论衡-4

(P)夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子（之），天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。論衡卷第十一談天篇儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。此久遠之文，世間是之（言也）。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。與人爭為天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也，何不勝之有！且夫天者，氣邪？體也？如乎，云煙無異，安得柱而折之？女媧以石補子，是休也。如審然，天乃玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔不能上極天，乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當此之時，天毀坏也？如審毀坏，何用舉之？斷鰲之足以立四極，說者曰：“鱉，古之大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。”夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階据而得治之？豈古之天若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧（多）〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時，天如蓋乎？說《易》者曰：“元氣未分，渾沌為一。”儒書又言：溟，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類，無有不長。天地，含氣之自然也；從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若葯石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來久矣，四極之立自若鰲之足乎？鄒衍之書言：天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有八州。每一州者四海環之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。故虛實之事，并傳世間，真偽不別也。世人惑焉，是以難論。案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益（之）〔主〕記勿。極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復有九州。淮南王劉安召朮士伍被、左吳之輩，充滿宮殿，作道朮之書，論天下之事。《地形》之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？案禹之《山經》、淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄之言也。太史公曰：“《禹本紀》言河出昆倉，其高三千五百余里，日月所（於）〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆倉者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經》所有怪物，余不敢言也。”夫弗敢言者，謂之虛也。昆倉之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》九州山川怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆倉山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經》、《禹紀》，虛妄之言。凡事難知，是非難測。極為天中，方今天下在（禹）極之南，則天極北必高多民。《禹貢》東漸於海，西被於流沙，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會稽鄞、〔〕，則察日之初出徑二尺，尚遠之驗也，遠則東方之地尚多，東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山海》、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下在地東南，視極當在西北。今正在北方，今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下得地之廣少矣。雒陽，九州之中也，從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地，視極亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里。徙民還者，問之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。度之復南萬里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九。”案周時九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬五千里。天下若此九之乘二萬五千里。二十二萬五千里。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。”如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。秘傳或言天之離天下六萬余里，數家計之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里數。如天審氣，氣如云煙，安得里、度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所据不虛。（猶）〔由〕此考之，則無恍惚，明矣。說日篇儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也，朝出（日）〔暮〕入，所舉之火也。火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南，東南西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之，日之長短，不以陰陽。何以驗之？復以北方之星。北方之陰，日之陰也，北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故（猶）〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”（日）〔曰〕：陽氣盛，天南方舉而日道長，月亦當復長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長，今案察五月之時，日出於寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰日行有近遠，晝夜有長短也。”夫復五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行月從一分道也，歲日行天十六道也，豈徒九道？或曰：“天高南方下北方，日出高故見，入下故不見，天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。”日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也；極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運，立而樹之然後能轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。”然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運行於地中乎，不則北方之地低下而不平也。如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正與地無異。然而日出上日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也，其入遠，不復見，故謂之入，運見於東方近，故謂之出。何以驗之？系明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？人望不過十里，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，其下民亦將謂之日中，從日入之下東望今之天下，或時亦天地合，如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方入於北方之地，日出北方，入於南方，各於近者為出，遠者為入，實者不入遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬，其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若（望）〔亡〕，日亦在，視之若入。皆遠之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見塊。夫去百里，不見太山，況日去人以萬里數乎？太山之險，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠也。今日西轉不復見者，非入也。問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高，南方之星亦當高，今視南方之星低下，天復低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下，極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠。或以日中為近，日出入為遠。其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹，去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌，去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人，相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人，相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近故溫，日出入遠故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦日入光銷，故視大也。儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑，東方地；細柳，西方野也。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北，冬日短之時，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入，（若）〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑入細柳？儒者論曰：天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉。難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？系於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於上，日月行遲天行疾，天持日月轉，故日月實東行，而反西旋也。或問：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人物，（為）〔何〕以（何）〔為〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，行千里，（麒麟）〔騏驥〕晝日亦行千里。然則日行舒疾，與（麒麟）〔騏驥〕之步相似類也。月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一（旦）〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。天行三百六十五度，積凡七十三萬里也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎！天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視，使之然也。仰視天之運，不若（麒麟）〔騏驥〕負日而馳，（皆）〔比〕〔日〕暮而日在其前，何則？（麒麟）〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。”問：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不（直）〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之（似）〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。問曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質朴，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火，無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，爛而死焉，烏安得立？夫月者，水也，水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎生也？如死，久在日月，枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已非實。且聽儒者之言，虫物非一，日中何為有烏，月中何為有兔、蟾蜍？儒者謂日蝕、月蝕也。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時，日蝕多矣。《經》曰：某月朔，日有蝕之。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕謂月蝕之，月誰蝕之者，無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於（日）〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲（辟）〔璧〕者，日既是也。”日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地水火不圓，在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、（貢）〔益〕《山海經》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南書》又言燭十日，堯時十日并出，萬物焦枯，堯上射十日，以故不并一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金木水火土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣据扶桑，禹、益見之，則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，.扶桑木宜覆萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人萬里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，(P)望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海經》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，行度差跌不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。《春秋》庄公七年：“夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”（者）《公羊傳》曰“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之曰：星如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“（星如）雨〔星〕，不及地尺而復”。君子者，孔子，孔子修之曰“星如雨”孔子之意以為地有山陵樓台，云不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天而復，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬余里，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等，星之質百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星審者，天之星而至地，人不知其為星也。何則？時小大不與在天同也。今見星如在天時，是時星也非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子云正者，非星而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。《春秋》《左氏傳》：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與《易》之言日中見斗相依類也。日中見斗，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之，集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，石於宋五，《左氏傳》曰：“星也。”夫謂石為星，則謂為石矣。辛卯之夜星，為星則實為石矣。辛卯之夜，星如是石，地有樓台，樓台崩坏。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不坏，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當時石輕然。何以其從天墜也，秦時三山亡，亡（有）〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之山從集於宋，宋聞石，則謂之星也，左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也，五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者辛卯之夜，星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。儒者又曰：雨從天下，謂正從天墜也。如（當）〔實〕論之，雨從地上不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨，猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀，非云與俱，云載行雨也。或曰：《尚書》曰：“月之從星，則以風雨。”《詩》曰：“月麗於畢，俾滂矣。”二經咸言，所謂為之非天，如何？夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。月麗於上，山於下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。答佞篇或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿矣；何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有朮數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無患斗斛過，所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。問曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同，賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。言合行違，名盛行廢，佞人〔也〕。問曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。（善）〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。問曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。問曰：“言行無功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之朮。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五谷丰熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，朮數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（後）〔若〕（又）〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？”曰：文王官人法曰：“推其往行以揆其來言，聽其來言以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。”是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別，考鄉里之跡，証朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。問曰：“人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓，權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，母乃失實乎？”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利（己）於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之。譽而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之敗而不仇。隱情匿意，為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？問曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。“毀危奈何？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。荐之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰，甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。問曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？”曰：人自有知以詐人，及其人主，須朮以動上，猶上人自有勇威人，及其戰斗，須兵法以進眾，朮則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣，出則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤，往歸蘇秦，座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其朮中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。”知深有朮，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明朮，深淺不能并行，明暗不能并知。問曰：“佞人養名作高，有諸？”曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權据凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾，不能養其身，安能養其名？上世列傳棄（宗）〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成、子高委國而耕，於陵子辭位灌園，近世蘭陵王仲子、東（都）〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養？義廢德坏，操行隨辱，何云作高？問曰：“大佞易知乎，小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。（曰）大佞奸深惑亂，其人如大盜易知，人君何難？〔曰〕：“《書》曰：‘知人則哲，惟帝難之。’虞舜大聖，兜大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之大難小易，下知之大易小難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人（立）〔主〕心并不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：“雍也仁而不佞。”孔子曰：“焉用佞！御人以口給，屢憎於民。”誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。“季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之，小子鳴鼓而攻之可也。”聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。論衡卷第十二程材篇論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。何則？并好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多，己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇，將有煩疑，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。今世之將，材高知深，能達眾凡，舉綱持領，事無不定。其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，〔不能守〕身，則亦不能輔將。儒生不習於職，長於匡救，將相傾側，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。材不自能則須助，須助則待勁。官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。使將相知力若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和葯，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救：是以選舉取常故，案吏取無害。儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮修義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得。臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，觀將所知，適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒，（泊）〔汨〕入文吏之科，堅守高志，不肯下學。亦時或精暗不及，意疏不密，臨事不識，對向謬誤；拜起不便，進退失度，秦記言事，蒙士解過；援引古義，割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法，文辭卓詭，辟刺離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，急欲成一家章句，義理略具，同（超）〔趨〕學史書，讀律諷令，治作（情）〔請〕奏，習對向，滑（習）跪拜，家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨仇不存志，競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學暗而不明，儒者寂於空室，文吏嘩於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。驅馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓知不及也，希見闕為，不狎習也。蓋足未嘗行堯、禹問曲折，目未嘗見孔、墨問形象。齊部世刺繡，恆女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。（日）〔目〕見之，日為之，手狎也。使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。方今論事不謂希更，而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達。失其實也。儒生材無不能敏，業無不能達，志不（有）〔肯〕為。今俗見不習謂之不能，睹不為謂之不達。科用累能，故文吏在前，儒生在後。是從朝庭謂之也。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田夫勝；從商講賈，賈人賢。今從朝庭謂之，文吏，朝庭之人也，幼為干吏，以朝庭為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟生長宅中，其知曲折愈於賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生暗於文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能知文吏以狎為能；知賓客以暫為固，不知儒生以希為拙：惑蔽暗昧，不知類也。一縣佐史之材，任郡掾史。一郡修行之能，堪州從事。然而郡不召佐史，州不取修行者，巧習無害，文少德高也。五曹自有條品，簿書自有故事，勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣。賢明之將，程吏取材，不求習論高，存志不顧文也。稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行，不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。苟有忠良之業，疏拙於事，無損於高。論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。或曰：“固然，法令，漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。”曰：夫《五經》亦漢家之所立，儒生善政大義，皆出其中。董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。然則《春秋》，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高《春秋》，是暗蔽也。《春秋》、《五經》義相關穿，既是《春秋》，不大《五經》，是不通也。《五經》以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也，用之者事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。堯以俊德致黎民雍。孔子曰：“孝悌之至，通於神明。”張釋之曰：“秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。”張湯、趙禹，漢之惠吏，太吏公《序累》置於酷部而致土崩，孰與通於神明，令人填膺也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生能不及治事之吏也。牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛。刺繡之師，能縫帷裳。納縷之工，不能織錦。儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及，儒生之不習，實優而不為。禹決江河，不秉鍤；周公筑雒，不把筑杖。夫筆墨簿書，鍤筑杖之類也，而欲合志大道者躬親為之，是使將軍戰而大匠也。說一經之生，治一曹之事，旬月能之。典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擲經，窮竟聖意。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？以立難之材，含懷章句，十萬以上，行有余力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富累千金，孰與貲直百十也？京稟知丘，孰與委聚如坁也？世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利。考事則受賂，臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將。一旦在位，鮮冠利劍。一歲典職，田宅并兼。性非皆惡，所習為者違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵，變從高明。將（見）〔相〕之顯用儒生：東海相宗叔犀，犀廣召幽隱，春秋會饗，設置三科，以第補吏。一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授。簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書記經累其行也。量知篇《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏亦雕琢者，程量多矣。貧人與富人，俱齎錢百，并為賻禮死哀之家。知之者知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇余也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏、儒生（皆）有似於此。皆為掾吏，并典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余。不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此，俱有材能，并用筆墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。恆女之手，紡績織經；如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。貧人好濫而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。儒生不為非而文吏好為奸者，文吏少道德而儒生多仁義也。貧人富人，并為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂尸位素餐者也。素者，空也；空虛無德，餐人之祿，故曰素餐。無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰尸位。然則文吏所謂尸位素餐者也。居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。《禮》曰：“情欲巧。”其能力言者，文丑不好（者），有骨無肉，脂腴不足，犯干將（相）指，遂取間。為地戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利以當資用，侵漁徇身，不為將（貪）官顯義。雖見太山之惡，安肯揚舉毛發之言。事理如此，何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也。位又疏遠，遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。或曰：“文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。”曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用筑鍤。荷斤斧，把筑鍤，與彼握刀持筆何以殊？苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆斧斤筑鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也；其為長吏立功致化，百徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非，審尤（可）奇也。蒸所與眾山之材干同也，（代）〔伐〕以為蒸，熏以火，（煙）〔〕熱究浹，光色澤潤，之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？加五采之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華虫，山龍日月。學士有文章（之學），猶絲帛之有五色之巧也。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之朴。文吏不學，世之教無核也，郁朴之人，孰與程哉？骨曰切，象曰，玉曰琢，石曰磨，切琢磨，乃成寶器。人之學問知能成就，猶骨象玉石切琢磨也。雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之朮者，強使之軍，軍覆師敗，無其法也。谷之始熟曰粟。舂之於臼，簸其秕糠；蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，爐（橐）〔〕鑄鑠乃成器。未更爐（橐）〔〕，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫，一實也。故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰。者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！不入師門，無經傳之教，以郁朴之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治名粗，粗不吉，喪人服之。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗不能招吉也。能削柱梁，謂之木匠。能穿鑿穴坎，謂之士匠。能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖。有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。子路使子羔為費宰，孔子曰：“賊夫人之子。”皆以未學不見大道也。醫無方朮，云：“吾能治病。”問之曰：“何用治病？”曰：“用心意。”病者必不信也。吏無經學，曰：“吾能治民。”問之曰：“何用治民？”曰：“以材能。”是醫無方朮，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎！手中無錢之市，使貨主問曰“錢何在”，對曰“無錢”，貨主必不與也。夫胸中不學，猶手中無錢也。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也！謝短篇《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材，不能相過；以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也。其內各有所以為短，未實謝也。夫儒生能說一經，自謂通大道驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害以戲儒生。各持滿而自（藏）〔臧〕，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。《論衡》之，將使〔〕然各知所（之）〔乏〕。夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以閉暗不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之論者，而亦不能訓之，如何？夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於《五經》可也。《五經》之後，秦、漢之事，（無）不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生，所謂陸沉者也。《五經》之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。《五經》比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。儒生猶曰：“上古久遠，其事暗昧，故經不載而師不說也。”夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，《五經》所當共知，儒生所當審說也。夏自禹向國，几載而至於殷；殷自湯几祀而至於周；周自文王几年而至於秦。桀亡夏而紂棄殷，滅周者何王也？周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？秦燔《五經》，坑殺儒士，《五經》之家所共聞也。秦何起而燔《五經》，何感而坑儒生？秦則前代也。漢國自儒生之家也，從高祖至今朝几世？歷年訖今几載？初受何命？復獲何瑞？得天下難易孰與殷、周？家人子弟，學問歷几歲，人問之曰：“居宅几年？祖先何為？”不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。“溫故知新，可以為師。”古今不知，稱師如何！彼人問曰：二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。漢事未載於經，名為尺籍短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。儒不能都曉古今，欲各別說其經，經事義類，乃以不知為貴也。事不曉，不以為短，請復別問儒生，各以其經旦夕之所講說。先問《易》家：《易》本何所起？造作之者為誰？彼將應曰：“伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《象》、《系辭》。三聖重業，《易》乃具足。”問之曰：“《易》有三家，一日《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，文王所造，《連山》乎？《歸藏》，《周易》也？秦燔《五經》，《易》何以得脫？漢興几年而復立？宣帝之時，河內女子坏老屋，得《易》一篇，名為何《易》？此時《易》具足未？”問《尚書》家曰：“今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？秦焚諸書之時，《尚書》諸篇皆何在？漢興，始錄《尚書》者何帝？初受學者何人？”問《禮》家曰：“前孔子時，周已制禮，殷禮夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減，不知今禮，周乎？殷、夏也？”彼必以漢承周，將曰：“周禮。”夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。案今《禮》不見六典，無三百六十官，又不見天子。天子禮廢何時？豈秦滅之哉？宣帝時河內女子坏老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？高祖詔叔孫通制作《儀品》，十（六）〔二〕篇何在？而復定《儀禮》，見在十六篇，秦火之余也。更秦之時，篇凡有几？問《詩》家曰：“《詩》作何帝王時也？”彼將曰：“周衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故《詩》作。”夫文、武之隆貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？《尚書》曰“詩言志，歌詠言”，此時已有詩也，斷取周以來而謂興於周。古者采詩，詩有文也，今《詩》無書，何知非秦燔《五經》，《詩》獨無余（禮）〔札〕也？問《春秋》家曰：“孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經乃歸《春秋》也？法律之家，亦為儒生問曰：“《九章》，誰所作也？”彼聞皋陶作獄，必將曰：“皋陶山。”詰曰：“皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。”或曰：“蕭何也。”詰曰：“蕭何，高祖時也，孝文之時，齊太倉令淳于（德）〔意〕有罪，征詣長安，其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今《九章》象刑，非肉刑也。文帝在蕭何後，知時肉刑也。蕭何所造，反具（肉）〔象〕刑也？而云《九章》蕭何所造乎？”古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千。出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？《五經》題篇，皆以事義別之，至禮與律（獨）（猶）經也，題之，禮言昏禮，律言盜律，何？夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別（名）〔各〕以其經事問之，又不能曉，斯則坐守（何）〔信〕（言）師法、不頗博覽之咎也。文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：“曉知其事，當能究達其義，通見其意否？”文吏必將罔然。問之曰：“古者封侯各專國土，今置太守令長，何義？古人井田，民為公家耕，今量租，何意？一（業）〔歲〕使民居更一月，何据？年二十三（儒）〔傅〕，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？有，何帝王時？門戶井灶，何立？社稷、先農、靈星，保祠？歲終逐疫，何驅？使立桃象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放除？牆壁書畫厭火丈夫，何見？步之六尺，冠之六寸，何應？有尉史令史，無（承）〔丞〕長史，何制？兩郡移書曰“敢告卒人”，兩縣不言，何解？郡言事二府曰“敢言之”，司空曰“上”，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪、上造，何謂？吏上功曰伐閱，名籍墨（將）〔狀〕，何指？七十賜王杖，何起？著鳩於杖末，不著爵，何杖？苟以鳩為善，不賜而賜鳩杖，而不爵，何說？日分六十，漏之盡（自）〔百〕，鼓之致五，何故？吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？服革於腰，佩刀於右，（舞）〔帶〕劍於左，何（人）備？著（鉤）〔〕於履，冠在於首，何象？吏居城郭，出乘車馬，坐治文書；起城郭，何王？造車輿，何工？生馬，何地？作書，何人（王）？造城郭及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：“倉頡作書，奚仲作車。”詰曰：“倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？”又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。夫儒生不覽古今，（何）〔所〕知（一）（永）不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對（卿）〔鄉〕便給。（之）准〔之〕無一閱備，皆淺略不及，偏駁不純，俱有闕遺，何以相言？論衡卷第十三效力篇《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。人有知學，則有力矣。文吏以理事為力，而儒生以學問為力。或問揚子云曰：“力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？”答曰：“百人矣。”夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。《梓材》曰：“強人有王開賢，厥率化民。”此言賢人亦壯強於禮義，故能開賢，其率化民。化民須禮義，禮義須文章，“行有余力，則以學文”，能學文，有力之驗也。問曰：“說一經之儒，可謂有力者？”曰：非有力者也。陳留龐少都每荐諸生之吏，常曰：“王甲某子才能百人。”太守非其能，不答。少都更曰：“言之尚少，王甲某子，才能百萬人。”太守怒曰：“親吏妄言。”少都曰：“文吏不通（一）經一文，不調師一言。諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎！”太守無以應。夫少都之言，實也，然猶未也。何則？諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。殷、周以前，頗載《六經》，儒生所不能說也。秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。周監二代，漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知；漢欲觀覽，儒生無力。使儒生博觀覽，則為文儒。文儒者，力多於儒生，如少都之言，文儒才能千萬人矣。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後己，不亦遠乎！”由此言之，儒者所懷，獨己重矣，志所欲至，獨己遠矣。身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。夫曾子載於仁而儒生載於學，所載不同，輕重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。世多挈一石之任，寡有舉十石之力。儒生所載，非徒十石之重也。地力盛者，草木暢茂。一畝之收，當中田五畝之分。苗田，人知出谷多者地力盛。不知出文多者才知茂，失事理之實矣。夫文儒之力過於儒生，況文吏乎？能舉賢荐士，世謂之多力也。然能舉賢荐士，上書（日）〔占〕記也。能上書（日）〔占〕記者，文儒也。文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。谷子云、唐子高章奏百上，筆有余力，極言不諱，文不折乏，非夫才知之人不能為也。孔子，周世多力之人也。作《春秋》，刪《五經》，秘書微文，無所不定。山大者云多，泰山不崇朝（辦）（辨）雨（雨）天下。夫然，則賢者有云雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。世稱力者，常褒烏獲，然則董仲舒、揚子云，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有絕脈之變。王莽之時，省《五經》章句皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣減也。顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，發白齒落。夫以庶几之材，猶有仆頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。才力不相如，則其知（思）〔惠〕不相及也。勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。書五行之牘，（書）〔奏〕十（奏）〔言〕之記，其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！力獨多矣。江、河之水，馳涌滑漏，度地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。知江、河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人，胸中之才茂，迷惑者也。故望見驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不荐文人之手，不知類也。夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人，立之朝庭。故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。有力無助，以力為禍。何以驗之？長巨之物，強力之人，乃能舉之。重任之車，強力之牛，乃能挽之。是任車上阪，強牛引前，力人推後，乃能升逾。如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。荐致之者，罷羸無力，遂卻退竄於岩穴矣。河發昆侖，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。如岸狹地仰，溝洫決，散在丘墟矣。文儒之知，有似於此。文章滂沛，不遭有力之將援引荐舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？火之光也，不舉不明。有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，何時得達？、育，古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。道重知大，位地難適也。小石附於山，山力能得持之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。或伐薪於山，輕小之木，合能束之。至於大木，十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也。人力不能舉荐，其猶薪者不能推引大木也。孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也！故夫孔子，山中巨木之類也。桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。管仲有力，桓公能舉之，可謂壯強矣。吳不能用子胥，楚不能用屈原，二子力重，兩主不能舉也。舉物不勝，委地而去可也，時或恚怒，斧斫破敗，此則子胥、屈原所取害也。淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後咽之；口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。觀管仲之明法，察商鞅之耕戰，固非弱劣之主所能用也。六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。韓用申不害，行其三符，兵不侵境，蓋十五年；不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？力弱智劣，不能納至言也。是故重，一人之跡，不能蹈也；大，一人之掌，不能推也。賢臣有勁強之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與游也。干將之刃，人不推頓，瓠不能傷；之箭，机不（能）動發，魯縞不能穿。非無干將、之才也，無推頓發動之主。瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？故引弓之力不能引強弩，弩力五石，引以三石，筋絕骨折，不能舉也。故力不任強引，則有變惡折脊之禍；知不能用賢，則有傷德毀名之敗。論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。自達者帶絕不抗，自者賈賤不仇。案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。鑿所以入木者，槌叩之也，鍤所以能撅地者，蹠蹈之也。諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，則能量其力、能別其功矣。樊、酈有攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收斂文書也。眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。眾將馳走者，何驅之也。故叔孫通定儀，而高祖以尊；蕭何造律，而漢室以宁。案儀律之功，重於野戰，斬首之力，不及尊主。故夫墾草殖谷，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構架斫削，工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，*所以為力者，或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫筋骨之力，不如仁義之力榮也。別通篇富人之宅，以一丈之地為內。內中所有，柙匱所（羸）〔贏〕，縑布絲（綿）〔帛〕也。貧人之宅，亦以一丈為內。內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。夫通人猶富人，不通者猶貧人也。俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦。貧人之內，徒四（所）壁立也。慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。世人慕富不榮通，羞貧，不賤不賢，不推類以況之也。夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。通人積文十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之朮，刺世譏俗之言備矣。使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲（綿）〔帛〕也。蕭何入秦，收拾文書，漢所以能制九州者，文書之力也。以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。癰聾與盲，不成人者也。人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。儒生不覽，猶為閉暗，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉暗甚矣！此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。足行跡殊，故所見之物異也。入道淺深，其猶此也，淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀秘書。故入道彌深，所見彌大。人之游也，必欲入都，都多奇觀也；入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。游於都邑者心厭，觀於大市者意飽，況游於道藝之際哉！大川旱不枯者，多所疏也。潢兼日不雨，泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。海不通於百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。潤下作咸，水之滋味也。東海歸咸，流廣大也；西州鹽井，源泉深也。人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！法令之家，不見行事，議罪不（可）審。章句之生，不覽古今，論事不實。或以說一經為（是）〔足〕，何須博覽。夫孔子之門，講習《五經》。《五經》皆習，庶几之才也。顏淵曰：“博我以文。”才智高者，能為博矣。顏淵之曰博者，豈徒一經哉？我不能博《五經》，又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之暗。其謂一經（是）〔足〕者，其宜也。開戶內日之光，日光不能照幽，鑿窗啟牖，以助戶明也。夫一經之說，猶日明也，助以傳書，猶窗牖也。百家之言令人曉明，非徒窗牖之開日光之照也。是故日光照室內，道朮明胸中。開戶內光，坐高堂之上，眇升樓台，窺四鄰之廷，人之所願也。閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥，戶三（百）盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開，其後旦坐謀反自殺。夫戶閉，燕王旦死之狀也。死者，凶事也，故以閉塞為占。齊慶封不通，六國大夫會而賦《詩》，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。夫不開通於學者，尸尚能行者也。亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。春秋薄社，周以為城。夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。故人之不通覽者，薄社之類也。是故氣不通者，強壯之人死，榮華之物枯。東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道朮無所不包。學士同門高業之生，眾共宗之。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其為深多也，豈徒師門高業之生哉！甘酒醴不（酤）〔〕飴蜜，未為能知味也。耕夫多殖嘉谷，謂之上農夫；其少者，謂之下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種谷，謂之上農，能博學問，〔不〕謂之上儒，是稱牛之服重，不譽馬速也。譽手毀足，孰謂之慧矣！縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。故血脈不通，人以甚病。夫不通者，惡事也，故其禍變致不善。是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道，無道者，無道朮也。醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。是故良醫服百病之方，治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。扁鵲之眾方，孰若巧〔醫〕之一伎？子貢曰：“不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”蓋以宗廟百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗廟，眾多非一，故喻以百官。由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。漢氏廓土，牧萬里之外，要荒之地，褒衣博帶。夫德不優者不能懷遠，才不大者不能博見。故多聞博識，無頑鄙之訾，深知道朮，無淺暗之毀也。人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。見列人之面，孰與觀其言行？置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒牆壁之畫哉？空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於飢，人不顧也。肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之。古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。故器空無實，飢者不顧，胸虛無懷，朝廷不御也。劍伎之家，斗戰必勝者，得曲城、越女之學也。兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者，有朮之家也。孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒戰斗必勝之策也。故劍伎之朮，有必勝之名，賢聖之書，有必尊之聲。縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。聖賢言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。禹、益并治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見作《山海經》。非禹、益不能行遠，《山海》不造。然則《山海》之造，見物博也。董仲舒睹重常之鳥，劉子政曉貳負之尸，皆見《山海經》，故能立二事之說。使禹、益行地不遠，不能作《山海經》，董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。實沉、台，子產博物，故能言之。龍見絳郊，蔡墨曉占，故能御之。父兄在千里之外，且死，遺教戒之書，子弟賢者求索觀讀，服臆不舍，重先敬長，謹慎之也。不肖者輕慢佚忽，無原察之意。古聖先賢遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者不能別之乎？孔子病，商瞿卜期日中，孔子曰：“取書來，比至日中何事乎？”聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖修，蓋不虛矣。自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經》則讀書傳。書傳文大，難以備之。卜卦占射凶吉，皆文、武之道，昔有商瞿能占爻卦，末有東方朔、翼少君能達占射覆，道雖小，亦聖人之朮也。曾又不知人生稟五常之性，好道樂學，故辨於物。今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒襄，是則物也。裸虫三百，人為之長，天地之性，人為貴，貴其識知也。今閉暗脂塞，無所好欲，與三百裸虫何以異？而謂之為長而貴之乎！諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。如徒（作）〔任〕其胸中之知以取衣食，經厲年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。觀夫蜘蛛之經絲以罔飛虫也，人之用作，安能過之？任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。含血之虫，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高官。將相長吏，猶吾大夫高子也！安能別之？隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文（之）〔人〕異朮，安得識別通人，俟以不次乎？將相長吏，不得若右扶風蔡伯偕、郁林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬通人也如見大賓。燕昭為鄒衍擁，彼獨受何性哉？東成令董仲綬知為儒梟，海內稱通，故其接人能別奇（律）〔偉〕。是以鍾離產公以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光氣，不知之也，金玉無潤色。自武帝以至今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科，若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。使四者經徒能摘，筆徒能記（疏），不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？孝明之時，讀《蘇武傳》，見武官名曰中監，以問百官，百官莫知。夫倉頡之章，小學之書，文字備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人多在官也。“木”旁“多”文字，且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！或曰：“通人之官，蘭台令史，職校書定字，比夫太史太，職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭台之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名香文美，委積不（紲）〔泄〕，（大）〔失〕用於世。”曰：此不繼。周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。董仲舒雖無鼎足之位，知在公卿之上。周監二代，漢監周、秦，然則蘭台之官，國所監得失也。以心如丸卵，為體內藏，眸子如豆，為身光明。令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。委積不（紲）〔泄〕，豈聖國微遇之哉，殆以書未定而職未畢也。超奇篇通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說、結連篇章者，文人鴻儒也。好學勤力，博聞強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋，采草以和方葯，此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂“誦詩三百，授之以政不達”者也，與彼草木不能伐采，一實也。孔子得史記以作《春秋》，及其立義創意，褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。凡貴通者，貴其能用之也，即徒誦讀，讀詩諷朮雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非儻之才，不能任也。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。近世劉子政父子、揚子云、桓君山，其猶文、武、周公，并出一時也。其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於袍也，其相過遠矣。如與俗人相料，太山之巔，長狄之項蹠，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。儒生說名於儒門，過俗人遠也。或不能說一經，教誨後生，或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。或不能成牘，治一說；或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若谷子云、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云、子高遠矣。然而因成紀前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經》，揚子云作《太玄經》，造於（助）〔眇〕思，極冥之深，非庶几之才，不能成也。孔子作《春秋》，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。王公（子）問於桓君山以揚子云，君山對曰：“《漢》興以來，未有此人。”君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不証定。彼子長、子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之杰也。有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。論說之出，猶弓矢之發也；論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。文有深指巨略，君臣治朮，身不得行，口不能（紲）〔泄〕，表著情心，以明己之必能為之也。孔子作《春秋》，以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖決期思，令（君）〔尹〕之兆著。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不強則跡不遠，鋒不則割不深。連結篇章，必大長智鴻懿之俊也。或曰：“著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學文相副也。且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。”曰：此不然。周世著書之人皆權謀之臣，漢世直言之士皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？心思為謀，集扎為文，情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，作耕戰之書。虞卿為趙決計定說行，退作春秋之思，起城中之議。耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意。桓君山易晁錯這策，與《新論》共一思。觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文於牒牘哉？州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事，有如唐子高、谷子云之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄。且近自以會稽言之，周長生者，文士之雄也，在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳於牒牘也，作《洞歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發之事，莫不紀載，與太吏公《表》、《紀》相似類也。上通下達，故曰“洞歷”。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴夫子，後有吳君（商）〔高〕，末有周長生。白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、揚生金。珍物產於四遠幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎！”文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉？所以未論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為岳，四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，《春秋》記元於魯之義也。俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜；後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？優者為高，明者為上，實事之人，見然否之分者，睹非卻前，退置於後，見是推今，進置於古，心明知昭，不惑於俗也。班叔皮續《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅為尚書郎，文比叔皮非徒五百里也，乃夫周召、魯衛之謂也。苟可高古，而班氏父子不足紀也。周有郁郁之文者，在百世之末也。漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義：廬宅始成，桑麻才有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，〔奄〕丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？夫華與實俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉也，孰其滋也？文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳。陰雨，日月蔽匿。方今文人并出見者，乃夫漢朝明明之驗也。高祖讀陸賈之書，嘆稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中：方今未聞。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也。上書不實核，著書無義指，萬歲之聲，征拜之恩，何從發哉？飾面者皆欲為好，而運目者希。