论衡-3

夫一楊葉射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也？射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。百與千，數之大者也。實欲言十則言百，百則言千矣。是與《書》言“協和萬邦”，《詩》曰“子孫千億”，同一意也。儒書言：衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。言此者，欲稱其忠矣。言其自刳內哀公之肝而死，可也。言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。人以刃相刺，中五藏輒死。何則？五藏氣之主也，猶頭脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？腹實出輒死，則手不能復把矣。如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言內哀公之肝出其腹實。今先言盡出其腹實，內哀公之肝，又言盡，增其實也。儒書言：楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。或言李廣。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為虎，或以為兕，兕、虎俱猛，一實也。或言沒衛，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增之也。夫見似虎者意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎與是無異。射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？石之質難射，肉易射也。以射難沒衛言之，則其射易者，洞不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？養由基從軍，射晉侯，中其目。夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當中晉侯之目也，可復洞達於項乎？如洞達於項，晉侯宜死。車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，（失）〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者倍舉二石。然則見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？巧人之精與拙人等，古人之誠與今人同。使當今射工射禽獸於野，其欲得之，不余精力乎？及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。夫言其以木為鳶飛之，可也;言其三日不集，增之也。夫刻木為鳶以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有机關，一飛遂翔，不可復下，則當言遂飛，不當言三日。猶世傳言曰：“魯般巧，亡其母也。”言巧工為母作木車馬、木人御者，机關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。如木鳶机關備具，與木車馬等，則遂飛不集。机關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。二者必失實者矣。書說：孔子不能容於世，周流游說七十余國，未嘗得安。夫言周流不遇，可也；言干七十國，增之也。案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，并費與頓牟，至不能十國。傳言七十國，非其實也。或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言干七十國矣。《論語》曰：“孔子問公叔文子於公明賈曰：‘信乎，夫子不言、不笑、不取乎？’公明賈對曰：‘以告者，過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。’子曰：‘豈其然乎！豈其然乎！’”夫公叔文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬只輪無反者，時秦遣三大夫孟明視、西乞朮、白乙丙皆得復還。夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬只輪無反者，增其實也。書稱齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。欲言下士之至，趨之者眾也。夫言士多，可也；言其三千，增之也。四君雖好士，士至雖眾，不過各千余人。書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一。世俗之情，言事之失也。傳記言：高子羔之喪親，泣血三年，未嘗見齒。君子以為難，難為故也。夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。今高子痛親哀極，涕竭血隨而出，實也。而云三年未嘗見齒，是增之也。言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。孝子喪親不笑，可也，安得不言？言安得不見齒？孔子曰：“言不文。”或時不言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。高宗諒陰，三年不言。尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之也。儒書言：禽息荐百里奚，繆公未聽，禽息出，當門仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。此言賢者荐善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。夫仆頭以荐善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊首碎，不足怪也；仆頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。此時或扣頭荐百里奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得，秦王拔劍擊之。軻以匕首秦王不中，中銅柱，入尺。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅不若木表之剛也。世稱荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。使孟賁銅柱，能（淵）〔洞〕出一尺乎？此亦或時匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱干將、莫邪，亦過其實。刺擊無前下，亦入銅柱尺之類也。儒書言：董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？聞用精者察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。《尚書毋佚》曰“君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚”者也。人之筋骨非木非石，不能不解。故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。聖人材優，尚有弛張之時。仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物而為之備，故入山澤不逢惡物，用辟神奸，故能葉於上下，以承天休。夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神奸乎？周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。食白雉，服鬯草，不能除凶；金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。服瑞應之物，不能致福。男子服玉，女子服珠。珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，傳言能辟神奸，是則書增其文也。世俗傳言：周鼎不爨自沸；不投物，物自出。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎，遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎，則夫金者石之類也，石不能神，金安能神？以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫云雷之形，云雷在天，神於百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？傳言：秦滅周，周之九鼎入於秦。案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。若此者，九鼎在秦也。始皇二十八年，此游至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言王赧奔秦，秦取九鼎，或時誤也。傳又言宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年秦并天下。若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，未為神也。春秋之時，五石隕於宋。五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神？春秋之時，三山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也。未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎，亡不能神。如有知欲辟危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂。留無道之桀、紂，去衰末之周，非止去之，宜神有知之驗也。或時周亡之時，將軍人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也，後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：“周鼎亡在泗水中。今河溢通於泗水，臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗迎則不至。”於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。藝增篇世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則？俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純朴之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，（人）〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之；儻經藝之言如其實乎，言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢增過其實。增過其實皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。經增非一，略舉較著，令恍惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。《尚書》“協和萬國”，是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。言協和方外，可也；言萬國，增之也。夫唐之與周，俱治五千里內。周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而《尚書》云萬國，褒增過實以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。猶《詩》言“子孫千億”矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言萬國，《詩》言千億。《詩》云：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。〔言〕其聞高遠，可矣；言其聞於天，增之也。彼言聲聞於天，見鶴鳴於云中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。夫鶴鳴云中，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。何則？天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。其鶴鳴於云中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無在天上者，何以知其聞於天上也？無以知，意從准況之也。詩人或時不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。《詩》曰：“維周黎民，靡有孑遺”是謂周宣王之時，遭大旱之災也。詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫早甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。若其富人，谷食饒足者，廩不空，口腹不飢，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。《易》曰：“丰其屋，其家，窺其戶，闃其無人也。”非其無人也，無賢人也。《尚書》曰：“毋曠庶官。”曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑，身中無一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？《詩》曰：“濟濟多士，文王以宁。”此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜言闃其少人，《尚書》宜言無少眾官。以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。五谷之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。《易》（持其）具臣在戶，言無人者，惡之甚也。《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。《論語》曰：“大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉。”傳曰：“有年五十擊壤於路者，觀者曰：大哉，堯德乎！擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！”此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。夫擊壤者曰：“堯何等力！”欲言民無能名也。觀者曰：“大哉，堯之德乎！”此何等民者，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。儒書又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官？年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為宰，孔子以為不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何？稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無知之夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。二者皆增之所由起，美堯之德也。《尚書》曰：“祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。”罔，無也；我天下民無不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言無不，增之也。紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。增其語欲以懼之，冀其警悟也。蘇秦說齊王曰：“臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。”齊雖熾盛，不能如此。蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。賢聖增文，外有所為，內未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增語。《武成》言血流浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。《春秋》庄公七年：“夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：（如）雨星不及地尺而復。君子修之，星如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“雨星不及地尺如復”。君子者，謂孔子也。孔子修之，“星如雨”。如雨者，如雨狀也。山氣為云，上不及天，下而為（云）〔雨〕。雨星，星隕不及地，上復在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星或時至地，或時不能，尺丈之數，難審也。史記言尺，亦以太甚矣。夫地有樓台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其實矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂傳至今。光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書，言孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。頌美文帝，陳其效實。光武皇帝曰：“孝文時不居明光宮，斷獄不三人。”積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事載在經藝之上，人不知其增，居明光宮斷獄三人，而遂為實事也。論衡卷第九問孔篇世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。世之學者，不能知也。論者皆云：“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。”此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英杰，古以為聖神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解。說道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難，此說激而深切、觸而著明也。孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，証定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，（迢）〔追〕難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知，（生）能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言（是非）。孟懿子問孝。子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘毋違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮。”問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎。樊遲問何謂，孔子乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”使樊遲不問，毋違之說遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉？孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言難水火之變乃違禮。周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦宜但言毋憂而已。（但）〔俱〕孟氏子也，權尊鈞同，（形）〔敕〕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言不但心服、臆肯，故告樊遲。孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿、富貴。得爵祿、富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。問曰：孔子妻公冶長者，何据見哉？据年三十可妻邪，見其行賢可妻也？如据其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。子謂子貢曰：“汝與回也，孰愈？”曰：“賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也。”是賢顏淵試以問子貢也。問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰：“賢哉，回也！”又曰：“吾與回言終日，不違如愚。”又曰：“回也，其心三月不違仁。”三章皆直稱，不以他人激。至是一章，獨以子貢激之，何哉？或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問，無能抑揚。宰我晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。”是惡宰予之晝寢。問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。使下愚之人涉耐罪（之），獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，几微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大。其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。”蓋起宰予晝寢，更知人之朮也。問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改朮也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取人也。毋求備於一人之義，何所施？子張問：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成。故有智人、有仁人者，有禮人、有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣。”子文有仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。哀公問：“弟子孰謂好學？”孔子對曰：“有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔。今有惡疾，故曰無命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如（天）〔命〕有短長，則亦有善惡矣。言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則宜言顏淵無命。一死一病，皆痛云命。所稟不異，文語不同。未曉其故也。哀公問孔子孰為好學。孔子對曰：“有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？曰：并攻哀公之性，遷怒、貳過故也。因其問則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子，非聖人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也。不攻，何哉？孔子見南子，子路不悅。子曰：“予所鄙者，天厭之！天厭之！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自誓，不負子路也。問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之；今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。《尚書》曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”謂帝舜敕禹毋（子）〔私〕不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。”陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子為子路（行）所疑，不引行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎？孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰“吾已矣夫”。問曰：鳳鳥、河圖，審何据始起？始起之時，鳥、圖未至；如据太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”。子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎！問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡”。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？且孔子云以君子居之者，何謂陋邪，謂修君子之道自容乎，謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然，距或人之諫也。實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？”子曰：“是故惡夫佞者。”子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路，皆以佞也。孔子曰：“賜不受命而貨殖焉，億則屢中。”何謂不受命乎？說曰：受當富之命，自以朮知數億中時也。夫人富貴在天命乎，在人知也？如在天命，知朮求之不能得；如在人，孔子何為言“死生有命，富貴在天”？夫謂富不受命而自知朮得之，貴亦可不受命而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無（異）〔翼〕，稱“已矣夫”自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以朮知得富，言行相違，未曉其故。或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？顏淵死，子曰：“噫！天喪予！”此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故曰“天喪予”。問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪，不幸短命自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言“天喪予”者，以淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命、骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子云“天喪予”，何据見哉？且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議誤不諦也。孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之，出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：“於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎？”孔子曰：“予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。”孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：“子慟矣。”“吾非斯人之慟而誰為？”夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。孔子曰：“鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。”鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，制失〔於〕親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云“君子殺身以成仁”，何難退位以成禮？子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”信最重也。問：使治國無食，民餓，棄禮義；禮義棄，信安所立？傳曰：“倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。讓生於有余，爭生於不足。”今言去食，信安得成？春秋之時，戰國飢餓，易子而食，析骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。飢餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。子適衛，冉子仆，子曰：“庶矣哉！”曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：“夫子何為乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”非之也。說《論語》者，曰：“非之者，非其代人謙也。”夫孔子之問使者曰“夫子何為”，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”，何以知其對（不）失指，孔子非之也？且實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎對失指也？所非猶有一實，不明其過，而徒云“使乎使乎”，後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：“書約則弟子辨。”孔子之言“使乎”，何其約也？或曰：“《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。”夫欲知其子視其友，欲知其君視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰“使乎使乎”，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？佛召，子欲往。子路不說，曰：“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛以牟畔，子之往也如之何？”子曰：“有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食也？”子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰“前言戲”，若非而不可行，而曰“有是言”者，審有當行之也。“不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路難乎？“親於其身為不善者，君子不入也”，解之，宜〔曰〕：佛未為不善，尚猶可入。而曰“堅磨而不磷，白涅而不淄”。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易污邪，何以獨不入也？孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛非矣。“不義而富且貴，於我如浮云”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮云”者非也？或權時欲行道也？即權時行道，子路難之，當云“行道”，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。“吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食”，自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云“吾豈匏瓜也哉，系而不仕也”。今吾系而不食，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也；禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流，應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：“未如也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎。”為東周，欲行道也。公山、佛俱畔者，行道於公山，求食於佛，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？陽貨欲見之不見，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之（名）〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚惡之狀也。論衡卷第十非韓篇韓子之朮，明法尚功。賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之“不耕而食”，比之於一蠹，論有益與無益也。比之於鹿馬，馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿。鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之（仕）〔行〕，言與服相違，行與朮相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實也。然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五谷不登，萬民飢死，農不得耕，士不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也？韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功、尊有益也。論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。”夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策，子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力（且）〔具〕足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。韓子之朮不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之朮殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之朮，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之朮亦危亡也。周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進，拔俞剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之朮與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交党疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法朮，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功，甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何？魯繆公問於子思曰：“吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？”子思對曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見，君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君（子）〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，（非）韓子之朮也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須朮乃立。則欲耳聞之，非也。鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之，曰：“子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無朮乎！”韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐（捫）〔是〕子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。可以立實，不使吏考，獨信厲伯口以罪不考之奸，如何？韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。今不言魯君無朮，而曰“不聞奸”；不言〔不〕審法度，曰“不通下情”，韓子之非繆公也，與朮意而相違矣。龐（捫）〔〕是子不孝，子思不言。繆公貴之，韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡以取棄殉之咎乎？龐（捫）〔〕是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。韓子曰：“布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。”以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，（罪）〔明〕法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。刺孟篇孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利。”夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾國”，何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”，“《乾》，元享利貞”。《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉。”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子（不）〔必〕且語問惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子（無）〔有〕以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。”時子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？陳臻問曰：“於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受。取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之？’則應之曰：‘為天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應之曰：“為士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何為勸之也？”夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之（福）〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。孟子有云：“民舉安，王庶几改諸！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：“行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶几有望。夫如是，不遇之議一在人也。或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。”曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？”夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以為天出聖期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。“自周已來，七百余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。”何謂數過？何謂〔時〕可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設或王者生，失時矣，又言時可，何謂也？云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎，當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。（聖）〔生〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？“夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰也？”言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠、輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也。”夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不痴狂則遨戲也。痴狂人之志不求食，遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所（不）〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與痴狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與，抑亦盜蹠之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。”曰：“仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有餽其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：“惡用者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。又“仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也”。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見筑者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。”盡其道而死者，為正命也。桎梏而死者，非天命也。夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。