论衡-7

反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗。《書》家之說，未可然也。”以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人以鈹殺華吳於宋，命合左師之後。左師懼曰：“老夫無罪。”其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐狗，狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，逾牆而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚（軒）〔〕之聲，成王庶几能不怵惕乎？迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。聖人君子於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎！然則雷雨之至也，殆且自天氣，成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也！或曰：“紂父帝乙射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。斯天以雷電誅無道也。”帝乙之惡，孰與桀、紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之（地）〔死〕，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不逾其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此！《洪范》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。齊世篇語稱上世之人侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均則體同，形體同則丑好齊，丑好齊則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲儿時，所見地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆虫、草木、金石、珠玉、蜚、蠕動、行、喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長或短。儒者之言，竟（非）〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。如皆侗長佼好，安得傴侏之人乎？語稱上世之人質朴易化，下世之人文薄難治，故《易》曰：“上古之時，結繩以治，後世易之以書契。”先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變使民不倦。至周之時，人民（久）〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢（狎）〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。上世之人所懷五常也，下世之人亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴，下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。夫器業變易，性行不異。然而有質朴文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王（之）教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。”夏所承唐、虞之教薄，故教以忠；唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪儿子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養其孤，受不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不占之義，何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之証，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖。〔不肯圖〕今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀，與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣！語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！”舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，兵革云擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若協和萬國、鳳皇來儀之類，非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、（禹）〔舜〕禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰：“紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰“紂之不善不若是之甚也”，則知堯、舜之德不若是其盛也。堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言協和萬國，時亦有丹朱；鳳皇來儀，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優劣而小大也！世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之萬國，固增而非實者也。有虞之鳳皇，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發之虧，上何以不逮舜、禹，下何以不若成、康！世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故，尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣！論衡卷第十九宣漢篇儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”，方今無鳳鳥、《河圖》，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。孔子曰：“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，証驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。聖（主）〔王〕治世，期於平安，不須符瑞。且夫太平之瑞，猶聖（主）〔王〕之相也。聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，《河圖》、《洛書》皆出，以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、《河圖》，（為）〔謂〕未太平，妄矣。孔子言鳳皇、《河圖》者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與《河圖》也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以《河圖》、《洛書》，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓安。今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命（祜）〔佑〕不同也。周則烏、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也，初興始起，事效物氣，無相襲者。太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破之路也。天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也：或積米谷，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米谷不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米谷愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞《河圖》、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非谷也。實者，天下已太平矣，未有聖人何以致之，未見鳳皇何以效實！問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。孔子曰：“如有王者，必世然後仁。”三十年而天下平〔也〕。漢興，至文帝時二十余年，賈誼創議以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十余年，應孔子之言“必世然後仁”也。漢一（代）〔世〕之年數已滿，太平立矣，賈生知之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。且孔子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？夫文帝之時，固已平矣，歷世（持）〔治〕平矣。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。問曰：“文帝有瑞，可名太平；光武無瑞，謂之太平，如何？”曰：夫帝王瑞應，前後不同。雖無物瑞，百姓宁集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無云，太平之應也，治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。四年，神雀集於長樂宮，或集於上林，九真獻麟。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。四年，鳳皇下杜陵及上林。五鳳三年，帝祭南郊，神光并見，或興（子）〔於〕谷，燭耀齋宮，十有余（日）〔刻〕。明年，祭後土，靈光復至，至如南郊之時；甘露、神雀降集延壽萬歲宮。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。甘露元年，黃龍至，見於新丰，醴泉滂流。彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至。麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉！周有三聖，文王、武王、周公并時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。俗好褒遠稱古，講瑞〔則〕上世為美，論治則古王為賢，睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，（之）心不顧也。是故觀於齊不虞魯，游於楚不歡宋。唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者（推）〔抽〕讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若，亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、《春秋》也，儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上、上王至高祖皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域，三代隘辟，厥深沮也。殷監不遠，在夏后之世。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。何以驗之？周之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明之瑞，美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定宁，物瑞已極，人應（訂）〔斯〕隆。唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，路無絕道之憂，深幽無屯聚之奸。周家越常獻白雉，方今匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，漢氏廓土收荒服之外。牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之人，今被朝服；古之露首，今冠章甫；古之跣跗，今履（商）〔高〕舄。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷坎坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。恢國篇顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。”此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國在百代之上，審矣。何以驗之？黃帝有涿鹿之戰，堯有丹水之師，舜時有苗不服，夏啟有扈叛逆，高宗伐鬼方三年克之。周成王，管、蔡悖亂，周公東征。前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳反，彭越叛，治始安也。孝景之時，吳、楚興兵，怨晃錯也。匈奴時擾，正朔不及，無荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛莫敢犯也。紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木，高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木：然則漢力勝周多矣。凡克敵一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂，以臣伐（周）〔君〕，夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。丘由易以起高，淵易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里〔為西伯〕，武王（為西伯）襲文王位（三郊）。五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武，〔帝〕海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命推自然。此則起高於淵，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？傳書或稱武王伐紂，太公陰謀食小儿以丹，令身純赤，長大教言殷亡。殷民見儿身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權掩不備，周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。《武成》之篇言，周伐紂，血流浮杵。以《武成》言之，食儿以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將（三）〔百〕萬人戰於昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城擊二公軍，一而當十，二公兵散。天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉！或云武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。齊宣王怜畔鐘之牛，睹其色之觳觫也。楚庄王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。君子惡〔惡〕，不惡其身。紂尸赴於火中，所見淒愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉！高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二尸。光武入長安，劉聖公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以里之恨哉！以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國，莽鴆平帝也？鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？高祖，母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇；好酒（貫）〔貰〕飲，酒舍負仇，及醉留臥，其上常有神怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知；始皇望見東南有天子氣，及起，五星聚於東井；楚望漢軍，云氣五色。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋，皇妣之身，夜半無燭，空中光明。初者，蘇伯阿望舂陵氣郁郁蔥蔥；光武起過舊廬，見氣憧憧上屬於天。五帝、三王，初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，及起不聞奇佑；禹母吞薏苡，將生得玄圭；契母咽燕子；湯起白狼銜鉤；後稷母履大人之跡；文王起得赤雀；武王得魚、烏：皆不及漢太平之瑞。黃帝、堯、舜鳳皇一至，凡諸眾瑞重至者希。漢文帝黃龍、玉棒。武帝黃龍、麒麟、連木。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。平帝白雉、黑雉。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同奇，有神鼎黃金之怪。一代之瑞，累仍不絕。此則漢德丰茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。三年，零陵生芝草五本。四年，甘露降五縣。五年，芝復生六（年）〔本〕，黃龍見，大小凡八。前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降。而今八龍并出，十一芝累生，甘露流五縣。德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？儒者論曰“王者推行道德，受命於天。”《論衡》《初（秉）〔稟〕》以為王者生稟天命，性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審《論衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絕而復屬，江武存亡，可謂優矣。武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。幽、歷衰微，戎狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯獻白雉一、黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外羌（良橋橋種）〔豪〕良願等〔種〕獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。周時戎狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、（諾）〔羌〕降附歸德，匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹裸入吳國，太伯采葯，斷發文身。唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，衣關頭，今皆夏服、褒衣、履舄。巴、蜀、越、郁林、日南、遼東、樂浪，周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟《詩》、《書》。《春秋》之義，君親無將，將而必誅。廣陵王荊迷於巫，楚王英惑於（狹）〔俠〕客，事情列見。孝明三宥，二王吞葯，周誅管、蔡，違斯遠矣。楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：“許（民）〔氏〕有屬於王，欲王尊貴，人情也。聖心原之，不繩於法。隱強侯傳懸書市里，誹謗聖政。今上海（思）〔恩〕，（犯）〔弗〕奪爵土。惡其人者憎其胥余。立二王之子，安楚、廣陵，〔隱〕強弟員嗣祀陰氏。二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱強，異姓也，尊重父祖，復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。何則？并為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱強，臣子也。漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他施。唐之晏晏，舜之，豈能逾此！歡兜之行，靖言庸回，共工私之，稱荐於堯。三苗巧佞之人，或言有罪之國。鯀不能治水，知力極盡，罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛，怨惡謀上，懷挾叛逆。考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。孝明加恩，則論徙邊。今上寬惠，還歸州里。開辟以來，因莫斯大。晏子曰：“鉤星在房、心之間，地其動乎！”夫地動天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣征賢良，訪求過闕。高宗之側身，周成之開匱，（勵）〔〕能逮此。谷登歲平，庸主因緣以建德政，顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也。比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。皇帝敦德，俊在官，第五司空股肱國維，轉谷振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不不亂。民飢於谷，飽於道德，身流在道，心回鄉內。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之奸，以危為宁，以困為通，五帝、三王，孰能堪斯哉！驗符篇永平十一年，廬江皖侯國（民）際有湖。皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：“釣宁得乎？”挺曰：“得。”爵即歸取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有灑樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：“何取？”爵曰：“是有銅，不能舉也。”挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢等正黃數百千（枝）〔枚〕，即共掇〔摭〕，各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：“安所得此？”爵言其狀，君賢曰：“此黃金也。”即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍并聞，俱竟采之，合得十余斤。賢自言於相，相言太守。太守遺吏收取，遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。詔書曰：“如章則可。不如章，有正法。”躬奉詔書歸示太守，太守以下思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀，如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：“賢等得金湖水中，郡牧獻訖，今不得直。”詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上賢等所采金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。十二年，詔書曰：“視時金价，畀賢等金直。”漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。金玉神寶，故出詭異。金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉！夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。周之九鼎，遠方之金也，人來貢之，自出於淵者，其實一也。皆起盛德，為聖王瑞。金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棒見。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中，民采得日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，黃比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，化為黃石。黃石之精，出為符也。夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅土中，忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。太守沈酆遺門下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。天下并聞，吏民歡喜，咸知漢德丰雍，瑞應出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅（上）〔土〕六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下岩（淦）〔吟〕，水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步，又見狀如駒馬小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八，出移一時乃入。宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一，翁一曰：“鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。”宣帝曰：“方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，可（令）可與無下等乎？”令左右通經者語難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見於成紀。成紀之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。黃龍比出，於茲為四。漢竟土德也。賈誼創議於文帝之朝，云：“漢色當尚黃，數以五為名。”賈誼，智襄之臣，云色黃數五，土德審矣。芝生於土，土氣和，故芝生（土）。土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭并出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布也。皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。孔子曰：“知者樂，仁者壽。”皇帝聖人，故芝草壽徵生。黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。仁者，養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。文、武受命，力亦周、邵也。論衡卷第二十須頌篇古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣。褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說《書》者：“‘欽明文思’以下，誰所言也？”曰：“篇家也。”“篇家誰也？”“孔子也。”然則孔子鴻筆之人也，自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。或說《尚書》曰：“尚者，上也；上所為，下所書也。”“下者誰也？”曰：“臣子也。”然則臣子書上所為矣。問儒者：“禮言制，樂言作，何也？”曰：“禮者，上所制，故曰制；樂者，下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。”方今天下太平矣，頌詩樂聲，可以作未？傳者不知也，故曰拘儒。衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德。宣王惠周，《詩》頌其行。召伯述職，周歌棠樹。是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。儒者謂漢無聖帝，治化未太平。《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平。《恢國》之篇，極論漢德非常，實然乃在百代之上。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。漢，今天下之家也；先帝、今上民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也！孔子稱“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉”。或年五十，擊壤於塗，或曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”孔子乃言“大哉堯之德”者，乃知堯者也。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔子及唐人言“大哉”者，知堯德，蓋堯盛也。擊壤之民云“堯何等力”，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也。日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大從橫難數，極深揭歷難測。漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無褒頌之言，《論衡》有之。又《詩》頌國名《周頌》，與杜撫、〔班〕固所上《漢頌》，相依類也。宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言，非徒畫文也。如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。漢德不及六代，論者不德之故也。地有丘，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。或以論為鍤，損（三）五、〔三〕，少丰滿漢家之下，豈徒并為平哉！漢將為丘，五、三轉為矣。湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代俱為主也，實而論之，優劣可見。故不樹長竿，不知深淺之度；無《論衡》之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也。無鴻筆之論，不免庸庸之名。論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！謚者，行之跡也。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、歷也。成湯遭旱，周宣亦然。然而成湯加“成”，宣王言〔宣〕，無妄之災，不能虧政，臣子累謚，不失實也。由斯以論堯，堯亦美謚也，時亦有洪水，百姓不安，猶言堯者，得實考也。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉！船車載人，孰與其徒多也？素車朴船，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國之船車采畫也。農無（疆）〔強〕夫，谷粟不登；國無強文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不著載也。高祖以來，著書非不講論。漢司馬長卿為《封禪書》，文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武，揚子云錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明，漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。龍無云雨不能參天。鴻筆之人，國之云雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹立臨池。國之功德崇於城牆，文人之筆勁於筑蹈。聖主德盛功立，（莫）〔若〕不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善不肯陳（一）。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，於斯為盛。孝明之時，眾瑞并至，百官臣子不為少矣，唯班固之徒稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉！秦始皇東南游，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世，觀讀之者見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽歷琅琊之階也。弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉！今方（板）〔技〕之書在竹帛，無主名所從生出，見者忽然不卸服也。如題曰（甲）〔某〕甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以為珍秘。上書於國，（記）奏〔記〕於郡，譽荐士吏，稱朮行能，章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有《講瑞》。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實。斯蓋三增九虛，所以成也；能聖實聖，所以興也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。〔如〕實（而）論之，漢更難及。谷熟歲平，聖王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激發。治有期，亂有時。能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝執德，救備其災，故《順鼓》、《明雩》，為漢應變。是故災變之至，或在聖世。時旱禍湛，為漢論災。是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說。從門應庭，聽堂室之言，什而失九，如升堂窺室，百不失一。《論衡》之人在古荒流之地，其遠非徒門庭也。日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州。隱於百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，計吏至，乃聞聖政。是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至台閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。大漢之德，非直比干三累也。道立（國）〔郵〕表，路出其下，望（國）〔郵〕表者昭然知路。漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德未光於世也。佚文篇孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王坏孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春秋》三十篇，《論語》二十一篇，（聞）弦歌之聲，俱復封塗，上言武帝。武帝遣吏發取，古經《論語》，此時皆出。經傳也而有〔聞〕弦歌之聲，文當興於漢，喜樂得之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王〔聞〕之，聖王感動弦歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士、郎吏莫能曉知，征天下能為《尚書》者。東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出秘《尚書》以考校之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不（減）〔滅〕其經。故百二《尚書》傳在民間。孔子曰“才難”，能推精思，作經百篇，才高卓，希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世（實）〔寡〕類，成帝赦之，不亦宜乎！楊子山為郡上計吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭台。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是，傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉！孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。《易》曰：“聖人之情見於辭。”文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上《〔神〕爵頌》，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？孝武善《子虛》之賦，征司馬長卿。孝成玩弄眾書之多，善揚子云，出入游獵，子云乘從。使長卿、桓君山、子云作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪，成帝何欲！故曰：玩揚子云之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財。韓非之書，傳在秦庭，始皇嘆曰：“獨不得與此人同時。”陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。夫嘆思其人與喜稱萬歲，豈可空為哉！誠見其美，歡氣發於內也。候氣變者，於天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣，法天也。察掌理者左，不觀右，左，文明也。占在右，不觀左，右，文明也。《易》曰：“大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。”又曰：“觀乎天文，觀乎人文。”此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍炫耀；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦滅其文章，欲漢興之，故先受命以文為瑞也。惡人操意，前後乖違。始皇前嘆韓非之書，後惑李斯之議；燔《五經》之文，設挾書之律。《五經》之儒，抱經隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢聖之文，厥辜深重，嗣之及孫。李斯創議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興《五經》。惠、景以至元、成，經書并修。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍云起，台閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，并征蘭台之官，文雄會聚。今上即（令）〔命〕，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲！唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯。天晏者星辰曉爛，人性奇者掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。孔子曰：“文王既歿，文不在茲乎！”文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文，文人宜遵《五經》、六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能并也。上書陳便宜，奏記荐吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無上書文德之操。治身完行，徇利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。孔子稱周曰：“唐、虞之際，於斯為盛，周之德，其可謂至德已矣！”孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙佗王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙佗之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。觀見之者，將有蹶然起坐，趙佗之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。文人之休，國之符也。望丰屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。孟子相人以眸子焉，心清則眸子了，了者目文了也。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。天文人文，文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉！載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也！揚子云作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書，子云不聽。夫富無仁義之行，〔猶〕圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載！班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨已公矣。賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，（見）以〔見〕正邪，安宜妄記！足蹈於地，跡有好丑；文集於禮，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。論死篇世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，（死）人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也，人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。或說：鬼神，陰陽之名也，陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者，（伸）〔申〕也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無据以論人也。人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。天地開辟，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血。〔鬼，死人之形〕也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也皆象死人形，則可疑死人為鬼或反象生人之形。病者見鬼，云甲來。甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象（之）〔人〕，則形體亦象（之）〔人〕矣。象（之）〔人〕，則知非死人之精神也。夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死，歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？人之死也，其猶夢也；夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟，則死矣。案人殄復悟，死（從）〔復〕來者，與夢相似。然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎！人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名，若能歸語其家，告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，（今）〔令〕生人殄而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。知不夸誕，物之精神為之象也。或曰：“不能言也。”夫〔曰〕不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死妻更嫁，妻死無更娶。以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：“古者不修墓。”遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言！然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，家步屬焉。夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為（氣）〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，并稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：“死人歆肴食氣，故能言。”夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。或曰：“死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。”夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復嚙噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。微弱猶未能害人，寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人！雞卵之未字也，溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死猶溶之時，溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身（嬴）〔羸〕弱，（嬴）〔羸〕弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞太之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。（惑）〔或〕言夢者精神自止身中，為吉凶之象；或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？物與人通。人有痴狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體坏爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能。是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎？害人；不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人；不為乎？不能害人。夫論死不為鬼，無知，不能害人。則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為，明矣。論衡卷第二十一死偽篇傳曰：周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏而死。趙簡公殺其臣庄子義而不辜，簡公將入於桓門，庄子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。二者，死人為鬼之驗；鬼之有知，能害人之效也。無之，奈何？曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則（死）〔貴〕者皆當為鬼。杜伯、庄子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、庄子義無道忿恨，報殺其君。罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當復誅之，非杜伯、庄子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、庄子義怨宣王、簡公不宜殺也，當復為鬼，與己合會。人君之威固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神，胡能害人？世多似是而非，虛偽類真。故杜伯、庄子義之語，往往而存。晉惠公改葬太子申生。秋，其仆狐突適下國，遇太子。太子趨登仆車而告之曰：“夷吾無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余。”狐突對曰：“臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎！且民何罪，失刑乏祀，君其圖之！”太子曰：“諾，吾將復請。七日新城西偏將有巫者而見我焉。”許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。申生告之曰：“帝許罰有罪矣，斃之於韓。”其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲。竟如其言，非神而何？曰：此亦杜伯、庄子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈徒臣之與君哉！恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩書，後又坑儒。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼（諸生）會告〔諸生〕以始皇無道，李斯無狀。周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一，植璧秉圭，乃告於太王、王季、文王，史乃策祝，辭曰：”予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某不若旦多才多藝，不能事鬼神。”鬼神者，謂三王也。即死人無知，不能為鬼神。周公，聖人也。聖人之言審，則得幽冥之實；得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。曰：實人能神乎？不能神也。如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。周公請命，史策告祝。祝畢辭已，不知三王（所以）〔知己〕與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。定其為鬼，須有所問，然後知之。死人有知無知，與其許人不許人，一實也。能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗人也，與世俗同知，則死人之實未可定也。且周公之請命，用何得之，以至誠得之乎？以辭正得之也？如以至誠，則其請〔命〕之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。晉荀偃伐齊，不卒事而還，癉疽生瘍於頭，及著雍之地，病目出，卒而視，不可含。范宣子浣而撫之曰：“事吳敢不如事主。”猶視。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之，猶視者，不得所恨也。欒懷子曰：“其為未卒事於齊故也乎？”乃復撫之曰：“主苟死，所不嗣事於齊者，有如河。”乃瞑受含。伐齊不卒，苟偃所恨也，懷子得之，故目瞑受含，宣子失之，目張口噤。曰：荀偃之病，卒苦目出。目出則口噤，口噤則不可含。新死氣盛，本病苦目出。宣子撫之早，故目不瞑，口不。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受含。此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。凡人之死，皆有所恨，志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜谷，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。天下各有所欲乎，然而各有所恨。必（有）〔以〕目不瞑者為有所恨，夫天下之人，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能復入身中瞑目口乎？能入身中以尸示恨，則能不（免）〔死〕與形相守。案世人論死，謂其精神有若能更以精魂立形見面，使尸若生人者，誤矣。楚成王廢太子商臣，欲立王子職。商臣聞之，以宮甲圍王。王請食熊蹯而死，弗聽。王縊而死，謚之曰“靈”，不瞑；曰“成”，乃瞑。夫為“靈”不瞑，為“成”乃瞑，成王有知之效也。謚之曰“靈”，心恨故目不瞑，更謚曰“成”，心喜乃瞑。精神聞人之議，見人變易其謚，故喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？曰：此復荀偃類也。雖不病目，亦不空張。成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰“靈”。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰“成”。目之視瞑，與謚之為“靈”，偶應也。時人見其應“成”乃瞑，則謂成王之魂有所知。〔有所知，〕則宜終不瞑也。何則？太子殺己，大惡也；加謚為“靈”，小過也。不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。夫惡謚非“靈”則“厲”也，紀於竹帛為“靈”、“厲”者多矣，其尸未斂之時，未皆不暝也。豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉！何其為“靈”者眾，不瞑者寡也？鄭伯有貪腹而多欲，子皙好在人上。二子不相得，子皙攻伯有。伯有出奔，駟帶率國人以伐之，伯有死。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：“伯有至矣。”則皆走，不知所往。後歲，人或夢見伯有介而行，曰：“壬子，余將殺帶也。明年壬寅，余又將殺段也。”及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。子產為之立後以撫之，乃止矣。伯有見夢曰：“壬子，余將殺帶，壬寅，又將殺段。”及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫段死。其後子產適晉，趙景子問曰：“伯有猶能為鬼乎？”子產曰：“能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲。況伯有，我先君穆公這胄，子良子孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，抑諺曰蕞爾小國，而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而強死，能為鬼，不亦宜乎！”伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神之操也。知其操，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺帶與段？如不能為鬼，子產何以不疑？曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本（辯）〔仇〕，其惡微小。殺駟帶不報子皙，公孫段惡微，與帶俱死。是則伯有之魂無知，為鬼報仇輕重失宜也。且子產言曰：“強死者能為鬼。”何謂強死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多。如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有強死能為鬼，比干、子胥不為鬼。春秋之時，弒君三十六。君為所弒，可謂強死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類也。以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有，報仇殺仇，禍繁於帶、段。三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。然則子產之說，因成事者也。見伯有強死，則謂強死之人能為鬼。如有不強死為鬼者，則將云不強死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無道為國所殺。伯有能為鬼，子皙不能。強死之說通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之語也。杜伯未可然，伯有亦未可是也。秦桓公伐晉，次於輔氏。晉侯治兵於稷，以略翟土，立黎侯而還。及魏顆敗秦師於輔氏，獲杜回。杜回，秦之力人也。初，魏武子有嬖妾，無子，武子疾，命顆曰：“必嫁是妾。”病困，則更曰：“必以是為殉。”及武子卒，顆不殉妾。人或難之，顆曰：“疾病則亂，吾從其治也。”及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之；夜夢見老父曰：“余，是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。”夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰。神曉有知之效驗也。曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。凡人交游必有厚薄，厚薄當報，猶〔嫁〕婦人之當謝也。今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書。光武困厄河北，老人教誨。命貴時吉，當遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路（人）者也。王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。