四书集注-16

芒，无知之貌。〔12〕其人，家人也。〔13〕病，疲倦也。〔14〕舍，上声。舍之而不耘者，忘其所有事。揠而助之长者，正之不得而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如告子不能集义，而欲强制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。〔15〕此公孙丑复问而孟子答之也。诐，彼寄反，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪辟也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沉溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆出于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病。苟为了然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此，非心通于道而无疑于天下之理，其孰能之？复，扶又反。彼告子者，不得于言而不肯求之于心，至为义外之说，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？程子曰：“心通平道，然后能辨是非，如特权衡以较轻重，孟子所谓‘知言’是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”不同也。此言养气者必以集义为事，而勿预期其。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，乃集义养气之节度也。〔9〕闵，忧也。〔10〕揠，乌八反，拔也。〔11〕芒芒，无知之貌。〔12〕其人，家人也。〔13〕病，疲倦也。〔14〕舍，上声。舍之而不耘者，忘其所有事。揠而助之长者，正之不得而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如告子不能集义，而欲强制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。〔15〕此公孙丑复问而孟子答之也。诐，彼寄反，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪辟也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沉溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆出于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病。苟为了然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此，非心通于道而无疑于天下之理，其孰能之？复，扶又反。彼告子者，不得于言而不肯求之于心，至为义外之说，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？程子曰：“心通平道，然后能辨是非，如特权衡以较轻重，孟子所谓‘知言’是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”〔7〕”“昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。敢问所安？〔8〕”曰：“姑舍是。〔9〕”曰：“伯夷、伊尹〔10〕何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治〔11〕则进，乱则退：伯夷也。‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也〔12〕。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。〔13〕”曰：“然则有同与〔14〕？”曰：“有〔15〕。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。〔16〕”曰：“敢问其所以异？”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人；汗，不至阿其所好〔17〕。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣〔18〕。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。〔19〕’有若曰：‘岂惟民哉！麒麟〔2O〕之于走兽，凤凰〔21〕之于飞鸟，泰山之于丘垤〔22〕，河海之于行潦〔23〕，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。〔24〕’”〔1〕说辞，言语也。行，去声。德行，得于心而见于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之亲切而有味也。此一节，林氏以为皆公孙丑之问，是也。公孙丑言数子各有所长，而孔子兼之，然犹自谓不能于辞命，今孟子乃自谓“我能知言，又善养气”，则是兼言语、德行而有之，然则岂不既圣矣乎？此“夫子”，指孟子也。程子曰：“孔子自谓不能于辞命者，欲使学者务本而已。”〔2〕恶，平声，惊叹辞也。〔3〕“昔者”以下，孟子不敢当丑之言，而引孔子、子贡问答之辞以告之也。〔4〕此“夫子”，指孔子也。〔5〕学不厌者，智之所以自明。教不倦者，仁之所以及物。〔6〕“夫圣”之夫，音扶。〔7〕再言“是何言也”，以深拒之。〔8〕一体，犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。安，处也。此一节，林氏亦以为皆公孙丑之问，是也。公孙丑复问孟子，“既不敢比孔子，则于此数子欲何所处也？”〔9〕舍，上声，孟子言且置是者，不欲以数子所至者自处也。〔10〕伯夷，孤竹君之长子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死。伊尹，有莘之处士，汤聘而用之。使之就桀，桀不能用，复归于汤。如是者五，乃相汤而伐桀也。〔11〕治，去声。〔12〕三圣入事，详见此篇之末及《万章》下篇。〔13〕班，齐等之貌。公孙丑问，而孟子答之以不同也。〔14〕与，平声。〔15〕有，言有同也。〔16〕朝，音潮。以百里而王天下，德之盛也。行一不义、杀一不辜而得天下，有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其根本节目之大者，惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。〔17〕汗，音蛙，下也。好，去声。三子智足以知夫子之道，假使汗下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。〔18〕程子曰：“语圣则不异，事功则有异。‘夫子贤于尧、舜’，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世，尧、舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？”〔19〕言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其德。是以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。〔20〕麒麟，毛虫之长。〔21〕凤凰，羽虫之长。〔22〕垤，大结反，蚁封也。〔23〕潦，音老。行潦，道上无源之水也。〔24〕出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“《孟子》此章扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”为皆公孙丑之问，是也。公孙丑复问孟子，“既不敢比孔子，则于此数子欲何所处也？”〔9〕舍，上声，孟子言且置是者，不欲以数子所至者自处也。〔10〕伯夷，孤竹君之长子。兄弟逊国，避纣隐居，闻文王之德而归之。及武王伐纣，去而饿死。伊尹，有莘之处士，汤聘而用之。使之就桀，桀不能用，复归于汤。如是者五，乃相汤而伐桀也。〔11〕治，去声。〔12〕三圣入事，详见此篇之末及《万章》下篇。〔13〕班，齐等之貌。公孙丑问，而孟子答之以不同也。〔14〕与，平声。〔15〕有，言有同也。〔16〕朝，音潮。以百里而王天下，德之盛也。行一不义、杀一不辜而得天下，有所不为，心之正也。圣人之所以为圣人，其根本节目之大者，惟在于此。于此不同，则亦不足以为圣人矣。〔17〕汗，音蛙，下也。好，去声。三子智足以知夫子之道，假使汗下，必不阿私所好而空誉之，明其言之可信也。〔18〕程子曰：“语圣则不异，事功则有异。‘夫子贤于尧、舜’，语事功也。盖尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世，尧、舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉？”〔19〕言大凡见人之礼，则可以知其政；闻人之乐，则可以知其德。是以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。〔20〕麒麟，毛虫之长。〔21〕凤凰，羽虫之长。〔22〕垤，大结反，蚁封也。〔23〕潦，音老。行潦，道上无源之水也。〔24〕出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“《孟子》此章扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”〔1〕力，谓土地甲兵之力。假仁者本无是心，而借其事以为功者也。〔2〕霸，若齐桓、晋文是也。〔3〕以德行仁，则自吾之得于心者推之，无適而非仁也。〔4〕赡，足也。《诗》，《大雅·文王有声》之篇。王、霸之心，诚伪不同，故人所以应之者。其不同亦如此。邹氏曰：“以力服人者有意于服人，而人不敢不服。以德服人者无意于服人，而人不能不服。从古以来论王霸者多矣，未有若此章之深切而著明者也。”孟子曰：“仁则荣不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也〔1〕。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家閒暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣〔2〕。《诗》〔3〕云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？〔4〕’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎？能治其国家，谁敢侮之！〔5〕’今国家闲暇，及是时般乐怠敖〔6〕，是自求祸也。祸福无不自己求之者〔7〕。《诗》〔8〕云：‘永言配命，自求多福。〔9〕’《太甲》〔10〕曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。〔11〕’此之谓也。”〔1〕恶，去声。下同。好荣恶辱，人之常情。然徒恶之而不去其得之之道，不能免也。〔2〕此因其恶辱之情，而进之以强仁之事也。贵德，犹尚德也。士，则指其人而言之。贤，有德者。使之在位，则足以正君而善俗。能，有才者。使之在职，则足以修政而立事。閒音閒国家閒暇，可以有为之时也。详味“及”字，则惟日不足之意可见矣。〔3〕《诗》，《豳风·鸱鸮》之篇，周公之所作也。〔4〕迨，及也。彻，直列反，取也。土，音杜。桑土，桑根之皮也。绸，音稠。缪，武彪反。绸缪，缠绵补葺也。牖户。巢之通气出入处也。予，鸟自谓也。言我之备患详密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周么以鸟之为巢如此，比君之为国，亦当思患而预防之。〔5〕孔子读而赞之，以为知道也。〔6〕般，音盘。乐，音洛。敖，音傲。言其纵欲偷安，亦惟日不足也。〔7〕结上文之意。〔8〕《诗》，《大雅·文王》之篇。〔9〕永，长也。言，犹念也。配，合也。命，天命也。此言福之自己求者。〔10〕《太甲》，《商书》篇名。〔11〕孽，鱼列反，祸也。违，避也。活：生也；《书》作逭，逭犹缓也。此言祸之自己求者。书》篇名。〔11〕孽，鱼列反，祸也。违，避也。活：生也；《书》作逭，逭犹缓也。此言祸之自己求者。〔1〕俊杰，才德之异于众者。〔2〕朝，音潮。〔3〕廛，市宅也。张子曰：“或赋其市地之廛，而不征其货。或治之以市官之法，而不赋其廛。盖逐末者多，则廛以抑之，少则不必廛也。”〔4〕解见前篇。〔5〕但使出力以助耕公田，而不税其私田也。〔6〕《周礼》：“宅不毛者有里布。民无职事者，出夫家之征。”郑氏谓：“宅不种桑麻者，罚之使出一里二十五家之布。民无常业者，罚之使出一夫百亩之税、一家力役之征也。”今战国时，一切取之市宅之民，已赋其廛，又令出此夫、里之布，非先王之法也。〔7〕氓，音盲，民也。〔8〕吕氏曰：“奉行天命，谓之天吏。废兴存亡，惟天所命，不敢不从，若汤、武是也。”此章言能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。孟子曰：“人皆有不忍人之心〔1〕。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上〔2〕。所以谓‘人皆有不忍人之心’者，今人乍〔3〕见孺子将入于井，皆有怵惕、恻隐之心〔4〕，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也〔5〕。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也〔6〕。恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也〔7〕。人之有是四端也，犹其有四体〔8〕也。有是四端而自谓不能者〔9〕，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然、泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。〔10〕”〔1〕天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人旨有不忍人之心也。〔2〕言众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识而推之政事之间。惟圣人全体此心，随感而应，故其所行无非不忍人之政也。〔3〕乍，犹忽也。〔4〕怵，音黜。怵惕，惊动貌。恻，伤之切也。隐，痛之深也。此即所谓不忍人之心也。〔5〕内：结；读为纳。要：求；平声。恶，去声，下同。声，名也。言乍见之时便有此心，随见而发，非由此三者而然也。程子曰：“满腔于是恻隐之心。”谢氏曰，“人须是识其真心。方乍见孺子入井之时，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。内交、要誉、恶其声而然，即人欲之私矣。”〔6〕羞，耻知立不善也。恶：憎人之不善也；去声，下同。辞，解使去己也。让，推以与人也。是，知其善而以为是也。非，知其恶而以为非也。人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。〔7〕恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外也。〔8〕四体，四肢，人之所必有者也。〔9〕自谓不能者，物欲蔽之耳。〔10〕扩，音廓，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广而充满其本然之量，则其日新又新，将有不能自己者矣。能由此而遂充之，则四海虽远，亦吾度内，无难保者。不能充之，则虽事之至近而不能矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其亢近而不能矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其亢四端之信，犹五行之土，无定位，无成名，无专气，而水、火、金、木无不待是以生者，故土于四行无不在，于四时则寄王焉。其理亦犹是也。此章所论人之性情、心之体用，本然全具而各有条理如此。学者于此反求默识而扩充之，则天之所以与我者可以无不尽矣。孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉〔1〕？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫、匠亦然〔2〕。故術不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？〔3〕’夫〔4〕仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也〔5〕。不仁不智，无礼无义〔6〕，人役也。人役而耻为役，由〔7〕弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁〔8〕。仁者如射。射者正已而後发，发而不中〔9〕，不怨胜己者，反求诸己而已矣。〔10〕”〔1〕函，音含，甲也。恻隐之心，人皆有之，是矢人之心本非不如函人之仁也。〔2〕巫者为人祈祝，利人之生。匠者作为棺椁，利人之死。〔3〕里有仁厚之俗者，犹以为美。人择所以自处而不于仁，安得为智乎？此孔子之言也。焉，於虔反。〔4〕夫，音扶。〔5〕仁、义、礼、智，皆天所与之良贵。而仁者，天地生物之心得之最先而兼统四者，所谓“元者善之长也”，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。此又孟子释孔子之意，以为仁道之大如此，而自不为之，岂非不智之甚乎？〔6〕以不仁，故不智。不智，故不知礼、义之所在。〔7〕由，与犹通。〔8〕此亦因人愧耻之心而引之，使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体，能为仁则三者在其中矣。〔9〕中，去声。〔10〕为仁由己，而由人乎哉？孟子曰：“子路，人告之以有过则喜〔1〕。禹闻善言则拜〔2〕。大舜有大焉〔3〕：善与人同〔4〕，舍己从人，乐取于人以为善〔5〕；自耕稼、陶、渔〔6〕以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也，故君子莫大乎与人为善。〔7〕”〔1〕喜其得闻而改之，其勇于自修如此。周子曰：“仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如讳疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！”程子曰：“子路，人告之以有过则喜，亦可谓百世之师矣。”〔2〕《书》曰：“禹拜昌言。”盖不待有过，而能屈己以受天下之善也。〔3〕言舜之所为，又有大于禹与子路者。〔4〕善与人同，公天下之善而不为私也。〔5〕舍，上声。乐，音洛。己未善，则无所系吝而舍以从人。人有善，则不待勉强而取之于己。此“善与人同”之目也。〔6〕舜之侧微，耕于历山，陶于河滨，渔于雷泽。〔7〕与，犹许也、助也。取彼之善而为立于我，则彼益劝于为善矣，是我助其为善也。能使天下之人皆劝于为善，君子之善孰大于此！此章言圣贤乐善之诚，初无彼此之间，故其在人者有以裕于已，在已者有以及于人。孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝〔1〕，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，加以朝衣朝冠坐于涂〔2〕炭。推恶恶〔3〕之心，思与乡人〔4〕立，其冠不正，望望〔5〕然去之，若将浼〔6〕焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已〔7〕。柳下惠〔8〕，不羞污君，不卑小官，进不隐贤〔9〕，必以其道。遗佚〔10〕而不怨，阨〔11〕穷而不悯〔12〕，故曰：‘尔为尔〔13〕，我为我。虽袒裼裸裎〔14〕于我侧，尔焉能〔15〕浼我哉！’故由由〔16〕然与之偕〔17〕而不自失〔18〕焉，援而止之而止〔19〕。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。〔20〕”〔1〕朝，音潮。〔2〕涂，泥也。〔3〕恶恶，上去声，下如字。〔4〕乡人，乡里之常人也。〔1〕朝，音潮。〔2〕涂，泥也。〔3〕恶恶，上去声，下如字。〔4〕乡人，乡里之常人也。〔11〕阨，困也。〔12〕悯，忧也。〔13〕“尔为尔”至“焉能浼我哉”，惠之言也。〔14〕袒，音但。褐，音锡。袒褐，露臂也。裸，鲁果反。裎，音程。裸裎，露身也。〔15〕“焉能”之焉，於虔反。〔16〕由由，自得之貌。〔17〕偕，并处也。〔18〕不自失，不失其正也。〔19〕“援而止之而止”者，言欲去而可留也。〔20〕隘，狭窄也。不恭，简慢也。夷、惠之行，固皆造乎至极之地。然既有所偏，则不能无弊，故不可由也。公孙丑章句下公孙丑章句下孟子曰：“天时〔1〕不如地利〔2〕，地利不如人和〔3〕。三里之城，七里之郭〔4〕，环〔5〕而攻之而不胜。夫〔6〕环而攻之，必有得天时者矣〔7〕；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革〔8〕非不坚利也，米粟〔9〕非不多也，委〔10〕而去之，是地利不如人和也〔11〕。故曰：域〔12〕民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。〔13〕”〔1〕天时，谓时日、支干、孤虚、王相之属也。〔2〕地利，险阻、城池之固也。〔3〕人和，得民心之和也。〔4〕三里、七里，城郭之小者。郭，外城。〔5〕环，围也。〔6〕夫，音扶。〔7〕言四面攻围，旷日持久，必有值天时之善者。〔8〕革，甲也。〔9〕粟，毂也。〔10〕委，弃也。〔11〕言不得民心，民不为守也。〔12〕域，界限也。〔13〕言不战则已，战则必胜。尹氏曰：“言得天下者，凡以得民心而已。”孟子将朝王。王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。〔1〕”明日，出吊于东郭氏〔2〕。公孙丑曰：“昔者〔3〕辞以病，今日吊，或者〔4〕不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人问疾，医来，孟仲子〔5〕对曰：“昔者有王命，有采薪之忧〔6〕，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归而造于朝。〔7〕”不得已而之景丑氏〔8〕宿焉。景子〔9〕曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶〔10〕！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。〔11〕”景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。〔12〕”曰：“岂谓是与〔13〕？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁。彼以其爵，我以吾义。吾何慊〔14〕乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也〔15〕。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉〔16〕？故将大有为之君〔17〕，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也〔18〕。故汤之于伊尹，学焉而后臣之〔19〕，故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地醜〔20〕德齐，莫能相尚〔21〕，无他，好〔22〕臣其所教〔23〕，而不好臣其所受教〔24〕。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲〔25〕者乎？”〔1〕章内“朝”并音潮，惟“朝将”之“朝”如字。王，齐王也。造，七到反，下同。孟子本将朝王，王不知而托疾以召孟子，故孟子亦以疾辞也。〔2〕东郭氏，齐大夫家也。辞疾而出吊，与孔子不见孺悲、取瑟而歌同意。〔3〕昔者，昨日也。〔4〕或者，疑词。〔5〕孟仲子，赵氏以为孟子之从昆弟，学于孟子者也。〔6〕采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。〔7〕要，平声。仲子权辞以对，又使人要孟子，令勿归而造朝，以实己言。〔8〕景丑氏，齐大夫家也。〔9〕景子，景丑也。〔10〕恶，平声，下同。叹辞也。〔11〕景丑所言，敬之小者也。孟子所言，敬之大者也。〔12〕夫，音扶，下同。《礼》曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王而闻命中止，似与此礼之意不同也。〔13〕与，平声。〔14〕慊，口簟反，恨也，少也。或作嗛，字书以为口衔物也。然则谦亦但为心有所衔主义，其为“快”、为“足”、为“恨”、为“少”，则因其事而所衔有不同耳。〔15〕孟子言：“我之意，非如景子之所言者。”因引曾子立言，而云：“夫此岂是不义？而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。”〔16〕达，通也。长，上声。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿、德乎？〔17〕大有为之君，大有作为，非常之君也。〔18〕乐，音洛。程子曰：“古主人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳。”〔19〕先从受学，师之也。后以为臣，任之也。〔20〕醜，类也。〔21〕尚，过也。〔22〕好，去声。〔23〕所教，谓听从于己，可役使者也。〔24〕所受教，谓己之所从学者也。〔25〕“不为管仲”，孟子自谓也。范氏曰：“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此人。”此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤：则上下交而德业成矣。家也。〔9〕景子，景丑也。〔10〕恶，平声，下同。叹辞也。〔11〕景丑所言，敬之小者也。孟子所言，敬之大者也。〔12〕夫，音扶，下同。《礼》曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”言孟子本欲朝王而闻命中止，似与此礼之意不同也。〔13〕与，平声。〔14〕慊，口簟反，恨也，少也。或作嗛，字书以为口衔物也。然则谦亦但为心有所衔主义，其为“快”、为“足”、为“恨”、为“少”，则因其事而所衔有不同耳。〔15〕孟子言：“我之意，非如景子之所言者。”因引曾子立言，而云：“夫此岂是不义？而曾子肯以为言，是或别有一种道理也。”〔16〕达，通也。长，上声。盖通天下之所尊，有此三者。曾子之说，盖以德言之也。今齐王但有爵耳，安得以此慢于齿、德乎？〔17〕大有为之君，大有作为，非常之君也。〔18〕乐，音洛。程子曰：“古主人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大也，为是故耳。”〔19〕先从受学，师之也。后以为臣，任之也。〔20〕醜，类也。〔21〕尚，过也。〔22〕好，去声。〔23〕所教，谓听从于己，可役使者也。〔24〕所受教，谓己之所从学者也。〔25〕“不为管仲”，孟子自谓也。范氏曰：“孟子之于齐，处宾师之位，非当仕有官职者，故其言如此人。”此章见宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤：则上下交而德业成矣。〔1〕陈臻，孟子弟子，〔2〕兼金，好金也，其价兼倍于常者。一百，百镒也。〔3〕皆遍于义也。〔4〕赆，徐刃反，送行者之礼也。〔5〕时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。〔6〕“为兵”之为，去声。薛君以金馈孟子为兵备，辞曰：“闻子之有戏心也。”〔7〕无远行、戒心之事，是未有所处也。〔8〕焉，於虔反。〔9〕取，犹致也。尹氏曰：“言君子之辞受取予，唯当于理而已。”孟子之平陆〔1〕，谓其大夫〔2〕曰：“子之持戟〔3〕之士〔4〕，一日而三失伍〔5〕，则去之〔6〕否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍〔7〕也亦多矣，凶年饥岁，子之民老赢转于沟壑，壮者散而之四方者幾〔8〕千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。〔9〕”曰：“今有受人之牛羊而为〔10〕之牧之〔11〕者，则必为之求牧〔12〕与刍〔13〕矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？〔14〕”曰：“此则距心之罪也。”他日，见〔15〕于王，曰：“王之为都〔16〕者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔〔17〕距心。为王诵之。〔18〕”王曰：“此则寡人之罪也。”〔1〕平陆，齐下邑也。〔2〕大夫，邑宰也。〔3〕戟，有枝兵也。〔4〕士，战士也。〔5〕伍，行列也。〔6〕去，上声。去之，杀之也。〔7〕子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。〔8〕幾，上声。〔9〕距心，大夫名。对言此乃王之失政使然，非我所得专为也。〔10〕为，去声。〔11〕牧之，养之也。〔12〕牧，牧地也。〔13〕刍，草也。〔14〕“死与”之与，平声。孟子言：“若不得自专，何不致其事而去？”〔15〕见，音现。〔16〕为都，治邑也。邑有先君之庙曰都。〔17〕孔．大夫姓也。〔18〕“为王”之为，去声。为王诵其语，欲以风晓王也。陈氏曰：“孟子一言，而齐之君臣举知其罪，固足以兴邦矣，然而齐卒不得为善国者，岂非说而下绎、从而不改故邪？”善国者，岂非说而下绎、从而不改故邪？”〔7〕为臣而去。齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣，所以自为，则吾不知也。〔8〕”公都子〔9〕以告。曰：“吾闻之也：有官守〔10〕者，不得其职则去。有言责〔11〕者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉？〔12〕”〔1〕蚔，音迟。蛙，乌花反。蚔蛙，齐大夫也。〔2〕灵丘，齐下邑。〔3〕似也，言所为近似有理。〔4〕为，去声。〔5〕可以言，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。〔6〕与，平声。〔7〕致，犹还也。〔8〕讥孟子道不行而不能去也。为，去声，〔9〕公都子，孟子弟子也。〔10〕官守，以官为守者。〔11〕言责，以言为责者。〔12〕绰绰，宽貌。裕，宽意也。孟子居宾师之位，未尝受禄，故其进退之际宽裕如此。尹氏曰：“进迟久速，当天理而已。”孟子为卿于齐，出吊于腾。王使盖〔1〕大夫王驩〔2〕为辅行〔3〕。王驩朝暮见〔4〕，反〔5〕齐、腾之路，未尝与之言行事〔6〕也。公孙丑曰：“齐卿〔7〕之位，不为小矣。齐、滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？〔8〕”〔1〕盖，古盍反，齐下邑也。〔2〕王驩，王嬖臣也。〔3〕辅行，副使也。〔4〕见，音现。〔5〕反，往而还也。〔6〕行事，使事也。〔7〕王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。〔8〕“夫既或治之”：夫，音扶。言有司已治之矣。孟子之待小人，不恶而严如此。孟子自齐葬于鲁〔1〕。反于齐，止于赢〔2〕。充虞〔3〕请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，严〔4〕，虞不敢请。今愿窃有请也：木〔5〕若以美〔6〕然。”曰：“古者棺椁无度〔7〕。中古〔8〕棺七寸，椁称之，自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心〔9〕。不得〔10〕，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财〔11〕。古之人旨用之，吾何为独不然？且比化者，无使上亲肤，于人心独无恔乎〔12〕？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。〔13〕”〔1〕孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。〔3〕赢，齐南邑。〔3〕充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。〔4〕严，急也。〔5〕木，棺木也。〔6〕以、已，通。以美，太美也。〔7〕度，厚薄尺寸也。〔8〕中古，周公制礼时也。〔9〕称，去声。椁称之，与棺相称也。欲其坚厚久远，非特为人观视之美而已。〔10〕不得，谓法制所不当得。〔11〕得之为有财，言得之而又为有财也。或曰：“为”当作“而”。〔12〕比，必二反，犹为也。化者，死者也。校，音效，快也。言为死者不使上亲近其肌肤，于人子之心岂不快然无所恨平，〔13〕送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物而薄于吾亲也。沈同〔1〕以其私问〔2〕曰：“燕可伐与〔3〕？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子啥〔4〕。有仕〔5〕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵。夫士〔6〕也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问：‘燕可伐与，’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏〔7〕，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕〔8〕，何为劝之哉？”〔9〕〔1〕沈同，齐臣。〔2〕以私问，非王命也。〔3〕“伐与”之与，平声。下“伐与”、“杀与”同。〔4〕子哙、子之，事见前篇。诸侯、土地、人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者、受者皆有罪也。〔5〕仕，为官也。〔6〕夫，音扶。士，即从仕之人也。〔7〕天吏，解见上篇。〔8〕言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。〔9〕《史记，亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。杨氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰‘可’。使齐王能诛其君、吊其民，何不可之有？乃杀其父兄、虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”〔1〕沈同，齐臣。〔2〕以私问，非王命也。〔3〕“伐与”之与，平声。下“伐与”、“杀与”同。〔4〕子哙、子之，事见前篇。诸侯、土地、人民，受之天子，传之先君。私以与人，则与者、受者皆有罪也。〔5〕仕，为官也。〔6〕夫，音扶。士，即从仕之人也。〔7〕天吏，解见上篇。〔8〕言齐无道，与燕无异，如以燕伐燕也。〔9〕《史记，亦谓孟子劝齐伐燕，盖传闻此说之误。杨氏曰：“燕固可伐矣，故孟子曰‘可’。使齐王能诛其君、吊其民，何不可之有？乃杀其父兄、虏其子弟，而后燕人畔之。乃以是归咎孟子之言，则误矣。”〔1〕齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。〔2〕陈贾。齐大夫也。〔3〕恶、监，皆平声。管叔，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。〔4〕与，平声。〔5〕言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然则周公不知管叔之将畔而使之，其过有所不免矣。或曰，“周公之处管叔，不如舜之处象，何也？”游氏曰：“象之恶已著，而其志不过富贵而已，故舜得以是而全之。若管叔之恶则未著，而其志其才皆非象比也，周公讵忍逆探其兄之恶而弃之邪？周公爱兄，宜无不尽者。管叔之事，圣人之不幸也。舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。”〔6〕顺，犹遂也。更，平声，改也。辞，辩也。更之则无损于明，故民仰之。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。林氏曰：“齐王惭于孟子，盖羞恶之心有不能自己者。使其臣有能因是心而将顺之，则义不可胜用矣。而陈贾鄙夫，方且为之曲为辩说，而沮其迁善改过之心，长其饰非拒谏之恶，故孟子深责之。然此书记事，散出而无先后之次，故其说必参考而后通。若以第二篇十章、十一章置于前章之后。此章之前，则孟子之意不待论说而自明矣。”孟子致力臣而归〔1〕。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝〔2〕，甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”他日，王谓时子〔3〕曰：“我欲中国〔4〕而授孟子室，养弟子以万钟〔5〕，使诸大夫国人皆有所矜式〔6〕，子盍〔7〕为〔8〕我言之？”时子因陈子〔9〕而以告孟子。陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然。夫〔10〕时子恶〔11〕知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎〔12〕？季孙曰：‘异哉子叔疑〔13〕！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。〔14〕’古之为市也，以其所有，易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。〔15〕”〔1〕孟子久于齐而道不行，故去也。〔2〕朝，音潮。〔3〕时子，齐臣也。〔4〕中国，当国之中也。〔5〕万钟，穀禄之数也。钟，量名，受六斛四斗。〔6〕矜，敬也。式，法也。〔7〕盍，何不也。〔8〕为，去声。〔9〕陈子，即陈臻也。〔10〕夫，音扶。〔11〕恶，平声。〔12〕孟子既以道不行而去，则其义不可以复留；而时子不知，则又有难显言者。故但言：“设使我欲富，则我前日为卿，尝辞十万之禄，今乃受此刀钟之馈？是我虽欲富，亦不为此也。”〔13〕