四书集注-2

〔7〕外本内末，故财聚。争民施夺，故民散。反是，则有德而有人矣。〔8〕悖，布内反，逆也。〔9〕此以言之出入，明货之出入也。自“先慎平德”以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣〔1〕。〔1〕道，言也。因上文引《文王》诗之意而申言之。其丁宁反复之意益深切矣。《楚书》〔1〕曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。〔2〕”〔1〕《楚书》，《楚语》。〔2〕言不宝金玉而宝善人也。舅犯〔1〕曰：“亡人〔2〕无以为宝，仁〔3〕亲以为宝。〔4〕”〔1〕舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。〔2〕亡人，文公时为公子，出亡在外也。〔3〕仁，爱也。〔4〕事见《檀弓》。此两节，又明不外本而内末之意。《秦誓》〔1〕曰：“若有一个〔2〕臣，断断〔3〕兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彦圣〔4〕，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之，以能保我子孙黎民，尚〔5〕亦有利哉！人之有技，媢〔6〕疾以恶之；人之彦圣，而违〔7〕之俾不通：寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆〔8〕哉！”唯仁人放流之，迸〔9〕诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人〔10〕。见贤而不能举，举而不能先，命〔11〕也；见不善而不能退，退而不能远〔12〕，过也〔13〕。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性〔14〕，菑〔15〕必逮夫〔16〕身〔17〕。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之〔18〕。〔1〕《秦誓》，周书。〔2〕个，古贺反，《书》作介。〔3〕断，丁乱反。断断，诚一之貌。〔4〕彦，美士也。圣，通明也。〔5〕尚，庶几也。〔6〕媢，音冒，忌也。〔7〕违，拂戾也。〔8〕殆，危也。〔9〕迸，读为屏，古字通用。犹逐也。〔10〕言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。〔11〕命，郑氏云：“当作慢。”程子云：“当作怠。”未详孰是。〔12〕远，去声。〔13〕若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。〔14〕拂，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。〔15〕菑，古灾字。〔16〕夫，音扶。〔17〕自“《秦誓》”至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》、《节南山》之意。〔18〕君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄看矜高，泰者侈肆。此因上所引《文王》、《康诰》之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之幾决矣。贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。〔11〕命，郑氏云：“当作慢。”程子云：“当作怠。”未详孰是。〔12〕远，去声。〔13〕若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。〔14〕拂，逆也。好善而恶恶，人之性也。至于拂人之性，则不仁之甚者也。〔15〕菑，古灾字。〔16〕夫，音扶。〔17〕自“《秦誓》”至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》、《节南山》之意。〔18〕君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄看矜高，泰者侈肆。此因上所引《文王》、《康诰》之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之幾决矣。〔2〕。仁者以财发身，不仁者以身发财〔3〕。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也〔4〕。孟献子〔5〕曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。〔6〕”此谓〔7〕国不以利为利，以义为利也。长〔8〕国家而务财用者，必自小人〔9〕矣。彼为善之〔10〕，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。〔11〕〔1〕恒，胡登反。〔2〕吕氏曰：“国无游民，则生者众多；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。”愚按：此因“有土”、“有财”而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。〔3〕发，犹起也。仁者散则以得民，不仁看亡身以殖货。〔4〕上好仁以爱其下，则下好义以忠其上。所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。〔5〕孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。〔6〕畜，许六反。乘、敛，并去声。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力，故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。〔7〕“此谓”以下，释献子之言也。〔8〕长，上声。〔9〕自，由也。言由小人导之也。〔10〕“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。〔11〕此一节，深明以利为利之害。而重言以结之，其丁宁之意切矣。右传之十章，释“治国”、“平天下”。〔1〕〔1〕此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能加是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目工夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。中庸章句中庸章句序中庸章句序盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原子性命之正，而所以为知觉者不同；是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此；则天下之理，岂有以加于此哉？自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君。皋陶、伊、傅、周、召之为臣，既皆以此而接夫道统之传；若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧、舜者。然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，刚去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧、舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学者。盖其忧之也深，故其言之也切；其虑之也远，故其说之也详。其曰“天命”“率性”，则道心之谓也；其曰“择善固执”，则精一之谓也；其曰“君子时中”，则执中之谓也。世之相后，千有馀年，而其言之不异，如合符节。历选前圣之书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是其明且尽者也。自是而又再传以得孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其传焉。则吾道之所寄，不越乎言语文字之间；而异端之说日新月盛，以至于老、佛之徒出，则弥近理而大乱真矣。然而尚幸此书之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以续夫千载不传之绪；得有所据，以斥夫二家似是之非。盖子思之功于是为大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜乎其所以为说者不传，而凡石氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。至其门人所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫于老、佛者，亦有之矣。嘉自蚤岁即尝受读，而窃疑之，沉潜反复，盖亦有年。一旦恍然似有以得其要领者，然后乃敢会众说而折其衷。既为定著《章句》一篇，以俟后之君子，而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以《辑略》，且记所尝论辩取舍之意，别为《或问》，以附其后。然后此书之旨支分节解，脉络贯通，详略相因，巨细毕举；而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通而各极其趣。虽于道统之传不敢妄议，然初学之士或有取焉，则亦庶乎升高行远之一助云尔。淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序。中庸章句中庸章句子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。天命之谓性，率往之谓道，修道之谓教〔1〕。道也者，不可须臾离〔2〕也，可离非直也〔3〕。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻〔4〕。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也〔5〕。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也〔6〕。致中和，天地位焉，万物育焉。〔7〕〔1〕命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性主自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行看而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。〔2〕离，去声。〔3〕道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。〔4〕是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。〔5〕见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而已所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而幾则已动，人员不知而已独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而子此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。〔6〕乐，音洛。“中节”之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情上德，以明道不可离之意。〔7〕致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处无少差谬，而无適不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于已而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸〔1〕。君子之中庸也，君子面时中；小人之中庸也〔2〕，小人而无忌惮也。〔3〕”〔1〕中庸者，不偏不倚、无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。〔2〕王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。〔3〕君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。体之，小人反是。〔2〕王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。〔3〕君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。〔1〕此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相承也。变“和”言“庸”者，游氏曰：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”是也。然“中庸”之“中”，实兼“中和”之义。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜〔1〕能〔2〕久矣！”〔3〕〔1〕鲜，上声。下同。〔2〕《论语》无“能”字。〔3〕过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事；但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。右第三章。子曰：“道〔1〕之不行也，我知之矣：知者〔2〕过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也〔3〕。人莫不饮食也，鲜能知味也。”〔4〕〔1〕道者，天理之当然，中而已矣。〔2〕“知者”之知，去声。〔3〕知、愚、贤、不肖之过、不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以行：此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知：此道之所以常不明也。〔4〕道不可离，人自不察，是以有过、不及之弊。右第四章。子曰：“道其不行矣夫！”〔1〕〔1〕由不明，故不行。夫，音扶。右第五章。〔1〕〔1〕此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。子曰：“舜其大知〔1〕也与！〔2〕舜好〔3〕问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”〔4〕〔1〕知，去声。〔2〕与，平声。〔3〕好，去声。〔4〕舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善看则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？此知之所以无过不及，而道之所以行也。右第六章。子曰：“人皆曰‘予知’〔1〕，驱而纳诸罟擭陷阱〔2〕之中，而莫之知辟〔3〕也。人皆曰‘予知’，择乎中庸〔4〕，而不能期月〔5〕守也。”〔6〕〔1〕“予知”之知，去声。〔2〕罟，音古，网也。擭，胡化反，机槛也。阱，才性反；陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。〔3〕辟，与避同。〔4〕择平中庸，辨别众理，以求所谓中庸，即上章“好问”、“用中”之事也。〔5〕期，居之反。期月，匝一月也。〔6〕言知祸而不知即上章“好问”、“用中”之事也。〔5〕期，居之反。期月，匝一月也。〔6〕言知祸而不知右第七章。〔1〕〔1〕承上章“大知”而言，又举不明之端，以起下章也。子曰，“回〔1〕之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。〔2〕”〔1〕回，孔子弟子颜渊名。〔2〕拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。右第八章。子曰：“天下国家可均〔1〕也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”〔2〕〔1〕均，平治也。〔2〕三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则质之近似者皆能以力为之。若中庸，则邑不必皆如三者之难，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。右第九章。〔1〕〔1〕亦承上章以起下章。子路问强〔1〕。子曰：“南方之强与〔2〕？北方之强与？抑〔3〕而〔4〕强与？宽柔以教〔5〕，不报无道〔6〕，南方之强也，君子居之〔7〕。衽金革〔8〕，死而不厌，北方之强也，而强者居之〔9〕。故君子和而不流，强哉矫〔10〕！中立而不倚〔11〕，强哉矫！国有道，不变塞〔12〕焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！〔13〕”〔1〕子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。〔2〕与，平声。〔3〕抑，语辞。〔4〕而，汝也。〔5〕宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。〔6〕不报无道，．谓横逆之来，直受之而不报也。〔7〕南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。〔8〕衽，席也。金，戈兵之属。革，甲胄之属。〔9〕北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。〔10〕矫，强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”，是也。〔11〕倚，偏著也。〔12〕塞，未达也。〔13〕此四者，汝之所当强也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是？夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。右第十章。子曰：“素〔1〕隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣〔2〕。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣〔3〕。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。〔4〕”〔1〕素，按《汉书》当作索，盖字之误也。〔2〕索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择平善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！〔3〕遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。〔4〕不为索隐行怪，则依平中庸而已。不能半涂而废，是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰“唯圣者能之”而已。右第十一章。〔1〕右第十一章。〔1〕君子之道费〔1〕而隐〔2〕。夫妇之愚，可以与〔3〕知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉〔4〕。《诗》〔5〕云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也〔6〕。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。〔7〕〔1〕费，符味反，用之广也。〔2〕隐，体之微也。〔3〕与，去声。〔4〕君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知、可能者，道中之一事，及其至而圣人不知、不能；则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。〔5〕《诗》，《大雅·旱麓》之篇。〔6〕鸢，余专反，鸱类。戾，至也。察，著也。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。〔7〕结上文。右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引孔子之言以明之。子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道〔1〕。《诗》〔2〕云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远〔3〕。故君子以人治人，改而止〔4〕。忠恕〔5〕违道不远〔6〕，施诸己而不愿，亦勿施于人〔7〕。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也，所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也〔8〕。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！〔9〕”〔1〕道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。着为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。〔2〕《诗》，《豳风·伐柯》之篇。〔3〕柯，斧柄。则，法也。睨，研计反，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。〔4〕若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人，则易从”，是也。〔5〕尽已之心为忠，推已及人为恕。〔6〕违，去也，如《春秋传》齐师“违穀七里”之违。言自此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。〔7〕“施诸已而不愿，亦勿施于人”，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人看可见。故已之所不欲，则勿以施立于人，亦不远人以为道之事。张子所谓“以爱己之心爱人，则尽仁”，是也。〔8〕子、臣、弟、友，四字绝句。求，犹责也。道不远人，凡已上所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。〔9〕庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有馀而馀，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎？赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责已，则尽道”，是也。右第十三章。〔1〕右第十三章。〔1〕则至隐存焉。下章放此。君子素〔1〕其位而行，不愿乎其外〔2〕。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难〔3〕，行乎患难：君子无入而不自得焉〔4〕。在上位不陵下，在下位不援〔5〕上，正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人〔6〕。故君子居易〔7〕以俟命〔8〕，小人行险以徼幸〔9〕。子曰：“射有似乎君子；失诸正鹄〔10〕，反求诸其身。”〔11〕〔1〕素，犹见在也。〔2〕言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕于其外之心也。〔3〕难，去声。〔4〕此言素其位而行也。〔5〕援，平声。〔6〕此言不愿乎其外也。〔7〕易，去声，平地也。居易，素位而行也。〔8〕俟命，不愿乎外也。〔9〕徼，求也。幸，谓所不当得而得者。〔10〕正，音征。鹄，工毒反。画布曰正，栖皮曰鹄，皆侯之中、射之的也。〔11〕子思引此孔子之言，以结上文之意。右第十四章。〔1〕〔1〕子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。君子之道，辟〔1〕如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》〔2〕曰：“妻子好〔3〕合，如鼓瑟琴〔4〕。兄弟既翕〔5〕，和乐〔6〕且耽〔7〕。宜尔室家，乐尔妻帑〔8〕。”子曰：“父母其顺矣乎！”。〔9〕〔1〕辟，譬，同。〔2〕《诗》，《小雅·常棣》之篇。〔3〕好，去声。〔4〕鼓瑟琴，和也。〔5〕翕，亦合也。〔6〕乐，音洛。〔7〕耽，亦乐也。《诗》作湛，亦音耽。〔8〕帑，子孙也。〔9〕夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子、宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引《诗》及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。右第十五章。子曰：“鬼神〔1〕之为德〔2〕，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗〔3〕。使天下之人齐明〔4〕盛服，以承祭祀。洋洋〔5〕乎如在其上，如在其左右〔6〕。《诗》〔7〕曰：‘神之格〔8〕思〔9〕，不可度〔10〕思！矧〔11〕可射〔12〕思！’夫〔13〕微之显，诚之不可掩如此夫。〔14〕”〔1〕程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。〔2〕为德，犹言性情功效。〔3〕鬼神无形与声，然物之终始，莫非阴阳合散之所为，是其为物之体，而物所不能遗也。其言体物，犹《易》所谓“幹事”。〔4〕齐，侧皆反。齐之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。明，犹洁也。〔5〕洋洋，流动充满之意。〔6〕能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其“体物而不可遗”之验也。孔子曰：“其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”正谓此尔。〔7〕《诗》，《大雅·抑》之篇。〔8〕格，来也。〔9〕思，语辞。〔10〕度，待洛反。〔11〕矧，况也。〔12〕射，音亦，《诗》作..。厌也，言厌怠而不敬也。〔13〕夫，音扶。〔14〕诚者，真实无妄之谓。阴阳合散，无非实者。故其发见之不可掩如此。右第十六章。〔1〕〔1〕不见、不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章，以其费之小者而言。此后三章，以其费之大者而言。此一章，兼费隐、包小大而言。子曰：“舜其大孝也与〔1〕！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙〔2〕保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿〔3〕。故天之生物，必因其材〔4〕而笃〔5〕焉。故栽〔6〕者培〔7〕之，倾者覆子曰：“舜其大孝也与〔1〕！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙〔2〕保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿〔3〕。故天之生物，必因其材〔4〕而笃〔5〕焉。故栽〔6〕者培〔7〕之，倾者覆〔1〕与，平声。〔2〕子孙，谓虞思、陈胡公之属。〔3〕舜年百有十岁。〔4〕村，质也。〔5〕笃，厚也。〔6〕栽，植也。〔7〕气至而滋息为培。〔8〕气反而游散则覆。〔9〕《诗》，《大雅·假乐》之篇。假，当依此作嘉。宪，当依《诗》作显。申，重也。〔10〕受命者，受天命为天子也。右第十七章。〔1〕〔1〕此由庸行之常，推之以极其至，见道之用广也。而其所以然者，则为体微矣。后二章亦此意。子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之〔1〕。武王缵〔2〕大王〔3〕、王季、文王之绪〔4〕，壹戎衣〔5〕而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之〔6〕。武王末〔7〕受命，周公成文、武之德，追王〔8〕大王、王季，上祀先公以天子之礼〔9〕。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。〔10〕”〔1〕此言文王之事。《书》言“王季其勤王家”，盖其所作，亦积功累仁之事也。〔2〕缵，继也。〔3〕大，音泰，下同。大王，王季之父也。《书》云：“大王肇基王迹。”《诗》云：“至于大王，实始翦商。”〔4〕绪，业也。〔5〕戎衣，甲胄之属。“壹戎衣”，《武成》文，言一著戎衣以伐纣也。〔6〕此言武王之事。〔7〕末，犹老也。〔8〕“追王”之王，去声。追王，盖推文、武之意，以及平王迹之所起也。〔9〕先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意，以及于无穷也。〔10〕此言周公之事。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。丧服自期以下，诸侯绝，大夫降；而父母之丧，上下同之，推己以及人也。右第十八章。子曰：“武王、周公，其达孝矣乎〔1〕！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也〔2〕。春秋修其祖庙〔3〕，陈其宗器〔4〕，设其裳衣〔5〕，荐其时食〔6〕。宗庙之礼，所以序昭穆〔7〕也。序爵〔8〕，所以辨贵贱也。序事〔9〕，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也〔10〕。燕毛，所以序齿也〔11〕。践〔12〕其〔13〕位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲〔14〕，事死如事生，事亡〔15〕如事存，孝之至也〔16〕。郊社之礼，所以事上帝也〔17〕。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、褅尝之义〔18〕，治国其如示诸掌〔19〕乎！”〔20〕〔1〕达，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下主人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。〔2〕上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此继志、