入行论讲记(第八册)-6

顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！下面继续讲对治三种烦恼。对治嫉妒心、竞争心的方法已经讲完了，现在讲修傲慢心。故令闻众口，齐颂吾胜德，毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。此处的傲慢心，是对治傲慢的一种智慧，而以烦恼的名称来命名的。我们不可能修烦恼，修烦恼会增长烦恼，烦恼再不用串习了，所以这里对治傲慢的智慧叫“傲慢”。前两种修行也应该这样来理解。有些人稍有才华、境界、势力，以及广闻博学的智慧时，往往就瞧不起别人。比如他长得比较好看，看见六根不全的残疾人时，在他们面前很得意；若在财力上不错，有些居士自己开轿车，就会觉得“这个团体中我很了不起，你看我有私人车，边开车边放音乐，多开心啊！其他人都比不上我”；在智慧上，有些人读过大学、研究生，就蔑视没有文化的人；甚至有些佛教徒，皈依十几年的话，见到一个新居士，就倚老卖老，认为自己学佛的资历很深。傲慢心是隐藏的一种烦恼，自己根本不发觉，但别人一看你的言行举止就非常清楚。因此，这种傲慢要彻底根除，不然在修行中很容易遭到违缘。这里是说对高者也有必要修习相换。即首先把自己换成别人，再看易位前的自己，显得傲气十足，以蔑视侮辱的眼神来对待他（原来的我）。要让他听到我被全世界的人交口称赞，赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格，我因而欢喜若狂、汗毛直竖，完全陶醉在欢乐的海洋中。世间人受到称赞或者得奖时，高兴的神情溢于言表、无法控制。有些人获得了世界冠军时，会高兴得跳起来，甚至过分激动当场昏厥。据说今年有些人打麻将，几次摸到好牌之后，因特别激动而死亡，这样的事例有好几起。除了高僧大德对赞、毁都能视为空谷声，不会产生执著之外，一般人是很难以做到的。其实每个人都有一技之长，当这种特长被人宣扬、赞美时，自己会沉浸在喜乐之中，难以自拔。然而我们换位后应该知道，这个被赞叹的，实际上不是我，而是易位前的众生。如果是我受到赞叹，肯定会得意洋洋，但若是众生的话，我们恐怕会生嫉妒心，非要跟他平起平坐。在这个时候，大家应该知道，这些烦恼的祸首，其实就是我执，正因为我执从中作怪，所以我们对众生漠不关心，对自己非常贪爱，自己受到赞叹就非常欢喜，众生受到赞叹则耿耿于怀。为什么有些人一辈子精勤地修行，但始终没办法调伏自己的相续呢？这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛吉达说过：“行持善法不能调伏自相续，是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法，但这种善法跟自相续并没有真正结合起来，上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言，但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重，认为上师讲的教言不合理，自己的想法才正确，于是沿着另一条道路前进，这样之后，上师也没有办法教育你，最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候，大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵？如果背诵了，你所理解的教言不会太离谱，与诸佛菩萨的经教非常接近。否则，我们的分别念是不可靠的，想什么就认为是佛教，实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。自他交换的这种修法，从高僧大德的传记来看，是利根者的修法，而阿底峡尊者知母、念恩等七种修法，则是钝根者的修法。我们在修自他交换时，应当观察我执是怎么样推翻的，如果没有推翻我执，与如来的教言就无法相应，依止善知识也不一定有很大利益。若能明白我执扰乱了自己的整个生活，对佛陀的经教会有不可思议的信心。佛陀在《三摩地王经》中说：“恒常随观佛陀教，永远莫依罪恶友，广依贤善之友伴。”我们要时刻观修如来教法，依止善知识和善道友，永远远离具有贪嗔痴的罪恶人。总之一定要断除我执，这是佛教最殊胜的观点。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，佛教和外道有五种区分方法：一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝，而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次我去甘肃看见很多回教道场，里面有星星和月亮的标志，象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道，他们暂时皈依这些，但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础，我们以后区分佛教和外道时，首先要以皈依来分。二、见解。见解有暂时和究竟之分，佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭，最究竟的见解，是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解，虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦，但无法从根本上断除。三、修行。佛教有三十七道品的修行方法，可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定，并没有如是殊胜的修法。四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为，而外道经常损害众生，也不能脱离贪嗔痴的行为。五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱，而外道没有如是的解脱，只能流转于轮回当中。佛教和外道之间的差别，其他论典和窍诀中也有不同说法，但无垢光尊者的教言非常关键，大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果，与外道是怎么区分的？大家要常以之来衡量自己，看自己到底是不是一个佛教徒。彼富吾夺取，若为吾从仆，唯予资生酬，其余悉霸取。他（原来的我）拥有的财富、名声、地位等，我一定要设法夺取，使他一无所有、分文皆无，变成穷光蛋。如果他愿意规规矩矩给我做仆人，我就适当地给一些工资，让他保证温饱、有吃有穿就行了，其余的我全部霸占为己有。表面上看我（原来的众生）非常霸道，只给别人付一点工资，其他什么都不给，好像很没有良心。但是反过来说，我们可以观察自己，以前自己只顾自己拥有钱财、势力、力量、智慧，即使所有的众生不快乐也无所谓，但现在学习大乘佛法之后，应该把角度换过来，别人冷漠地攻击自己、损害自己也是应该的。归根结底，大乘佛教就是要断除我执，我执越来越大的话，修行不可能成功的。无始以来众生沉溺在轮回中，唯一就是因为有我执，龙猛菩萨说：“无余此有情，皆源于我执，具我所执众，佛唯利彼说。”三界众生流转生死，没有一个不是源于我执，大慈大悲的佛陀知道这一点后，为令众生减少我执，而宣说了空性、大悲心的法门。我执可通过两种方式来断除，一种是按照第二转****的空性法门来根除，一种是在世俗中修慈悲菩提心，自己与别人交换位置，以前对自己非常关心，从现在开始当以众生为主。若不能这样，那一切的修行就成了形象。夏吾巴格西说过：“乃至没把‘我’看成怨敌之前，善知识的教言对自己也无济于事，一旦将自己看成怨敌，善知识的教言才能起到效益。”这个内容非常深，如果我执没有根除，就算依止一百位上师，上师所讲的教言你也不一定能接受——“虽然今天上师讲了菩提心的教言，但上师说得不太殊胜，我自己的想法是这样的……”产生一个我执，根本没办法与上师的法相应。反之，假如通过大乘修行，明白无始以来的敌人就是我执，以前它一直害我，现在也在害我，以后仍会不断害我，故应把我执看作不共戴天的敌人，这样的话，善知识说什么你都可以接受。有时候也看得出来，我给有些道友讲了千遍万遍，他还是顽固不化，无法接受。为什么呢？因为他的我执太重了，总认为自己的想法正确，上师这个地方讲错了、那个地方也不对，不仅仅是上师，甚至佛陀的教言也能挑出毛病。这种人根本没救了。只有把所有的力量全部堆在我执上进行对治，那个时候善知识的教言才会派得上用场。你们学习大乘佛法之后，行为上有一种转变才说明修行有进步。那天我在上海时，有新加坡的两姐妹供养我一大包首饰、耳环、项链等珠宝，我又不戴耳环，也不可能开珠宝公司，当时不知道该怎么处理。看了一下，里面有钻石戒指等昂贵之物，心里比较害怕。她们说：“我们年轻时什么都不懂，一有钱就买这些首饰，整天想的就是打扮。通过这次的学习，终于发现这些没有什么利益，您可不可以拿来帮助众生或者弘扬佛法？”我说：“用女众的首饰来弘扬佛法，对我来讲也很困难，可不可以拿这些来装藏供佛？”“可以可以，您怎么做都可以！”我想了一下，这种做法确实很好，很多人没有遇到佛法之前，时间和精力就是为了自己，有钱的时候要么是吃、要么是打扮，除此之外从来没有想过众生。现在态度上应该有所改变，自己的快乐要让其他众生也分享。孟子曾问一个国王：“听到美妙的音乐时，独自享受、与人享受哪个更快乐？”国王说：“与人享受更快乐。”“那么与少数人一起听快乐，还是和很多人一起听快乐呢？”国王说：“与很多人一起听更快乐。”因此，我们哪怕有一分快乐，独吞下去也太可惜，应该让众生一起分享。这种发心是断除我执的方便方法。我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。要知道，如果没有修这些法，我们可能潜藏着很多恶心和傲慢。懂得这些教言之后，一旦烦恼现前，自己会觉得很惭愧，别人也看得出你在用这种方式进行对治。令彼乏安乐，恒常遇祸害。还要让这个人（原来的我）身心缺少安乐，不仅如此，而且我要让他恒常灾难临头、倒霉不断。没有修自他交换的时候，看到关系不好的人遭受痛苦，我们很容易幸灾乐祸。原来“9·11”发生时，就听说有幸灾乐祸的国家排名，第一、第二、第三……很多国家非常高兴，声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦，我们理应有悲悯之情，试想如果这些不幸降临在了自己身上，我们还会不会高兴呢？谁都不愿意自己受苦，谁要是希望遇到违缘，那他就是大菩萨。为什么呢？下面讲这个原因。丑二、彼之原因：彼为堕生死，百般折损我。为什么痛苦和灾害让他（原来的我，即我执）领受，对他如是怀恨呢？因为他在漫长的轮回岁月中，曾无数次地加害过我。因为我执，我们造了许许多多恶业，以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬，承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢？就是我执。你们不要认为是一种教条，或者一种说法，千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦，全部的来源就是我执。如果断除了我执，痛苦自然会消于法界。而这里的修法，正是对治烦恼最尖锐的手段，殊胜无比。萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结前面几种修法说：首先换在低劣者的位置上，对自己进行嫉妒，那时候心里特别痛苦，通过这种痛苦认识到嫉妒心的危害性，以后凡是有嫉妒的对象，自己不容易产生嫉妒心；换在竞争对手的位置上，对自己进行竞争，那时候心里也非常痛苦，认识到这一点后，觉得竞争没有任何意义，实际行动中就不会对别人起竞争心；换在高者的位置上时，以傲慢的姿态对自己侮辱轻蔑，这个时候心里也不好受，从此遇到傲慢的对境时，自己也会对治的。以上的教言，是对治这三种烦恼的殊胜窍诀。当然，没有运用的话，窍诀就是窍诀，你就是你，就像一个人马上要渴死了，旁边有条清澈的河流，但他一口也不饮用的话，河水再多也无济于事。反之，即使只饮了一口，也能对治这种干渴。因此，这样殊胜的教言各位一定要牢记，一分窍诀就有一分力量，一分勤奋就有一分的收获。大家要想尽办法断除我和我所，如果我和我所一点都没减少，痛苦不可能平白消失。龙猛菩萨说过：“内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。”我和我所灭尽的话，受蕴也会随之灭尽，假如没有受蕴的话，流转轮回的痛苦才会消除。一切祸害的根源就是我执和我所执，月称论师亦云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”按照中观应成派的观点，萨迦耶见就是我执，其他大德的教言中也是这样承许的。萨迦耶见产生一切过患，因此瑜伽师要先破我执。佛教历史上的很多大成就者，就是依靠对治我执、修自他交换，最后获得成就的。以前阿底峡尊者依靠上师的窍诀，修成了自他交换的菩提心，不管他走到哪里去，土地神都会保护他；金厄瓦格西修成自他交换以后，所到之处，当地的野兽都以欢喜心来迎接他；朗日塘巴一辈子也是修自他交换，唯一的修行就是断除我执而修自他交换，后来他无论在哪里，非人都对他非常恭敬。有次一群非人准备害朗日塘巴尊者，有个非人阻止道：“我们不应该害他，因为他一直在修自他交换，对自己的身体根本不在乎，反而对我们非常爱执。我们害他是没有良心的行为。”那些非人听后很惭愧，于是没有害他。修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份，出家人也好、在家人也好，只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受，有这样一分菩提心的话，那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说：“修自他交换菩提心的人，不仅天龙八部会维护他，甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱，似乎也没什么高深莫测的修证，实际上人非人都在保护他，他不需要其他护轮，也不用修一些气脉明点。然而，现在有些人对这么重要的法抛之脑后，并不是特别重视。昨天来了一个居士，身体特别高大，也很胖，满脸都是忿怒相。他坐在我面前说：“给我讲一下护轮，我想修气脉明点，我要打开中脉。”我跟他说：“你还是修自他交换吧，先打好佛教的基础，再慢慢地开中脉。”“不行不行，我必须要打开！”密宗的生起次第和圆满次第，没有打好基础之前，其实讲了也没有意义。现在很多人认为佛法就是搞形象，实际上搞形象不是很重要，佛陀说：“自净其意，是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心，如果内心中有了菩提心，佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时，藏地的佛法基本上都毁灭了，但有一部分人虽不敢穿出家衣服，心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了，但他们心里的教法和证法无法毁灭，故而并没有完全灭掉藏地的佛法。因此，佛法不是搞一个隆重的活动，修一个金碧辉煌的经堂，或者来一个庄严的大和尚、大活佛，这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心，这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。“文革”后有一段时间，老修行人已经离开了人间，新的年轻人根本不懂佛法，是上师如意宝把教法和证法传递给了后代。因此，作为上师的传承弟子，我们一定要了解佛法中利他和无我的教言。子三（摄义）分三：一、不修自他相换之过患；二、修自他相换之功德；三、是故教诫修自他相换。丑一、不修自他相换之过患：汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。我们对自己的心进行劝说：“无知的心啊，你以前一直追求自利，天天想着自己、维护自己，以这样的恶心所致，无数亿劫中漂泊轮回、饱尝痛苦，不管转生到三界哪个地方，都没有少许的快乐可言。这些痛苦正来源于我执和我所执，如果没有它，就会像诸佛菩萨及阿罗汉一样断掉轮回的相续，绝对不可能继续流转。”往昔无量佛曾出现于世，我们有缘在诸佛菩萨和善知识面前聆听过教言，可为什么现在还在漂泊呢？原因就是我执太重，没有按照佛陀的教言如理行持，自以为是地造作恶业。这样之后，以前不断漂泊在无边无际的轮回大海中，现在得了殊胜的人身之后，却不依靠善知识的教言精进修持大乘菩提心，以后能不能断掉轮回的相续呢？非常困难。如果按照善知识和大乘教义依教奉行，即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样，一边是自私自利的道路，另一边是利益众生的道路，应该选择哪一条呢？若继续沿着自私自利的路前进，痛苦永远没有止境，一直会沉溺在轮回苦海中；如果现在醒悟过来，沿着利他的路趋往解脱，那一定会推翻轮回的。《中观宝鬘论》亦云：“有我执有业，有业亦有生。”有了我执就会不断造业，造业就不可能从三有中逃脱。一切的过失罪恶应该都堆积在我执上，前段时间我也引用过《修心七要》的教言说：“报应皆归一，于众修大恩。”所有过错就是来源于自己，不要去怪别人。有些人遇到违缘就觉得是别人给自己造的，或者是非人、神仙带来的，一直想：“你能不能害他？能不能遣除他？”这不是大乘的行为！作为一个修行人，所有的痛苦、不对应该全部怪自己，不能以各种理由去抱怨别人。无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话，一接就听到她一直在哭，我想这个哭声旁边肯定有个“我”，结果她一开口就是：“我我我，已经吵架了。”没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时，法王如意宝经常为了众生而流泪，讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪，有时候讲到一个可怜的众生，也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有，而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析，看是我执的眼泪，还是利他的眼泪？如果是利他的眼泪，那么这个很珍贵，应该捡起来放在盒子里保存；如果是我执的眼泪，要扔在什么地方，你们自己选择。有时候看，众生确实很可怜，明明祸害痛苦的来源就是我执，却始终执迷不悟。其实没有我执的话，成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说：“世间上最可怕的魔王就是我执，如果没有我执，多少个魔王魔女来到你面前，也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时，就有无数个魔众来加害，但不能动佛一根汗毛，正如《方广庄严经》所言：“刀火毒无害，慈悲能仁生，兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失，对“我”毫不执著，别人的身体和自己的身体完全平等，达到这种境界时，遇到魔众也没什么关系。假如没有我执，晚上一个人到哪里都不会怕。否则，有了大我执，就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所，路灯熄了就特别害怕，怎么样也不敢出去。那多痛苦啊！如果没有我执，晚上到哪里都没事，因为没有什么可保护的，就像一个穷人，不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么？就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头，出家多年了，自己非常得意，但你内心的我执魔王减少了没有？没有的话，那没什么可得意的。这些修法应当长期行持，尽量地减少我执，若能如此，总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会，刚开始的时候，自己的亲人死了根本不能接受，但现在听了大乘论典后，知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的，父亲死了也是乐滋滋的，感觉很不错，这说明还是到了一定的境界。否则，就像有个居士跟我说的：“我的母亲千万不能死，她若死了，我就活不下去了。佛陀保佑，我的母亲永远也不能死！”但这可能吗？当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！好，今天讲到这里。文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行思考题778、怎么样对高者修习相换？这里所讲的窍诀与《广释》有何不同？你觉得哪种更适合你？779、有些人一辈子行持善法，上师也给他讲了很多教言，但他却不能调伏自相续，这是由什么所导致的？对此你有什么体会？780、按照《如意宝藏论》的观点，佛教和外道有哪五种区分方法？以这个标准来衡量，你是否是真正的佛教徒？为什么？781、请以教证说明，断除我执的必要性。并说明依靠什么方法来断除？你平时是如何运用这种窍诀的？782、学习大乘佛法之后，你的行为上有哪些转变？请举一个具体事例说明。第八品 静虑 第一百四十五节课顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！下面继续学习《入行论》中的自他交换，昨天讲了没有修自他交换的过失，今天讲修自他交换的功德。丑二、修自他相换之功德：是故当尽心，勤行众生利，牟尼无欺言，奉行必获益。若没有修自他交换，始终耽著自己、爱护自己，则将导致无穷无尽的过失，给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨，懂得这个道理之后，应该一心一意舍弃自己，尽心尽力地行持利生事业，这样的话，功德和利益非常大。那么，这是谁说的呢？是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语，依此而行必能获得安乐利益。有些人经常怀疑：“发了利他的菩提心以后，到底有没有真正的功德？”尤其是学过世间法、唯物论的人，有一种根深蒂固的坏习气，始终觉得修利他心的话，将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑，那通过佛陀的教言就可以遣除。其实一个人若全心全意地帮助别人，奉献自己的一切，定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人，谁都愿意跟他合作，而自私自利非常强的人，任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此，出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。但若有人仍有怀疑，则可以用佛经来作教证。《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生，大乘行人该学习这种教言，并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢？理自在法称论师在《释量论》中言：“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼，故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言：“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义，他所说的绝对不会欺惑。一个凡夫人即使再老实，赢得了每个人的信任，但由于没有断除说妄语的因，很可能上半生不说妄语，老了以后就糊涂了，说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样，汉地家喻户晓的《金刚经》中云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这就是佛陀语言的特征。原来我讲《金刚经》时，也引用过世亲论师的观点说，所谓“真语者”，指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚；“实语者”是从胜义角度讲，佛陀在《般若经》中所宣说的空性，一点也不会欺惑，完全真实；“如语者”是佛在第三转****中所抉择的如来藏光明显现存在，这方面的真理非常可靠；“不诳语者”，是佛为引导众生而宣说不同的教言，一字一句都具有殊胜密意；“不异语者”的意思是，佛陀针对六道众生所讲的法，每个众生根据自己的根基不同，所领会的意义也有差别。因此，整个大千世界中，唯有佛陀的语言才真实不虚，若能对佛语深信不疑，修任何法都会获得利益的。佛陀这样的语言，不是一生两生修来的，而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云：“十方诸佛，悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫，常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语，下一辈子能不能这样也很难说，而佛陀并非如此，这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。世间上这么多的大智者，异口同声赞叹佛陀语言的无欺性，并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说，佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知，入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相，世间上哪个科学家能比得上？而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做，圣天论师在《四百论》中说：“佛知作不作，应说不应说。”做善事有安乐的果，做恶事有痛苦的果，哪些众生面前该说什么话、不该说什么话，佛陀完全一一明白。然而遗憾的是，当今时代的人，就像噶当派教言中所说，不把佛陀看作一位全知，只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑，包括有些出家人，尽管剃了光头、披上袈裟，多年来一直念诵佛号，但真正遇到关键时刻，对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析，看佛陀2500多年前讲了那么多法门，世间上的智者推翻过多少？其他学说在世间上留下了多少？这些方面一一观察的话，就会对佛所说的话产生信任了。《妙法莲华经》云：“于佛所说法，当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人，说自己是皈依佛门的，却对佛的教言半信半疑，这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言，尤其是这里所讲的，只要利益众生，定会得到圆满果位，获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候，我们通过宿命通一回顾，就知道自己最开始在某某上师面前，于什么地方发了大菩提心，从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为，如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然，我们作为愚痴的众生，因为眼睛看不见、耳朵听不到，可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据，一心一意修持的话，绝对能获得如是果报。而且对佛陀的经教生起信心，具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议，因小果大不可思议，众生的根基不可思议，三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心，尽心尽力地利益众生，这种功德肯定存在，这是释迦牟尼佛的金刚语，不要有任何怀疑。假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。若汝自往昔，素行利生事，除获正觉乐，必不逢今苦。这里也是对自心进行教诫：“如果你往昔无量劫以来，一直奉行利他事业，就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换，遇到众生就尽力帮助，那么时间如此久远，你一定会推翻了可恶的我执，获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外，绝对不可能每天被烦恼折磨着，落到这般痛苦的地步。”往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来，在因地时也跟我们一样，是被烦恼缠缚的凡夫，但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后，依靠多生累劫的修持，现在已脱离轮回、摆脱生死，获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生，在轮回中一直没有解脱，主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因，也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过：“发菩提心是进入佛道的要门，发心才能成佛，发心才会去度化众生。”正如《现观庄严论》所言，菩提心有两个法相，一是缘佛果，一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外，什么想法都没有，早就应该成就了。但我们是不是这样的呢？恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象，年轻时被无数烦恼缠缚着，一直没有机会发心。人老了以后，精力不充沛，也没办法发心。这样一来，什么时候才能真正求佛果呢？当然，假如因缘殊胜、发心力特别强，即使是一般的凡夫人，今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候，“唯求作佛，不求余物”，只想好好地成佛，除此之外不求宝贝，也不求上师的其他加持，最后他获得了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界，证悟了身体不存在，心也不存在，离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空，但两方面都可以解释，认为万法一无所得，远离一切尘垢障碍，这样理解也可以。同样，倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外，没有别的希求，那应该也会成佛的。但惭愧的是，无始以来我们对自我的执著特别可怕，一直没有求佛果的心，即使在课堂上或者经堂里发了心，出了门口以后，遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了，马上把眼镜放在地上、袖子一卷：“你有本事就过来吧！”事后被批评又特别伤心：“呜呜呜，我错了……”华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。丑三、是故教诫修自他相换：故汝于父母，一滴精血聚，既可执为我，于他亦当习。有些人可能会想：“修自他交换时，把我当作别人、别人当作我，听起来倒是很殊胜，但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我，两个人互相换过来，是很难以习惯的。”为断除这种怀疑，此处通过比喻进行说明：如果长期修持自他交换，终有一天定会成就的，这一点没有任何怀疑。为什么呢？因为既然你经过串习，能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我，为何不能同样对其他众生也如是执著呢？每个人都对身体特别执著，别人说你身体好胖，你就气得要命：“我胖关你什么事，我胖是我的福报！”别人说你太瘦了，你马上反驳：“我瘦了可以飞啊，轻飘飘的，才不像你一样。”只要对这个身体略有微词，你就义无返顾地挺身而出。有了“我”的观念后，进而会产生我执，把名字也执为我，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就赞叹我，诽谤这个名字也是诽谤我。其实名字只是一个代号，名字和身体本来没有关系，怎么能说是我呢？执著身体，实际上是一切过失的来源。老子曾说：“吾有大患，为吾有身。吾若无身，复有何患？”用智慧来详细观察时，父母的不净种子本不是我，却因长期执著而当成我。同样，芸芸众生虽然也不是我，但从现在开始，若串习将他们视同己身，并以智慧加以引导，最后无疑也会执著为我。把一切众生当作我，刚开始可能很困难。以前在观音菩萨的故事中，一个人的妻子死了，特别特别伤心。有个老和尚问他：“今天降生了七个人，你高兴吗？”“这跟我没关系，有什么可高兴的？”“今天死了五个人，你难过吗？”“我又不认识他们，有什么好难过的？”后来，在老和尚的悉心引导下，他终于明白自己的痛苦来源于执著，进而从痛苦的阴影中摆脱了出来。其实把众生当作自己，最初觉得不现实，但只要慢慢串习，就根本不会困难了。《无边功德赞》云：“纵闻亦于今世生苦害，亦未长久躬行广大行，彼等难行若修自然成，若不修习功德难增长。”这个道理讲得特别好，如果没有修持的话，永远都会把众生抛之脑后，一直全力以赴地维护自己。因此从当下开始，我们应该反过来，以前一直是保护自己，现在应当串习去保护众生。我这样讲了以后，你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了，但在实际行动中经常与人发生矛盾，或者欺负别人、讥笑别人，就有一种厌烦心，觉得讲了这么多法，一点也起不到作用，还不如不讲。当然，我们毕竟是凡夫人，所谓“万事开头难”，很多圣者刚开始发心时，也有一些退转的现象，《俱舍论》说即便有些阿罗汉，得果后也会滑下去，然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心，难免有一些违缘，但只要不断地串习，迟早都会做到的。如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。以上讲了自他交换的发心，下面讲一些这方面的行为。癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。丑一、当利他：应为他密探，见己有何物，悉数尽盗取，以彼利众生。发心上讲了很多道理后，行为上怎样去利他呢？就像一个人学习开车，理论上学完之后，应该如何去驾驶呢？应该把自己当作众生，为众生服务。我们对自心教诫道：“你以前是我的大密探，我需要什么，你整天都在观察——今天出去能不能得到一点东西？今天会不会获得赞叹？等一会儿回去，会不会吃得好一点？每天都在想我能不能得什么。而现在发了菩提心之后，位置要换过来，应该成为众生的密探、奸细、特务，时时刻刻观察众生缺少什么、需要什么，一定要进入众生的心里。”前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。佛陀也说：“从我取财，布施众生。”把自身的东西取出来，布施给乞丐或讨饭的众生，这就是密探应该发现的事情。别人拥有美好、快乐、幸福，应该是我们的愿望，自己有没有这些无所谓。有些人修了大乘菩提心之后，自己得到赞叹、获得快乐，一点感觉都没有，而其他众生获得安乐，他心里就数数欢喜，这是真正的修行人。故而我们应当成为众生的密探，见到众生需要什么，就把自己所拥有的拿出来帮助他。值得一提的是，作为大乘修行人，财布施、无畏布施固然重要，但更关键的，是在外面的城市里作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承，那应该布施给众生。我经常在想，现在通过这样的推广，到了一定时候，有能力的出家人应该出来给出家僧众或在家居士宣说佛法。各个城市里也有一批水平相当高的在家佛教徒，他们也应该当在家法师。以前在中国传统中，剃光头的人才叫法师，其实居士也可以叫法师，因为传法的上师都叫法师。《楞严经》里面，观音菩萨为度众生显现三十二相，有比丘来求法，他显现为比丘相；有比丘尼来求法，显现为比丘尼相；有在家守五戒的居士来求法，则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。当然，我们一部论典还没有学完，就派一些法师出去讲经，可能有一定的困难。但这个传统应该要改革，其他改革对我们来讲没什么必要，但佛经里讲得很清楚的问题，以后应该继承下去。在一些大城市当中，学佛的在家人相当多，出家的数量非常少，若要出家人到每个城市里去集中在家人学习，这是根本不现实的。因此，大家以后看到一个居士在讲经，不要认为他发疯了，居士讲经应该是可以的。但现在有些城市里面，居士给居士讲经觉得不好，而居士站在出家人的讲台上讲经，大家都规规矩矩地听着，这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法，在家人面前，出家人或在家人说法都可以。很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有一首出离轮回的道歌，有一句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。我看到很多人的在家生活，确实生不起爱慕之心，反而有种极大的厌离心。整天周而复始地不断操作，最后回归自然时又有什么意义？不如一心一意观心的本性，若能做到这一点，就是上等修行人。我们学院有相当一部分人，多年以来在观心方面非常下功夫，我相信应该有一定的收获。还有一种人，就是一心一意地利益众生。自己闭关实修的话，可能因缘不成熟，机会也没有，心有时候无法堪能，但哪怕你每天给别人讲一句佛法，或者利用自己的特长技术来帮助众生，这个人身也没有空耗。否则，一辈子漫无目的、糊里糊涂地过日子，那跟旁生没有什么差别。你们不是幼儿园的小孩了，应该把握自己的未来，既然学了佛，就应该做最有意义的事情。人生几十年如白驹过隙，若没有在阿赖耶上面染上善法的习气、种下善法的种子，即使你讲得再好、唱得再好，离开人间时，除了相续中的善根不会耗尽外，其他什么也带不走。在修学大乘佛法时，为了保护自己珍贵的利他心、遣除修行中的违缘，一定要祈祷传承上师、本尊，尤其是莲花生大士。前段时间我看了一些伏藏大师的莲花生大士仪轨，确实觉得在末法时代，不管你学显宗还是学密宗，都要全心全意地祈祷莲花生大士。莲花生大士是诸佛的化现，若能经常祈祷，有生之年修学佛法的违缘会全部遣除的。因此千万不要诽谤密宗，一两个人诽谤的话，对密宗不会有任何损害，但你的今生来世都毁坏无余了。以前有些净土宗和其他宗派的法师，对密宗很有看法，也诽谤了很多，后来他的一生中出现很多意外、发生各种违缘，之后他自己也有所醒悟。我们获得一个人身，即使对佛教没有作贡献，也最好不要做坏事，依靠恶知识、恶友的引导而堕入邪道。总而言之，在难得的人生中，我们有机会学习佛法，尤其是甘露般的大乘佛法，对今生来世有非常大的利益。这一点是佛陀的无欺教言来印证的，并不是我在这里胡说八道，说“你们学的话，百分之百我来保证”，不是这样的。但我有一定的依据，依据就是佛语，佛语是任何宗教和学者都无法推翻的。我们即生中能遇到这么好的佛法，确实是自己的福分，应该值得珍惜！好，今天讲到这里。文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行思考题783、为什么佛陀的语言永远不会欺惑众生？《金刚经》中说佛语有哪些特点？请一一解释。若有人不相信佛陀所说的话，应该用什么方法加以引导？784、假如我们往昔就像诸佛菩萨一样，放弃自利而专一利他，今天的结局会怎么样？明白这个道理后，你有哪些打算？785、有些人认为：“自他交换不可行，因为他人一点也没有我的成分，怎么可能把他当成我？”对此你如何作答？786、作为大乘修行人，三种布施当中哪一种最重要？为什么？你如何看待在家人讲法这种现象？第八品 静虑 第一百四十六节课顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！丑二（断除珍爱自己）分三：一、以意乐自我嫉妒；二、以行为代他苦；三、以心行置低位。寅一、以意乐自我嫉妒（从内心中对自己继续修嫉妒心）：我乐他不乐，我高他卑下，利己不顾人，何不反自妒？这跟前面的内容基本上相同。作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。这里说我们平时就是这样：在心情上，自己一味想获得快乐、吃穿不愁，即生行持善法，来世获得人天福报，而对其他的众生，除了亲朋好友以外，不愿意让他们今生来世快乐，希望他们闷闷不乐、愁眉苦脸；在地位上，自己愿意至高无上，被成千上万的人恭敬爱戴，而想别人受到蔑视、地位下贱；在行为上，白天晚上为了自己的利益勤奋努力，而对其他众生的事情毫无顾及、漠不关心，就算表面上做了一点，也主要是为了自己，并不是关爱别人。这些情绪上、地位上、行为上毒药般的自私自利，我们扪心自问，看这样做到底合不合理？如果不合理，要以什么样的方式来对治？作为一个凡夫人，只要反观自己的行为，就会觉得很惭愧。我们从早到晚24小时都是想着自己快乐、自己获得名声地位，而众生的利益，除了个别真正有菩提心的人以外，根本没有想到过。当然，有些人审察自己的时候，可能也有变化。这种变化是很重要的，没有这种变化的话，修行是不可能进步的。有个人告诉我，《入行论讲记》上他能做到的就画红线，做不到的画黑线，学第一册时黑线比较多，红线比较少，现在到了第六册，很多事情都能做到了。他用这种方法来勉励自己，如今还是有一定进步。这是一个很好的观察方法。利他心不仅大乘行人具有，世间上也有人做得非常好。晋代有个人叫朱冲，他从小就待人宽厚，特别有智慧，但由于家境贫寒，没钱上学读书，只好在家种地放牛。隔壁有个人心地很坏，平时好占便宜，三番五次地把牛放到他家的地里吃庄稼。朱冲看到后，不但不发脾气，反而在收工时带一些草回来，连同那吃庄稼的牛，一起送回主人家，并说：“你们家里牛多草少，我可以给你们提供方便。”那家人一听，又羞愧又感激，从此再也不让牛去糟蹋庄稼了。朱冲的待人厚道，赢得了乡邻的一片赞扬。这个世界上，好人还是比较多，但发现好人的人比较少，很多公务员、医生默默无闻地为人们服务，真是非常了不起的菩萨行为。而一些有名声、有地位的人，表面上说得很动听，经常在众人面前装模作样，但实际上内心肮脏腐败，这种现象在当今比比皆是。简单来说，自他交换就是要体谅别人。富勒[1]说过：“不会体谅别人的人，是得不到别人理解的。”因此，大家一定要站在别人的立场上思考问题，这样的话，很多行为和利他心不得不增上。即生中生起利他的菩提心，比遇到如意宝还难得。佛陀在《甘露经》中讲了四种难得，第一个是人身难得，（这里的人身，是指学习佛法的人身。观音上师讲经时说，藏地一个喇嘛讲法时提到人身难得，有个汉族人马上站起来反驳：“人身一点都不难得，我们汉地的人特别多！”其实汉地的这种人身，不一定是具有十八种闲暇的人身宝。）第二个是遇佛法难得，第三个是信仰佛法难得，最后是菩提心难得。佛经中的这四种难得，千百万劫难以遭遇，一旦得到了，自己万万不能放弃。有些人可能认为：“这些虽然很难得，但做不到的话，皈依也好、出家也好，可能过失也很大，那我不如不皈依、不受戒。”这种说法比较幼稚。佛陀在《说菩萨行》的经文中曾记载：有八位比丘听到大乘空性法门，因生起邪见，当下口吐鲜血，堕入地狱。本来他们千百万劫不能解脱，但由于听过空性法门的缘故，很快时间内就转生到了兜率天，下生人间成为转轮王而获得成就。有些人说：“我出了家以后，中间毁坏戒律，真不如不出家好。”这种说法是不对的。如果没有皈依出家，在漫长轮回中就没有解脱的机会，即使因为你业力深重，守戒无法善始善终，或者学大乘佛法没有善始善终，但学和不学比较起来，只要入了这个教法，功德就不可同日而语。我一而再、再而三地讲了，利他心和缘佛陀的功德不可思议。利他心方面，前面已经讲过很多，而缘佛陀的功德，《入定不定手印经》中说：“漫长的时日中供养缘觉，不如看到佛像、听到佛号的功德大。”要知道，“本师释迦牟尼佛”、“南无阿弥陀佛”的声音，没有福报是听不到的，今天看到一个释迦牟尼佛的像，不信佛教的人可能觉得不如自己朋友的照片珍贵。但实际上并不是这样。你缘了这个以后，眼识阿赖耶上就种下了善根，虽然比较微小，但这个功德就像大海里滴一滴水，大海没有干涸之前，水也不会消失。同样，缘佛的功德乃至菩提果之间不会用尽，即使小如初一的月亮，但也胜过所有星星的光。所以大家平时一定要想着佛陀，有一种感恩戴德之心，感恩佛陀赐予我慧命，给了我利他的机会，时时想到一切功德和悉地的来源就是佛陀或者上师。龙猛菩萨也始终忆念佛陀的恩德，他在《中论》的最后说：“瞿昙大圣主，怜愍说正法，悉断一切见，我今稽首礼。”释迦族大能仁王释迦牟尼佛，以悲愍心对众生宣说了正法，断除世间的一切恶见、邪见，对每个人的恩德无与伦比。我们哪怕有一刹那的善心、一刹那的快乐，也全是佛菩萨和上师们的加持，不管走路也好、做事也罢，都应该有这样的信念，这才是一个真正的佛教徒。纵然遇到违缘、痛苦、病魔，也要想到这是佛陀赐的加持，让业力深重的我遣除无始以来的障碍，即生中消尽一切罪障，将来必定获得成就。倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。刚才来了一个新西兰的居士，她说通过一年的学习，才知道自己以前对佛法并不认识，现在对万事万物的看法跟以前完全不同了，不仅可以面对和应付很多事情，还经常帮助身边的人。这就是佛法的威力！现在的世间上，人们通过各种方法想获得安乐，许许多多的科学家、领导也是绞尽脑汁希望人们幸福安康，但没有利他心的话，结局只能是南辕北辙。其实我们不快乐的因素是什么？就是贪心、嗔恨心、嫉妒心等烦恼。这些烦恼魔王的力量极为强烈，纵然有吃有穿、丰衣足食，什么条件都样样具足，可是没有调伏烦恼的人，始终都过得不平安，冲突也会不断发生。现在国际上经常开一些世界和平会议，有时候在日内瓦，有时候在联合国的所在地——美国纽约，各国元首齐聚一堂，千方百计想化解冲突、实现和平，但战争仍然在此起彼伏。其实国家与国家之间、人与人之间的矛盾来源就是自私自利，什么时候摧毁了每个人的自私自利，什么时候就天下太平了。一个人的家庭幸福、工作安心，乃至全世界的快乐，都离不开佛教的教育。这并不是我们佛教徒在这里大肆宣扬，不管你是世界上的哪个民族、哪个群体，只要有缘分闻思修佛法，都会获得这种快乐。所以追求快乐的人若不希求佛法，真的是太可惜了！”我们从佛法中获得利益的同时，也应该让身边的人一起分享。我有一个熟悉的人，她依靠自己的发心，最近在大概一个月中，想办法让周围的人皈依，光是电话里皈依的，就有二十多个。她今天到家里去抓一个人，明天到单位里跟领导说说话，最后很多人在她的规劝下都成了三宝弟子。因此，要利益众生的话，不一定要有高深的智慧、无尽的财富，关键看你勇不勇敢、能不能发心。如果能发心，每个人都有不可思议的能力。要知道，逐渐了解佛法之后，内心的快乐是无法言喻的。以前自己的价值观和人生观是什么样，学习佛法以后有天壤之别。所以在学习的过程中，大家应该认认真真去思考，有些方式尽量要改变。寅二、以行为代他苦：吾当离安乐，甘代他人苦。作为修学大乘佛法的人，光是口头上讲得天花乱坠肯定不行，行为上应该怎么去做呢？上师如意宝讲这个颂词时说，假如有能力，就应真实代受别人的痛苦；没有能力的话，心里观想代受无量众生的痛苦，功德和利益也不可言说。如果经常想：“我什么时候才能代受众生的痛苦啊？虽然我现在的自私自利特别强，还不能真实代受，但请诸佛菩萨加持，我一定要去慢慢串习。”有了这样的发心，即便是在凡夫位，心力强大的人也能代受众生之苦。“不考虑自己”这一点，是大乘菩萨不可缺少的，《华严经》云：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”乍听起来，个别人可能有点害怕，在杭州时有人就问我，通过呼吸观想自他交换，担心别人的痛苦染上自己，自己生病，实在是不敢修。确实，大乘佛教一般人无法接受，所以为了引导不同根基的众生，佛法又分为人天乘、小乘、大乘，一步一步地往上修。心力比较大的人，利他心非常强，这是希求佛果不可缺少的，如果少了这一点，任何行为都是成就的障碍。《弟子问答录》[2]中有句话我特别喜欢——“余事皆下品，唯有利众高。”唯有利益众生是最高的，其他以自私自利摄持的行为，磕头也好、供养也好、布施也好，甚至念经、念佛、办道场、开法会、放生，都是下品的善根。这句话的来源有一个故事：阿底峡尊者的前世叫普贤上师，仲敦巴尊者的前世叫慈氏。慈氏的父母刚开始没有孩子，就天天求天尊加持，想要有个儿子。后来天尊为其诚心所动，告之想要儿子宝贝的话，必须求佛法，这样一来，他们家就会有佛法，也有孩子。（现在有些家庭有孩子、没有佛法，有些是有佛法、没有孩子，很苦恼的。）他们遵照天尊的嘱咐上供下施之后，生了一个非常可爱的孩子。这个孩子生下来时，舌头上会发光，光接触到谁的身体，此人马上产生慈悲心。于是父母故意把孩子带到十字路口，让他的舌头发光接触每个路人，使大家都生慈悲心。后来慈氏遇到了普贤上师，上师对他传授佛法后，他说了刚才这个偈颂。到最后，他把父母亲友都度出家了。《弟子问答录》中讲了很多阿底峡尊者和仲敦巴的前世。法王如意宝经常讲这个故事，里面的内容相当感人，让人很生信心。我1986年去安居时，每天都是看这个，看着看着就开始流泪，以前大德们的行为非常有震撼力。如果有了利他心，按照大乘的教义，其他行为并不是很重要。有强大利他心的人，不但不希求自己的快乐，还会代受别人的痛苦，在这个过程中也有当下成就的事例。无德禅师的徒弟中有一个沙弥，他晚上不小心踩死一只青蛙，无德禅师知道以后，非常严厉地教训道：“你这是犯了杀生大戒，为免业报轮回，你到后山去跳崖谢罪！”沙弥只好拜别师父，万分伤心地走近悬崖，往下一看，悬崖峭壁、深不见底，跳下去的话，必死无疑，不跳又违背师父的教言。他进退为难，忍不住大声哭了起来。有个屠夫刚巧经过此山，见他哭得伤心，就上前问是什么原因。他把事情原委说明后，屠夫感慨道：“你不过无意踩死一只青蛙，罪业就这么重；我天天杀猪、满手血腥，肯定要堕入恶趣的。不如我跳好，你不要跳了！”当时他毫不迟疑，纵身从悬崖上跳了下去。由于他的发心力，一方面代受别人受苦，一方面生起了极为强烈的忏悔之心，罪业当下清净，出现一朵祥云托住他，屠夫当下成就了。这也算是“放下屠刀，立地成佛”吧，一个人遇到殊胜的对境或因缘时，确实可以顿时解脱。有些道友出家、学佛的发心力特别强，以前在社会上造过很多恶业，后来遇到佛法之后，什么样的违缘都挡不住自己，学佛之心非常虔诚。有了这样的心力，任何罪业都可以清净的。总之，老母有情的一切苦厄，自己应该默默代受。行为上真能代受的话，那么功德非常大；如果实在不能，遇到痛苦也要生起欢喜心：“我今天头痛了，遇到不幸的事情了，这是诸佛菩萨的加持，众生的痛苦我来接受，肯定有很多众生痛苦减少了。”这样观想的话，功德也是不可小觑。寅三、以心行置低位：时观念起处，细察己过失。他虽犯大过，欣然吾顶替，自过纵微小，众前诚忏悔。我们从思想上、行为上要随时随地去观察，自己的起心动念、言行举止到底是善心，还是恶念，或者是无记心？很多刚学习佛法的人，不一定听得懂“无记心”这些法语，所以学习佛法时一定要认真。我发现极个别的道友听了很多佛法，但平时没有注意佛法里的特殊语言，以致自己修行没有获得很大的利益。甚至外面有些道友在辅导的过程中，佛教的专用词用得不多，世间乱七八糟的语言却加在里面。前段时间，我对菩提学会的个别辅导员提了一些意见，因为他们虽然在辅导，但辅导的过程中离题千里，根本不是《入行论》所讲的内容，而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》，也没有学过因明中观，就把书本放在一边，给别人讲这个、讲那个，这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求，不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意，若经常不用一些教证理证，光靠自己的分别念，凭感觉给人讲很多，那没有什么意义。而且学习佛法的时候，威仪也比较重要。听法时要认认真真，不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好，很多方面都不如法。当然，在法师面前听法的，有严格要求，但现在科学发达以后，从光碟得受佛法的人，也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子，一边吃花生，这样听是不合理的。据说还有些人，一边听法一边给朋友发信息，产生强烈的贪心，或者一边听法一边染嘴皮，这样更是不合理。在听法的场合中，还是应该如理如法，如果你口渴了，喝点水也没什么不可以的，（可能是我自己喜欢喝水的原因吧，）除此之外，闻法的威仪还是有严格要求，大家辅导也好、听课也好，必须要如法。否则，佛教的一些基本或特殊用语，经常擦肩而过，你听了多少法也不会有很大利益。我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。前不久我一个熟悉的人跟我讲，他现在很想帮助众生，用自己的财力也做了很多事情。他从小家里比较穷，所以自己有两个志向，用黑笔写在墙壁上。一是长大以后要发大财，为众生做事情，二是娶一个好看的老婆。现在他都如愿以偿了，第一个确实很有钱，为社会作了很大的贡献。但第二个意愿，他说当时不应该发，因为现在不止有一个妻子，而是有两个妻子，每天他都特别苦恼。她们虽然条件不错，不要说这辈子，下一辈子的吃穿都没问题，但她们一直不满足，整天给他提很高的要求。所以他想把资金全部转到佛法方面来，不理她们了。这个人是个非常了不起的修行人。我们如果从小也发愿利益众生，除此之外没什么可想的，那你的发愿成熟以后，一定会帮助众生的。我们的人身相当难得，从现在开始一定要默默发愿：从今以后尽量利益众生，不看别人过失。其实如果渲染加工，谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病，我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失，就算别人有一些大的错误，比如杀人、偷盗、邪淫，也不要去责怪他，而应该自己欣然代受。佛陀在因地时，有一世转生为善得商主，他从大海取宝回来的路上，看到刽子手准备杀一个人，便决定将此人救下来。但刽子手说自己无权释放，必须要去求国王。善得请刽子手在他未回来前，千万不要杀死那人，并飞快赶到国王面前求情。国王跟他提了两个条件，第一、必须将他这次从大海里获得的珍宝尽皆上缴，第二、他自己要代那人伏法受死，这样才有可能将其释放，善得听后，心甘情愿地将珍宝一个不剩全部献给国王，然后准备到刑场去受死。刽子手正欲砍断他的头颅，双手却突然僵硬起来。国王闻讯后决定亲自执行死刑，当他手执利刃砍向善得，双手瞬间掉落于地，并在惨烈痛苦中死去。这位残忍的国王，就是提婆达多的前世。我以前在读书时，好一点的孩子，看到别人受老师惩罚或者父母责打，就挺身而出：“你不要打他，我来替他，有本事打我吧！”有些不好的孩子，本来明明是自己犯的错误，却把过失推之于人。就像萨迦班智达所说，劣者对自己的过失，总是想方设法推诿给别人，就像乌鸦自己吃了不净物，却把脏嘴往干净的地方擦[3]。