修福积德造命法 净空法师-3

余信其言。袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德，他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的“善根、福德、因缘”，这三个条件具足，他的命运怎么会不转？决定能转过来的。尤注说：“闻善言而生疑谤者，是为罪恶之相，故曰疑为罪根。”“善言”是圣教，世出世间圣人的教诲，后人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间、超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之后还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理，这是超空间。超时间、超空间，这才称之为经典。所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜。佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积；历史教训是经验的累积。经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益、得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲“疑是罪根”，是根本烦恼。根本烦恼六个——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，“恶见”是错误的见解。尤注说：“闻善言而起敬信者，是为福德之相，故曰信为福母。”“母”是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从“信善言”而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德都是从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。⑶修福积德超越宿命拜而受教。因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。‘拜而受教’，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态，并不是随便说：“我相信，我一定照做。”然后过了两天都忘掉了，他是认真的照做。下面是了凡居士自己的叙述，从此把从前种种的习气、种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且‘为疏一通’，‘疏’就是疏文。述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔，求佛菩萨为作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。尤注说：“朱子家训有云，恶恐人知便是大恶。”自己的缺点，自己的毛病不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己的弊病越多人知道越好；人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来，不让人家知道，恶越积越大，后来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来，自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好；冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病人家就不说了，那个恶就大了。中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什么？他要知过改过。了凡先生发愿‘先求登科’，这“科第”是他命里没有的。命里没有而求得，那才是真正求得的。‘誓行善事三千条’，发愿改过修善。‘以报天地祖宗之德’，‘天地’是讲神明；天地神明、祖宗之德。云谷出功过格示余。云谷禅师赠送‘功过格’给了凡先生。对于什么是“功德”，什么是“过失”，列出具体的条目。令所行之事。逐日登记。教导袁了凡先生依此修行，每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。善则记数。恶则退除。“功过格”在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫“自知录”，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样，生活方式也不相同。换句话说，许多事相上的标准不一样。我们守住它的原理原则，要用智慧，然后细想当前的社会，我们应该怎么做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。且教持准提咒。以期必验。“准提菩萨”是观世音菩萨在密教里的化身。为什么云谷禅师不教他念经，要他念咒？念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为如果了凡教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”都是讲求实行。我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的“亡羊补牢”。所以把学佛的头几年着重在背书——背诵《无量寿经》。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。这种作法是一举四得：第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本。第二、能够认识中国文字。第三、目的是通达文言文。能通达文言文，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读《四库全书》——就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问。第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧，所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。‘以期必验’，所求必定可以得到。语余曰。符籙家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。‘符籙’是道教的一种法术，类似佛门里的念咒。‘不会书符’，就是不会画符。‘被鬼神笑’，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。‘此有秘传’，这符要怎样画才灵？秘诀是‘只是不动念也’，就是不动念。‘念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵’，画符的秘诀就在此，你懂得秘诀，也就会画符了。你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒加持的水很灵，有人念得不灵。秘诀在那里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什么呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想——一个妄想就不灵了，何况打很多妄想，当然不灵！同样的道理，念经也是如此。念一部《无量寿经》，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。由此可知咒愈短愈好念，愈短我们摄心比较容易。而这一句“南无阿弥陀佛”更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念“阿弥陀佛”四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。‘祈’是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。‘都要从无思无虑处感格’，‘感格’就是感应、灵感，这是非常重要的开示。“要从无思无虑处”，使心地真正清净，没有一个妄念——就是真诚心、清净心、恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎么会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理，心不清净祷告是没用处的。所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲“观想”，祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。所以要知道，寺院里供奉的佛菩萨，佛菩萨在不在？不一定在，不是说佛菩萨形像供着就在。如果这个寺院里面，四众同修，心地真诚清净，佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩萨来作祟了。这事《楞严经》上讲得很清楚。所以寺院里不一定是真有佛菩萨的。孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。这是孟子所说的，‘夭’是短命，‘寿’是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什么说是‘不二’？我们起了妄念，有分别、有执着，这是“二”；如果不分别、不执着，就‘不二’了。‘当其不动念时，孰为夭，孰为寿？’可见得是‘从无思无虑处’才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子；世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓“入不二法门”。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。这里讲到安身立命，心安住的所在叫做‘立’。“富贵安于富贵，贫贱安于贫贱”，社会就安定了，天下就太平了；在生命之中、生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在、很幸福、很快乐。民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位，他父亲还在外面讨饭，人家就骂他：“你这做儿子的真不孝！有这么大的财富，怎么可以让你父亲在外面讨饭呢？”儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑出去讨饭。人家就问他：“你在家里享福不好吗？”他说：“不自在！我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比！在家里受人供养，简直受罪！”他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样；社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人，这真正是智慧立命的好样子。人生在世，追求幸福美满的人生，幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应——“恒顺众生，随喜功德”，这才能真正幸福美满。穷通不贰，然后可立贵贱之命。‘贵’是富贵，能够安于富贵；‘贱’是贫贱，能够安于贫贱。“贫富”是从财富上说的，多财是富，少财为贫。‘贵贱’是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。“生死自在”就把所有顺逆境界包括了，无论处顺境、处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生。真正真实的幸福，没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知唯有“觉者”才能安身立命，迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为“可怜悯者”，真正可怜！至修身以俟之。乃积德祈天之事。‘俟’是等待，‘修身’等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积，要勇猛精进，并且与自己的勤、惰、迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。‘修’就是修正。“行”就是行为，思想、见解、造作，这些都属于行为。说了‘身’就包括心、包括语。身、语、意三业有过失、有恶意、有恶行，要把它改正过来。‘治’就是对治，要用方法对治。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。‘觊觎’是非分希望善报、善果早一点来，这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：“只问耕耘，不问收获。”你只要勤于耕耘，它自然有收获，何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们——什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了。不必求，样样都得到了；有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩，多可惜！若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。实在讲，了凡居士他所得到的是修德，还不是性德，因为他还是有所求——先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，唯一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。‘觊觎’是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。‘将迎’，就是我们今天所讲的“攀缘”，把攀缘的心也要去掉。‘皆当斩绝之矣’，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱、睡得好、穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德——积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！到此地位。直造先天之境。即此便是实学。‘实学’是真实的学问。‘直造先天之境’，就是佛法讲的“返本还源”，也就是说自性流露，不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐，这是觉悟的人所求的。汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。这是教他“戒、定、慧”三学一次完成的修行方法，这叫“圆修圆证”——《华严》上讲的“一即一切，一切即一，一修一切修”，秘诀还是‘无记无数，不令间断’，这就是常讲的不间断、不夹杂，这个功夫很重要。要不要记数？云谷禅师传给他不必记数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，来对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必记数，记数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍，不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。‘汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。’‘无心’两个字很重要，这两个字是关键的所在。‘无心’就是没有妄想、分别、执着。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里，三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功；他相信一切皆是命运，相信因果报应。所以云谷禅师教他更进一步，要“修定”。持准提咒是修定——妄想、执着没有了。真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的“法尔自然”，就是净宗所讲的一心不乱，这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，‘于持中不持，于不持中持’，就是我们常讲“念而无念，无念而念”，念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》——念而无念，无念而念，念经一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法，手段不相同，原则、原理、目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。所以做功夫，大致上分三个等级——上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。功夫成片的上乘，已有生死自在的可能——想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。虽到这个境界——生死自在，最好还在世间多住几天。为什么？经上讲娑婆世界修行一天，等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标着重在帮助别人，在化他。“自行化他”，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是‘灵验’。余初号学海。是日改号了凡。古人跟我们现在不一样，有名、有字、有号。“名”是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望，你把名字改掉，对于父母的希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用“号”。用号的在社会上是比较有身分、有地位了。古人成年之后，没有人再称他的“名”了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼；在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名，行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈、兄弟、同学、朋友送他一个“字”，从此以后称他的字，不称他的名，一生都是如此。纵然将来做官，朝廷上皇帝也称他的“字”，不称他的“名”。若称名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罚罪。这些称呼上的常识，不可不知道。若对他更恭敬，“字”也不称了，称他的“号”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他“李合肥”——他是合肥人，佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙或地名。像我们称智者大师为“天台大师”——他居住在天台山；“慈恩法师”——是慈恩寺的窥基大师。‘了凡’、‘学海’皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其一生只有两个人称他。一个是父母，父母一生称你名，不称你的字；你的祖父母、伯叔都要称字。这是对你尊重客气。除父母之外，另一个就是老师称名。所以对老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈，自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号——内号就是法名，外号是字，还称名、称字。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫‘学海’，从这以后就改成‘了凡’，‘了’是明了，‘凡’是凡俗；现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思——真正晓得命运是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路（命不是一定的）。决心改过之后，气象就不相同了，也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。‘兢兢’是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。以前是‘悠悠放任’，‘悠悠放任’是很随便的意思，就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的“醉生梦死”。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。改过之后，‘到此自有战兢惕厉景象’，拿现在的话讲，改过自新后的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是一切命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得，命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极、更发愤、更乐观。‘在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神’，这一句非常重要，一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来的谨慎。因为西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，就是集合全世界的电脑来计算，也算不出来。他们每一个人的神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，甚至心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，就是起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩、谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：“君子慎独。”“慎”是谨慎，“独”是独自一个人。独居也决定不放逸。这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点；人见不到的地方他就放逸了。为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是“依众靠众”，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为“睡通铺”，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受，来生再到三途里慢慢去“享受”，道业不能成就。寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，因为他的行动不方便。大家在一起过团体生活，行动都要一致，年老的人，体力衰弱、行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多——像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。所以真正修行，六和敬里的“身和同住”，绝对不是一个人一个房间。如果说是两、三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住，有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等、心不清净，还有嫌弃。这怎么能成就？修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎么能成功呢？所以僧团里首先要求我们修学的就是“六和敬”，“六和敬”就是大众在一块共修的基本戒条，个人所遵守的就是“五戒十善”。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础——“十戒二十四门威仪”。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。‘遇人憎我毁我’，‘毁’是毁谤；不会跟他计较，不会把他放在心上。‘自能恬然容受’，‘恬’是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前，他心浮气躁，一点点委屈都受不得。现在可以受委屈了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处；跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人——初住以上的菩萨，这还得了！他去侍候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶，他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，侍候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人，猎人要吃肉，他也要侍候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心、不动念、不分别、不执着，十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，“悟后起修”，他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，于自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞“佛学”。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字——离言说相、离名字相、离心缘相。他求的是心地清净、心地平等。清净心、平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。“成片”就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执着就不能成片；一有界限，就不能成片。离开一切分别执着，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。到明年。礼部考科举。明、清的‘礼部’相当于现代的教育部。‘科举’是国家举办的考试，相当于现代的高普考。现代中国的高普考是考试院负责的，从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在教育部跟考选部。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名。‘其言不验’，这就跟定命不一样了，这就是变数——他尝到了——确实有变数，而不是定数。‘而秋闱中式矣’，古时候大考都定在秋天，‘闱’是闱场、考场；他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，原本只有中秀才的分。因为命里讲，他没有科第，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。‘行义未纯’，‘义’是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义，由此可知，‘行义’是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务，儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信——于朋友信实——这都是义务。义务就是应当这样做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助，了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利！这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。‘检身多误’，‘检’是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子，或者是‘见善而行之不勇’，儒家所讲“成人之美”，美就是善；我们遇到了人家做好事要帮助、要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补，我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益，对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，只稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。‘或救人而心常自疑’，别人有苦难，要去帮助他——应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判断应不应该做；慈悲是真正的动力。他确实有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他；如果他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该劝导他、教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。‘或身勉为善而口有过言’，所以改过自新不是猝然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改；初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失——口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。孔夫子教学的四科，第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是言语。孔夫子多么着重言语——说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心，将来的报复是没有办法预料的，往往许多的怨仇、误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大——“说者无心，听者有意”，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？尤其修行人求心地清净，自行化他，一句“阿弥陀佛”就行了。人家给我们讲再多的是非，我们一句也不要答覆他——“阿弥陀佛！”他再讲——“阿弥陀佛！”听个几句“阿弥陀佛”。听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念“阿弥陀佛！”我们把这句“阿弥陀佛”给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好！袁了凡是有言语多的毛病。‘或醒时操持而醉后放逸’，就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩、很如法；但他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的，但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接着一杯，那麻烦大了，那决定是破戒。从前我在台中求学，李老师讲《礼记》，《礼记》的注解是郑康成（郑玄）注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家，但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出于蓝，老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带着学生到十里长亭送行——实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的）。希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同修如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大、体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘，不是破戒。同样道理，佛门忌五辛，五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（大陆叫小蒜）、韭菜、兴渠。佛为什么禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心，功夫不到家，饮食会影响心理、生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍；如果还是心随境转，这是有障碍。“五辛”佛跟我们说：生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动，所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃，它都增长烦恼，所以禁止。有一些在家同修说：“五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。”要明白佛制禁食的用意，五辛若当佐料配菜不起作用；像炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。所以要明理，佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的，合情、合理、合法，通人情、通道理的。受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，用智慧观察，通权达变，要利用机会把佛法介绍给大众，因为他们能闻到佛法是很难得的。我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根，所以这是机会教育。‘以过折功，日常虚度’，功与过两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐菴入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。己巳（隆庆三年，公元一五六七年）至己卯（万历七年，公元一五七九年）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。‘时方从李渐菴入关，未及回向’，这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐菴的军中办事，任参谋一样的职务，跟着军队到处行军，没有机会回向。‘庚辰南还’，第二年才有机会。‘始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向’，这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了，最后回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。他命里没有儿子，想发愿求得儿子，他求到了——“求有益于得也”，真正是他修来的。‘辛巳生男天启’，他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生儿子了（天启是他的大儿子）。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的，虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样，前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名；命里注定是第三，他考中第一名，这是感应道交，不可思议。余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一硃圈于历日之上。每天行善，做一桩好事他就记下来，夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记，就用鹅毛管蘸着印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。或施食贫人。或买放生命。这是举两个例子。‘或买放生命’，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。很多发心放生的人都到鸟兽公司去买，他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了；你愈放得多，他拼命去捕，这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失——是有罪过。所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的（不要故意去找，故意去找就是攀缘）。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断它可以活命，买下来放生（一定能活下去的）。看到虽然是活的，如果买去放生它活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义，不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通——他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号，多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去着眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知‘放生’二字含义很广很深；‘布施’有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。一日有多至十馀圈者。了凡夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十年才完成——一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新、断恶修善真正不容易，你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除，这就是菩提道上进得少、退得多的道理。致癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。到‘癸未’（发愿的时候是庚辰——公元一五八○年，从庚辰到癸未——公元一五八三年，共四年），才四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满，第二次发的愿四年就圆满了。‘复请性空辈，就家庭回向’，请法师们到自己家里的佛堂来做回向。‘九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条’，他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。现在他许愿行善事一万条，‘丙戌登第’。从癸未年的九月十三日发的愿，到丙戌（万历十四年——公元一五八六年）只有三年，他果然中了进士，‘登第’就是进士及第。命里没有的，他又得到了。‘授宝坻知县’，朝廷分发他去做宝坻县的知县，这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京，宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属于河北省。余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。这是叙述他做了官之后，用什么样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子——空白的本子，名‘治心编’。这是对治心理、检点起心动念善恶的记事本。‘晨起坐堂’，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当于现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法；就是县里最高的司法官，案件都需要他来审查。不像现在行政、司法分开了，司法有法院法官处理。从前县长还要管司法、管审案、这叫‘坐堂’。‘家人’，家里的佣人；这本册子都随身携带。‘门役’，是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记在其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什么时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案，就是在庭院里摆一个香案，把一天所做的事情向天帝、鬼神报告，不敢隐瞒在心里。‘效赵阅道焚香告帝’，仿效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒，这是佛家所讲的“发露忏悔”。汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做官，住在官府里面——等于现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这使他的太太发愁担忧的。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上作梦，梦到一位神人，他就跟神明说：“我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。”神就告诉他：“你所做减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。”他的确做了这桩好事。盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。他做了县长之后就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田二分三厘七毫这个数字来收租的。‘余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑’——神怎么知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何止一万农民得到他的好处？一万件好事不就做圆满了嘛！所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情——第一、我做事情神怎么会知道？第二、做这一桩事情会有这么多、这么大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲：“公门好积德。”一般人修大福德没有机会，袁了凡要没有做县长，他想做一万条善事那要多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得过一万桩善事。公门里积德是容易，造罪也容易；一个政策如果不便利于老百姓，对老百姓有损害的，这一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间！地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行，于全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事；一个政策有害于老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘——不在位，行善、造恶都很有限，都不太大；得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什么呢？他所造作的都比一般人来得深广，这是不可以不知道的。适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。他刚刚作了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的‘幻余禅师’，了凡就把这件事情向他请教。并且问他：“这个事情能不能相信？如果真的有这么一回事情，那实在是好！所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。”法师就告诉他，‘善心真切’，确实是‘一行可当万善’。这道理在《华严经》上，所谓“一修一切修”，这是华严“事事无碍”的修学。为什么说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等于一，一不等于二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。什么是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的“清净心”，心清净没有一样不是，何止万善！一句“阿弥陀佛”称为万德洪名，我们逐渐明了事实真相，才觉得澫益大师的话很有道理。他告诉我们，一句阿弥陀佛，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说：“岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案、向上机关，亦在里许。”前一句是把教下都包括了；这一句“千七百公案”，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说：“三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。”持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什么法门都在一句阿弥陀佛圣号里面——“一即一切，一切即一”，许多人不懂得。修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了——圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处！所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别着重在真心；真心没有界限，真心没有边际，行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县的老百姓。‘善心真切，即一行可当万善’，这是理。‘况合县减粮，万民受福乎？’这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空、遍法界，不只是万善。纵然我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德“称性”。为什么？因为当时你没有人、我的分别，没有分别“他”是乞丐，“我”是能布施的人——能所双忘、三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万、亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什么？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、执着、界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执着，没有界限，就和虚空法界完全相等，这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执着的界限画在那里出不去。菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事，就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空、遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理，念念功德圆满——圆遍法界，遍满十方，这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利于万民。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来，到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲“千僧斋”，他要打“万僧斋”，满他这一万条善事的大愿。‘斋僧’就是请出家人吃饭。明、清时代四大名山出家众经常都有几万人，五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山，普陀山住众大约三、四万人。在明、清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。尤注说：“足见其人当机立断慷慨布施，无丝毫牵强吝情处，宜其受福无量也。”“宜”是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑、没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财，所以这是很难得的，一般人做不到的。一般人虽做好事，总是抽出几分之几，有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。孔公算予五十三岁有厄。就是五十三岁寿命就到了。而且算得很准确，是八月十四日丑时，算得那么清楚。这一年有灾难，这一年过不去。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什么灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求；寿命都可以求得到，那么其他没有一样是求不到的。这个求要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的‘内外双失’。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土；中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女、多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数，这是他一生修得的，不是命里注定的。书曰。天难谌。命靡常。‘书’是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。这两句话，“文见商书（商朝）咸有一德篇”，《商书》里面的一篇。‘天’是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。‘谌’就是信的意思；天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什么？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了、圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除，这就是很大的变数；常数有，变数就难信。常数决定是有，但不是呆板的，是会变的。‘命靡常’，《太上感应篇》明白的告诉我们：“祸福无门，惟人自召。”祸福都是自己行业感得的果报。又云。惟命不于常。这一句话也是《书经上周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜于常数。皆非诳语。古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为“经典”。“经典”就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的；若不信，凭着自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处——何况所得到的还是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什么用？这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什么意义？纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什么都带不去，你的家亲眷属、地位、威势、财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是“十大愿王”，愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。佛门也说：“万般将不去，唯有业随身。”这是很重要的警语。既然晓得业随身，业会随着我们走，就应该要努力修善因，不要带着恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较、衡量衡量，我们就清楚了，这一生中应该要做些什么？所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中，多做一点好事、多利益一切众生，这个功德大了！古圣先贤的话，我们读了要能够相信、能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。⑷教子知过?改过?修福积德吾于是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛菩萨是圣人当中的圣人。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论，云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。‘即命当荣显，常作落寞想’，以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子：纵然你命里将来是大富大贵、达官显要，也要常作落寞的想法。‘落寞’即是不得志。为什么要作此想？因为以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。即时当顺利。常作拂逆想。样样事都很顺利时，也常常要想着遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此——诸葛一生做事小心谨慎。即眼前足食。常作贫窭想。眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在富贵时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长，中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时在寺院里念书没有东西吃，每一天煮一锅粥（稀饭），把粥画成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以后发达了，做了宰相（一人之下万人之上），他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人，把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家！这是我们中国人中的大贤，印光大师赞叹——孔夫子之后就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育“百世之德”，才有百世的子孙保之。中国世家第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，后福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善、积功累德，才是人生第一大事。即人相爱敬。常作恐惧想。俗话讲“受宠若惊”，别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什么地方值得人爱护？值得人敬仰？唯恐自己的德能不够，这样想法是好——时时能回头，进德修业，不负众望。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、瞋、痴、慢，傲慢与贪、瞋、痴有连带的关系，他从这里着眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露，这是真正修德有功。远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什么，想的什么，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想，‘远’要如何荣宗耀祖，‘扬’是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利；大家拼命去做。为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了！从前人努力勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母——我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣，这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上，所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。‘近思盖父母之愆’，‘愆’是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这么一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。‘上思报国之恩’，国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业，国民应为国家尽忠。‘下思造家之福’，‘家’是家庭，不像现在的小家庭；从前的家是家族，内外眷属，是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。‘外思济人之急’，从社会来着想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。‘内思闲己之邪’，‘闲’是防止；防止自己的过失。‘邪’就是邪知邪见；我们今天讲的妄想要知道防止，绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分——社会祥和，天下太平。《孟子》所谓“君子务本，本立而道生。”本是本分，守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。务要日日知非。日日改过。‘日日知非’就是觉悟，佛家所说的“开悟”——始觉、本觉、究竟觉。始觉就是“日日知非”，“始”是开始，是天天开始，所以从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失、自己的毛病，发现了就改，这叫真正的修行——修正自己的见解、思想、行为，日日改过，这就是大圣大贤的真实修功。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键、是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过失，改一过失，三年之后你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之后，不是上品往生，也是中上品往生，这是修学成佛作祖，你肯不肯认真去做？一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步！不进则退，自然堕落。‘安于自是’——自以为是，是最可怕的生活。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。这是真的，聪明才智的人很多。‘所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生’，‘因循’是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲的混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的——怎么生、怎么死，死了以后要到那一道去，全按着定数安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照着命运去走，也是佛在经里所讲“可怜悯者”。他教他儿子这一段，确实是世出世间修学用功，都离不开的原则。云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。‘至精至邃’，‘精’是精华、精纯、精彩到了极处；‘邃’是深远、真实，决定正确。‘熟玩而勉行之’，‘熟玩’就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味，然后把它变成自己的行为，努力去做。‘勿自旷也’，‘旷’是光阴空过，不可虚度这一生。二、改过之法（一）改过之因——避祸纳福人之常情⑴吉凶祸福皆有预兆第一章是讲因果的理论，以下两章就讲命怎么改法——恶要怎么改？善要怎么积？两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以后要去做；要怎么做法，这里给我们说得非常具体。春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史，孔夫子当年在世把它整理，做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》，（《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。）除《左传》之外，还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。‘见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者’，这是说古人听到别人的谈话、举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，后来都应验了。小则一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们在‘左国’（左传和国语两部史书）看到很多。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理，你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途；言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此——事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡——“国者人之积”，你看这国家上上下下的人，他们每天想什么，他们每天做些什么，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡；我们一个家庭里的人，想的是什么，念的是什么，做的是什么，这个家庭的兴衰也就可知了；个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来，所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。‘厚’是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人一定有后福。‘过于薄者常近祸’对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有灾难。‘俗眼多翳’，俗人看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。‘谓有未定而不可测者’，好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来，其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命？就是此地说的，‘俗眼多翳’才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当要留意、要修学的。至诚合天。这是大原则——我们一个人处事、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。‘天’就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生，常常保持着正念现前。‘至诚合天’，现在这人纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里“诚意、正心”是重心，“格物、致知”是达到诚意、正心的手段，这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了，就是做不到“至诚”。格物，物是什么？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下，如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎么诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。凡夫天天在打妄想，其实妄想无济于事，不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了，我们明白这个道理之后就要真做！净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》，朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后，想想年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命，过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命，我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。因此，我出家学佛就把时间表定到四十五岁，因为我只有这么多的时间好修（我没有求长寿）。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居，灵老请我讲《楞严经》，我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生！病好了！这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什么都舍了，舍干净就更自在了。所以“舍”才会有“得”，不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”，“舍得”这个名词是从佛经里来的，你能舍才能得，不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”；求呢？求也有助于得也。怎么求？舍了就得了，你所求的都能得到；首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天’是从根本上舍，舍自私自利——将利益自己的念头舍得干干净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人后福自然无穷。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行——他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了！灾祸就来了！所以只要看到他想的不善、做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家，乃至于整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。（二）改过的基础——三心圆发⑴羞耻心——知耻能生大勇今欲获福而远祸，未论行善。先须改过。前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家、读书人，心比较清净的，也都能看得出来，定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世、未来五百世，这是我们每一个众生的本能——本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了；被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了，使这个能力失去，佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。前面说的道理明白了，要从那里下手呢？这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧，都希望远离灾难，想得到幸福。“福”是从“行善”得来的——行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，福也不容易得到，所以先要把业障去掉。求有理论、有方法，世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎么可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前！如何能达到这个目的？先要修清净心，什么是善？心地清净是第一善，心地不清净，纵然修善，善里面有掺杂、不纯，所获得的福报很有限，就是讲消业障，也消得不够彻底，消得不很多。由此可知，心地纯善、纯净，非常重要，如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善’——我们还没谈论行善、修善的方法之前；‘先须改过’，‘须’是必须，这个字非常的肯定。那么过要怎么改法？这里提出几个纲领，这些纲领非常的重要。但改过者。第一。要发耻心。中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”——儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇？唯有知‘耻’，才能真正改过自新，才能发愤向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什么他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回了？这是大耻辱！思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。如果我们能常常这样想，这样反问自己，‘耻心’就是生，这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什么力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法，世间有大圣大贤——孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫！我也是大丈夫！（此地的“丈夫”没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。）他是人！我也是人！他能做得到，我为什么做不到？要从这个地方去反省。在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，他们过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫；为什么别人生生世世修行，成菩萨、成佛，我们生生世世修行，还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师’——世出世间圣人都是天人师，佛十个德号里有“天人师”——此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂’，‘瓦裂’是比喻，就是造恶业受恶报。了凡先生的好处就是他对于自己的过失，丝毫都不隐瞒，他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处，他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病：耽染尘情。‘耽染’就是贪爱、贪恋，贪恋是清净心受了染污。‘尘情’是五欲六尘；五欲是情，尘是指六尘，尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘，天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了——财、色、名、食、睡、是五欲，起贪、瞋、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界——色、声、香、味、触、法，叫做六尘，就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放下！能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫成佛。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个‘尘情’就是业障。净宗讲“带业往生”，所谓带业往生就是放下一些，没有得干净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是“消业往生”，震撼了全世界的念佛人，这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》，得知如果不带业，业都消了才往生——既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断干净，还带一分业，所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么？还有尘情；完全没有，就成佛了！严格来讲，心地纯净只有一个人——佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字——‘耽染’。所以他叫“觉有情”，他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染’很重，这是我们一定要知道。“带业往生”是祖师根据经义说出来的，与经义绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明。所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受它的影响，要“依法不依人”，那是人说的，我们要依照经典来修学。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。‘不义’就是不应该做的，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道——实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道，这样的人绝对瞒不过他；何况还有天地鬼神，鬼神有五通（鬼神五通是报得的，不是修得的）；鬼神都知道，诸佛菩萨就更不必说了——我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住，想想还是发露忏悔才对！为什么？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。‘傲然无愧’，这个‘傲’是傲慢，没有惭愧之心。‘无愧’就是我们俗话说的“麻木不仁”，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心；再说个不好听的，就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽’，他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道——他自己不知，诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时，妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人，要看什么样的人——将来生人天道以上的，他不敢欺负，对于善人不但不敢欺负，他还恭敬；对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他，因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了，明了之后，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路——求生净土。所以对于取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净——信愿持名、修清净心，也就是说‘耽染尘情’要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好，不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛，把自己身家的利益——身是本人，家是我的家庭，也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生，这样我们心就清净了。佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得“事一心不乱”，往生品位就高了，可生“方便有馀土”，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做，所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生，是非常之虚幻无常，经上讲的没错：“凡所有相，皆是虚妄。”要知道诸法无常，不值得我们去牵挂，在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。曾经有一位同修，他很着急——他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎么办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛，一定有感应。他说：“这不行！我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。”我说：“你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。”他问：“为什么？”我说：“你的方法用错了，你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量，把自己的力量舍掉——我自己力量做不到，我有清净心求三宝加持，会有不可思议的力量，这个才重要！就是此地讲的，我们要用变数，不用常数；常数是命中注定的，变数是自己创造命运。创造命运要从心地里面求，这个心是真心，不是妄心。成天胡思乱想的，那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心，常数就改变了，我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法？不是跟佛菩萨谈条件——求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们两个对分。这不行！佛菩萨怎么会答应你这个条件！所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量谈条件——许愿都是谈条件的，这很有限，这是错误的，没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心，这有最根本的理论依据。就如佛法中所说，六祖也讲得很好：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”这已说明一切都是现成的，向自性里面求，没有求不到的——有求必应——因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”，你完全相信，一点都不怀疑，要求什么得什么——求成佛都可以得到，何况其馀的呢？所以大家一定要明理，“求”，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业（他自己还不晓得）。就是求得的，还是命里有的，你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界——念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界；我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人、一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身，已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛，还是菩萨，或是其他，他们清清楚楚、明明白白，所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真相，就晓得该如何去选择，这个权的确操在自己手上。世之可羞可耻者。莫大乎此。人家成佛、成菩萨，我们还在搞三恶道、搞六道轮回，这是太可耻了！世间‘可羞可耻者’，没有比这个更大了。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。‘耻’这字与人的关系太大了，为什么？“知耻”，这个人可以成圣成贤；“不知耻”，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大！‘以其得之则圣贤’，‘得之’就是知耻；知道羞辱就发愤雪耻图强，能振奋起来。‘失之则禽兽耳’，‘失’就是不知耻；不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢；知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢，他晓得贪心堕饿鬼，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生，有什么值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了！所以这些烦恼心自然就消失了。‘此改过之要机也’，‘要’是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一——要知耻。说得粗俗一点，就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个“知耻学社”，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。⑵畏惧心——知畏能生诚敬第二。要发畏心。‘畏’是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量，使自己不敢作恶。他有所恐惧，他怕什么？天地在上。鬼神难欺。‘天地’是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚；地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听，这些能力比我们强。（也许你不相信，而认为鬼神有五通，应该是他们的聪明智慧比我们强才对。）现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊，譬如说狗——它的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来；狗的耳朵也比我们灵。它是畜生，它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神有天眼——我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。‘鉴’就是看到，‘临’就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲，看到我们做什么坏事，他心清净，他不会找我们麻烦；可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们作恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生，他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫，所以‘重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧’！我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些灾难灾殃了。轻的——就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎么能不怕！所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个“天眼洞视”（洞视就是没障碍，一点障碍都没有），“天耳彻听”，能力是尽虚空、遍法界——十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒！我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲：“我要求生净土！”他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了——求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界，这才是第一等大智、大福德人。不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。前面所讲是在一般时处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知“慎独”功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。李老师讲过，古时候，好像是郑康成（郑玄）跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什么过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最后大家问他：“你再想想！”他说：“我在想！”想了很久，想出来了——有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫，在自己房间关着门，衣服都整齐，像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，这叫“慎独”。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到，如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸，就是讲这桩事情。‘闲居’是指私人的卧房，在里面也是‘指视昭然’。虽在私室中，亦如十目之所监视、十手所指——就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎，不敢随便。‘吾虽掩之甚密，文之甚巧’，‘文’是文饰，就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰，其实是掩饰不住的。‘掩’就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露’，‘肺肝’是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，在卧室里面，一举一动、起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人——其实早就被人看破了，看破了就一文不值。想到这里，怎么不害怕！不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲“忏除业障”，学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多，原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的‘文之甚巧’；他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重，所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬，我们能够在念头上转就好了。‘一息尚存’，只要一口气没有断。‘弥天之恶’，‘弥天’就是大恶，佛经里所说的五逆十恶——必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救——‘犹可悔改’，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国，在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿阇世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲、害母亲、破和合僧，也是无恶不作（《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报），他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是“上品中生”，实在不可思议！所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说：“浪子回头金不换”——浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。知道这个道理之后，我们决定不能存侥幸的心——造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了，存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情！表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚！在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行！过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了！我们明了事实真相，决定不敢存这个念头。为什么？太难！太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚，明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二要遇善知识。第三要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门，但是尤注说得好：“放下屠刀，立地成佛。苟有悔罪之心，便开自新之路。”这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。这种例子很多，世俗、佛门中都有，如前所说。近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人，但给我们证明，临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人。他一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛，这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了，这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持，虽然有病，没有痛苦；虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜——人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信？诸位要晓得修行重实质，不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三归，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。尤注说：“修不嫌早，悔不嫌迟。临终安详，超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好，这是可以断定的——好死好生，是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一，五福最后一条是“考终”，这是讲安详——死得安详，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。这个事实儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛，真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。‘一念猛厉’，就是真实的忏除业障，所以‘足以涤百年之恶也’，‘涤’是洗刷干净，‘百年’是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。‘譬如千年幽谷’，千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。‘一灯才照，则千年之暗俱除’，这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近，是‘以改为贵’，我们一定要改过。佛法里常讲：“法器难得。”如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿，譬如这个杯子一定要干干净净，我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，是要中毒的，毒就是恶业；要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。前面讲修福，为什么先要改过？这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受——真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不干净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福会变成更毒的药，怎么能受得了！这就是先要改过自新，然后才能修福的道理。过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什么？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深！堕得更苦！世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传！为什么不传？害他！这就是佛门讲的，他不是法器——不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、瞋、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有。但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以后能作诗、作偈，辩才无碍，后来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器，是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师、好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑，因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手，这是‘惟以改为贵’。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。