皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。主地神毕竟以福为主，可是福不能离开慧，离慧之福不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们，示现鬼神身分，确实是菩萨。而这个菩萨也是示现的，真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位，帮助毗卢遮那佛教化众生。“皆于往昔发深重愿”，往昔是无量劫又无量劫，像地藏菩萨久远劫前就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，每尊菩萨都如是。说一尊菩萨就是说一切菩萨，说一尊佛就是说一切诸佛如来，这是《华严》教义，‘一即是多，多即是一’，一多不二。发的是什么愿？“愿常亲近诸佛如来，同修福业”，著重在末后四个字，佛懂得修福。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实，佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修不证？不是的。如果真的有修有证就不叫妙，真的不修不证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。修与无修是一，证与无证也是一，不是二，妙在此地。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，从这里才入得了门。如果你现在就开始学佛的无修，什么也不用修了，怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证。修福如前所说。现在继续往下看：（七）主山神 分三１、标数辨类复有无量主山神。山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。我们用‘高山仰止’来赞叹德行高的人。又表性情悠闲自在，如如不动。这是普通一般的表法。在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中‘智’最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧，于人无求、于世无争，过著非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。在《华严经》中也有这么一个社团，他们这个团体是高人隐士。中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，‘隐逸’，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传，心里就有疑惑。因为青史留名是人生一件大事，中国古代的标准是为国家、为民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，历史才留名。我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？想了好久都想不通，总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给世间人示现什么榜样？世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出‘于人无争、于世无求’的好榜样给社会大众看。如果我们能够体会这种精神，对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。以后我才真正明了，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在於潜移默化。古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。而今天的世界是什么世界？竞争的世界，人人都争。总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？但是争的人，能够争得到吗？世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎么争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！‘退而修其德’。我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。由于我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要为未来长时间去打算，来生我要过什么样的生活？佛法讲得很清楚，‘欲知过去因，今生受者是’，想知道自己过去世造什么业？从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。‘欲知来世果，今生做者是’，想知道自己来生得什么样的果报？从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！一生之所为，为什么活在世间？为还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过‘人的生活’，真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区，我们跟这个市区大众相处中，也能过隐居的生活，古人所谓‘隐于市缠’。隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。２、列名结数所谓宝峰开华主山神。我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执著，于是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对于尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禅宗所谓‘父母未生前本来面目’。我们能如是体会、观察，自然对于经教产生浓厚的法喜，法喜充满。第一尊主山神的名号是‘宝峰开华’。峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是‘技术能力高明’。而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，‘华’表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切众生。无论用什么方式，各行各业，每一个行业都为社会大众服务，这叫开华。服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。第二尊：华林妙髻主山神。“林”在此地形容多，像森林一样。“华林”两个字诸位一看就明了，指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫‘华林’。“妙髻”，髻是高，与前面‘宝峰’的峰字意思一样，表智高、德高、行高。因为这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。但是，记住要‘妙’才是真高。妙是什么？妙是不著相。如果著了相，就变成贡高我慢，很不妙。妙是高而谦虚，这是真妙。我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都采取象形、会意。六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦挂，谦虚，只有吉没有凶。卦象叫‘地山谦’，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什么人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。第三尊：高幢普照主山神。“幢”，法幢。“高幢普照”，法幢要高显、要普照，才能普度一切众生。现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法，真的很像‘高幢普照’。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。过去那个时代，很不得已，交通又不方便。菩萨发愿做众生‘不请之友’，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，众生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。这个事情难！我们没有这么长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是‘高幢普照’。这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，‘建法幢，演慈辩’，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性中本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句‘众生无边誓愿度’，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是‘人同此心，心同此理’。不发愿，怎么求加持也求不到。自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。我们今天就是因为执著自身的形相，就不能遍虚空法界。佛不执著身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什么身，他就现什么身。他现身没有‘意思’，不是‘我想’现什么身，一有‘想’就现不出来了。为什么？‘有想’是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是，大家千万不要会错意，以为我什么都不想，就无想了。觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，想‘无想’，想‘无想’还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。所以心、愿要与佛相同。“普照”，普是普遍，没有分别、没有执著，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。第四尊：离尘净髻主山神。“尘”是烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻为微细的烦恼，又将烦恼分为三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，‘尘沙’形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘为代表。“离尘”─离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。根本是心地，从心地修行，修清净心。怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，心才能得清净。攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼，统统起烦恼。应当完全舍弃自己的意思，与自性真心相应，因为自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起冲突，搞得世界混乱，天下不安。谁造成的？都是自己意思造成的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己，没有自己怎么过日子？当演员，演戏、表演。一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。完全没有自己的意思，照著剧本演，自然能演得很好。如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，戏就演得一团糟了。同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。古时候社会为什么那么安定？大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大众，大众都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标准太远，所以社会能维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思，就会错得离谱。宗门内行人对内行人相遇，都说‘无生话’。自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问，怎么能与真实智慧相比？世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到‘离尘净髻’。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执著要断干净，清净心现前。‘净’就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。第五尊︰光照十方主山神。这个德号是从大慈悲心中建立的。“光”的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，‘大圆满光明云’，这个光就是大圆满光。“照”，照顾十方一切众生。我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生的意思。一切众生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。圆满的布施，决定有圆满的大福。真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。所以“光照十方主山神”教我们这种方法，在今天来讲非常契机。现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难，有很多同修都非常关心，遇到我就问：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够转好？这话很难讲。世间人不知道灾难的起源。我们为什么一定要宣讲《华严经》？《华严》告诉我们：尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲。古时候禅宗开悟的人所谓‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼’，意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。既然是一体，自然灾害怎么造成的？就是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经中讲依报随著正报转，我们会点头同意。说到切身处，相随心转，体质随心转，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。心能转相貌，转体质，怎么不能转环境？环境是大家共业所感，大家心想出来的。佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐就能够明了，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？用心意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识中去了，所以宗门叫‘参’。离心意识叫参究，用心意识是研究。世间人都说我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用‘参’就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执著。离妄想、分别、执著是什么东西？真实智慧。如此用的是真心，用的是真实智慧，才能够明了诸法实相。了解真相才能解决问题，对于苦难众生才能做出真实的贡献。为什么这么多水灾？人的贪心重，所以感得这么多水灾，贪是真正的因素。嗔恚是火，地狱中，寒冰地狱也一片火光。火从哪里来？嗔恚心变现出来的。愚痴是风灾。这是眼前灾难的根本。佛家讲的水、火、风‘大三灾’，也遍及三禅天。只有四禅福天，不遭三灾。四禅天福从哪里来？贪嗔痴薄，虽有贪嗔痴，不足以造成灾难。实在讲，今天世间人三毒烦恼太重了；学佛的人贪佛法，还是贪。佛教我们断贪嗔痴，学佛的人错会意思，只将贪嗔痴转换对象，还是那么贪，还是有嗔恚，还是愚痴；烧香要烧头炷香，烧第二炷香就不高兴，这是不是贪嗔痴？怎么得了！所以佛法也不能贪，《金刚经》中说得好：‘法尚应舍，何况非法’，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法！为什么？因为佛法也是缘生之法，不是真的。真的是什么？真的当体即空，真的没有法，说得出来的都不是真的。再告诉诸位，佛现相，相也是假相，不是真的，真的没有相。真心离念，念都没有，哪来的相？我们每个人都有真心，真心就是真佛；真心起作用现的相就是诸佛。而所现的相，我们是随业力现，诸佛菩萨是随愿力现，业力、愿力都离不开感应。佛在经上告诉我们，投胎为人者，跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，过去生中有这些关系，现在碰上了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现在我们这个世间成道，也是缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身度脱者，佛自自然然现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生之法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说。因此，我们学这一切法，如果真的有得学、有得说、有得解，就全错会了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。第六尊︰大力光明主山神。“力”指能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、超越十法界。大力从哪里来的？从智慧来的。诸位必须知道，世间稍微有修行的人，对于烦恼是有一点涵养，能忍耐，但是也听说过忍耐是有限度的，可见得这种忍耐不能解决问题。佛法中提出禅定，定能伏烦恼，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的顺序─忍辱、精进、禅定，如果不能忍，决定不能得禅定。我们修净土，念佛想得一心不乱，就要忍；不能忍，决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。比如吃东西，这个好吃，那个不好吃，就是不能忍。我们应当学习，好吃的不贪，不好吃的也不嫌弃，就是在饮食中修忍辱波罗蜜。我们一定要依照经教如理如法的修学。每部经到末后都有‘信受奉行’四个字，我们要每天做到，时时刻刻做到，念念做到。第七尊︰威光普胜主山神。“威”是从‘德’上说，“光”是从‘慧’上说，德多半偏重在行德。行德是什么？我们在生活中所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，这个行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模。“普”是普遍，没有分别、没有执著，遍虚空法界。“胜”是殊胜、超胜。这就是我们现前讲演的总题目—学为人师，行为世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个水准，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。决定不能够以为小过失无所谓，那会逐渐变成大过失。小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障碍修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至障碍往生，麻烦就大了！由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就像生病，刚刚得病，病很轻好治，拖久了再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成习惯，到后来想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，就会认真，就会肯干。但是一般人发现自己的过失不容易，总是原谅自己，看别人却很仔细，别人小小过失都难逃他的法眼。我们应当怎样修学？看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？有，赶紧改过。与一切大众接触，看到别人好的地方，想想自己有没有？没有，要向他学习。所以世间一切善人、恶人，岂不都是诸佛菩萨示现，来教我断恶修善，教我改过自新。我对于一切人，学普贤菩萨‘礼敬诸佛’，看一切众生是真的佛菩萨来示现表演，成就我一人，这样存心，作佛就不远了。为什么？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，距离成佛很接近了，往生还有什么问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，想到它很可怜，变成这个恶报身，它提醒我恶业千万不能造，蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现！所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。第八尊：微密光轮主山神。这尊菩萨德号中有微密、有轮。“微密”指用功，微密观照。“轮”在此地是表法，法轮常转。光轮与微密相结合，成就甚深的教学，主山神表智慧、表智德，唯有高度圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，真正了解事实真相。世间现代科学家，对于一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，完全没有实体的存在。这种观察可以说相当精微，非常可惜，这些科学家没有接触大乘佛法，他们如果能接触到大乘佛法，比一般人容易开悟。什么原因？还是一个原则，心定、心清净、心专一，佛法中讲‘制心一处，无事不办’。这些专研科技的人，思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他们所发现的，就类似佛法中讲的‘一念不觉而有无明’，无明就是波动的现象。由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既是波动，就如同流水、波浪一样，水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如险滩。江河中也有险滩，对行走船只非常危险。一切波都有这个现象，而且波动必然遍及虚空法界。像我们在一平静的池水中，投下一颗小石子，水面即刻起波纹，这波纹逐渐的遍满整潭池水。这种物理现象的波动速度缓慢，人内心的波动速度就太快了。起心动念虽然是很粗显的波浪，但是这个心波比电波又殊胜太多了。电波无论其速度、影响，与心波不成比例，正如同我们看到水的波浪与电波相比一样，也不成比例。心的波动即时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头最快。我们才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。而世尊告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边，所以心念速度之快，不可思议。可是事实上，银河系是不是一个佛国土？许多人讲法不一。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。他认为，我们今天讲的银河系，实际上只是一个单位世界，如此一来，一个佛国土就太大了。一个小千世界中有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这距离太遥远了。我们用光的速度计算，恐怕也要走几万年还达不到。可是心的波，这个地方才动，那个地方就到达。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以《楞严经》上讲的，上与一切诸佛感应道交，下与一切众生‘同一悲仰’；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。我们知道一切众生起心动念有善有恶、有染有净，善恶染净就影响全世界，就是经上常讲的依报随著正报转，就是这个道理。所以怎么可以说，一切自然环境与我们起心动念没有关系？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，也影响太阳系，以及整个三千大千世界。不仅如此，再推广，也影响一切诸佛刹土。如果我们的念头恶，所现的境界就是秽土，现出五浊恶世之相。如果我们的念头善，所现的相是诸天（欲界天、色界天），乃至于六道之外的四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛法界），都是善心所变现的。如果我们念头是净念，净念现的相是清净平等的境界。换句话说，极微细的心波，所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的相，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有办法觉察。近代科学家们的发现，与佛法讲的很接近。我们可以从脑波图上看出心的波动。心地平静的人，脑波图很好看，像一条水平线，虽有波动，不大。妄念多的人，脑波图就七上八下，完全不一样，很明显的就能测量出来。我看到这尊菩萨的德号，所教我们的这些道理，与现前消灾免难有理论上的关系。今天世界为什么有这么多灾变？我们读这段经文就晓得，因为现在世间人心是贪嗔痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的恶念，由此恶念所感得的恶报。所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家解释过，谁造成这么一个恶劣的现象？‘我’造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪别人，‘我’有责任，自己必须勇于承当。真正学佛人看到这个现象，要回头责备自己，表示我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，总以为外面的自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这种想法是迷信，把事实真相完全看错了。不知道自己的心念，在不知不觉中就影响到大自然与大环境。不仅影响整个地球，而且影响太空当中星球的运行，影响它运行的速度，它的轨道、轴心，这些都是事实真相。我们觉悟、明白了，就要认真的修大忏悔法门，改过自新，既救自己，也救度一切众生。法门中最殊胜的就是念佛法门，念佛何以殊胜？念佛是将心波纠正过来最有效的方法。过去我们的心波杂乱，今天念阿弥陀佛，恢复自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够使环境恢复自然规则的运行。因此，环保从哪里做起？从个人心地做起，心地是破坏环境的根源。如果疏忽心地，这个根源不导正过来，只是在枝末上用功夫，不能解决问题。解决问题要从根本，根本就是大乘佛法教义的真正基础，说明宇宙人生的真相，真相的基础就是波动。经论中分析得微细─‘一念不觉而有无明’，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，衍生出十法界依正庄严。今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源，佛早就把这个事实真相说出来。宇宙与生命的起源就是吾人自性心动，一念不觉，这是根本的因素。根本因素找出来之后，这个世间一切染净善恶，自己就能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的‘若能转物，则同如来’，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益，人人都能做得到。第九位：普眼现见主山神。“普”，没有界限。‘普眼’是慈眼、清净眼；慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨？实际上，每一尊菩萨都是千手千眼。为什么特别以观世音菩萨为代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看见，援手立刻就到，所以特别以观世音菩萨来表法。其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改变。佛菩萨用真心，真心不变，所以真心是安定的，在脑波图上是一条平线，只有极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序。每一尊佛菩萨都是以真心，平等的爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，但是众生如果与佛菩萨没有缘，不接受，那就没有办法。观音菩萨与我们世间缘分特别深，观音菩萨爱世人，世间人也都喜欢观音菩萨，总在一个‘缘’字。在中国，真的所谓‘家家观世音’，不管信不信佛，都喜欢观音菩萨，都想供一尊观音菩萨。这就说明观音菩萨与我们特别有缘，所以佛在《无量寿经》中说，当我们遭大急难的时候，劝我们念观音菩萨。什么道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们学佛明白这个道理，对阿弥陀佛信心不逆，遇急难的时候还是念阿弥陀佛。但是我们教别人也念观音菩萨，自己则念阿弥陀佛。现在我们是在因地修因的时候，要与一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使众生无恶不作，还是以慈悲心对他，以慈眼看待他，将来我们自己成佛，度他就容易。所谓‘佛不度无缘之人’，所以在因地时就要与一切众生广结善缘、广结法缘，结缘非常重要。“普眼现见”，‘现’是示现，‘见’当然不是普通的见，如同如来果地上的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见。彻见诸法实相，于一一法中都能够见其性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对众生，现身说法，契理契机，令众生得度。末后一尊：金刚密眼主山神。经文中的“金刚”，都表金刚般若，比喻自性本具的般若智慧。“密眼”，密不是秘密；佛法没有秘密，完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。密是深密；许多事理太深了，凡夫见不到，体会不到。不但凡夫，就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。什么时候才能见到？金刚般若现前。相宗所讲的阿赖耶识是根本识，能生万法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶是根源。什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相？金刚般若现前，才有能力见到，即大乘经上常说的‘彻法底源’，见到万法的根源。所以主山神中，以‘宝峰开华’为开端，以‘金刚密眼’殿后，意思很深，希望我们修学要细细体会其中的道理。如是等而为上首，其数无量。这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德：３、摄德圆满皆于诸法，得清净眼。清凉大师在注解中提示我们，说主山神表智德最高，佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧。在世出世间一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最胜，以高山为喻。所以在叹德中“得清净眼”，意思就是：人站高处，才看得清楚、看得远，古诗所谓‘欲穷千里目，更上一层楼’，已经上到山顶，取这个意思。所以每一位上首德号中都有‘光’字，总表智慧。末后一句“得清净眼”，诸位要懂得，没有智慧就没有清净眼，没有清净眼就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定相辅相成。什么叫清净眼？心清净，眼就清净。其实眼哪有净不净？全在于心。心清净，必然耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。清净心，是我们现前修学最重要的一个课题。清净，《无量寿经》将之列在经题中，‘清净平等觉’。在哪里修？在日常生活当中，点点滴滴，无论大事、小事，起心动念都要与清净相应。什么叫清净？不染就是清净。什么叫不染？能够远离是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢，就与清净相应。所以在动念头的时候，还有人我，还有贪嗔痴、分别执著，心就不清净。要学永嘉大师‘分别亦非意’。我们与大众相处不能不分别、不能不执著；分别是随顺大家的分别而分别，执著是随顺大家的执著而执著，就是世间法讲的‘入境随俗’，也是普贤菩萨教我们的‘恒顺众生’。自己有没有‘意思’？没有。自己若有一点‘意思’在其中，就不清净。在生活、工作当中，待人接物与一般人完全一样，和光同尘，自己不夹杂一点‘意思’，这叫真功夫。在这个生活中，完全用的是清净心，六根清净。‘得清净眼’，眼根一根得到清净，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。这一段我们就介绍到此地。（八）主林神 分三林是森林，主林神是森林中的树神。佛在《戒经》中告诉我们，树木的高度超过一个人就有神。不是这棵树成神，而是鬼神依附在树中居住。鬼神与人一样，需要找一个住所，而最方便的、最容易找的就是树，所以鬼神把树木当作家，住在树上，我们就称祂为树神，树神有很多。过去出家人在山上修行用功办道，得找一个住处，通常就在山上就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，遮蔽风雨，也防御野兽的干扰。世尊在戒经中告诉出家的比丘，佛说，当你想砍树时，一定要在三天之前祭祀、供养树神，诵经祝愿，告诉祂三天之后，我要砍这棵树搭个小茅篷，请树神把这棵树供养我们；给祂三天的时间请祂搬家，不可以随便看到树想砍就砍，要正式与祂交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会来扰乱，还来当护法，佛在《戒经》中如是教我们。此地著重表法的意思。清凉大师告诉我们，主林神表无漏的智慧。为什么？智慧指导行为。身的一举一动，口的言语造作，都由意指挥；意发号司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，所谓建功立业。所以在此地代表依真实智慧指导行为，就像一大片森林，树木长得非常高大，比喻种种的建树，真正达到圆满的自利利他。树木多成为森林，独木不能为林。智是真实智慧，起作用在事相上有很多。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会中许许多多的企业家们，他们有智慧、有财富，建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市中还有连锁公司，就像森林树木的建树一样。不但经营一种事业，还可能经营许多种事业。以他的智慧，结合一些志同道合的朋友，组成一个财团，这样的建树就是这段经文中，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。１、标数辨类复有不可思议数主林神。“不可思议数”与前面意思完全相同，数量太多了。前面讲‘世界微尘数’，与此地‘不可思议数’是一个意思。下段经文讲‘复有无量主药神’，‘无量’也是这个意思。文字不一样，意思完全相同，泛指虚空法界。如果落实在现实生活中，就指尽虚空、遍法界的企业家们，在这段经文中以主林神为代表。２、列名结数所谓布华如云主林神。接著也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士、佛菩萨应化而来，不是凡人。他们以这种身分出现，正是应以企业家得度者，即现企业家而度脱之。我们如何观察一个企业家是不是佛菩萨再来？如果他的德行与以下所讲的十尊标准接近的话，就可以肯定此人是再来人。如果与这个相背就不是，那只是他前生修的福报大，这一生发大财，但可能他的财团不能永远保持下去。想永远保持兴旺，一定要与经训相应。第一尊主林神表什么？布施。人有财富而不肯布施是为富不仁，财富很难久享，所以一定要懂得布施，要照顾社会大众。“布华如云”，‘华’形容灿烂美观，所说的就是杂华。‘布’，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施是平等施、清净施。布施中‘三轮体空’，《金刚经》上所讲的‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，就“如云”了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事相中与我们凡夫没有两样，但心地是清净的，没有一丝毫污染。污染是什么？夹杂自己一点意思就污染了。所以他的布施供养，如云出而无心，这是真实功德，这才是一个大企业家真正的因地。就实而论，社会上任何一个行业，真正达到颠峰，或者是名闻、或者是利养，超越常人，绝大多数都是在佛门中修积的功德。过去生中学佛，这一生享福，忘掉学佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但对佛教不能再起敬信心，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种下的。如果不学佛，没有办法种这么大的福报。佛家讲‘三世怨’，我们要记住。第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧；来生享福，作国王、大臣、大富长者、企业家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确实如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果这个事情做了对自己没有好处，就一毛不拔。人家骗他，说这事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了，结果都石沉大海，所以吃亏上当。过去生修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没福。而且这一生当中享福决定造业，不说造其他业，饮食中食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法中讲，吃它半斤，来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什么好处？我们明白这个道理，学佛觉悟之后，与众生不再结怨，选择素食。过去虽然造过这些业、结过这些怨，现在我们把缘断掉；有因没有缘，不会结果。可是我们这一生如果不能往生净土，来生又得个人身,把前一世的事情忘得干干净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落；福完了，罪报就现前。这个时候恶缘现前，不但自己一生所造作的罪报，生生世世造的恶业，恶报也跟著现前。这是佛给我们讲的‘三世怨’，警觉我们，真有智慧的人一定要懂得避免，决定求生净土。不求生净土，福享尽了一定往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，很有道理。众生恶习气重，造作恶业很容易；善习气力量薄弱，所以行善难。劝人行善，还要劝很多次，他才勉强做一点好事；造作恶业不要人劝。你就知道这个习气多重！所以菩萨法中第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，这是第一位主林神所表的。‘布华如云’，就是现代社会福利事业。我们知道世间每一位企业家、慈善家，都很乐意、很慷慨回馈社会，行许许多多慈善事业，帮助社会苦难人，但是还做得不够。一般慈善事业是救济衣食所需，这是修福；但是，如果一接受社会大众赞叹表扬，福就此报掉了。为什么？因为这种慈善事业太小了。什么是大的慈善？把众生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社会只看到小的慈善事业，疏忽大的，没人知道。救人要从根本救起，苦难的根本从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。因此，世出世法中最大的慈善事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是办教育。我们本师释迦牟尼佛，及中国孔老夫子，都以教学来救济一切众生。世出世间圣人，救度一切众生一定从根本上救。由此我们就明白，‘布华’的工作要怎么做？提倡教育、重视教育，培养人才，是为真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什么事都好办。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是‘布华如云’。佛陀教育是教一切众生都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来服务社会、服务众生，这是教育的根本。所有一切科技教育，只是应用的技术，儒、佛属于根本教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，提倡根本教育才是一条正路。我们这些福很薄的凡人，虽然想做，没有能力，真正是心有余而力不足。第二尊︰擢干舒光主林神。“擢干舒光”，用现在话说，就是某一个行业中杰出的人物。擢是突出的意思，所谓出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业中示现的。‘干’指树的作用。佛在经典中说很多树的作用，其中最主要的作用是阴凉、遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思中最重要的一个意思。前面教我们布施，接著教我们‘擢干舒光’。擢干，自己必须要有建树，才能够庇佑一方、服务一方。落实在我们实际生活中，像一个企业家、一位商主，他所经营的事业，决定是服务社会、服务众生，从事这个行业是福利社会广大群众的，这是擢干舒光的意思。譬如经营汽车制造业，菩萨企业家经营这个事业，必须召募许多员工，这些员工就依靠他来养家糊口，他们就是他所庇佑的。就像在树荫底下纳凉的人，是他庇佑的，要靠他生活。他出产的汽车推销给社会，便利社会大众的交通，又决定以非常合理的价格出售，出售之后服务又非常周到，一切为便利社会大众，而不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，这是不懂得发财之道。学佛的人会点头，他会发大财。为什么？财富是从财布施中得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，财富必然源源不断而来，不可思议。对待员工就与对待家人一样，照顾得无微不至。自己的生活，无论衣食住行与员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？我们肯定他就是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是‘擢干舒光’落实在我们现实社会。有这么大的福报，他们已经在做了。没有这么大福报的人，年轻创业，也可以白手起家。如果你想成为一个大商主、大企业家，必须懂得以利益一切众生为主，以自己所长来救济一切众生，你所创的事业决定成功。你现在虽然一分钱没有，十年、二十年后，你就是世界一流的企业家。能够懂得这个道理的人，现在发心来得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，都在这部《华严经》中，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。但是要懂理论、懂方法，如理如法去做，没有一样求不到。求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什么！哪有求不到的！懂得理论与方法，才是最重要的。第三位︰生芽发曜主林神。菩萨德号中含义非常的广大，我们如果不能深入体会，就没有办法得到受用。实在讲，经文字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能否体会得到，又能否运用在实际生活中？若能体会运用，佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意，前面给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会各行各业，主要是工商业，他们对社会的建树就像林木一样，许许多多，说之不尽。前面两位表法的意思很深很广。第三位教我们，从事这个行业，如何从基本修学。树是从种子生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓‘十年树木’，一棵树能够长成栋梁之材，一定要十年以上。可是你不要忘记，它最初也是从“生芽”开始，意思就是说明：要从小培养。所以教育很重要，儒家所讲的胎教，现在有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓‘望子成龙，望女成凤’，如果不懂得教养，这个希望会落空。‘生芽’，指基础的教育。后面我们还会讲到教育社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才，这是它真正的意思。一个成功的人物，一定受过非常良好的教养。在儒家讲，教养一定是从胎教开始。除了胎教，我们也要著重根本的教育，现在叫启蒙教育、童蒙养正。就好像栽种一棵大树，一定是从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨，如果不照顾，就被风雨吹歪了，将来主干就长不正。所以，要常常照顾它，有偏斜，一定将之扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是，怀胎就要开始注意胎儿，不要认为他还没出世，虽没出世，已经有心了，他的心跟著母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、饮食、动作，对他都产生影响。儒、佛都懂这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世！这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩成长之后，对父母哪有不感恩戴德之理？父母对他的爱护、教养与慈悲，无微不至。他一定不负父母的期望，能满父母之心，能满父母之志，这是大孝。虽然这段经文是讲现前的工商界行业，引伸出去，与社会上任何行业统统有关联。基础教育是人生第一件大事，我们怎么能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定动乱。一个人如果没有品德，单有聪明智慧、技术能力，只是为自己营私谋利，从不考虑社会大众的利益，如此便会逐渐趋向于功利主义；人人都如此争利，社会怎么不乱？人与人之间相处，道义没有了，都是利害，这样的社会变成非常可怕。我们看现前社会，确实如此。我们到野外旅游休闲时，看到树上的小鸟、野兽，常常想到人不如它，它悠闲自在。文明国家的野兽更是受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕，人不如畜生。现代科学家观察到，任何一个物体都有波动的现象，再小的微尘，或是正报中的毛端，怎么形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象不是静止的，是一个动相。佛经上说，基本的物质，有四个特色︰地、水、火、风，最小的物质有这四个性质。所谓地大，地代表它是一个物体，我们在高倍显微镜下能够看得出来。水代表阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大说明它是个动相，不是静态。我们知道，动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。何以知？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象，必然周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。我们心中想佛，口中念佛，大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，忆佛是心忆，心中想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是声尘的震动。心的波动快速，而且不分强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈远波愈弱，它与心法波动现象不同，但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。所以一切念头中，念佛的念头第一殊胜。凡夫不念佛，说老实话，起心动念都造轮回业，与三途恶道相应。唯独忆佛念佛与诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨无不提倡，无不赞叹，无不弘扬。‘生芽发曜’，曜是光明照耀。慈善救济到极处是办教育，教育才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学中，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一、德行，第二、言语，第三、政事，第四、文学。政事是办事的能力，将来在社会上要有能力生活，今天叫技能；最后才是艺术、文学，精神的生活。先把物质生活解决，才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。特别要注重前面两种︰德行、言语。言语，他老人家看得很重，我们在《无量寿经》上读到：善护三业，第一个也是善护口业。释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见，他们的看法作法相同，正所谓‘英雄所见，大略相同’。为什么？口最容易造罪业，而且轻易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都从口里漏掉了。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了！口为祸福之门，不可不慎。觉明妙行菩萨教人：‘少说一句话，多念一声佛’。我们每当开口说话之前，必须先想想，我这话不说行吗？如果可以不说，就不要说，多念一声佛号积功累德。如果说错话就造口业，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：吉祥净叶主林神。什么是“吉祥”？古时候，人与人之间的问候语多半用‘吉祥’，现在用‘你好吗？’这种用词远不如‘吉祥’含义之美。吉祥的浅说，就是自己应该得到的，能得到；不应该得到的，决定不取，这叫吉祥。其中范围包括很广，如名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得，不应该得的，遇到也不取，这是吉祥的意思。凡事，不仅是不义之财（义是应当得的，不义是不应当得的），不应当得的名与利，乃至于世出世间一切法中，如果不应当得而得到，在佛法中都叫偷盗，偷盗的范围很广。非分、非法，或者是夺取、欺骗，或者以威势逼迫人不得不奉献，统统叫偷盗。儒家五常是仁、义、礼、智、信，所以‘不盗’与五常相配是配在‘义’，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，一切非分之物，都不应当取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的，都是转供养给一切众生，做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛的福报圆满、智慧圆满，应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。佛得到供养，都转供养众生，都布施给别人，佛不享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看的，我们看到、听到、接触到，要知道向他们学习。他们能舍，唯有能舍，才有圆满的大福德，他们的福德无论是物质生活、精神生活，决不缺乏。他们的生活，在我们看来很清苦，实际是大乐。世间人看我们素食可怜，我们看他肉食可怜，到底哪个可怜？到后来结局才知道。好心、善行、素食，果报都生天，来生享天福；杀生、肉食，与一切众生结下冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不在眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。实在说，如果诸位微细的观察，就在眼前也能够看出来。为什么？素食的人身体健康长寿，少病少恼，令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响。果然心善行善，能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学，他所得到的一定是健康长寿，法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字‘阿难’，翻成中国意思叫庆喜，什么道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。一个人心里很烦、很忧，就会生病；每天法喜充满，怎么会生病？最重要的还是忆佛念佛，心波的波动与诸佛的磁场相应，才真正带来法喜充满，带来无比的健康快乐，这是真正吉祥。“净叶”，我们知道，树木的叶最重要，负责吸收阳光、养分。净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这个名号中因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以做，我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到，世尊教诫我们：‘佛弟子可得为世间事，不可得为世间意’，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什么？世间意就是轮回心。以轮回心造一切事就是轮回业；如果是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是‘净叶’。佛法的标准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，确确实实可以过诸佛菩萨的生活。我们在经上读到，诸佛菩萨示现在世间，示现在六道十法界，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什么生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叫净叶。我们怎么学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，生起第一个念头，都为‘我’自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，但是通法理。佛为什么这么说？佛告诉我们：六道怎么来的？六道是从‘我执’变现出来的，所以佛法第一个教我们把‘我’这个念头突破，再不执著有个我，就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎么转变？起心动念，念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有饭吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有免除灾难？念念想一切众生，久而久之，‘我’这个执著的念头自然淡化，这是大乘佛法教学的方便。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以破我执。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：垂布焰藏主林神。“垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经中，光、焰、金刚，都表智慧。焰藏两个字就指无尽的智慧德能，这些智慧德能随著你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处？一定要利益众生；用现代话说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除了自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的，统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的也想得到。菩萨示现：应当得到的，我都不要；菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。愚痴众生看久了也会觉悟。最初不以为然，觉得那个人傻瓜，应当得的都不要；久久他会觉悟，才会效法。所以菩萨示现在世间，很有耐心；《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，凡是教化这些刚强难化的众生，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，急不得，谚语常说‘欲速则不达’。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经中常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，以爱心关怀照顾，无微不至。这德号总结就是以清净平等心，将自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家（主林神我们视之为现代企业家），能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途将无比的辉煌，他的福报永远无尽，决不会赚不到钱。起心动念都是为‘我’，‘我’要赚钱，能赚得到吗？如果你能赚得到，都是命中有的；命中没有的，想也想不来，赚不到！所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止于那么多，再来就没有了。没有之后，不但不增加，还天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。所以‘舍得’的意思很深，舍所得，所得到的也要舍；舍了之后会再得，再得到的也要舍，才能与自性性德相应。自性，六祖说得好，‘本来无一物’，你得到一物要赶快舍掉，才与‘本来无一物’相应。若不肯舍，你就又有一物，再得两个，有两物，你的物一大堆，给你带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之后，什么灾难都没有，业障都能舍掉。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：清净光明主林神。这个名号中的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽然不容易做到，如果真正肯发心，不是做不到。首先心要清净，必须一丝毫不染著才清净。假如我们见了适合自己意思的，就喜欢、贪著，心不清净；遇到自己不喜欢的，就讨厌，心也不清净。这事难，为什么？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？你一定要了解事实真相，事实真相是什么？‘凡所有相皆是虚妄’。这是我们自己的妄想、分别、执著在作怪，不是事实。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不会再起心动念，才真正放得下；放下，心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要认真努力去做，对自己的好处太多了。而放下之后，我们又用什么样的心态过日子？我们还有‘身’在，同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情、反应都没有，会吓坏人，这佛还能学吗？一切看破放下之后，我们后面还有四个字—自在随缘。
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