华严演义【册二】净空法师讲述-2

【２】别显满相积集无边清净福业。这一句是积福。这个福是净业，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，叫‘洪福齐天’，是说红尘福报之大，这一种福报是世间有漏之福。前面与诸位说过，享福中带有一些副作用，不如意事还是很多，可是清福则不然，清福也很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，总以为热闹场所是有福之处；而清福则不然，听不到这些喧哗，清净寂灭，与定、慧相应，其实这才是真正的福报，这个福报把我们的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享之乐，与凡夫享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后苦就来了。可是清净寂灭之乐是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有修净业才能享受得到。底下一句：于诸三昧所行之境，悉已明达。“三昧”就是禅定，就是净宗讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫‘正受’；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。“诸”，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。在随喜、恒顺中成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧。理的正受无碍，《华严经》中所赞叹的无障碍法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。“所行之境，悉已明达”。‘明达’是智慧现前，‘所行之境’就是六根所接触的六尘境界；我们每天从早到晚，面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远清净、永远平等，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，清清楚楚，明了通达，就是智慧现前。这个句子总共有八句，后后深于前前，好像八层楼，修积净福是基础，是第一层；‘悉已明达’，开智慧了，是第二层。第三句说：获神通力，随如来住。我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、‘修积净福’，二、‘安住三昧，于一切境界通达明了’，要有这样的条件，才能‘随如来住’，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前。第四句：入不思议解脱境界。这个境界就是入佛的境界，同佛所证。“不思议解脱境界”是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦众生，所展示的就是事事无碍。这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的‘言语道断，心行处灭’，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫‘入法界品’；《四十华严》叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’所?。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染著。不但没有染著，而且增长戒定慧三种功夫。无论在什么环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难众生，这是他的本分，应当要这么做。为什么？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应。这是增上戒学。于一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。对于环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。同样一个境界，凡夫增长贪嗔痴，菩萨增长戒定慧，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？境界好与不好，与境界不相干，全在于自己的心，境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，‘境缘无好丑，好丑起于心’。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。如果随顺众生知见说，理平等，事不平等。随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执著，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修！修行在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所谓‘转八识成四智’。那是否我们必须学相宗？不需要。我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。将每个念头转成‘阿弥陀佛’，将妄想分别执著都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此，念佛与法相有什么分别？没有分别。若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执著之心，这样的修学，两边都失了。念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。为什么？根本在于错用了心，什么地方用错？用妄想、分别、执著就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执著，绝对正确。用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。《金刚般若经》上说‘法门平等’，这话是真的，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句：处于众会，威光特达。“处于众会”，置身于一切团体大众之中。人是社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫‘一众’，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。在这个团体大众之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与众不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生、接引众生的方便，这是第一。这件事情，并不在于有崇高的地位，也不在于有很大的财富。没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群众当中，一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说，与一切众生感应道交。第六句：随诸众生所应现身，而示调伏。这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，‘已得圆满，到于彼岸’。如果就这两句话来说，是已经成佛了。已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓‘一佛出世，千佛拥护’。‘已得圆满，到于彼岸’，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，“随诸众生所应现身”，应当现什么身分，他就示现什么身分。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。如何示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那‘一点点意思’就是障碍。多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。随类现身的用意何在？在调伏众生。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调是调顺众生的理念，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。第七句︰一切诸佛化形所在，皆随化往。佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执著错了，怎么知道？读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不著相，须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不著相，何况初果以上的圣者，岂有著相的？不著相才能超凡入圣，决定没有著相的圣人，或著相的声闻、缘觉、菩萨。如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，‘分别亦非意’，那是不思议境界。只有凡夫著相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执著身是我。“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方化身？三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本没有佛法，众生如何能感？众生观念中从来没有佛，为什么会把佛应来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。求什么？在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。那些修行人，把四禅天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。但是他们误以为到四禅天，或是到四空天，就是不生不灭。实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感应而来的？佛所现的身相，随著众生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执著，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。在家人，与我一样，在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。佛调伏众生，确实有无量的善巧方便。示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边，在众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要‘千佛拥护’。这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师产生信心。执金刚神‘皆随化往’，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的众生，最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。时间的长短在于缘，缘是看观众有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，舍身受身也是表演，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说。明明有相，不过，有相与无相是一个相。如果说没有相，身相都没有，尚可思议。若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》中所说的‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是‘入佛境界’，《法华经》上讲‘入佛知见’，入佛知见就是入佛境界，也就是入‘空有不二’；《维摩经》上讲‘入不二法门’，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫‘一真法界’。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，‘圆满菩提，归无所得’，你得的是无所得。得与无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。末后第八句︰一切如来所住之处，常勤守护。最后这一句把护法的意愿说出来了。“一切如来所住之处”，此地我们要特别注意‘住’字。经典一开端都说，‘一时佛在什么地方’，从来没有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了，住怎么讲法？佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这里“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的‘影响力’（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫‘住’。佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以经文不用‘在’，在就不是这个意思，而用‘住’。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的‘佛所行处’意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这里守护道场。‘常’是永远，不间断；不但守护，‘勤守护’，很勤奋的没有懈怠。此地，我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师注解的这一句‘护法住处’，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。请接著看第二个社团，身众神。（二）身众神 分三１、标数辨类复有佛世界微尘数身众神。身众神是通名，此地这一类都叫身众神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护，侍者是内护。出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中，二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。于是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。对我们这个世界众生而言，没有能力接受。再看下本，下本是什么？实在讲，下本是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？就是《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要中，才归纳成一百七十几类。每一类中，代表团不知道有多少！所以人数才讲三千大千世界微尘数。在此段经文中，这个团体叫身众神。身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经中又有一个说法。晋译《六十华严》（旧经）四十五卷，经上说任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同时生；另外一位叫同名，与你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开，一定与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》中也有这个说法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字虽然不一样，意思相同，都是与生俱来。所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟著你，如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，全连上线了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。人只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。有什么能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨？没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，人能够这样做人处事，纵然世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众对你还是很尊敬、很佩服，但是诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。经文这一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举十位上首为代表：２、列名结数所谓华髻庄严身众神。名号顾名思义，“华髻”本身就是庄严具。古人喜欢戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的发髻。古时候仕女画像，发髻梳得高高的，发髻上也插花。‘华髻’两个字的意思，我们要善于领会。花表六度因行，看到花就是提醒我们要修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花开得好，就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发的顶端。什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，是真正庄严。庄严不在打扮，而在于真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，皆是自利，就不好了。佛法的标准定得非常严格，因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回，这个标准自然高，没有办法降下来，降下来就是六道。轮回是怎么来的？佛在大小乘经中都说，轮回是执著来的，执著什么？执著我。用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利的念头变现出来的。只要人有一点私心没断，就没有办法出离六道轮回。所以佛说的这个标准，是绝对的事实真相。佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执变现来的，我执就是自私自利的意念。想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的，不能再低了。自私自利的意念要舍得干干净净，起心动念为社会、为众生、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化众生叫佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。第二尊：光照十方身众神。清凉大师在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众‘专以变化多身为佛事故’，这个意思我们要能够体会。变化多身，就是示现种种不同的身分。譬如进念佛堂的人，不是做别的事情，都是来作佛的。为什么说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，‘是心是佛，是心作佛’，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂的每一位同修都视之为诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身─变化身。“光照十方”，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。‘光’表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。‘大圆满光明云’是总说。其下有‘大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云’，乃至最后‘大皈依光明云’。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不光照十方。光怎么照出去的？从你的信心中就遍十方法界，从你的愿心中也遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心中没有分别、执著，没有分别、执著就是无碍光。《无量寿经》中讲的十二光，就是光照十方的大意。我们就是要学大心大愿，在本经，佛说过他的当机者是大心凡夫。大心怎么说？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随著一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，很会变化。第三位：海音调伏身众神。“海”比喻深广无际；“音”是法音，就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，不一定在讲台上。讲堂中、讲台上面，只是无量形式中的一种，一定要注重随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一人，要帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，要常存此心。无论到什么地方，到人家商店去买一点东西，也不要忘记把佛法介绍给他。我们结缘的书刊、小册子有很多，要多拿一些常常介绍给别人。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业如何能转得过来？所以，时时刻刻要想到一切众生，一接触就要把佛法介绍给他。“海音调伏”，调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。上一尊‘光照’偏重在形象，此地‘海音’偏重在言说，合起来正是‘为人演说’，演是表演，说是说法。第四尊：净华严髻身众神。“净”是清净。怎样才清净？断一切恶，不著断恶的相，断恶清净；行一切善，不著行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执著就不清净了。“华”表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空如果以《金刚经》的经文来说，较容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活中、在工作中、在与一切大众应酬中落实三轮体空。理如果懂得，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，这就是布施。使一切大众看到你这个样子，生欢喜心，怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。无论是举止、言谈、工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到时，我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到。不可以说，没有人见到就随便一点、放逸一点。谚语常讲‘举头三尺有神明’，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应，就清净，这是清净的持戒波罗蜜。忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。我们天天在研究教理、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们这样，认为‘这个年轻人傻呆，不知道去玩’。到底谁才傻？我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。那个时候我的同事朋友都笑我，叫我书呆子，天天只晓得钻在书堆中。我在台北市住那么多年，常去的只有两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。精进要把握年轻力壮时，到自己学业、道业有成就的时候，可以出去观光旅游，观光旅游也不是浪费时间，观光旅游成就后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜。旅游到处去看，芸芸众生的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动─禅定波罗蜜。名号中，花表六度万行，净表一丝不染，禅宗所谓‘百花丛中过，片叶不沾身’，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，与一般人怎么会一样？一般人观光旅游回来一无所得，我们观光旅游，定慧增长。这是庄严达到顶端，“髻”代表高显。我们在这名号中，应当如是修学。第五尊：无量威仪身众神。“仪”是仪表。“威”是世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。“无量”指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说，自己的威仪是一切社会大众的好样子，我们不从自己本身做起，如何弘法利生？如何帮助别人？第六尊：最上光严身众神。“光严”两字，前面说过，此地不同的是加上“最上”。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。这个德号用意多深！没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。把最上的标准指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊：净光香云身众神。名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫‘入香光室’。我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这里经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他一走，香气就没有了。我们乍闻异香，多数是天人之香。此名号加一个“净”字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。所以净宗称为‘香光庄严’。底下还有一个“云”字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。第八尊：守护摄持身众神。我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神众无量无边。就以这部经而言，略说出席的大众有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正不可思议。“守护摄持”，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。世间人讲‘心心相印’，我们与所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。守护意思很广，我们从小的事情来说，‘守护修学’，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。‘守护道场’，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。‘守护大众’，在这个团体中，无论是清众（清众是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时来道场参访的。甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大众，我们都要守护。‘守’，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。‘护’是自他都护。‘摄’是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。‘持’，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊︰普现摄取身众神。“普”是普遍，没有分别、没有执著，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？也有。合不合乎‘普’？也合乎。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。你造作应该受什么果报，你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。“普现摄取”，现是现身。与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度，就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。‘摄取’，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，是全心全力协助之意。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神中有这一类。末后这一尊︰不动光明身众神。这名号教给我们的义趣就很深很远。“不动”，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，“光明”是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身若不动，什么事业都不能成就，不动指心不动。所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。为什么不能见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经的初住菩萨。这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。动是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。不要说错用，错认都不可以。不要以为十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓‘依文解义，三世佛冤’。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中：‘一即是多，多即是一’，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明了。所以从哪里修？首先要修不动！我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结：如是等而为上首。“等”就太多太多了。有佛世界微尘数。有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。下面是叹德。叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那里广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们的赞德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行赞叹不尽。３、摄德圆满皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。这是他们德行中的总纲领。德行要细说，说之不尽。“皆于往昔成就大愿”，不是说往昔曾发大愿，而是‘成就’大愿，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成；已经‘成就’了，就是他的愿已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。由此可知，佛家常讲‘一佛出世，千佛拥护’，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？千不是数字，千代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。这一句含的意思多深！示现为身众神，什么事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是‘供养’，一个是‘承事’。“一切诸佛”，除自己之外，统统是诸佛。所以在身众神眼中我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。‘佛眼看一切众生都是佛’，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多快成佛了。你还看众生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛，是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。禅宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。《华严经》对我们有这么大的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵著走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。“供养承事一切诸佛”，‘供养’范围就太大太大了。我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一：‘广修供养’，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执著，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。说持戒，一切都是持戒。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。‘承事’就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。‘一切诸佛’这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。一切有情众生，有佛性；无情众生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》中告诉我们，‘一切皆成佛’，《华严经》中也说：‘一切众生本来成佛’。身众神就介绍到此地。请看第三段，‘足行神’：（三）足行神 分三清凉大师对于足行神有两个解释，第一个说‘依止足行众生及守护故’，如下面经文中所说，‘善见比丘，足行之神，持华承足’，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他足行神？他对于真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿著莲花，他脚踏到哪里花就摆到那里，步步都踏在莲花上。。这从事上说，说这些神众叫足行神。另外一个意思，‘足所行处’，指道路神。道路神是谁？现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属于足行神。从名义上我们能够体会，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路，不能达到目的地。但是小路不是邪道，为什么？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。诸位从此地去思维，然后就明了，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神众就相应。请看经文︰１、标数辨类复有佛世界微尘数足行神。数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度，想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。怎么知道他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大众就明了。定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象，在道场集会。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。２、列名结数所谓宝印手足行神。这个意思诸位懂不懂？什么叫“印手”？印手翻过来叫手印，意思一样。密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。“宝印手”，手语可贵。如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。第二位：莲华光足行神。“莲华光”，莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才，标准是孝、廉。在古帝制时代，‘荐贤受上赏’，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。一个孝子，替国家做事，替社会大众服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。为什么？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。所谓是‘忠臣出孝子之门’，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。第三尊：清净华髻足行神。“清净”与前面‘莲花’的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的‘杂华严饰’。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花表法。无论哪个行门，一定要保持清净。