六、寂静者,谓于散乱观其过失,于三摩地止息不喜,如云:‘观散乱过故,止息不欣喜’。声闻地说由欲寻思等诸恶寻思,及贪欲盖等诸随烦恼能扰乱心,先应于彼取其过患,于诸寻思及随烦恼不令流散。七、最极寂静者,谓若生贪心、忧戚、惛沉、睡眠等时,能极寂静,如云:‘贪心忧等起,应如是寂静’。声闻地说由失念故,若起如前所说寻思及随烦恼,随生寻断,能不忍受。八、专注一境者,为令任运转故而正策励,如云:‘次勤律仪者,由心有作行,能得任运转’。又如声闻地云:‘由有作行令无缺间,于三摩地相续而住,如是名为专注一趣。’第八心名专注一趣,即由此名易了其义。九、平等住者,修次中说心平等时当修等舍。般若波罗蜜多教授论说由修专注一趣,能得自在任运而转。如论云:‘从修习不行’,声闻地说名等持,如云:‘数修数习,数多修习,为因缘故得无功用任运转道。由是因缘,不由加行,不由功用,心三摩地任运相续,无散乱转故名等持。’此中九心之名,是如修次初编所引如云:‘此奢摩他道,是从般若波罗蜜多等所说’。未二、由六力成办第二、由六力成办。力有六种:一、听闻力;二、思惟力;三、忆念力;四、正知力;五、精进力;六、串习力。此等能成何心者,一由听闻力成内住心,谓唯随顺从他所闻,于所缘境住心教授,最初令心安住内境,非自数思数修习故。由思惟力成续住心,谓于所缘先所住心,由数思惟将护修习,初得少分相续住故。由忆念力成办安住近住二心,谓从所缘向外散时,忆先所缘于内摄录,又从最初生忆念力,从所缘境不令散故。由正知力成办调伏寂静二心,谓由正知了知诸相诸恶寻思及随烦恼流散过患,令于彼等不流散故。由精进力成办最极寂静专注一趣,虽生微细诸恶寻思及随烦恼,亦起功用断灭不忍,由此因缘,其沉掉等不能障碍妙三摩地,定相续生。由串习力成等住心,谓于前心极串习力,生无功用任运而转三摩地故。此等是如声闻地意,虽见余处亦作余说,然难凭信。若得第九住心,譬如读书至极串熟,最初发起欲诵之心,虽于中间心往余散,然所读诵任运不断,如是初念于所缘境,令心住已,次虽未能一类相续依念正知,然三摩地能无间缺长时流转,由其不须功用相续恒依念知,故名无加行或名无功用。能生此者,先须一类功用依念正知,令沉掉等诸障品法不能障碍。生三摩地经极长时,此即第八住心,此与第九虽沉掉等三摩地障,不能为障,三心相同。然于此心必须无间依念正知,故名有行或有功用。能生此者,须于微细沉掉等法,随生随除而不忍受,故须第七心。生第七心,须先了知诸恶寻思及随烦恼散乱过患,由有力正知于彼等上观察令不流散,故须第五及第六心,此二即是有力正知所成办故。能生此者,须于散失所缘境时速忆所缘,及须最初从所缘境念不令散,故须第三及第四心,以此二心即彼二念所成办故。又生此者,须先令心安住所缘及令住已相续不散,故应先生初二种心:如是总谓先应随逐所闻教授。善令心住,次如所住数数思惟,令略相续将护流转。次若失念心散乱时速应摄录,忘所缘境速应忆念,次更生起有力正念,于所缘境初不令散。若已成办有力忆念,又当生起猛利正知,观沉掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力,虽由微细失念而散,亦能无间了知断截。既断除已,令诸障品不能为障,定渐延长。若生此心策励修习,得修自在即能成办第九住心,无诸功用胜三摩地。是故未得第九心前,修瑜伽师须施功用于三摩地安住其心,得九心已虽不特于住心功用,然心亦能任运入定。虽得如是第九住心,若未得轻安,如下所说尚不立为得奢摩他,何况能得毗钵舍那?然得此定,有无分别安乐光明而严饰者,误为已生根本后得共相合糅无分别智。尤有众多于声闻地所说第九住心,误为已生无上瑜伽之圆满次第者,下当广说。未三、具四种作意第三、具四种作意。如声闻地云:‘即于如是九种心住,当知复有四种作意:一、力励运转;二、有间缺运转;三、无间缺运转;四、无功用运转。于内住等住中有力励运转作意,于安住近住调伏寂静最寂静中,有有间缺运转作意,于专注一趣中有无间缺运转作意,于等持中有无功用运转作意。’此说初二心时,须勤策励,故有力励运转作意。次五心时,由惛沉掉举故,中有间缺不能久修,故有间缺运转作意。第八心时,惛沉掉举不能为障,能长时修,故有无间缺运转作意。第九心时既无间缺,又不恒常勤依功用,故有无功用运转作意。若尔初二心时,亦有有间缺运转,中五心时亦须力励。云何初二不说有间缺运转作意于中五心不说力励运转作意?答:初二心中心入不入定,后者极长,中间五心住定时长,故于后者就三摩地障碍立名。前者不尔,故虽俱有力励运转,然间缺运转有无不同,故于力励运转作意,未说中间五心。如是住前所说资粮,恒依精进修三摩地,乃能成办正奢摩他。若略修习一次二次,还复弃舍所修加行,必不能成,如摄波罗蜜多论云:‘由无间瑜伽,精勤修静虑,如数数休息,钻木不出火,瑜伽亦如是,未得胜勿舍’。卯三、修已成就奢摩他量由修成办奢摩他量分三:辰一、显示奢摩他成与未成之界限辰二、显示依奢摩他趣总道轨辰三、显示别趣世间道轨辰一、显示奢摩他成与未成之界限初又分二:巳一、显示正义巳二、有作意相及断疑巳一、显示正义若善了知如前所说修定之轨而正修习,则九住心如次得生。第九心时,能尽远离微细沉掉。长时修习,此又不待策励功用,相续依止正念正知,而三摩地能任运转,是否已得奢摩他耶?兹当解释。得此定者,有得,未得轻安二类。若未得轻安,是奢摩他随顺,非真奢摩他,名奢摩他随顺作意。如解深密经云:‘世尊!若诸菩萨,缘心为境内思惟心,乃至未得身心轻安,于此中间所有作意当名何等?”“《慈氏》!非奢摩他,是名随顺奢摩他胜解相应作意。”’庄严经论云:‘由习无作行,次获得圆满,身心妙轻安,名为有作意。’此说作意即奢摩他;声闻地文至下当说。修次中编云:‘如是修习奢摩他者,若时生起身心轻安,如其所欲心于所缘获得自在,应知尔时生奢摩他。’此说须具二事,谓于所缘得自在住及发轻安。故修次初编说:‘若时于所缘境不用加行,乃至如欲心任运转,尔时应知是奢摩他圆满。’意在已得轻安,修次中显了说故。又辨中边论说八断行中之舍与此第九心同一宗要,但此非足,彼论亦说须轻安故。般若波罗蜜多教授论云:‘如是菩萨独处空间,如所思义作意思惟,舍离意言,于心所现多数思惟,乃至未生身心轻安,是奢摩他随顺作意。若时生起,尔时即是正奢摩他。’此说极显,此等一切皆是抉择深密经义。若尔未生轻安以前,此三摩地何地摄耶?答:此三摩地欲界地摄,三界九地随一所摄,而非第一静虑近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故,于欲地中虽有如此胜三摩地,然仍说非等引地,而不立为等引地者,以非无悔欢喜妙乐轻安所引故。如本地分云:‘何故唯于此等名等引地,非于欲界心一境性?谓:此等定,是由无悔欢喜轻安妙乐所引,欲界不尔,非欲界中于法全无审正观察。’由是因缘未得轻安,虽三摩地不须一类依止正念,能无分别心任运转,复能合糅行住坐卧一切威仪。然是欲界心一境性,应当了知不能立为真奢摩他。若尔云何能得轻安?得轻安已云何而能成奢摩他?答:应知轻安如集论示:‘云何轻安?谓:止息身心粗重身心堪能性,除遣一切障碍为业。’身心粗重者,谓其身心于修善行无有堪能,随所欲转,能对治此身心轻安者,由离身心二种粗重,则其身心于善事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼,烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时,其身重等不堪能性,皆得遣除,身获轻利,名身堪能。如是能障乐断烦恼,烦恼品摄内心粗重,若勤功用断烦恼时,爱乐运转攀缘善境,不堪能性皆得遣除,心于所缘运转无滞,名心堪能。如《安慧论师》云:‘身堪能者,谓于身所作事轻利生起。心堪能者,谓趣正思惟,令心适悦轻利之因心所有法。由此相应于所缘境无滞运转,是故名为心堪能性。’总略应知若得轻安,于断烦恼起功用欲,如行难行,恒常畏怯身心难转不堪能性皆得遣除,身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能,是从初得三摩地时,便有微劣少分现起,次渐增长至于最后而成轻安,心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了,后乃易知,如声闻地云:‘先发如是正加行时,若心轻安,若身轻安,身心调柔微细而转,难可觉了。’又云:‘即前所有心一境性,身心轻安渐更增长,由此因果辗转道理,而能引发强盛易了心一境性身心轻安。’将发如是众相圆满易了轻安所有前相,谓勤修定补特伽罗,于其顶上似重而起,然其重相非不安乐。此生无间,即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性,即先生起能对治彼心轻安性。如声闻地云:‘若于尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安,所有前相,于其顶上似重而起非损恼相,此起无间能障乐断诸烦恼品心粗重性皆得除灭,能对治彼心,调柔性心、轻安性皆得生起。’依次内心调柔轻安生起力故,有能引发身轻安因风入身中,由此风大遍全身分,身粗重性皆得远离,诸能对治身粗重性,身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力,遍一切身状似满溢。如声闻地云:‘由此生故有能随顺起身轻安,诸风大种来入身中,由此大种于身转时,能障乐断诸烦恼品身粗重性,皆得遣除。能对治彼身轻安性,遍满身中状如满溢。’此身轻安,谓极悦意内身触尘,非心所法。如《安慧论师》云:‘欢喜摄持身内妙触,应当了知是身轻安。契经中说:意欢喜时身轻安故。’此身轻安最初生时,由风力故,身中现起最极安乐;由此因缘,心中喜乐转更胜妙。轻安初势渐趣微细,然非轻安一切永尽,是初强盛太动其心,彼渐退已,如影随形,有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减,心于所缘坚固而住,远离喜动不寂静性,乃为获得正奢摩他。声闻地云:‘彼初起,令心踊跃,令心悦豫,欢喜俱行,令心喜乐,所缘境界于心中现。从此已后,彼初所起轻安势力渐渐舒绥,有妙轻安随身而转,心踊跃性渐次退减,由奢摩他所摄持故,心于所缘相寂静转。’如是生已,或名得奢摩他,或名有作意,始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他,乃得定地最下作意故。如声闻地云:‘从是已后,其初发业修瑜伽师名有作意,始得堕在有作意数。何以故?由此最初获得色界定地所摄少作意故,由此因缘,名有作意。’言定地者,是上二界地之异名。巳二、有作意相及断疑第二分二:初、有作意相。具何相状,能令自他了知是为已得作意?谓由获得如是作意,则得色地所摄少分定心,身心轻安心一境性,有力能修粗静相道或谛相道净治烦恼,内暂持心,身心轻安疾疾生起。欲等五盖,多不现行;从定起时,亦有少分身心轻安随顺而转。如声闻地云:‘得此作意初修业者,有是相状谓:已得色界少分定心,已得少分身心轻安心一境性,有力有能善修净惑所缘加行,其心相续滋润而转,为奢摩他之所摄护。’又云:‘于内正住暂持其心,身心轻安疾疾生起,不极为诸身粗重性之所逼恼,不极数起诸盖现行。’又云:‘虽从定起出外经行,而有少分轻安余势随身心转。如是等类,当知是名有作意者清净相状。’由得具足如是相状作意力故,奢摩他道极易清净,谓由奢摩他心一境性住定之后,速能引起身心轻安。轻安转增,如彼轻安增长之量,便增尔许心一境性妙奢摩他,互相辗转能增长故。如声闻地云:‘如如增长身心轻安,如是如是于所缘境心一境性,转得增长。如如增长心一境性,如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安,如是二法辗转相依,辗转相属。’总之,若心得堪能者,风心同转,故风亦堪能;尔时其身,便起微妙殊胜轻安。此若生起,心上便生胜三摩地,复由此故,其风成办殊胜堪能,故能引发身心轻安,仍如前说。第二、断疑者。如是前说第九心时,不须策励勤加功用,心任运转趣三摩地无分别,又尽灭除微细沉没,具明显力。又如前身轻安时说,由其风大堪能力故,能与身心胜妙安乐。此三摩地又如前于相状时说,贪欲等盖诸随烦恼多不现行,虽从定起,不离轻安。若生具此功德之定,于五道中立为何道?答:‘若生如是妙三摩地,昔及现在总有多人立为入大乘道,尤由随顺生轻安风,一切身中安乐充满,依此身心起大调适。’此又具足无诸分别、最极明显二种殊胜,故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依《慈尊》、《无著》等诸大教典及中观修次等,明显开示修定次第,定量诸论而观察之,此三摩地尚未能入小乘之道,何况大乘?声闻地说:即修根本第一静虑观粗静相诸世间道,皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道,于无所有以下诸地能离欲者,皆须依此而趣上地。是故此定是内外道二所共同。若无颠倒达无我见及善觉了三有过失,厌离生死,希求解脱,由出离心所摄持者,是解脱道。若菩提心之所摄持,亦能转成大乘之道。如与畜生一搏之食,所行布施及护一戒,若由彼二意乐摄持,如其次第便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察,由余道摄持趣与不趣能证解脱及一切种智道,是就此定自性观察为趣何道。又中观师与唯识师抉择毗钵舍那所观境时,虽有不同,然总明止观及于相续生彼证德全无不合,故《无著菩萨》,于菩萨地及摄抉择分、集论、声闻地中别分止观二中,若修止者说由九心次第引发。此复于声闻地抉择最广,然不许彼定即是修毗钵舍那法。故诸论中离九住心别说修毗钵舍那法,声闻地亦别说修观法故。如是中观修次及般若波罗蜜多教授论等,亦以九心为奢摩他道,别说毗钵舍那道。慈氏五论所说诸义,除《无著菩萨》所解之外,更无所余。故于此事,一切大辙同一意趣。若谓声闻地所说者,虽有安乐明显,然无甚深无分别相,唯是寂止;若有无分别,即空三摩地。所言甚深无分别者,深义云何,为由观慧正见决定。次于其上无分别住耶?抑不思择无分别住耶?初者吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此,则应分别有无实性见解二类,若有彼见补特伽罗,次住见上修无分别,是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗,唯不分别而修,则非修习甚深空性。理应如是分别宣说,不应宣说凡无思惟一切痴修皆是无缘,或于无相或于空性修静虑师。若谓无论有无了悟空性正见,但若心无分别,全不思择,一切止修皆是空定,则前所引声闻地说奢摩他品诸三摩地虽非所欲,亦应许为空三摩地。由彼定时除念正知势力微时,略起观察,余时全不略起分别,谓此是此非,故诸能引正奢摩他妙三摩地。解深密经说:‘缘无分别影像。’声闻地亦云:‘彼于尔时成无分别影像所缘,即于如是所缘影像,一向一趣安住正念,不复观察,不复思择,不极思择,不遍寻思,不遍伺察。’止观二中于奢摩他,作是说故。声闻地又云:‘又若汝心,虽得寂止,由失念故及由串习诸相寻思,随烦恼等诸过失故,如镜中面所缘影像数现在前,随所生起,即更当修不念作意,谓先所见诸过患相增上力故,即于如是所缘境像,由所修习不念作意,除遣散灭,当令毕竟不现在前。’此亦是于修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时,不观察修,唯安住修,故许一切不分别修皆是修空,实为智者所应笑处;尤其说修不念作意皆是修空,声闻地文善为破除。又修次初编云:‘奢摩他自性者,唯是心一境性,故此即是一切奢摩他总相。’慧度教授论云:‘应当远离缘虑种种心意言,修奢摩他。’意言者,谓分别此是此等。又宝云经说:‘奢摩他是心一境性’,已引如是众多经论,曾经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种:谓修空无分别及空性全未悟解诸无分别;故不应执凡有一切安乐明显无分别者,皆是修空。此等乃是略示方隅,应善策励了知《慈尊》及《无著》等所解,修止观法。若不尔者,尚未得止,便于少分无分别定误为能断三有根本毗钵舍那。于此起慢,谓修无缘空度时日,定欺自他。定量智者所造论中,说于新修奢摩他时,唯应止修无分别住,初修观时,以观察慧思择而修。若执一切分别,皆是实执,舍此一切,即违一切定量经论。未得无谬无我正见,凡无分别,皆说是修甚深空义毗钵舍那,纯粹支那堪布修法,细观三编修次第中自当了知。辰二、显示依奢摩他趣总道轨第二、显示依奢摩他趣总道轨。如是已得如前所说无分别三摩地作意,又有明显无分别等殊胜差别,唯应修此无分别耶?答:于相续中引发如此妙三摩地,是为引生能断烦恼毗钵那。若不依此,令生毗钵舍那,任如何修此三摩地,尚不能断欲界烦恼,况能尽断一切烦恼?故当更修毗钵舍那。此复有二:一、能暂伏烦恼现行,趣世间道毗钵舍那;二、能永断烦恼种子,趣出世道毗钵舍那;除此更无上进方便。如声闻地云:‘已得作意诸瑜伽师,已入如是少分乐断,从此已后唯有二趣,更无所余。何等为二?一者、世间;二、出世间。’如是已得正奢摩他或作意者,或欲修习世间道毗钵舍那,或欲修出世道毗钵舍那,皆于先得奢摩他道应多修习。如是修故,所有轻安心一境性皆得增长,其奢摩他亦极坚固。又应善巧止观众相,后于二道随乐何往,即于彼道发起加行。如声闻地云:‘彼初修业诸瑜伽师,由有作意,或念我当往世间趣,或念我当往出世趣。复多修习如是作意,如如于此极多修习,如是如是所有轻安心一境性,经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续,强盛而转,发起清净所缘胜解,于此观品善取其相,彼于尔时或世间道或出世道,随所乐往,即当于彼发起加行。’其中世间毗钵那修粗静相,谓观下地粗性、上地静性。其出世间毗钵舍那,声闻地所说者,谓于四谛观无常等十六行相,主要通达补特伽罗无我正见。若得前说奢摩他作意,有几种补特伽罗于现法中不趣出世道而趣世间道?如声闻地云:‘问:此中几种补特伽罗,即于现法乐往世间道,非出世道。答:略有四种─一、一切外道;二、于正法中根性钝劣,先修止行;三、根性虽利,善根未熟;四、一切菩萨乐当来世证大菩提,非于现法。’外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者,然于无我无观察观择而修。彼于无我不信解故,或唯修此无分别止,或更进修粗静行相毗钵舍那,故唯能往世间之道。又正法中佛诸弟子,若是钝根,于奢摩他先多修习,故不乐修于无我义观慧思择,或虽乐修,然不能了真无我义,故于现法亦唯能往世间之道;以唯修住分或唯能修粗静行相毗钵舍那故。又诸利根佛弟子众,虽能悟解真无我义,若谛现观善根未熟,则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道,故名唯往世间道;非缘无我不能修习毗钵舍那。又菩萨成佛,虽一生补处亦必来世,于最后有从加行道四道俱生,于一生补处时圣道不起,故于现法唯往世间道;非未通达真无我义。如俱舍论云:‘佛麟喻菩提,依边定一坐,前顺解脱分。’此顺小乘教成佛道理,非《无著菩萨》自许如是。由是外道修粗静相道伏烦恼现行,内佛弟子修无我义断烦恼根本,皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他,是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地,即大乘中若显密乘诸瑜伽师,一切皆须修奢摩他,故此奢摩他是一切修观行者,共所行道最要根本。又咒教所说奢摩他,唯除少分所缘差别,谓缘形像或缘三昧耶相,或种子字等,及除少分生定方便差别而外,其断懈怠等三摩地五种过失及能对治依止正念及正知等,其次获得第九住心,从此引发妙轻安等,一切皆共。此三摩地极其宽广,故解深密经密意宣说大乘、小乘一切等持,皆是止观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地,应当善巧止观二法。生此三摩地奢摩他作意,义虽多种,然主要者是为引发毗钵舍那之证德。毗钵舍那又有二种:一、内外大小乘所共,能暂伏烦恼现行粗静行相毗钵舍那;二、唯佛弟子内道别法毕竟断除烦恼种子,修习无我真实行相毗钵舍那。前是圆满支分,非必不可少,后是必不可少之支。故求解脱者,应生能证无我真实毗钵舍那,以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他。纵未获得以上静虑及无色奢摩他,然即依彼止修习胜观,亦能脱离一切生死系缚而得解脱。若未通达、未能修习无我真实,仅由前说正奢摩他及依彼所发世间毗钵舍那,断无所有下一切现行烦恼得有顶心,然终不能脱离生死。如赞应赞论中赞置答云:‘未入佛正法,痴盲诸众生,乃至上有顶,仍苦感三有。若随佛教行,虽未得本定,诸魔勤看守,而能断三有。’故预流、一来一切能得圣道毗钵舍那所依之奢摩他,即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉,皆依前说正奢摩他而勤修习毗钵舍那,证阿罗汉。故若身中未得前说奢摩他定,必不得生缘如所有或尽所有毗钵舍那真实证德;后当广说。故修无上瑜伽观行师,虽不必生缘所有粗静行相毗钵舍那及彼所引正奢摩他,然必须生一正奢摩他。初生之时,亦是生起圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他,次即依彼或由粗静行相毗钵舍那,渐进诸道乃至有顶,或由无我真实行相毗钵舍那,渐行五道而趣解脱或一切智,是佛教中总印所印,故随修何种瑜伽,皆不应违越,是谓总显依奢摩他趣上道轨。辰三、显示别趣世间道轨第三、显示别趣世间道轨分二:巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他巳二、依奢摩他离欲之理巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他由了相门修粗静相道,须得前说正奢摩他,如庄严经论云:‘由此令彼增,由增极远行,而得根本住。’谓得前说第九住心及诸轻安,由此增长彼三摩地,依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得作意时,说名作意初修业者。从得作意为净烦恼修习了相作意时,名净烦恼初修业者。故修了相是先已得作意,如声闻地云:‘云何作意初修业者?谓专注一缘勤修作意,乃至未得所作作意,未能触证心一境性,是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者?谓已证得所修作意,于诸烦恼欲净其心,发起摄受正勤修习了相作意。’第四瑜伽卷首亦说已得作意,次修世间及出世间离欲道故;又先具足如前所说正奢摩他,次修世间及出世间毗钵舍那。暂伏永断烦恼之理,于余对法论中未见明显如此广说,故昔善巧大小对法诸先觉等,于此先修专住一缘正奢摩他,及依此故暂伏永断烦恼之理皆未能显。若未善解声闻地义,便觉静虑无色最下之道,是初静虑之近分,于彼说有六种作意,初是了相,故起误解,谓初生近分摄心即了相作意;若如是计,极不应理!以若未得正奢摩他,必不能生初静虑之近分,未得近分定不能得奢摩他故。了相作意是观察修,由修习此,若先未得正奢摩他不能新生故。又如先引本地分说,欲界心一境性无诸轻安,解深密经等说,未得轻安即不得止。故未得近分即未能得正奢摩他,故初近分六作意之最初者,是修近分所摄毗钵舍那之首,非初近分之最初,其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前,一切等持,皆是欲界心一境性。若依诸大教典之义,得奢摩他者亦极稀少,况云能得毗钵舍那?巳二、依奢摩他离欲之理第二、依奢摩他离欲之理,唯修前说,具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他,全不修习二种胜观,且不能伏欲界所有现行烦恼,况能永断烦恼种子及所知障?故欲离欲界欲得初静虑者,应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行,岂不相违?答:无有过失。前依世间毗钵舍那,悉皆摄为奢摩他而说,此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引离欲毗钵舍那略有二种,谓:由谛行相及由粗静相离欲之理;此说由其后道离欲。修此之身,谓未少得无我正见诸外道众及正法中具足无我见者二所共修。彼修何道而断烦恼?如声闻地云:‘为离欲界欲勤修观行,诸瑜伽师由七作意方能获得离欲界欲。何等为七?谓:了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果、作意。’最后作意是证离欲根本定时所有作意,即所修果;前六作意是能修因。若此非由修无我义而断烦恼,为抉择修习何义而断烦恼耶?虽由此道亦伏欲界余惑现行,然唯说名离欲界欲。故主要者,谓由修习欲贪对治而断烦恼;其欲贪者,此为贪欲五种欲尘,故能对治,是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习,由此能于欲界离欲,此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德,而有坚固了相定解,若先未得正奢摩他,随久观修此二德失,然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他,若无明了观察,随修几久,亦定不能断除烦恼。故须双修止观方能断除,此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德、过失,善了其相,时为闻成,时为思成,故此作意闻思间杂。由如是修超过闻思,唯有修相一向胜解粗静之义,是名胜解作意。声闻地云:‘于所缘相修奢摩他、毗钵舍那’,第六作意时亦云:‘修奢摩他、毗钵舍那’。初作意时说缘义等六事,此于余处毗钵舍那中亦多宣说,是故此等虽非修习无我正见,然是毗钵舍那亦不相违。故此诸作意之时,是由双修止观而断烦恼。修习之理,谓若分辨粗静之义数数观察,即是修习毗钵舍那,观察之后,于粗静义一趣安住,即是修习正奢摩他。如是所修初二作意,是为厌坏对治。如是辗转修习止观,由修习故,若时生起欲界上品烦恼对治,是名远离作意。又由间杂薰修止观,若能伏断中品烦恼,是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼,住定、出定皆不现行,不应粗寻便谓:我今已断烦恼当更审察,为我实于诸欲尚未离欲而不行耶?抑由离欲而不行耶?作是念已,为醒觉故,随于一种可爱净境攀缘惟,若见贪欲仍可生起,为断彼故喜乐修习,是名为观察作意;由此能舍未断谓断、诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察,于观察后安住一趣,由善薰修此二事故,若时生起欲界下品烦恼对治,是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意,是能伏断烦恼对治。如是若断软品烦恼,即是摧坏一切欲界烦恼现行,暂无少分而能现起,然非毕竟永害种子;由此能离无所有处以下诸欲,然尚不能灭除有顶现行烦恼,何况能得永度生死?然依静虑亦能获得五种神通,恐繁不录,如声闻地,极广宣说,应当了知。现在无修此等根本静虑之理,故亦无有错误引导,然于此等若真了解,则于余定亦断歧途,最为利益。如是四种静虑,四无色定及五神通与外道共,唯得此定非但不能脱离生死,反于生死而为系缚,故于奢摩他不应喜足,更当寻求真无我见毗钵舍那。纵未广知修初静虑等根本定法,然于前说修奢摩他,或名作意法定当了知,此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心,中观修次之所建立,如前已引。又庄严经论及《无著菩萨》于菩萨地、大乘对法摄抉择分解彼意趣。又摄决择分于止观二法,指声闻地,故声闻地解释最广;又此诸义,中观修次论及慧度教授论亦曾宣说;又辨中边论说由八断行断五过理修奢摩他法;今善观彼等诸心要义,略示一二,全无杜撰。现在修静虑者,且无此等之名。又有一类先学论时,虽知其名,然未善其义,后修行时,见无所须,弃而修余;又有众多略得止品所摄正定,便谓已得空三摩地;或得内外所共第九住心定,便谓已得无上瑜伽,具众德相圆满次第,及谓已得根本后得合杂无间无分别智─皆是未能善解之。若于上说善得定解,则不因其假说修无所缘、无相了义,美妙名称而生误解。若能实知此定之义,便能了知歧非歧途,故于此诸定量教说修三摩地次第,应当善巧。经及广释论善说修定轨,因文简直故狭慧未能解,反谓此经论无无分别教,不于有处求无处求谓得;尚且未能辨内外定差别,况能善分辨小乘及大乘,显教与密教三摩地差别?见此故显说大论修定法。久习大论友莫舍自珍宝,而取他假石愿识宝自有,佛见除汝学别无教授义,赞闻住林乐愿观察彼义。无分别止道修法与修量,未得善了解劬劳修定师,尚须依智者如实知修法,否则暂休息于教损害小。《慈尊》无著论所说修止法,为圣教久住故今略解释。已释上士道次第中学菩萨行于奢摩他静虑自性如何学法。菩提道次第广论卷十七如是唯以如前已说正奢摩他,心于一缘,如其所欲安置而住无诸分别,复离沉没,具足明显,又具喜乐胜利差别,不应喜足,应于实义,无倒引发决定胜慧,而更修习毗钵舍那。若不尔者,其三摩地与外道共;唯修习彼,如外道道,终不能断烦恼种子,解脱三有。如修次初篇云:‘如是于所缘境心坚固已,应以智慧而善观察,若能发生智慧光明,乃能永害愚痴种子。若不尔者如诸外道,唯三摩地不能断惑。’如经亦云:‘世人虽修三摩地,然彼不能坏我想,其后仍为烦恼恼,如增上行修此定。’此中说言‘虽修三摩地’者,谓如前说具无分别明等差别妙三摩地,虽修习此,然终不能断除我执,故云:‘然彼不能坏我想。’由其我执未能断故,其后仍当生诸烦恼,故云:‘其后仍为恼恼。’若尔,由修何等能得解脱耶?即前引经无间又云:‘设若于法观无我’,谓若观察无我之法,能生智慧了无我义。又云:‘既观察已若修习’谓已获得无我见者,若能修习无我正见。又云:‘此因能得涅槃果’谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱,若修余法能解脱否?又云:‘由诸余因不能静’谓除此外而修余道,若全无此,苦及烦恼不能寂静。此言明显,唯无我慧乃能永断三有根本,修次论中亦引此文破和尚执,故于此义当获定解。外道诸仙亦有定通等德,然由缺乏无我正见,故终不能略越生死。如是前引菩萨藏经亦云:‘未知经说诸真实义,唯三摩地而生喜足,即便于此起增上慢,谓是修习甚深义道,故终不能解脱生死。故我于此密意说云,由从他闻解脱生死。’此是大师自取密意显了宣说,从他闻者谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执─谓:外不从善知识所听闻、思惟无我深义,内自能生─故说‘从他闻’等。总诸佛语,有者直显真实性义,未直显者,亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光,不能灭除愚痴黑闇,发则能除,故唯由其心一境性奢摩他者,智不能净亦不能灭愚痴黑闇,故当寻求达真实性无我空义定解智慧。如是思已,定须求慧,如修次中编云:‘其次成就奢摩他已,应当修习毗钵舍那。当如是思─世尊所有一切言教皆是善说,或有现前显示真实,或有间接趣向真实。若知真实,便能永离一切见网,如发光明便除黑闇;唯奢摩他,智不能净亦不能遣诸障黑闇。若以智慧善修真实,即能净智能证真实。唯以智慧正断诸障,是故我当住奢摩他,而以智慧遍求真实,不应唯由奢摩他故,便生喜足。云何真实?谓于胜义一切有事由补特伽罗及法二我空性。’又此真实是诸度中慧度所证,非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度,更须生慧,如解深密经云:‘“《世尊》!菩萨以何等波罗蜜多,取一切法无自性性?”“观自在!以般若波罗蜜多取。”’前引修信大乘经,亦于此义密意说云:‘若诸菩萨不住般若信解大乘,于大乘中随修何行,我终不说能得出离。’寅二、学毗钵舍那法第二、学习毗钵舍那之法分四:卯一、依止毗钵舍那资粮卯二、毗钵舍那所有差别卯三、修习毗钵舍那之法卯四、由修习故毗钵舍那成就之量卯一、依止毗钵舍那资粮亲近无倒了达佛语宗要智者,听闻无垢清净经论,由闻思慧引发通达真实正见,是必不可少毗钵舍那正因资粮。若于实义无决定见,必不能生通达如所有性毗钵舍那故。又此正见,要依了义而善寻求,不依不了义,故须先知了不了义所有差别,乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论,如同生盲又无导者而往险处,故当依止无倒释论。为当依止何等释论?谓佛世尊于。多经续明了授记,能解深义圣教心藏,远离一切有无二边,曰:圣《龙猛》遍扬三处;应依彼论而求通达空性见解。此又分三:辰一、明了义不了义经辰二、如何解释《龙猛》意趣辰三、抉择空性正见之法辰一、明了义不了义经诸欲通达真实性者须依佛语,然诸佛语由种种机,意乐增上亦有种种,当依何等求深义耶?谓当依止了义佛语通达真实。若尔,何等名为了义,何等名为不了义耶?答:此就所诠安立─诠显胜义是名了义,诠显世俗应知即为不了义经。如无尽慧经云:‘何等名为了义契经,何等名为不了义经?若有安立显示世俗,此等即名不了义经;若有安立显示胜义,此等即名了义契经。若有显示种种字句,此等即名不了义经;若有显示甚深难见、难可通达,此等是名了义契经。’若由显示世俗成不了义,显示世俗其理云何?又由显示胜义而成了义,显示胜义复云何显?即彼经中明显宣说,如彼经云:‘若有由甚种种名言,宣说有我有情命者、养者,士夫、补特伽罗、意生、儒童作者受者,于无我中显似有我,此等名为不了义经。若有显示空性无相、无愿、无作、无生不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门,此等是名了义契经。’此说开示无我及无生等,断绝戏论,是名了义;宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义,生等是世俗。三摩地王经云:‘当知善逝宣说空,是为了义经差别,若说有情数取士,其法皆是不了义。’中观光明论云:‘是故应知唯说胜义是名了义,与此相违是不了义。’入一切佛垃智慧光明庄严经云:‘所有了义是名胜义,无尽慧经说无生等是名了义,故定应知唯无生等说名胜义。’故中观理聚及诸解释应知如实宣说了义,以广抉择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说,而名了义、不了义耶?谓由此义不能更于余引转,故名为了义或义定了,此义即是真实性义,过此已去不可引转,所抉择事到究竟故。诸余补特伽罗,除此不可引显余义,由其具足能成量故。如中观光明论云:‘何等名为了义?谓有正量,依于胜义增上而说,此义除此余人不能向余引故。’由此宣说之力,其不了义亦能了解,谓若此义不可如言而取,须引余义释其密意,或虽可如言而取,然彼非是究竟真实;除彼更须求彼真实,故非了义或义未了。有作是说─诸了义经是如实说,故若彼经宣说无生、无补特伽罗等应须执为全无有生、补特伽罗,若不尔者应非了义,以其言声非如实故。─然不应理!如是说法大师,现见众多了义之经,遮生等时加胜义简别;苦有一处已加简别,于未加者亦应例加,是共法故。又此即是彼法真实,岂能成立如是说者为非了义?若不尔者,总破生故,亦别破句,故不能立如是宣说了义之经。故经或论,若不就其前后所说总体之理,唯由其中少分语句,不可如言而取义者,应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义,然亦不成非不了义。辰二、如何解释《龙猛》意趣第二、如何解释《龙猛》意趣。般若经等宣说诸法,皆无自性、无生灭等,其能无倒解释经者廑为《龙猛》。解彼意趣有何次第?答:《佛护》、《清辨》、《月称》、《静命》等大中观师,皆依《圣天》为量,等同《龙猛》。故彼父子是余中观师所依根源,故诸先觉称彼二师名根本中观师,称诸余者名随持中观师。又有一类先觉知识,作如是言:就立名言而立名者,略于二类大中观师,谓于名言许外境者名经部行中观师,及于名言不许外境者名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名,谓许胜义谛现空双聚名理成如幻,及许胜义谛唯于现境断绝戏论名极无所住。二中初者许是《静命论师》及《莲华戒》等,其如幻及极无所住之名,《印度》论师亦有许者。总其印、藏自许为中观之论师,虽亦略有如是许者,然仅抉择《龙猛菩萨》弟子之中大中观师,有何宗派若诸细流谁能尽说。又其《觉慧大译师》云:‘就胜义门所立二宗,是令愚者觉其希有。’此说极善!以彼所说唯就理智比量,所量之义为胜义谛。理智所量,顺胜义谛故,假名胜义;中观庄严论及光明论俱宣说故。又诸余大中观师,亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛,故非善说。《智军论师》云:‘圣父子所造中观中,未明外境有无之理,其后《清辨论师》破唯识宗,于名言中建立许有外境之宗。次《静命论师》依瑜伽行教,于名言中说无外境,于胜义中说心无性,别立中观之理。故出二种中观论师,前者名为经部行中观师,后者名为瑜伽行中观师。’次第实尔,然《月称论师》虽于名言许外境有,然不随顺余宗门径,故不可名经部行者。如是有说同婆沙师,亦极非理。雪山聚中后宏教时,有诸智者,于中观师十立二名,曰:应成师及自续师,此顺明显句论,非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类 若就自心引发定解,胜义空性之正见,而立名亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行,而求圣者父子意趣?《大依怙》尊,宗于《月称论师》派。又此教授,随行尊者之诸大先觉,亦于此派为所宗尚。《月称论师》于中观论诸解释中,唯见《佛护论师》,圆满解释圣者意趣以彼为本,更多采取《清辨论师》所有善说,略有非理亦为破除,而正解释圣者密意。彼二论师所有释论,解说圣者父子之论最为殊胜,故今当随行《佛护论师》、《月称论师》,抉择圣者所有密意。辰三、抉择空性正见之法分二:巳一、悟入真实义之次第巳二、正抉择真实义巳一、悟入真实义之次第何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便?其悟入真实又从何门而悟入耶?答:若内若外种种诸法,实非真实,现似真实,即此一切并诸习气永寂灭故,于一切种悉皆灭尽我、我所执,是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者,谓先当思惟生死过患,令意厌离,于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因,则终不能得还灭果,便念何事为生死本。由求其本,便于萨迦耶见或曰无明,为受生死根本之理。须由至心引生定解,发生真实。断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见,必赖发生智慧通达无彼所执之我,故见必须破除其我。次依教理观察其我,有则有害,能成其无而获定解。是求解脱者,不容或少之方便。如是于我、我所无少自性,获定见已,由修此义而得法身。如明显句论云:‘若诸烦恼业身作者及诸果报,此等一切皆非真实,然如寻香城等惑诸愚夫,实非真实现真实相。又于此中何为真实,于真实义云何悟入耶?兹当宣说。由内外法不可得故,则于内外永尽一切种我、我所执,是为此中真实性义。悟入真实者慧见无余烦恼过,皆从萨迦耶见生,通达我为此缘境,故瑜伽师当灭我,此等应从入中论求。’又云:‘修观行者,若于真实起悟入欲,而欲无余永断烦恼及诸过失,应如是观何者为此生死之本;彼若如是正观察已,则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界,由我不可得故,则能断除萨迦耶见;由断彼故,永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察,何为我执所缘之境?何等名我?’又于无量各别之法,佛说无量破除自性之理,然修观行者悟入之时,应略抉择修习我及我所悉无自性。此是中论第十八品之义,《月称论师》依《佛护论师》所说而建立;入中论说补特伽罗无我,亦即广释第十八品之义。若谓:此中,岂非宣说悟入大乘真实之法,故唯灭尽我、我所执,非是所得真实性义。又唯抉择我及我所悉无自性,亦未抉择诸法无我,故名悟入真实之道不应正理。答曰:无过。于一切种永灭我、我所执,略有二种:一、若以烦恼更不生理而永断者,虽于小乘亦容共有,然由永断内外诸法戏论之相,皆无可得,即是法身。又若通达我自性,于彼支分诸蕴,亦能灭除有自性执,譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如明显句论云:‘依缘假立,诸具无明颠倒执者,著为我事,即是能取五蕴为性,然所执我为有蕴相耶?为无蕴相耶?求解脱者当善观察。若一切种善观察已,求解脱者见无所得。故于彼云“我性且非有,岂能有我所?”由我不可得故,则其我所我施设处,亦极不可得,犹如烧车,其车支分亦为烧毁,全无所得。如是诸观行师,若时通达无我,尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。’此说于我达无性时,亦能通达我所诸蕴,无我、无性。入中论释云:‘由缘色等自性成颠倒故,亦不能达补特伽罗无我,以于诸蕴施设我事而缘执故。如云乃至有蕴执,尔时有我执。’此说未达蕴无自性,不能通达补特伽罗无我性故。若即通达补特伽罗无自性慧,而是通达蕴无性慧,则有通达二种无我、二种觉慧成一之过,法与补特伽罗二各别故,能达彼二无性二慧,亦应各别;如达瓶柱无常之慧。若即通达补特伽罗无自性慧,不能通达蕴无自性,则正通达补特伽罗无我之时,如何安立亦能通达蕴无自性耶?初问非许,当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧,虽不即执蕴无自性,然即由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性。能断蕴上增益自性、诸增益执,故说通达补特伽罗无自性时,亦能通达蕴无自性。如佛护论云:‘属我所有名曰我所,若我且无,由无我故,何能更云此是我之所有?’譬如定知无石女儿,虽不即由此慧,执云无彼耳等,然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我,则能灭除执彼眼等真实有故。若尔自部说实事宗,许补特伽罗为假有者,亦皆不许补特伽罗为胜义有,则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者,眼及苗等诸粗显法,彼等亦皆许为假有,亦应通达皆无自性。若谓实尔,违汝自许,应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上,应许相续是无自性。如显义论云:‘若同梦者,无十不善及布施等,则未睡时岂非同于已睡之时?’则中观师说彼如梦,无实之时应无驳难,故说实事自宗,说胜义世俗成与不成,与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法,由中观师自量断之成胜义有,彼师许为胜义有者,中观义成世俗有,全无所违,应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗,二名虽同,其义各异。以此论师说彼诸师,皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我,亦不能达补特伽罗无我义故,故此论师,许其乃至未舍诸蕴实有之宗,亦执补特伽罗实有,彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。巳二、正抉择真实义第二、正抉择真实义分三:午一、正明正理所破午二、破所破时应成能立以谁而破午三、依其能破于相续中生见之法午一、正明正理所破初又分三:未一、必须善明所破之因相未二、遮遣余派未明所破而妄破除未三、自派明显所破之理未一、必须善明所破之因相譬如说此补特伽罗决定无有,必须先识其所无之补特伽罗,如是若说无我无性决定此义,亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相,则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云:‘未触假设事,非能取事无。’其所破之差别虽无边际,然于总摄所破根本而破除者,则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者,有所余存便堕有边耽著实事,终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者,失坏因果缘起次第,堕断灭边,即由彼见引入恶趣,故应善明所破为要;此未善明决定发生或是常见或断见故。未二、遮遣余派未明所破而妄破除第二、遮破他派未明所破而妄破除分二:申一、明所破义遮破太过申二、明所破义遮破太狭申一、明所破义遮破太过初又分二:酉一、说其所欲酉二、显其非理酉一、说其所欲现自许为释中观义者,多作是言,就真实义,观察生等有无之理,从色乃至一切种智一切诸法,皆能破除。随许何法,若以正理而观察,皆无尘许能忍观察。由破一切有无四边,非有一法此不摄故。又见真实之圣智,全不见有生灭系缚解脱等法,如彼所量应是真实,故无生等。设许生等为能忍否,观察实性正理观察。若能忍者,则有堪忍正理所观之事,应成实事;若不堪忍,则理所破义而云是有,如何应理?如是若许有生等为量成不成,若有量成不应正理,见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者,彼是能成之量不应道理,彼等是量已被破故。如三摩地王经云:‘眼、耳、鼻非量,舌、身、意亦非,若诸根是量,圣道复益谁?’入中论云:‘世间皆非量’。若虽无量成而许是有,既非自许亦非正理,故亦不成。又若许生,非胜义许须世俗许,此亦非理。入中论云:‘于实性时由何理,破自他生不应理,即由彼理于名言,非理汝生由何成?’此说由于胜义破生正理,于名言中亦能破故。又若不许从自他等四句而生,则于胜义观察四句,破除生时应不能破,以除彼等有余生故。若从四句随一而生,不许余三应从他生,此不应理。入中论云:‘世间亦无从他生’故破生时不应更加胜义简别,明显句论破加胜义简别语故。此有一类虽于名言亦不许生等,余者则于名言许有,然彼一切皆作如是畅亮宣说。由诸正理,于诸法上,破除自性,是此论师所宗,无可疑赖,以双于二谛破自性故。如是无性复有何法,故于所破,冠加胜义简别语者,唯是中观自续师轨。酉二、显其非理第二、显其非理分二:戍一、显彼破坏中观不共胜法戍二、显所设难皆非能破戍一、显彼破坏中观不共胜法初又分三:亥一、明中观胜法亥二、彼如何破坏亥三、诸中观师如何答彼亥一、明中观胜法如六十正理论云:‘此善愿众生,集修福智粮,获得从福智,所出二殊胜。’由大乘行令所化机,于果位时获二胜事,谓:胜法身及胜色身。此于道时须如前说方便若,未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果,从如此因生如此果,胜利过患信因果系即于尽所有性获得定解,及由至心定解诸法,皆无自性如微尘许即于如所有获得定解。若无此二,则于双具方便智慧二分之道,不能至心而修学故。如是果位能得二身之因,有赖根本抉择正见,道无错误。其抉择正见之法,即无间所说双于二谛获决定解,除中观师,任何补特伽罗皆见相违。《无慧》宣说无违之理,唯具深细贤明广大观慧中观智者,善巧方便达二谛,抉择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘,于自大师及佛圣教,生起希有最大恭敬,发清净语,以大音声数数宣告:‘诸具慧者应知性空之空义,是缘起义,非作用空无事之义。’诸说实事自部智者,虽善修习众多明处,犹不能许中观正见。故于中观师作如是诤,若一切法皆无自性自体空者,则系缚解脱、生死槃涅一切建立皆无立处。如中论云:‘若此悉皆空,应无生无灭,则诸四圣谛,于汝皆应无。’此说若自性空,生灭四谛皆不应理。回诤论云:‘设若一切法,皆非有自性,汝语亦无性,不能破自性。’此说诤论若语无性,则不堪能破除自性成立无性。若无自性则能生所生,能破能立之作用,皆不应理。此是由觉破自性理,能破一切能作所作,故相辩诤。故实事师与中观师,诤论二宗不共之事,唯诤性空可否安立生死涅槃一切建立,故无尘许自性自体,然能许可所生,能生及破立等生死涅槃一切建立,是乃中观之胜法。如中论第二十四品云:‘应成诸过失,于空不成过,汝破空成过,彼于我无过。若谁可有空,于彼一切成,若谁不许空,于彼皆不成。’此说于无性者,非但不犯‘若一切皆空’等过,且于性空之宗,有生灭等,于自性非空之宗反皆不成。如明显句论云:‘于我宗中,非但不犯所说众过,其四谛等一切建立且极应理。’为显此故,颂云:‘若谁可有空’引文而释。又中观论第二十六品,显示十二缘起,顺转生起次第及逆转还灭之次第;第二十五品重破自性;第二十四观圣谛品,极广抉择,自性不空,其生灭等生死涅槃一切建立不成之理,及自性空,彼等一切可成之理。故应了知,持此品义遍一切品。故现自许讲中观义者,说无性中能生所生等一切因果,悉不得成。乃说实事之宗。《龙猛菩萨》之所许,谓依如此如此因缘,生灭如此如此众果,即应依此因果建立而求性空及中道义。如第二十四品云:‘若缘起所生,即说彼为空,即依他假设,亦即是中道。若非依缘起,是法全非有,故若非性空,全非有是法。’此说性空能遍缘起,莫故违说,凡因缘生定有自性。回诤论云:‘若谁有此空,彼有一切义,若谁无空性,彼一切非有。诸说空缘起,中道为一义,无等第一语,敬礼如是佛。’七十空性论云:‘由一切诸法,自性皆是空,诸法是缘起,无等如来说。’六十正理论云:‘诸不许缘起,著我或世间,彼遭常无常,恶见等所劫。若有许缘起,诸法有自性,常等过于彼,如何能不生。若有许缘起,诸法如水月,非真非颠倒,彼非见能夺。’《出世赞》云:‘戏论说众苦,自作及他作,俱作无因作,佛则说缘起。若法从缘起佛即许是空,说法无自性,无等狮子吼。’此等唯说,由缘起因故自性空,故缘起义现为无性空性之义,即是《龙猛菩萨》不共之宗。