（九）大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。 大师挚：大音泰。大师，鲁乐官之长，挚其名。 亚饭干：亚，次义。亚饭、三饭、四饭，皆以乐侑食之官。干、缭、缺，其名。礼，王大食，三侑。鲁亦有亚饭、三饭、四饭，僭王礼也。 鼓方叔入于河：击鼓者名方叔，避隐于河滨。 播鼗武：鼗，音徒刀反。小鼓，两旁有耳。播，摇义。持其柄摇之，则旁耳还自击。武，名也。 少师阳，击磬襄：少师，乐官之佐。阳、襄，二人名。襄即孔子所从学琴者。 此章记鲁衰，乐官四散，逾河蹈海以去，云天苍凉，斯人寥落。记者附诸此篇，盖不胜其今昔之悲感。记此八人，亦所以追思孔子也。唐史记安禄山乱，使梨园子弟奏乐，雷海青辈皆毁其乐器，被杀而不悔，此亦类于入河入海之心矣。或谓此八人乃在殷封时，或谓周厉王时，又谓周平王时，今皆不取。 太师挚去了齐国，亚饭干去了楚国，三饭缭去了蔡国，四饭缺去了秦国。鼓方叔入了黄河，播登武入了汉水，少师阳、击馨襄入了海。 （一O）周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”， 鲁公：周公子伯禽。受封去之鲁，而周公告戒之。鲁人传诵，久而不忘，或亦孔子尝与其弟子言之。 不施其亲：施当作弛，忘弃义。或说：施，易义。不以他人之亲易己之亲。或说：施，与义。不私与其所亲。或说：施，施罪于人。不施其亲，所以隐其罪，亦亲亲之义。今从第一说。 怨乎不以：以，用义。不以，不用。怨不见听用。 无大故则不弃：大故谓大恶逆。 无求备于一人：人之材性各有近，任才使能，贵不求备。 人才之兴起，亦贵乎在上者有以作育之，必能通其情而合乎义，庶乎人思自竭，而无离散违叛之心。《论语》编者续附此章于本篇之末，亦所以深致慨于鲁之衰微。 周公教鲁公道：“君子不要忘忽他亲属。不要使大臣怨他不见用。故旧之人无大恶逆，不要舍弃他。不要求全责备于某一人。” （一一）周有八士。伯达、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季随、季（马呙）。 八士，旧说：一母四乳，皆孪生。或说：亦可有十二子而以伯仲之序各称其三子者，此特见一家之多贤，何必皆孪生，是也。或说在周成王时，或说在宣王时，或以为即武王时之尹氏八士，见逸周书。本篇孔子于三仁逸民师挚八乐官，皆赞扬而品列之。于接舆、沮溺、荷蓧丈人，皆倦倦有接引之意。盖维持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特记八士集于一家，产于一母，祥和所钟，玮才蔚起，编者附诸此，思其盛，亦所以感其衰。 周代有八个士：伯达、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季随、季（马呙）。 〇子张篇第十九 （一）子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。” 致命犹授命，见危授命见《宪问》篇。见得思义见《季氏》篇。祭思敬丧思哀之义，见《八佾》篇。此章子张之言，亦平日所闻于孔子。已矣语辞，谓士能如此为可也。 本篇皆记门弟子之言。盖自孔子殁后，述遗教以诱后学，以及同门相切磋，以其能发明圣义，故编者集为一篇，以置《论语》之后。无颜渊、子路诸人语，以其殁在前。 子张说：“一个士，见危难能授命，不爱其身。见有得能思及义，不妄取。临祭能思敬，临丧能思哀，那也算可以了。” （二）子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？" 执，守义。德在己，故曰执，犹云据德。弘，大义。后孟子言扩充，亦求其能弘。道在外，故须信。信不笃，则道听而涂说之矣。信道笃，斯吾德亦日弘。若有执而不弘，有信而不笃，则不大，不足当天地间大补益之事，不足为天地间大关系之人。有此一人不为重，无之亦不为轻。较之一无信守者，相去亦无几。或曰：不能谓其无执无信，亦不能谓其有执有信。两义仍相通。本章与曾子弘毅章略相似。惟曾子弘以指道，毅以指德，与子张此章所言正相倒转。曾子尝谓：“堂堂乎张也，难乎并为仁矣”，岂亦以子张之执德务弘乎？所守太狭固不是，然贵扩而充之，不贵以弘为执。于此见曾子、子张学脉之相异。 子张说：“执德不能弘大，信道不能笃实，这样，怎好算他有？又怎好算他没有？" （三）子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。”，子张曰：“异乎吾所闻：‘君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。’我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？" 问交：问交友之道。 其不可者拒之：此盖子夏守无友不如己者之遗训。又如损者三友，此当拒不与交。 尊贤而容众，嘉善而矜不能：此盖孔子泛爱众而亲仁之遗训。 本章子夏之教门人，盖初学所宜守。子张之言，则君子大贤之所有事。二子各有闻于孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子张高广，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。 子夏的门人问交友之道于子张。子张道：“你们先生子夏如何说呢？”那门人对道：“我们的先生子夏说：‘可与为友的，我和他为友，不可与为友的，该拒绝不与相交。”‘子张说：“这和我所听到的不同了。‘一个君子，该尊崇贤者，同时亦宽容众人。该嘉许善人，同时亦哀矜那些不能的人。’若使我是个大贤，对人有什么不能容的呢？若使我自己不贤，别人将会拒绝我，哪待我来拒绝人呀？" （四）子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。 孔子之道大，博学多闻而一以贯之。小道窥于一隙，执于一偏，非谓其无所得，就其所见所执，亦皆有可观。但若推而远之，欲其达于广大悠久之域，则多窒泥而难通，故君子不为也。或曰：此重经世之义。小道，如农、圃、医、卜、百家众技，擅一曲之长，应一节之用者皆是。当与君子不器章参读。 子夏说：“就算是小道，也一定有可观处。但要行到远去，便恐行不通。所以君子不走那小道。” （五）子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。” 君子于学，当日进而无疆。日知所无，此孔子博文之教。月无忘其所能，此孔子约礼之教。亦颜子所谓得一善则拳拳服膺而弗失之。故日知所无则学进，月无忘所能则德立。如是相引而长，斯能择善而固执之，深造而自得之矣。子夏此章之言好学，亦知、德兼言。 子夏说：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可说是好学了。” （六）子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。 博学而笃志：或疑志在学先，故释此志字为记识。然孔子曰：“可与共学，未可与适道，未可与立。”故博学必继之以笃志，乃可以适道与立。 切问而近思：博文必归于约礼。学虽博，贵能反就己身，笃实践履。切问近思，心知其意，然后适道与立之后，可以达于不惑而能权。 仁在其中类：学者所以学为人，所以尽人道，故曰仁在其中。 本章当与上章参读。子夏列文学之科，然其论学，固不失圣门矩矱，学者其细阐焉。 子夏说：“博学而能笃守其志，又能就己身亲切处去问，接近处去思，仁道亦就在这中间了。” （七）子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。” 肆，官府造作之处。或说：市中陈列器物之所。今从前解。百工居肆中以成其器物，君子之于道亦然。非学无以明道，亦无以尽道之蕴而通其变化。学者侈言道而疏于学，则道不自至，又何从明而尽之？致者，使之来而尽之之义。君子终身于学，犹百工之长日居肆中。 本章学以致道，仍即上章仁在其中之义。 子夏说：“百工长日居在肆中以成其器物，君子终身在学之中以求致此道。‘' （八）子夏曰：“小人之过也必文。 文，文饰义。人之有过，初非立意为恶，亦一时偶然之失尔。然小人惮于改过而忍于自欺，则必文饰之以重其过矣。 子夏说：“小人有了过失，必把它来文饰。” （九）子夏曰：“君子有三变。望之俨然，即之也温，听其言也厉。 俨然，貌之庄。温，色之和。厉，辞之确。即，接近义。君子敬以直内，义以方外，仁德浑然。望之俨然，礼之存。即之也温，仁之著。听其言厉，义之发。人之接之，若见其有变，君子实无变。 子夏说：“一个君子像会有三种的变化。远望他，见他俨然有威。接近了，又觉温然可亲。待听他说话，又像斩钉截铁般厉害。” （一O）子夏曰：“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也。信而后谏。未信，则以为谤己也。” 信，谓人信之。厉，犹病义。言事上使下，皆必诚意交孚而后可以有成。然亦有虽不信，不容不谏，如箕子比干是也。不容不劳之，如子产为政，民欲杀之是也。子夏此章，亦有虽未信，举其常而言之。 子夏说：“君子等待民众信他了，再来劳使他们。否则将会怨他有意作害于他们了。君子等待其君信他了，再对君有所谏。否则将误会他故意谤毁于己了。” （一一）子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。 大德小德，犹云大节小节。闲，阑义，所以止物之出入。或曰：论人与自处不同。论人当观其大节，大节苟可取，小差自可略。若自处则大节固不可以逾闲，小德亦岂可以出入乎？小德出入，终累大德。或曰：小德出入，如孟子曰：“言不必信，行不必果，唯义所在是也。”然则所以有出入，正以成其不逾闲之大德。 子夏说：“人的德行，大处不可逾越界限，小处有一些出入是可以的。” （一二）子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“隐！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也。有始有卒者，其惟圣人乎？" 门人小子：小子即门人。如曾子有疾章，吾知免夫小子，即门人。此处门人小子兼言，因下文洒扫应对进退，乃指子夏门人中年轻一辈言，故特加此二字。或说：小子当连下读，谓其门人中有幼者，使当洒扫应对进退则可矣，今子夏不分长幼，一以此教，故讥之。今按：后说无此文理，门人小子仍当连读，后说之意已兼涵在内，若必拘泥分读，转失之。 洒扫应对进退：洒当为溉，以水挥地及墙阶，令不扬尘，然后扫之。应对，应是唯诺，对必有辞。进退，凡抠衣趋隅，与夫正立拱手，威仪容节，皆幼仪所当学习。 抑末也，本之则无：子游讥子夏失教法，谓此等皆末事，不教以本，谓礼乐文章之大者。 孰先传焉，孰后倦焉：倦如诲人不倦之倦。谓君子之道，传于人，宜有先后之次第，宜先则先，宜后则后，非专传其宜先者，而倦传其宜后者。故非末则先传，而本则倦教。 譬诸草木，区以别矣：区，分区义，即分类义。《齐民要术》有区种五谷法，作为区畛，如今菜畦，数亩之内，分类杂植。草木，即指谷、蔬、果、蓏之在田圃者。农夫之为田圃，必为之区别溉种，时日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五谷自为五谷，果蓏自为果蓏，草木之区别，即喻人性与所学之不能相同。 焉可诬也：诬，欺罔义。言若不量其浅深，不问其生熟，一概以教，专以高且远者语之，则是诬之而已。君子之道，不如此。 有始有卒：君子教人有序，先传以近小，后教以远大。所谓循循善诱。若夫下学而上达，本末始终一以贯之，则惟圣人为能。然则小学始教，人人可传，根本大道，则非尽人可得。此下孔门传经之功归于子夏，而《戴记》礼运大同之篇或谓原于子游之绪言，两人学脉，亦于此可见其有别。 今按：游、夏同列文学之科，子游非不知洒扫应对进退为初学所有事，特恐子夏之泥于器艺而忽于大道，故以为说。子夏亦非不知洒扫应对进退之上尚有礼乐大道，不可忽而不传。是两人言教学之法实无大异，读者若据“言游过矣”四字，便谓子游之言全非，则失本章之旨。 子游说：“子夏的门人小子，担当些洒水扫地，言语应对，趋走进退一应细事，那够了。可惜这些只是末节。若论到本原处，就没有了，这怎好呀？”子夏听到了，说：“啊！言游错了。君子之道，哪些是先来传给人？哪些是放在后，厌倦不教了？就拿田圃中草木作修，也是一区区地分别着。君子之道，哪可用欺妄来对人呀！至于有始有卒，浅深大小都学通了的，哪怕只有圣人吧？" （一三）子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。 仕，人官从职。仕与学，所事异，所志同。优，有余力。仕而学，所以资其仕者益深。学而仕，所以验其学者益广。此两语反复相因，而亦各有所指。或疑学句当在仕句前，然学而仕，士之常。仕而学，则不多见，子夏之意所主在此，故以仕句置前。 《檀弓》载曾子责子夏曰：“吾与尔事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民疑汝于夫子。”则子夏晚年教育之盛可知。本篇载诸弟子之言，独子夏为最多，岂以是钦？ 子夏说：“仕者有余力宜从学。学者有余力宜从仕。” （一四）子游曰：“丧，致乎哀而止。 致，极义。丧礼只以致极乎居丧者之哀情而止，不尚文饰。然若过而至于毁身灭性，亦君子所戒。 子游说：“丧礼只要极尽到遭丧者之哀情便够了。” （一五）子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。 子张务为高广，人所难能，但未得为仁道。仁道，乃人与人相处之道，其道平实，人人可能。若心存高广，务求人所难能，即未得谓仁。 子游说：“我的朋友张呀！他可算是人所难能的了，但这样也未得为仁呀！" （一六）曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。 堂堂，高大开广之貌。子张之为人如此，故难与并为仁。盖仁者必平易近人，不务于使人不可及。 兵书言堂堂之阵，又如言堂堂之锋，皆有对之难近之义。或说：堂堂指容仪言。然本章当与上章合参，上章之难能，犹此章之堂堂，子游、曾子乃评子张为人，决不仅言其容仪。容仪之训虽出汉儒，不可从。又说：难与并为仁矣，为使己与子张各得一国以行仁政，则必不及子张。以此合之上章未仁之说，显为冲突。或又说：子游言吾之与子张友，仅希其难能，尚未敢及于其仁，此益不通。宋儒说《论语》，有过于贬抑孔门诸贤处，固是一病。清儒强作回护，仍失《论语》之本义。姑拈此例，庶学者能超越汉、宋，平心求之，斯《论语》之真，亦不难得。 曾子说：“堂堂乎我的朋友张呀！难乎和他同行于仁道了。” （一七）曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎。’” 致，尽其极。人情每不能自尽于极，亦有不当自尽乎极者。惟遇父母之丧，此乃人之至情，不能自已，得自尽其极。若遇父母丧而仍不能自尽其极，则人生乃无尽情之所，而人心之仁亦将撕灭无存矣。 曾子说：“我在先生处听过：‘人没有能自己竭尽其情的，只有遇到父母之丧吧！’” （一八）曾子曰：“吾闻诸夫子：‘孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”， 孟庄子：鲁大夫仲孙速，其父献子，名蔑，有贤德。 按：《学而》篇，三年无改于父之道可谓孝矣，当与此章参读。宋儒惩于绍述之事，说三年章与此章，特有烦言。：然孔子所言，本不以一概凡事，如禹改鯀道，未闻儒者谓之不孝，若必执一废百，则孔子不复有可与立未可与权之教矣。学者其审思之。又本章特称孟庄子为难能，在当时必有所以为难能之具体事实，今亦无可确考，此等处以不深论为是。 曾子说：“我听先生说过：‘孟庄子之孝，其他还是可能的，只有没有改换了他父亲所用之人及所行之政，是难能的。’” （一九）孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。” 阳肤为士师：阳肤，曾子弟子。士师，典狱官。 民散久矣：民散，谓其情乖离叛上。 如得其情：民心散离则轻于犯法，如得其作奸犯科之情，当加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字当作矜，即怜义。 孟氏使阳肤当治狱官，阳肤去问曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心离散已久你遇判狱能获得他们犯罪之实，当把同情来哀矜他们，莫要自喜明察呀！” （二O）子贡曰：“封之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。” 恶居下流：下流，地形卑下处，众水皆流而归之。喻人置身不善之地，则恶名皆归其身。 天下之恶皆归：此指恶名言。或言恶人皆归之。其自为恶虽不甚，而众恶皆成其恶。今按：人苟为恶，其他恶人自来归集。然谓君子恶居下流，当从前解为是。子贡之言，戒人之勿置身不善之地也。 子贡说：“封的不善，并不像后世所说的那么过分呀！因此君子不肯居下流之地使天下恶名都归到他身上。 （二一）子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之。更也人皆仰之。” 日月之食：食字又作蚀。君子有过，本出无心，亦不加文饰，故人皆见之。或说：以君子之德位，为瞻望所集，故苟有过，不得掩。更也、人皆仰之：更，改义。仰，谓仰望。如日月之蚀，人皆仰望，盼其即复光明，亦无害其本有之尊崇。 子贡说：“君子有过失，好像日蚀月蚀般。他犯过时，人人可见。他改过时，人人都仰望着他。” （二二）卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？" 卫公孙朝：卫大夫。春秋时鲁、郑、楚三国皆有公孙朝，故加卫字以别之。 仲尼焉学：尼，乃孔子卒后之溢。孔子卒，鲁哀公诛之，称之曰尼父。盖尼本孔子之字，古人有即字为溢之礼也。《论语》惟此下四章称仲尼，篇末且有其死也哀之语，似皆在孔子卒后，故称其溢。焉，于何义。公孙朝以孔子之学博而大，故问于何而学得之。 文武之道：谓文王武王之道。礼乐文章，孔子平日所讲，皆本之。 未坠于地．在人：历史已往之迹，虽若过而不留，但文化之大传，则仍在现社会，仍在人身。若国亡众灭，仅于古器物或文字记载考求而想见之，则可谓坠地矣。 贤者识其大者：识，旧注读志，记也。然亦可解作认识义。历史往事，多由前代之所传而记忆认识之。贤与不贤，各有所识，惟大小不同。贤者识其大纲领，从讲究来。不贤者，行不著，习不察，记其小节目，从闻见来。而其为前代之传统则一。孔子学于此文化传统之大道，故可无所遇而非学。舜闻一善言，见一善行，能沛然若决江河。颜子亦能闻一知十。孔子即其未坠于地而在人者学之，文武大道之传如在目前。旧传言孔子问礼于老聃，访乐于苌弘，问官于郯子，学琴于师襄，即其无常师之证，然犹恐非此章孔子焉不学之义。盖孔子之学，乃能学于众人而益见其仁，益明其道。 卫国的公孙朝问于子贡，说：“仲尼那样的学问，从哪里学来的呀？”子贡说：“文王武王之大道，并没有坠落到地上，仍在现今活着的人身上。贤人认识了那道之大的，不贤的人认识了那道之小的，他们都传有文武之道。我们的夫子，哪里不在学，而且谁是他固定的常师呀？” （二三）叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？" 叔孙武叔：鲁大夫，名州仇。 宫墙：宫，亦墙也。儒有一亩之宫，此指围墙，不指房屋。如汉未央宫有三十六殿，宫言其四围，殿是其屋室。 数仞：七尺曰仞。或说八尺，或说五尺六寸。 宗庙之美，百官之富：美，言其光辉，富，言其充实。古者家室与宗庙相连，百官乃家中治事之府，贵家大室始有此制。与上言室家，大小浅深悬殊。 叔孙武叔在朝上和许多大夫说：“子贡实比仲尼更贤呀。”子服景伯把此语告诉子贡。子贡说：“譬如人家的围墙吧！我的墙只高及肩，人在墙外，便可窥见里面家屋之好。我们夫子墙高几仞，若不得从大门进去，便看不到里面宗庙之美，百官之富。能寻得我们夫子的大门的该是太少了！那位先生这样说，也无怪呀。” （二四）叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也。仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。” 无以为也：犹言无用为此。 丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之贤者，其才智虽亦高出于他人，犹如丘陵之与平地，他人犹得循道而上，则更逾越之矣。 日月无得而逾：人每不觉日月之高，然人既不可阶天而升，斯终无以逾日月矣。 虽欲自绝：毁人者不舍欲自绝于此人。若人欲自绝于日月，只是自逃光明，自甘黑暗，于日月何所伤损乎。 多见其不知，：多与只同。见，表露义。谓只自显露其不知量，犹谓不知高低轻重。 叔孙武叔谤毁仲尼。子贡说：“这样做是没用的。仲尼是不可谤毁的。他人之贤，好像丘陵般，别人还可跨越到他上面去。仲尼犹如日月，无法再能跨越到他上面的了。一个人纵使要向日月自告决绝，对日月有何伤害呀？只显露他自己的不知高低，不知轻重而已。” （二五）陈子禽谓子贡曰：“子为恭也？仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀，如之何其可及也。” 子为恭也：也，同邪。言子岂故为恭敬以尊让于师？ 君子一言以为知：君子之于人，只闻其一言，便可判其人之知与不知，故言不可不谨。 天之不可阶而升：阶，犹梯。孔子之高，无梯可升，即无道可从。 夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其圣而或毁之。子贡晚年见用于鲁，鲁人遂谓其贤于仲尼。孟子谓子贡智足以知圣人。圣人之德世所难晓，故此下子贡乃持言孔子苟获见用于世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而见其造化之妙。圣人之德不可形容，即其所感于人者而见其神化之速。子贡此下之言，即因其感于外者以反观圣人之德，所以为善言圣人也。 立之斯立：扶而立之而皆立，即己欲立而立人，民无信不立之立。 道之斯行：导之使行而皆行，即己欲达而达人，道之以德之道。 绥之斯来：绥，安义。安其民而远者闻风悦来。 动之斯和：动，谓鼓舞作兴之。悦以使民，民忘其劳，故鼓舞作兴之而民莫不和睦奔赴。 其生也荣，其死也哀：一说：古谓乐谓荣。言其生，民皆乐之。一说：时人皆觉其光荣，所谓与有荣焉。死则民皆哀之，所谓生则天下歌，死则四海哭。或说：荣谓莫不尊亲，哀则如丧考批。或说：生则时物皆荣，死则时物咸哀。 本篇二十五章，皆记孔门诸弟子之言，而特以子贡三章赞美孔子者为殿。时人如叔孙武叔、陈子禽皆以为子贡贤于仲尼，可见子贡晚年，其进德修业之功，亦几几乎超贤人圣矣。而子贡智足以知圣人，又能善言之。扬子云曰：“仲尼圣人也，或劣诸子贡，子贡辞而辟之，然后廓如也。”然则圣道之光昌，子贡之功亦不小矣。故《论语》编者以此三章列之本篇之末。 又按：孔门诸贤，于孔子卒后，盛德光辉，各自超绝。不惟西河之人拟子夏于孔子。乃如子夏、子游之贤，欲以所事孔子者事有若。本章陈子禽，或因其疑子贡贤于孔子，遂谓其非孔子弟子陈亢。陈亢亦未脱一时之见而已，焉见其必非孔子弟子？由于孔门后起之多贤，益见孔子教育精神之伟大，而孔子之高出于诸贤，亦可由此想像矣。司马迁赞孔子，曰：“高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之。”读《论语》者，本此十六字心情，庶可以渐企乎有窥于圣道之几希。 又按：孔门弟子有先后辈之别。《左传》多载子路、冉有、子贡，而子贡之事尤多。《戴记》多载曾子、游、夏、子张之言，而子路、冉有、子贡则罕见。方孔子生时，颜、闵具体而微，仲弓可使南面，羽冀圣道，以先进篇所列前三科诸贤为主。然既为日月之明所掩，其称述于后者转少。曾子、游、夏、子张，事孔子之日短，教学者之日长，故孔子生时，此诸贤皆少所表见，而名言绪论，多见于孔子之身后。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子张四人。惟子贡，当孔子段时，名位已显，又最为诸弟子之长，领袖群贤，昌明师传，厥功为大。至有子，其年与子贡相伯仲，较之子路、冉有、闵子、仲弓为幼，而较之曾子、游、夏、子张则又长矣。以有子与子贡较，子贡仕宦之日为多，有子讲学之力为勤。故此后游、夏、子张皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之继子贡而为群弟子所推尊可知矣。故前论十篇首《学而》，孔子之后即次以有子，后次以曾子也。然后论之成又晚于前论，《子张》篇中遂不收有子语。盖曾子、游、夏、子张诸贤，其后各自开立门户，传授徒众，声光又越出有子之上。独子贡三章，列为本篇之殿，盖子贡之称道圣人，已被视为后起孔门之公论矣。 又按：子张于四贤中年最幼，又最早卒。而儒分为八，有子张氏之儒，已能自成宗派，惜乎其未臻高寿以大成其学。 陈子禽对子贡说：“你故意作为恭敬的吧？仲尼哪能比你更贤呀？”子贡说：“君子只听人一句话，就以为那人是知者，只听人一句话，就以为那人是不知者了。所以说话不可不谨慎呀！我们夫子之不可及，正像天一般，没有阶梯给你上升呀！我们夫子若得有一国一家之位，那真是所说的教民立，民就立。导民行，民就行。经他安抚都来了。经他鼓动都和了。他生时，大家都荣耀。他死后，大家都哀痛。这样的人，如何可及得呀！” 〇尧曰篇第二十 （一）尧曰：“咨！尔舜！天之曆数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。”“百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民食、丧、祭，宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。 尧曰：咨：尧曰以下乃尧命舜而禅以帝位之辞。咨，嗟叹声。 天之曆数在尔躬：曆，即歷字，犹次也。歷数，谓帝王相继之次第，犹岁时节气之先后。曆数在尔躬，犹云天命在尔身。 允执其中：允，信义。中，谓中正之道。谓汝宜保持中正之道以膺此天之曆数。一说：允执其中，谓践帝位。古训皇极为大中。是亦汉时自古相传之说。 四海困穷，天禄永终：苟四海人民皆陷于困穷之境，则君禄亦永绝。 舜亦以命禹：舜亦用尧命己之辞以命于禹。 曰：予小子履：履，商汤名。或说此处曰字上当脱一汤字。此下为商汤祷雨，以身代牲，为民受罪之辞。或说乃商汤伐桀告天之文。非也。 敢用玄牡：用一黑公牛为牺以祭告于天。或说夏尚黑，汤在其时未变夏礼，故用玄牡，疑非也。或说汤既以身为牲，不宜复用玄牡。《鲁论》《齐论》皆无此四字。 敢昭告于皇皇后帝：昭，明义。皇皇后帝，《墨子·兼爱》篇作上天后。 有罪不敢赦：凡有罪者，汤自言不敢擅赦也。 帝臣不蔽，简在帝心：凡天下贤者，皆上帝之臣，汤自言不敢蔽。简，选择义。简在帝心，惟帝所命也。 朕躬有罪，无以万方：《吕氏春秋》：汤克夏，天大旱，五年不收，汤以身祷于桑林，曰：“余一身有罪，无及万方。”古者贵贱皆自称朕，秦以后始定朕为至尊之自称。 万方有罪，罪在朕躬：《吕氏》曰：“万方有罪，在余一人。”可证此为大旱祷雨之辞，非伐桀辞。 周有大赉．善人是富：此以下，述武王事。赉，赐予义。言周家受天大赐，富于善人，有乱臣十人是也。或说：武王克商，大封于庙，建国授土，皆善人也。是富犹言是贵。 虽有周亲，不如仁人：周，至义。亲，近义。周亲不如仁人，文武用心如此，故能特富于善人。或说封王亲虽多，不如周家之多仁人。或以周亲为管、蔡，仁人为箕、微。今皆不从。 百姓有过，在予一人：此武王袭用商汤语。 谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉：《汉书·历律志》：“周衰失政，孔子陈后王之法曰谨权量云云”，是汉儒认此下乃孔子语。承于尧、舜、禹、汤、武王之后，如孔子得行王道于天下，将如下云云也。权，秤也。量，斗斛。法度者，一说：度，丈尺，一字未足成句，故配以法字。一说：法度即律度。律谓十二律，度谓丈尺。后凡定制有限节者皆称法度。废官者，旧官有废，更修立之。 兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉：此亦孔子陈帝王之法语。兴灭国，如周初封建，立黄帝、尧、舜、夏、商之后是也。继绝世，谓贤人世绝不祀，为之立后，使仍得享祀也。举逸民，谓才行超特不仕者，举而授之官爵也。 所重民食、丧、祭：或说：民、食、丧、祭四者民为首，民以食为天，故重食。重丧以尽哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重丧、祭，则由生及死，由今溯往，民生于是见悠久。或说：民食连文，是一事，与丧、祭为三事，当从之。 宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说：此《阳货》篇孔子告子张问仁语，上脱恭则不侮四字。又公则说三字，子张问仁章无之。或说：公字不见于《论语》，下至庄老之书始屡言之。据子张问仁章有“惠则足以使人”，公字疑当作惠。 《论语》编集孔子言行，至《微子》篇已讫。《子张》篇记门弟子之言，而以子贡之称道孔子四章殿其后，《论语》之书，可谓至此已竟。本篇历叙尧、舜、禹、汤、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言继之，自谨权量审法度以下，汉儒即以为是孔子之言，陈后王之法，因说此篇乃《论语》之后序，犹《孟子》之书亦以历叙尧、舜、汤、文、孔子之相承作全书之后序也。然此章全不著子曰字，是否孔子语，尚不可知。或谓此乃孔子常常讽道之辞，殊无证。《泰伯》篇末已备载孔子论述尧、舜、禹、文、武之事，他章论尧、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已数见，何必此章乃独为孔子常所讽道？且当时诸侯卿大夫及门弟子问政，孔子随而答之，其语散见于《论语》者亦已甚富，安见此章谨权量审法度以下乃为孔子陈后王之法，若其他各篇所记，反是零碎偶尔之辞，而此章所云始是孔子毕生抱负所在，而综括最举其纲要，此亦未必然。且孔子自云：“文王既殁，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，舍吾其谁。”又曰：“吾久已不复梦见周公。”是孔子以文王、周公之道统自任，确已情见乎辞矣。若此章远溯上古，历叙尧、舜、禹、汤、武王而承以孔子自陈后王之法，则若孔子之意，乃以王者自任，此恐自战国晚年荀卿之徒，始有此等想像。孟子已言王天下，然尚不以孔子当王者。《论语》只言“用我者我其为东周乎”。又曰“郁郁乎文哉吾从周”。可证孔子生时，其心中仅欲复兴周道，未尝有继尧、舜、禹、汤、文、武以新王自任之意。其弟子门人，亦从未以王者视孔子，此证之《论语》而可知。故疑此章乃战国末年人意见，上承荀子尊孔子为后王而来，又慕效《孟子》书末章而以己意附此于《论语》之末。或疑此章多有脱佚，似亦不然。盖此章既非孔子之言，又非其门弟子之语，而自尧、舜、禹、汤而至武王，终以孔子，其次序有条不紊，其为全书后序而出于编订者某一人或某几人之手，殆可无疑。又此章下接子张问于孔子曰，体例甚不类。《汉书·艺文志》，《论语》古二十一篇，出孔子壁中，有两《子张》篇，当是古《论语》即以此下子张问一章为另一《子张》篇，则《尧曰》篇实即以此章为一篇。体例正与《乡党》篇相同，亦只以一章为一篇。如是则上下论最后一篇均不分章，下论《尧曰》篇乃仿上论《乡党》篇之例而为之。 又按：此章末，“宽则得众，信则民任焉，敏则有功”数语，已见《阳货》篇子张问仁章。惟《阳货》篇以子张问仁横隔于公山佛肸连类并载之间，显见不伦。且《论语》载孔子答弟子问，皆仅称“子曰”，独《阳货》篇子张问，及本篇下章子张问，皆称“孔子曰”，别成一体。或说：《阳货》篇子张问仁章原在古论《子张》篇之首，当是此两子张问合为一篇。而本章“宽则得众”数语，则为脱乱不尽之文，与上文不相蒙。后人谓《论语》后十篇多有脱误是也。今据此再为推说，或此两章裒集在后，故辞例不能与全书一律，而《鲁论》、《齐论》均以此两章附入《尧曰》篇合为一篇，为《论语》之旧。因上论下论各自十篇，不应下论独增一篇。又疑尧曰一章，或出自子张氏之儒之所为，故以所记子张问两章附于后。而古论乃将子张问两章分出别为一篇，不知何时子张问仁一章又误移入《阳货》篇中，而又于尧曰章末再出“宽则得众”数语，而“惠则足以使人”，又误成“公则说”三字。 今按《论语》一书，乃孔门遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。孔门七十子后学讨论会集而成此书，厥功大矣。独此最后《尧日》一篇，章节之间，多留罅缝。又后有伪造古文《尚书》者，复剿窃尧曰章语以散人其所造《大禹漠》、《汤誓》、《泰誓》、《武成》等篇，后儒又转据伪尚书以说《论语》此章，于是疑辨遂滋，定论难求，实为此书一大缺点，亦千古一大憾事。因不惮辞费，采酌众说，详订之如此，然亦不知其果然与否。 :尧说：“唉！你舜！天的历数命运在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困穷，你的这一分天禄，也便永久完结了。”舜也把这番话来交代禹。汤遇着大旱祷天求雨也说：“我小子履，敢明白告诉皇皇在上的天帝。只要有罪的人，我从不敢轻易擅赦。那些贤人都是服从上帝之臣，我也不敢障蔽着他们。这都由上帝自心简择吧！只要我自身有罪，不要因此牵累及万方。若使万方有罪，都该由我一身负责，请只降罚我一身。”周武王得上天大赐，一时善人特多。他也说：“纵使有至亲近戚，不如仁人呀！”他又说：“百姓有过，都在我一人。”该谨慎权量，审察法度，务求统一而公平。旧的官职废了的，该重新修立，四方之政那就易于推行了。灭亡的国家，该使复兴。已绝的族世，该使再续。隐逸在野的贤人，该提拔任用。那就天下之人全都归心了。所当看重的，第一是民众的饮食生活，第二是丧礼，第三是祭礼。在上位的人能宽大，便易获得众心。能有信，民众便信任他。能敏勉从事，便有功了。能推行公道，则人心悦服了。 （二）子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。” 惠而不费：谓有惠于民，而上无所费损。 又焉贪：贪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感满足，故谓之无贪。或说：教民欲仁，今不从。 无众寡，无小大．无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢众大以为刚直者，故并言之。 不戒视成：不先告戒而临时责其成功。 慢令致期：先为教令，不丁宁申敕，而往后刻期无许宽假，缓于前，急于后，误其民而必刑之，是有意贼害其民也。 犹之与人：犹之，犹言均是。同样要给与人，而吝惜于出纳之际，此乃有司之所为，非当政者所宜然。 或说孔子告问政者多矣，未有如此之备者，故记此以继帝王之治，此说可发明以本章承尧曰章后而合为一篇之意。则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣，故复有人分出两子张问而使之独立为篇。如此说之，则《尧曰》篇信为出于子张氏之儒之手矣。 又按：本章子张问政，孔子约数以示，俟子张请目，然后详晰言之，与问仁章文势划一，显出一人之手，而两章皆称孔子曰，与《论语》他章体例不同，故疑在《论语》全书中，此为最后编人者。或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章，更待编集，而未有所得，故《子张》篇只两章，为孔壁之旧，而齐鲁学者并之入《尧曰》篇。然考皇侃《义疏》叙古论篇次，以《乡党》为第二，《雍也》为第三，内倒错不可具说。则古论虽出孔壁，亦非可据之定本。此等皆难考定，姑识所疑可也。 子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮（来推行或制止），那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。” （三）子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。” 知命：知命，即知天。有浅言之者，如云“富贵在天，死生有命”是也。有深言之，又积极言之者，如云“天生德于予”，“文王既殁，文不在兹乎”之类是也。亦有消极言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之将废也”，“与命也”之类是也。此皆深言之。《韩诗外传》云：“天之所生，皆有仁、义、礼、智、顺、善之心。”不知天之所以命生，则为小人。惟知命，乃知己之所当然。孔子之知其不可而为之，亦是其知命之学。 知礼：礼，指一切礼文言。人不知礼，则耳目无所加，手足无所措，故曰：“无以立”。孔子重言仁，又重言礼。仁者，人群相处之道，礼即其道之迹，道之所于以显也。若不知礼，更何以自立为人？ 知言：论辨思议之是非得失，生于心而发于言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所长在知言，在善养浩然之气。又曰：“浩然之气乃集义所生。”能知命，知礼，又知言，则所行自无不义，而浩然之气自可养而致。然则孟子之自道所长，正可证其学孔子而得之矣。 或曰：司马迁曰：“余读孔子书，想见其为人。”后世欲知孔子，舍从《论语》之语言文字求之，又将何从？记者将此章列《论语》之最终，其亦有俟诸百世之思乎！望之深，而忧其不得于言，用意远矣。 或说此章系《论语》之终篇，特具深意。然相传《鲁论》无此章，则是郑玄以古论校《鲁论》而取以补其缺者。然古论以子张问两章别出《子张》篇，则此章是否亦为古《论语》之最后一章，在《尧日》篇之后乎，此已无可考。抑岂郑玄之意，谓此章乃孔子论学中总挈纲要之言，故特以系之《尧曰》篇末，以见其重终之意乎。今皆无可深论矣。 又按：此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰。或疑朱注误脱一孔字，否则朱子疑孔子曰三字为例不纯而删去孔字也。 先生说：“不知命，便无以为君子。不知礼，便无以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。” 〇附孔子年表 鲁襄公二十二年（西历纪元前五五一年）孔子生。 鲁襄公二十四年孔子年三岁。父叔梁纥卒。 鲁昭公七年孔子年十七岁。母颜徵在卒在前。 鲁昭公九年孔子年十九岁。娶宋亓官氏。 鲁昭公十年孔子年二十岁。生子鲤，字伯鱼。 鲁昭公十七年孔子年二十七岁。郯子来朝，孔子见之，学古官名。其为鲁之委吏乘田当在前。 鲁昭公二十年孔子年三十岁。孔子初入鲁太庙当在前。琴张从游，当在此时，或稍前。孔子至是始授徒设教。颜无繇、仲由、曾点、冉伯牛、闵损、冉求、仲弓、颜回、高柴、公西赤诸人先后从学。 鲁昭公二十四年孔子年三十四岁。鲁孟厘子卒，遣命其二子孟懿子及南宫敬叔师事孔子学礼。时二子年十三，其正式从学当在后。 鲁昭公二十五年孔子年三十五岁。鲁三家共攻昭公，昭公奔于齐，孔子亦以是年适齐，在齐闻韶乐。齐景公问政于孔子。 鲁昭公二十六年孔子年三十六岁。当以是年反鲁。 鲁昭公二十七年孔子年三十七岁。吴季札适齐反，其长子卒，葬赢博间，孔子自鲁往观其葬礼。 鲁定公五年孔子年四十七岁。鲁阳货执季桓子。阳货欲见孔子，当在此后。 鲁定公八年孔子年五十岁。鲁三家攻阳货，阳货奔阳关。是年，公山弗扰召孔子。 鲁定公九年孔子年五十一岁。鲁阳货奔齐。孔子始出仕，为鲁中都宰。 鲁定公十年孔子年五十二岁。由中都宰为司空，又为大司寇。相定公与齐会夹谷。 鲁定公十二年孔子年五十四岁。鲁听孔子主张堕三都。堕郈，堕费，又堕成，弗克。孔子堕三都之主张遂陷停顿。 鲁定公十三年孔子年五十五岁。去鲁适卫。卫人端木赐从游。 鲁定公十四年孔子年五十六岁。去卫过匡。晋佛肸来召，孔子欲往，不果，重反卫。 鲁定公十五年孔子年五十七岁。始见卫灵公，出仕卫，见卫灵公夫人南子。 鲁哀公元年孔子年五十八岁。卫灵公问陈，当在今年或明年，孔子遂辞卫仕。其去卫，当在明年。 鲁哀公二年孔子年五十九岁。卫灵公卒，孔子在其卒之前或后去卫。 鲁哀公三年孔子年六十岁。孔子由卫适曹又适宋，宋司马桓魋欲杀之，孔子微服去，适陈。遂仕于陈。 鲁哀公六年孔子年六十三岁。吴伐陈，孔子去陈。绝粮于陈、蔡之间，遂适蔡，见楚叶公。又自叶反陈，自陈反卫。 鲁哀公七年孔子年六十四岁。再仕于卫，时为卫出公之四年。 鲁哀公十一年孔子年六十八岁。鲁季康子召孔子，孔子反鲁。自其去鲁适卫，先后凡十四年而重反鲁。此下乃开始其晚年期的教育生活，有若、曾参、言偃、卜商、颛孙师诸人皆先后从学。 鲁哀公十二年孔子年六十九岁。子孔鲤卒。 鲁哀公十四年孔子年七十一岁。颜回卒。齐陈恒弑其君，孔子请讨之，鲁君臣不从。是年，鲁西狩获麟，孔子《春秋》绝笔。《春秋》始笔在何年，则不可考。 鲁哀公十五年孔子年七十二岁。仲由死于卫。 鲁哀公十六年（西历纪元前四七九年）孔子年七十三岁，卒。
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