此章所言，盖为鲁发。时三家强，公室弱，人皆附三家，见孔子事君尽礼，疑其为谄也。凡读《论语》章旨不明，可参以诸章之编次。此处上下章皆言鲁事，故知此章亦为鲁发。 ：先生说：“事君能尽礼的，世人反说他是谄。 （十九）定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼臣事君以忠。” 定公：鲁君，名宋。定，其谥。哀公之父。 君使臣，臣事君，如之何：君于臣称使，臣对君称事。定公此问，显抱君臣不平等观念。 君使臣以礼。臣事君以忠：礼虽有上下之分，然双方各有节限，同须遵守，君能以礼待臣， 臣亦自能尽忠遇君。或曰，此言双方贵于各尽其己。君不患臣之不忠，患我礼之不至。臣不患君之无礼，患我忠之不尽。此义亦儒家所常言，然孔子对君之问，则主要在所以为君者，故采第一说。 本章见社会人群相处，贵能先尽诸己，自能感召对方。 定公问：“君使唤臣，臣奉事君，该如何呢？”孔子对道：“君能以礼使臣，臣自会尽忠奉君了。” （二0）子曰：“关雎乐而不淫，哀而不伤。” 关睢：《诗经·国风》之首篇。此诗咏一君子，思得淑女为配。当其求而未得，至于辗转反侧，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而钟鼓乐之，琴瑟友之，此是一番快乐之情。 乐而不淫，哀而不伤：诗发于人心之情感，而哀乐为之主。淫，过量义。伤，损害义。乐易逾量，转成苦恼。哀易抑郁，则成伤损。然其过不在哀乐之本身。哀乐者，人心之正，乐天爱人之与悲天悯人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。无哀乐，是无人心。无人心，何来有人道?故人当知哀乐之有正，惟当戒其淫伤。 此章孔子举关雎之诗以指点人心哀乐之正，读者当就关雎率本诗实例，善为体会。又贵能就己心哀乐，深切体之。常人每误认哀乐为相反之两事，故喜有乐，惧有哀。孔子乃平举合言之，如成一事。此中尤具深义，学者更当体玩。孔子言仁常兼言知，言礼常兼言乐，言诗又常兼言礼，两端并举，使人容易体悟到一种新境界。亦可谓理智与情感合一，道德与艺术合一，人生与文学合一。此章哀乐并举，亦可使人体悟到一种性情之正，有超乎哀与乐之上者。凡《论语》中所开示之人生境界，学者能逐一细玩，又能会通台一以返验诸我心，庶乎所学日进，有欲罢不能之感。 或解此章专指乐声言，不就诗辞言。然曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”则诗之言与词，仍其本。专指乐声，使人无所寻索，今不取。 先生说：“关雎那一章诗，有欢乐，但不流于放荡。有悲哀，但不陷于伤损。 （二一）哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民战栗。’”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。” 宰我：名予，孔子早年弟子。 社：古人建国必立社，所以祀其地神，犹今俗有土地神。立社必树其地所宜之木为社主。亦有不为社主，而即祀其树以为神之所凭依者。今此俗犹存。 夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所树社术及所为社主各不同。夏居河东，其野宜松。殷居毫，其野宜柏。周居酆镐，其野宜粟。此皆苍老坚久之材，故树以为社。然特指三代之都言，不谓天下皆以此三树为社。 曰：使民战栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社树不同，又云周人所以用栗，乃欲使民战栗。战栗，恐惧貌。栗，今作傈。或说此乃宰我欲劝哀公用严政，故率意牵搭为讽。或说古者杀人常在社，时三家专政，哀公意欲讨之，故借题问社，此乃隐语示意，宰我所答，隐表赞成。或说哀公四年毫社灾，哀公之问，或在此年。时孔于犹在陈，故下文曰“子闻之”。 成事不说，遂事不谏。既往不咎：事已成，不再说之。遂，行义。事已行，不复谏。事既往，不追咎。此三语实一义。或说乃孔子责宰我告君以使民战栗。一说乃孔子讽劝哀公。盖孔子既闻哀公与宰我此番之隐谋，而心知哀公无能，不欲其轻举。三家擅政，由来已久，不可急切纠正。后哀公终为三家逼逐，宰我亦以助齐君谋攻田氏见杀。今采后解，虽乏确据，而宛符当时之情事。 哀公问宰我关于社的事。宰我答道：“夏后氏用松为社，殷人用柏，周人用栗。宰我又说：‘用粟是要使民战栗，对政府有畏惧。’”先生听到了，说：“事已成，不须再说了。事既行，也不须再谏了。已往之事，也不必再追咎了。” （二二）子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼。孰不知礼?” 管仲之器小哉：管仲，齐桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。识深则量大，识浅则量小，故人之胸襟度量在其识。古人连称器识，亦称识量，又称识度。管仲器小，由其识浅，观下文可知。 管仲俭乎：俭，悭吝义。或人闻孔子评管仲器小，疑其悭吝。今人亦讥悭吝昔曰小器。 管氏有三归：一说：古谓女嫁曰归。古礼诸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一说：归，通馈。古礼天子四荐，诸侯三荐，桓公许管仲家祭用三牲之献。一说：三归，台名，为藏货财之所。一说：三归谓三处采邑。一说：三归指市租言。今按：第一、第二说，是其僭不知礼。第三、第四、第五说，是其富，皆非不俭。或曰：三归谓其有三处府第可归，连下文官事不摄，最为可从。 官事不摄：摄，犹兼义。管仲有府第三处，囡事设官，各不兼摄。则其钟鼓帷帐之不移，而具可知。其美女之充下陈者，亦或三处如一可知。此见管仲之奢侈不俭，亦即其器小易盈，乃一种自满心理之表现。 然则管仲知礼乎：或人闻孔子言，管仲既非悭吝，或是知礼，故再问。 树塞门：古人屏亦称树。塞，蔽义。古礼，天子诸侯于门外立屏以别内外，而管仲亦如之，此见管仲之骄僭不逊，亦其器小易盈之证。 邦君为两君之好有反坫：好，谓好会。古礼两君相宴，主人酌酒进宾，宾在筵前受爵，饮毕，置处爵于坫上，此谓反爵。坫，以土筑之，可以放器物，为两君之好有反坫，则可移而彻之。后世改以木制，饰以朱漆，略如今之矮脚几。宾既反爵于坫，乃于西阶上拜谢，主人于东阶上答拜，然后宾再于坫取爵，洗之，酌酒献主人，此谓之酢。丰人受爵饮，复放坫上，乃于东阶上拜，宾于西阶答拜，然后主人再取爵，先自饮，再酌宾，此谓之酬。此反爵之坫，仅天子与诸侯得有之。若君宴臣，仅置爵于两竹筐之内，此两竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得谓知礼? 管仲相桓公，霸诸侯，孔子盛称其功业，但又讥其器小，盖指管仲即以功业自满。若以管仲比之周公，高下显见矣。然孔子固非轻视功业。读者以此章与宪问篇孔子评管仲章参读可见。 先生说：“管仲的器量真小呀！”或人说“管仲生活得很俭吗？”先生道：“管仲有三处家，各处各项职事，都设有专人，不兼撮，哪好算俭？”或人说：“那么管子知礼吗？”先生说：“国君在大门外有屏，管仲家大门外也有屏。国君宴会，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴窖也自那样的土几。若说管仲知礼，谁不知礼呵?” （二三）子语鲁大师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。” 语鲁太师乐：语，告也。太师，乐官名。 始作，翕如也：古者乐始作，先奏金，鼓钟。翕，合义。翕如，谓钟声既起，闻者皆翕然振奋，是为乐之始。 从之，纯如也：从，亦可读为纵。钟声既作，八音齐奏，乐声自此放开。纯，和谐义。其时器声人声，堂上堂下，互相应和，纯一不杂，故说纯如也。 皦如也：皦，清楚明白义。其时人声器声，在一片纯和中，高下清浊，金革士匏，各种音节，均可分辨明析，故说皦如也。 绎如也：绎，连续义，相生义。是时一片乐声，前起后继，络绎而前，相生不绝，故说绎如也。 以成：一套的乐声，在如此过程中完成。 或说：乐之开始为金奏，继之以升歌，歌者升堂唱诗，其时所重在人声，不杂以器声，其声单纯，故曰纯如也。升歌之后，继以笙入，奏笙有声无辞，而笙音清别，故曰皦如也。于是乃有间歌．歌声与笙奏间代而作，寻续不绝，故曰绎如也。有此四奏，然后合乐，众人齐唱，所谓洋洋乎盈耳也。如是始为乐成。古者升歌三终，笙奏三终，间歌三终，合乐三终，为一备也。两说未知孰为本章之正解，今姑采前说。 先生告诉鲁国的太师官说：“乐的演奏之全部进程是可知了。一开始，是这样地兴奋而振作，跟着是这样地纯而和谐，又是这样地清楚而明亮，又是这样地连绵而流走，乐便这样地完成了。” （二四）仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出，曰：“二三子．何患于丧乎?天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。” 仪封人请见：仪、卫邑。封人，举封疆之官。扎子过其地，故请见。 至于斯：斯，指仪邑。 从者见之：之，指仪封人。从着，孔子弟子随行者，见仪封人于孔子。 二三子何患于丧乎：二三子，仪封人呼孔子弟子而语之。丧，失位义。孔子为鲁司寇，去之卫，又去卫适陈，仪封人告孔子弟子，不必以孔子之先位为忧。 天将以夫子为木铎：铎，大铃。金口木舌，故称木铎。古者天子发布政教，先振木铎以警众。今天下无道，天意似欲以夫子为木铎，使其宣扬大道于天下，故使不安于位，出外周游。 卫国仪邑的封疆官，请见于孔子，他说：“一向有贤人君子过此，我没有不见的。”孔子的弟子们领他去见孔子。他出后，对孔子的弟子们说：“诸位，何必忧虑你们先生的失位呢?天下无道久了，天意将把你们夫子当做木铎（来传道于天下呀!）。” （二五）子谓韶，“尽美矣，又尽善也。”谓武，“尽美矣，未尽善也。” 韶：又作磬，作招，舜代乐名。 尽美：指其声容之表于外者。如乐之音调，舞之阵容之类。 尽善：指其声容之蕴于内者。乃指乐舞中所涵蕴之意义言。 武：周武王乐名。古说：帝王治国功成，必作乐以歌舞当时之盛况。舜以文德受尧之禅，武王以兵力革商之命。故孔子渭舜乐尽美又尽善，武乐虽尽美，未尽善。盖以兵力得天下，终非理想之最善者。 先生说：“韶乐十分的美了，又是十分的善。武乐十分的美了，但还未十分的善。” （二六）子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?” 居上不宽：在上位，主于爱人，故以宽为本。 为礼不敬：为．犹行。行礼以敬为本。 临丧不哀：临丧，如临祭临事之临，犹言居丧。 何以观之：谓苟无其本，则无可以观其所行之得失。故居上不宽，则其教令施为不足观。为礼不敬，则其威仪进退之节不足观。临丧不哀，则其擗踊哭泣之数不足观。或说：本章三句连下，皆指在上位者，临丧当解作吊丧，兹不取。 先生说：“居上位，不能宽以待下，遇行礼时不能敬，临遭丧事，没有哀戚，我再把什么来看察他呢？” 〇里仁篇第四 （一）子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知!” 里仁为美：一说：里，邑也。谓居于仁为美。又一说：里，即居义。居仁为美，犹孟子云：“仁，人之安宅也。”今依后说。 择不处仁：处仁，即居仁里仁义。人贵能择仁道而处，非谓择仁者之里而处。 焉得知：孔子每仁知兼言。下文云知者利仁，若不择仁道而处，便不得为知。 孔子论学论政，皆重礼乐，仁则为礼乐之本。孔子言礼乐本于周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼必随时而变，仁则古今通道，故《论语》编者以里仁次八佾之后。凡《论语》论仁诸章，学者所当深玩。 先生说：“人能居于仁道，这是最美的了。若择身所处而不择于仁，哪算是知呢?” （二）子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 约：穷困义。 安仁：谓安居仁道中。 利仁：知仁之可安，即知仁之为利。此处利字，乃欲有之之义。人之所以为人，主要在心不在境。外境有约有乐，然使己心不能择仁而处，则约与乐皆不可安。久约则为非，长乐必骄溢矣。仁者，处己处群，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长，一切人事可久可人者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，将如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。放无论外境之约与乐，苟其心不仁，终不可以久安。安仁者，此心自安于仁，如腰之忘带，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。 本章承上章，申述里仁为美之意。言若浅而意则深。学者当时时体玩，心知有此，而于实际人生中躬修实体之，乃可知其意味之深长。 先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。” （三）子曰：“唯仁者能好人，能恶人。” 此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能?但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶．亦不能真恶。人心陷此弱点，故使恶人亦得攘臂自在于人群中，而得人欣羡，为人趋奉。善人转受冷落疏远，隐藏埋没。人群种种苦痛罪恶，胥由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，使仁道明行于人群间，则善人尽得人好，而善道光昌，恶人尽得人恶，而恶行匿迹。人人能真有其好恶，而此人群亦成为一正义快乐之人群。主要关键，在人心之能有其好恶，则人心所好自然得势，人心所恶自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自问，我之于人，果能有真好真恶否?我心所好恶之表现在外者，果能一如我心内在之所真好真恶否？此事一经反省，各可自悟，而人道之安乐光昌，必由此始。此章陈义极亲切，又极宏远。极平易，又极深邃。人人能了解此义，人人能好恶人，则人道自臻光明，风俗自臻纯美。此即仁者必有勇之之说。 人心为私欲所障蔽，所缠缚，于是好恶失其正，有好之欲其生，恶之欲其死者，此又不能好之一征。惟仁者其心明通，乃始能好人恶人，此又仁者必有知之说。知勇之本皆在仁，不仁则无知无勇，恶能好恶？并好恶而不能，此真人道之至可悲矣。 本章当与上章连看。不仁之人，处困境，不能安。处乐境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厌，不能恶。循至其心乃不觉有好恶。其所好恶，皆不能得其正。人生种种苦痛根源，已全在此两章说出。能明得此两章之涵义，其人即是一智人，一勇者。然此两章陈义虽深．却近在我心，各人皆可以此反省，以此观察他人，自将无住而不见此两章陈义之深切著明。 先生说：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。” （四）子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 志，犹云存心。志于仁，即存心在仁。此章恶字有两解。一读如好恶之恶，此紧承上章言。上章谓惟仁者能好人能恶人。然仁者必有爱心，故仁者之恶人，其心仍出于爱。恶其人，仍欲其人之能自新以反于善，是仍仁道。故仁者恶不仁，其心仍本于爱人之仁，非真有所恶于其人。若真有恶人之心，又何能好人乎?故上章能好人能恶人，乃指示人类性情之正。此章无恶也，乃指示人心大公之爱。必兼看此两章，乃能明白上章涵义深处。 又一说：此章恶字读如善恶之恶。大义仍如前释。盖仁者爱人，存心于爱，可以有过，不成恶。今姑从前说。 先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。” （五）子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。” 得之不处也：处，安住义。得之二字或连上读，则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。 得之不去也：去，违离义。富贵贫贱，有非求而得之者。著在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。 去仁恶乎成名：常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成于此。若离于仁，恶乎成君子之名? 无终食之间违仁：终食之间，谓一顿饭时。违，离去义。无终食之间违仁，是无时无刻违仁。 造次必于是，颠沛必于是：两是字指仁。造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。于此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。 《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是里仁为美之意。而去仁之说，学者尤当深玩。 或说：君子去仁以下二十七字当自为一章，今仍连上节作一章说之。 先生说．“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。” （六）子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎!我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。” 好仁者无以尚之：好仁者喜爱于仁道。尚，加义。无以尚之有两解。一说：其心好仁，更无可以加在仁道之上之事物存其心中。又一说：其心好仁，为德之最上，更无他行可以加之。今从前解。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行为加乎其身。好恶只是一心，其心好仁，自将恶不仁。其心恶不仁．自见其好仁。孔子言，未见此等好仁恶不仁之人。或分好仁恶不仁作两等人说之，谓如颜子明道是好仁，孟子伊川是恶不仁。恶不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者间亦稍有优劣。今按：《论语》多从正面言好，少从反面言恶。然好恶终是一事，不必细分。 有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者：仁者，人心。然必择而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待于用力。惟所需于用力者不难，因其用力之处即在己心，即在己心之好恶，故不患力不足。然孔子亦仅谓人人可以用力于仁，并不谓用了一天力，便得为仁人。只说用一天力即见一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，白不肯用力为之。虽一日之短暂，人自不愿为其所不好而用力。故因说未见有好仁恶不仁者，而说及未见有能一日用其力于仁者。 盖有之矣，我未之见也：盖，疑辞。此两旬有两解。一说：谓或有肯用力而力不足者。孔子不欲轻言仁道易能，故又婉言之，仍是深叹于人之未肯用力。此处“未之见”乃紧承上句“未见力不足者”来。另一说：谓或有肯一日用力于仁者，惜己末之见，此“有”字紧承上文“有能一日用其力于仁矣乎”语来。两解均可通。然谓未见有肯一日用力于仁者，辞气似过峻，今从前解。盖孔子深勉人之能用力于仁。 此章孔子深叹世人不知所以为仁之方。为仁之方，主要在己心之好恶。己心真能好仁恶不仁，则当其好恶之一顷，而此心已达于仁矣，焉有力不足之患？常人虽知重仁道，而多自诿为力不足，此乃误为仁道在外．不知即在己心之好恶。 先生说：“我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人。若果喜好于仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了。若能憎恶于不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。” （七）子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 各于其觉：党，类义。人之有过。各有党类，如君子过于厚，小人过于薄。君子过于爱，小人过于忍。过厚过爱非恶，皆不好学之过。现过斯知仁：功者人所贪，过者人所避，故于人之过，尤易见真情。如子路丧姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“年幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此为观过知仁之例。或引此章作观过斯知人，亦通。 本章“人之过也”，唐以前本“人”或作“民”，旧解因谓本章为莅民着言。如耕夫不能书，非其过，故观过当恕，即此观过之人有仁心矣。此实曲解，今不从。 又接：《论语》言仁，或指心，或指德。本章观过知仁，谓观于其人之过，可以知其心之有仁，非谓成德之仁。 先生说：“人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。’ （八）子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。本章警策人当汲汲以求道。石经“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。 先生说：“人若在朝上得闻道，即便夕间死，也得了。” （九）子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身份。来学于孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身份在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身份在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其志于道，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：“是亦未足与议矣。”盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之?此等人，心不干净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。道不虚行，故未足与议。有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。 先生说：“一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。” （十o）子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 无适也：适字有两解。一专主义，读丁历反。如云吾谁适从。又说：适通敌，无适，即无所敌反义。 无莫也：莫字亦有两解。一、不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。一、通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。 义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。 本章君子之于天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若从适奠比三字之第一解，则指事为允。若从适奠比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。然就义之与比一语，则以指事说之为宜。孟子称禹、稷、颜回同道。今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即义之与比。 本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此后孟子常以仁义连说，实深得孔子仁礼兼言仁知兼言之微旨。 先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。” （一一）子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。” 怀德。怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。 怀刑，怀惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨于自守。小人常念及恩惠，故勇于求乞。 本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君于能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。 先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。” （一二）子曰：“放于利而行，多怨。” 放于利而行：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。一、依仿义。谓行事皆依照利害计算。今从后解。 多怨：此怨字亦可有两解。一、人之怨已，旧解都主此。惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指已心对外言。放于利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。 《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者。亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对在上位者言。谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通于人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍，此亦读《论语》者所当知。 先生说：“一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。” （一三）子曰：“能以礼让为国乎，何有?不能以礼让为国，如礼何?” 能以礼让为国乎，何有：礼必兼双方，又必外敬而内和。知敬能和，斯必有让。故让者礼之质。为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让。何有，犹言有何难。 不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出于相争。礼岂果为上下相争之工具?如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当。自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章如礼何之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂礼让为国之义。 本章言礼治义。孔子常以仁礼兼言，此章独举让字。在上者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼有互让义，故特举为说。所举愈切实，所诫愈显明。 先生说：“若能以礼让来治国，那还有什么困难呢?若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？” （一四）子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。” 位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立于其位。己无才德，将何以立于其位?有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。 求为可知，即先求所以立于其位之才德。 此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲于求位。若徒以恬澹自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。 先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。” （一五）子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 参乎：叁，曾子名。呼其名，欲有所告。 吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归于一贯。 唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。 门人问曰：门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，俟孔子出，问于曾子。或说：子出，当是孔子往曾子处，曾子答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按：《论语》，孔子弟子皆称门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍于孔子，孔子有事离坐暂出。 何谓也：也，通邪。疑同辞。 忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心之所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道宴一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。 解《论语》，异说尽多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。<中庸》曰：“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者其恕乎?”曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，智者见智。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属后辈。孔子殁时，曾子年仅二十有九，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓顿悟之一派。只看吾日三省吾身章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受掸宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解贯字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一心字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽群籍，则自非本书用意所欲限。 又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此后孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。 先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道。这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。” （一六）子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。用心不同，故其所晓了亦异。 或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言，“明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎?在上位而喻于利者非小人乎?本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。 又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由于所习，所习由于所志。”于此章喻字外特拈出习字志字，可谓探本之见。读者当以此章与君子上达小人下达章舍参。 先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。” （一七）子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。内自省，内心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，于己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅于同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。 又按：此章当与三人行必有我师章合参。 先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他般。” （一八）子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” 几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。然就文义言，此当云以几谏，不当云几谏。今从前解。 见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悦怿，再相机进谏。旧解，谓见父母之志不从，则只不从二字已足，且当云意不从，不当云志不从。故知见志，指子女自表己志。为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之义。若如上述又一解，父母之过，初露端倪，尚未发为行为，故云见父母有不从之志，然连下文“又敬不违，劳而无怨”两语，终不如上解之贴切。今不从。 不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母于无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。 劳而不怨：劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是优义。 此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义，故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。 先生说：“子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。” （一九）子曰：“父母在，不远游。游必有方。” 远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时期从事。顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远辨者亦必音讯常通，使家人思念常知其处。则古今人情，亦不相远。读者于此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷于轻薄。 先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有定的方位。” （二0）子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。” 此章重出，已见学而篇。当是弟子各记孔子之言，而详略不同。盖学而篇一章乃言观人之法，此章言孝子之行，而此章前后皆论事父母之道，故复出。 （二一）子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。” 知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先后。或说：父母之年，子女无时不当知。或父母年尚强，然强健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱曰之大常。 此章描写孝子心情，甚当玩昧。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。 以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁?当知能对别人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达于仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先后之分别。 先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀!叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。” （二二）子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。” 言之不出，不轻出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自轻言，事属可耻。本章诫学者当讷于言而敏于行。举古人，所以警今人也。或以言指著述，然用出字，当指言语为是，今不从。 ：先生说：“古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是件可耻的事呀!” （二三）子曰：“以约失之者鲜矣。” 约，检束义。收敛，不放纵。着实，不浮泛。凡谨言慎行皆是约。处财用为俭约。从事学问事业为守约。鲜，少也。人能以约自守，则所失自少矣。 先生说：“由检约而差失的很少了。” （二四）子曰：“君子欲讷于言而敏于行。” 讷，迟钝义。敏，勤捷义。敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。 先生说：“一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。” （二五）子曰：“德不孤，必有邻。” 邻，亲近义。德字有两说。一指修德言。人不能独修成德，必求师友夹辅。一指有德言。有德之人纵处衰乱之世，亦不孤立，必有同声相应，同气相求之邻，如孔子之有七十二弟子。今采下一说。 先生说：“有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。” （二六）子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。” 此数字有两读：一读色角反。逼促义，又烦琐义。一读世主反，数说义。事君交友，见有过，劝谏逼促，或过于烦琐，必受辱，或见疏。或求亲昵于君友，以逼促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。若依教说义，于君友前数说已劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱觅疏。今采前一读。本章以君友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。夫妇、父子、兄弟三伦属于家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔于常言孝弟，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人群相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言，则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，亦可谓都属社会关系。惟父子一伦，则与生俱来，本于自然，又兼有世代之绵延，天人之际，意义最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。如是则社舍无深度，而人生短暂，失其意义。故各宗教莫不带有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。 率篇二十六章多言仁，其中数章特言孝，最后子游此一章，专言君臣、朋友，亦仁道中之一节，故编者特以附本篇之末。读者试通玩此二十六章，而求其相互问之关系，与其关系之各不同，庶于孔门所言仁道，有更深之了解。 子游说：“事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。” 〇公治长篇第五 （一）子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容：“邦有道不废，邦无道免于刑戳。”以其兄之子妻之。 公冶长：孔子弟子。公冶氏，长名。其人在《论语》惟此一见。 缧绁：缧，黑色大索。绁，牵系义。古狱中用黑索系罪人。公冶长曾因事入狱，实非其罪。 以其子妻之：古男女皆称子。孔子以己之女嫁公冶长。 南容：亦孔子弟子，名縚。 不废：废，弃义。国家有道，必见用，不废弃。 免于刑戳：刑，刑罚。戮，诛戳。国家无道，南容谨于言行，亦可免于刑戳。 以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒，孔子以孟皮之女嫁南容。 本篇皆论古今人物贤否得失，《论语》编者以继前四章之后。孔门之教，重于所以为人，知人物之贤否，行事之得失，即所学之实证。孔子千古大圣，而其择婿条件，极为平易。学圣人亦当在平易近人处。编者以本章为本篇之首，亦有深义，学者其细阐之。 先生说公冶长：“可嫁他一女儿吧。他虽曾下过牢狱，但不是他的罪过呀。”遂把自己女儿嫁了他。又说南容。”国家有道，他是不会废的。国家无道，他也可免于刑戮。”把自己的侄女嫁了他。 （二）子谓子贱：“君子哉若人!鲁无君子者，斯焉取斯?” 子贱：孔子弟子，即宓不齐。宓又作虚，读如伏。 若人：犹云此人，指子贱。 斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子贱。下斯字指其品德。取，取法义，亦获取义。言鲁若无君子，斯人何所取以成斯德。 孔子之于人，每不称其质美，而深称其好学，如颜渊。此章言君子成德，有赖于尊贤取友之益，亦称子贱之善学。 先生说：“子贱这人呀，真是个君子人了!但若鲁国没有许多的君子，他从哪里取得这样的品德呢？” （三）子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。” 赐也何如：赐，子贯名。与师言，自称名，敬也。子贡闻孔子历评诸弟子，问己如何。 女器也：女即汝，指子贡。言汝乃有用之成材。 何器也：也，通作邪，疑问辞。子贡又问，是何等器? 瑚琏：瑚琏乃宗庙中盛黍稷之器，竹制，以玉饰之，言其既贵重，又华美，如后世言廊庙之材。 读书有当会通说之者，有当仅就本文，不必牵引他说者。如此章，孔子告子贡“汝器也”，便不当牵引君子不器章为说。 子贡问道：“赐怎样呀?”先生说：“你是一件有用之器。”子贡说：“何种器呀?”先生说：你像是放在宗庙中盛黍稷的瑚琏。” （四）或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞!御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞!” 雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。 佞：古佞字有多才义，又巧义。此处以口才之美为佞，孔子称雍也简，殆是其人简默，不擅口谈，故或人谓其不佞。 御人以口给：给，供给义。口给者，应对敏捷，口中随时有供给。御，如今云对付。 屡憎于人：屡，数也。憎，厌恶义。口给易起人厌。 不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子谓虽不知仲弓之果仁否，然亦无所用于佞。 此章或人之问，可见时风之尚佞。而孔子称雍也简，又回也如愚，参也鲁，此三人皆孔门高第弟子，皆不佞。知孔门所重，在德不在佞。 有人说“雍呀！他是仁人，可惜短于口才。”先生说：“哪里定要口才呀!专用口快来对付人，只易讨人厌。我不知雍是否得称为仁，但哪里定要口才呀!。 （五）子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。 漆雕开：孔子弟子，漆雕，氏。 吾斯之未能信：吾，漆雕开自称。或说：弟子在师前自称名，漆雕开名啟，古写作启，后人误书为吾。斯，此也，紧承上仕字来。出仕将以行道，漆雕开不愿遽出仕，言对此事未能自信，愿学问修养益求自进，不欲遣从政。是其志大不欲小试。 子说：说字借作悦。孔子并不以不仕为高，然亦不愿其弟子热中利禄，汲汲求仕进，故闻漆雕开之谦退而喜悦， 先生欲使漆雕开出仕，漆雕开说：“我对此事还不能有自信呀。”先生听了很喜悦。 （六）子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与!”子路闻之喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。” 秉桴浮于海：编竹术，浮行于水面，大者臼筏，小者曰桴。今俗称排。孔子伤道不行，言敢乘桴浮海。 从我者其由与：海上风波险恶，岂可乘桴长游，孔子之言，盖深叹吾道之不行，即所谓欲济无舟楫也。子路勇决，故谓其能从己，此亦假托之微辞耳。 子路闻之喜：子路闻孔子称赏及己而喜。 由，好勇过我，无所取材：孔子转其辞锋，谓由之好勇，过于我矣，其奈无所取材以为桴何？材，谓为桴之竹木。此乃孔子更深一层之慨叹。既无心于逃世，而其无所凭借以行道之感，则曲折而更显矣。或曰：材与裁同。子路以孔子之言为实然，孔子美其勇于义，而讥其不能裁度于事理。惟乘桴浮海，本为托辞，何忽正言以讥子路?就本文理趣言，当从前解为胜。 此章辞旨深隐，寄慨甚遥。戏笑婉转，极文章之妙趣。两干五百年前圣门师弟子之心胸音貌，如在人耳目前，至情至文，在《论语》中别成一格调，读者当视作一首散文诗玩味之。 或说：子罕篇有于欲居九夷章，此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自叹不能行道于中国，犹当行之于蛮夷，故此章之浮海，决非高蹈出尘，绝俗辞世之意。然此章记者则仅言浮海，不言居夷，亦见其修辞之精妙。读者当取此章与居夷章参读，既知因文考事，明其实际，亦当就文论文，玩其神旨。如此读书，乃有深悟。若专以居夷释此章之浮海，转成呆板。义理、考据、辞章，得其一，丧其二，不得谓能读书。 先生说：“在这世间，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飘浮到海外去，算只子路一人会和我同行吧！”子路听了大喜。先生说“由呀！你真好勇过我，可惜我们没处去弄到这些木材啊啊！” （七）孟武伯问：“子路仁乎?’’子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如?”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。” 不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以轻许人，故说不知。犹上章雍也不知其仁之义。 又问：盂武伯又问，然则子路为何等人。 治其赋：古者征兵员及修武备皆称赋。治赋，即治军也。 千室之邑：千室之邑，于时为大邑，惟卿大夫家始有之。 百秉之家：其时诸侯有车千乘，卿大夫家则百乘。 为之宰：宰指家宰邑宰言。 赤也何如：公西华名赤，亦孔子早年弟子。 束带立于朝，可使与宾客言：古人平居则缓带，低在腰，遇有礼事，则束带在胸口，高而紧。宾者大客，如国君上卿。客者小宾，国君上卿以下。两字分用有别，合用则通。公西华有外交才，可使束带在朝，与宾客相应对。 孔子平日讲学极重仁，仁乃人生之全德，孔子特举以为学同修养之最高标准，而又使学者各就才性所近，各务专长，惟同向此全德为归趋。人求全德，亦不可无专长。子路、冉有、公西华，虽未具此全德，然已各有专长。此章不仅见孔门之多贤，亦见孔子教育精神之伟大。 孟武伯问：“于路可说是一个仁人吗?”先生说：“我不知。”孟武伯再问。（那么他究是怎样的人呀？）先生说：“由呀!一个具备千乘兵车的大国，可使他去治其军事，若问他的仁德，我就不知了。”（孟武伯又问）“冉有怎样呢?”先生说“求呀!一个千户的大邑，具备兵车百乘的大家，可使他去做一总管。若问他仁德，我就不知了。”（孟武伯又问）“公西华怎样呢？”先生说：“赤呀！国有宾客，可使他束起带，立在朝上应对一切，若问他仁德，我就不知了。” （八）子谓子贡曰：“女与回也孰愈?”对曰：“赐也，何敢望回!回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗如也。” 女与回也孰愈：女即汝。盎，胜义。谓汝与回孰胜。 闻一以知十：十者数之全。颜渊闻其一节，能推其全体。 闻一以知二：二者一之对。子贡闻此，能推以至彼。 弗如也：颜渊由一得全，子贡由此及彼，颜渊盖能直入事理之内，浑然见其大通。子贡则从事理之对立上比较，所知仍在外，故孔子亦谓其弗如也。 吾与女弗如也：此与字有两解。一谓我与汝均不如。一谓我赞许汝能自谓弗如。此当从前解。孔子既深喜颜渊之贤，又喜子贡能自知弗如，故曰：“我与汝俱不如”，盖亦以慰子贡。或曰：孔子无常师，好古敏求，集其大成，可谓艰矣。颜渊得之孔子，不俟旁求。又其天姿高，过此以往，殆不可测。孔子自言不如，乃要其将来。此弥见圣人之谦意。 此章不但见孔门之多贤，亦见孔子之胸襟，与其当时心情之欢悦。两千五百年前一大教育家之气象，与夫其师弟子间一片融和快乐之精神，尽在目前矣。 又按：世视子贡贤于仲尼，而子贡自谓不如颜渊。孔子亦自谓不如颜渊。然在颜子自视，或将谓不如子贡。以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，此圣贤之德，所以日进而不已。学者其深体之。 先生对子贡说：“你和颜回哪一个强些？”子贡对道：“赐呀！哪敢望回呢?回呀！听得一件，知道十件。赐呀!听了一件，只知两件。”先生说：“你诚然不如他，连我也一样不如他。” （九）宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛!”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。” 宰予：宰我名。《论语》记诸弟子，倒不直书名，此处当作宰我始合。或曰：宰我得罪于孔子，故书名以贬之，然如此则是记者之辞，未必孔子当时有此意。按：本章似尚有可疑，说在下。 昼寝：此二字有数说。一谓当昼而眠，孔子责其志气昏惰。一谓寝者寝室，入夜始居，宰我昼居寝，故责之。一谓昼（書）当作画（置），宰我画其寝室，加以藻绘。一谓画是划义，寝是息义。宰我自划时间精力，贪图休息。今按：依第二解，当作昼居寝，不得云昼寝。依第四解，增字太多。第三解只责其不画便是，何来有“于予与何诛”之语。仍当从第一解。日昼，非晏起。日寝，亦非假寐。《韩诗外传》卫灵公昼寝而定，志气益衰。宋玉《高堂赋》楚王昼寝于高堂之台。知昼寝在古人不作佳事看。 朽木不可雕：朽木，腐烂之木，不能再加以雕刻。 粪土之墙不可杇：粪土，犹秽土也。杇，饰墙之泥刀。秽土之墙不可复饰。 于予与何诛：诛，责也。谓对宰我不必再责，犹言宰我不可再教诲。 子曰：或说此子曰二字当误复。或说此下语更端，故又以子曰起之。 于予与改是：是字，指上文听其言而信其行，孔子谓因于宰我而改变此态度。 按：宰我预于孔门之四科，与子贡齐称，亦孔门高第弟子。此章孔子责之已甚，甚为可疑。或因宰我负大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作严辞以戒。他日，宰我仕于齐，助齐君，排田氏，终为田氏所杀。然此非宰我之过。窃疑《齐论》除多问王知道两篇外，其二十篇中章句，亦颇多于《鲁论》，自张禹始合而一之。或此章仅见于《齐论》，或《齐论》此章语句不同于《鲁论》，而张禹依而采之，而宰我在田齐诸儒口碑中，则正如魏之何晏，唐之王叔文，则此章云云，或非当时实录。姑识所疑，然亦无可参定矣。 宰我白日睡眠，先生说：“烂木不能再雕刻，肮脏的土墙不能再粉饰，我对宰予，还能有何责备吁！”先生又说：“以前我对人，听了他说话，便信他的行为了。现在我对人，听了他说话，再得看他的行为。这一态度，我是因对宰予而改变的。” （一0）子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚?” 刚者：刚，刚断刚烈义。人之德性，以刚为难能而可贵，故孔子叹其未见。 申枨：亦孔子弟子。 枨也欲，焉得刚：人多嗜欲，则屈意徇物，不得果烈。 此章见孔子极重刚德。刚德之人，能伸乎事物之上，而无所屈挠。富贵贫贱，威武患难，乃及利害毁誉之变，皆不足以摄其气，动其心。凡儒家所重之道义，皆赖有刚德以达成之。若其人而多欲，则世情系恋，心存求乞，刚大之气馁矣。但此章仅言多欲不得为刚，非谓无欲即是刚。如道家庄老皆主无欲而尚柔道，亦非刚德。 试译：先生说：“我没见过刚的人。”有人说：“申枨不是吗？“先生说：“枨呀。他多欲，哪得刚？” （一一）子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也!非尔所及也。” 加诸我：加，陵义。谓以非义加人。 非尔所及：及，犹能义。此句有两解：一谓不加非义于人，此固能及。不欲人加非义于我，则不能及。重在承上一句。一谓施诸己而不愿，亦勿施于人，此恕之事，子贡当能之。我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，此仁之事，孔子谓非子贡所及。所以辨于仁恕者，勿是禁止之辞，无则自然不待用力。重在承下一句。然孔子又曰：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”子贡欲无以非礼不义加人，即此一念亦是仁，所谓其心日月至焉，岂可谓非尔所及乎？今从第一解。盖己所不欲，勿施于人，语气偏重在下一句。今日我不敢人之加诸我，吾亦欲无加诸人，语气上下平等，划为两事。孔门之教，重在尽其在我，故曰此非尔所及。 今按：孔子教人，主反求诸己，主尽其在我，本章所以教子贡者，学者能细阐之，则心日广，德日进矣。 子贡说：“我不要别人把这些加在我身上，吾亦不要把这些来加在别人身上。”先生说：“赐呀!这非你（能力）所及呀！” （一二）子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。” 文章：指诗书礼乐，孔子常举以教人。 性与天道：孔子言性，《论语》惟一见。天道犹云天行，孔子有时称之曰命，孔子屡言知天知命，然不深言天与命之相系相合。子贡之叹，乃叹其精义之不可得闻。 本章“不可得而闻也”下，或本有已矣两字，是子贡之深叹其不可闻。孔子之教，本于人心以达人道，然学者常教由心以及性，由人以及天，而孔子终不深言及此。故其门人怀有隐之疑，子贡发不可得闻之叹。及孔子殁，墨翟、庄周昌言天，孟轲、苟卿昌言性，乃开此下思想界之争辩，历百世而终不可合。可知圣人之深远。后之儒者，又每好以孟子说《论语》。孟子之书，诚为有功圣学，然学者仍当潜心《论语》，确乎有得，然后治孟子之书，乃可以无病。此义亦不可不知。 子贡说：“先生讲诗书礼乐，是可以听到的。先生讲性与天道，是难得听到的了。” （一三）子路有闻，未之能行，唯恐有闻。 子路曾问：“闻斯行诸？”盖子路乃能尊所闻而勇于行。前有所闻，未及行，恐复有闻，行之不给。此见子路之有闻而必行，非真恐复有闻。 《论语》记孔子弟子行事，惟此一章。盖子路之勇于行，门人相推莫及，故特记之。曰惟恐者，乃代述子路之用心，亦见孔门之善于形容人之贤德矣。 子路听到一项道理，若未能即行，便像怕再听到别一项。 （一四）子贡问曰：“孔文子，何以谓之文也?”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。” 孔文子：卫大夫，名圉。文，其谥。《佐传》载其人私德有秽，子贡疑其何以得谥为文，故问。 敏而好学：敏，疾速义。孔子好古敏以求之是也。 不耻下问：以能问于不能，以多问于寡，皆称下问，不专指位与年之高下。敏而好学，不耻下问，则其进于善也不难矣。 是以谓之文：孔子谓如此便可谥为文，见孔子不没人善，与人为善，而略所不逮，此亦道大德宏之一端。 子贡问道“孔文子何以得谥为文呀？”先生说：“他做事勤敏，又好学，不以问及下于他的人为耻，这就得谥为文了。” （一五）子谓子产：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。” 子产：春秋时郑大夫公孙侨。 恭、敬、惠、义：恭，谦逊义。敬，谨恪义。惠，爱利人。义，使民以法度。 子产在春秋时，事功著见，人尽知之。而孔子特表出其有君子之道四，所举已尽修已治人敦伦笃行之大节，则孔子所称美于子产者至矣。或谓列举其美，见其犹有所未至。人非圣人，则孰能尽美而尽善。 先生说：“子产有君子之道四项，他操行极谦恭。对上位的人有敬礼。养护民众有恩惠。使唤民众有法度。” （一六）子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。” 晏平仲：春秋齐大夫，名婴。 交：交友。 敬之：此之字有两解：一，人敬晏子。故一本作久而人敬之，谓是善交之验。然人敬晏子，当因晏子之贤，不当谓因晏子之善交。一、指晏子敬人。交友久则敬意衰，晏子于人，虽久而敬爱如新。此孔子称道晏子之德。孔门论人，常重其德之内蕴，尤过于其功效之外见。如前子产章可见。今从第二解。 先生说：“晏平仲善于与人相交，他和人处久了，仍能对那人敬意不衰。” （一七）子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也?” 臧文仲：春秋鲁大夫臧孙辰。文，其谥。 居蔡：蔡，大龟名。古人以龟卜问吉凶。相传南方蔡地出善龟，因名龟为蔡。居，藏义。文仲宝藏一大龟。 山节藻棁：节，屋中柱头之斗拱。刻山于节，故曰山节。棁，梁上短柱。藻，水草名。画藻于棁，故曰藻棁。山节藻棁，古者天于以饰庙。 何如其知也：时人皆称臧文仲为知，孔子因其谄龟邀福，故曰文仲之知究何如。 先生说：“臧文仲藏一大龟，在那龟室中柱头斗拱上刻有山水，梁的短柱上画了藻草，装饰得像天子奉祖宗的庙般，他的智慧究怎样呀?” （一八）子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁?” 令尹子文：令尹，楚官名，乃卜卿执政者。予文、斗氏、名谷于菟。 三仕为令尹：三当令尹之官。《庄子》、《荀丁》、《吕氏春秋》诸书，皆以其人为孙叔敖，恐是传闻之讹。 忠矣：子文为令尹，三去职，人不见其喜、愠，是其不以私人得失萦心。并以旧政告新尹，宜可谓之忠。 未知，焉得仁：此未知有两解。一说，知读为智。子文举子玉为令尹，使楚败于晋，未得为智。然未得为智，不当曰未智。且《论语》未言子文举子玉事，不当逆揣为说。一说，子文之可知者仅其忠，其他未能详知，不得遽许以仁。然下文焉得仁，犹如云焉得俭，焉得刚，乃决绝辞。既曰未知，不当决然又断其为不仁。盖孔子即就子张之所同，论其事，则若可谓之忠矣。仁为全德，亦即完人之称，而子文之不得为全德完人，则断然也。然则孔子之所谓未知，亦婉辞。 崔子弑齐君：齐大夫崔杼弑其君庄公。 陈文子：齐大夫，名须无。 有马十乘：当时贵族以四马驾一车。十乘，有马明十匹，盖下大夫之禄，故无力讨贼也。 弃而违之：违，离去义。弃其禄位而去。 犹吾大夫崔子：此处崔子，《鲁论》作高子。或说，齐大夫高厚，乃有力讨贼者，萁人昏暗无识，崔杼先杀之，乃弑齐君。陈文予欲他国执政大臣为齐讨贼而失望，乃谓他国执政大臣亦一如高厚。若谓尽如崔子，乃谓其虽未弑君作乱，但亦如崔子之不逊。本章上文未提及高子，突于陈文子口中说出，殊欠交代，疑仍作崔子为是。 清矣：陈文子弃其禄位如敝屣，洒然一身，三去乱邦，心无窒碍，宜若可称为清。 未知，焉得仁：此处未知，仍如上有二解：一说，文子所至言犹吾大夫崔子，其人似少涵养，或可因言道祸，故是不智。此说之不当，亦如前辨。另一说，仅知其清，来知其仁，辨亦如前。盖就三去之事言，若可谓之清，而其人之为成德完人与否，则未知也。盖忠之与清，有就一节论之者，有就成德言之者。细味本章辞气，孔子仅以忠清之一节许此两人。若果忠清成德如比干、伯夷，则孔子亦即许之为仁矣。盖比干之为忠，伯夷之为清，此皆千回百折，毕生以之，乃其人之成德，而岂一节之谓乎？ 子张问道：“令尹子文三次当令尹，不见他有喜色。三次罢免，不见他有愠色。他自己当令尹时的旧政，必然告诉接替他的新人，如何呀?”先生说：“可算是忠了。”子张说：“好算仁人了吧！”先生说：“那只是这一事堪称为忠而已，若问其人那我不知呀!但哪得为仁人呢？”子张又问道：“崔杼弑齐君，陈文子当时有马四十匹，都抛弃了，离开齐国，到别国去。他说：这里的大臣，也像我们的大夫崔子般。’于是又离去，又到别一国。他又说‘这里的大臣，还是像我们的大夫崔子般。’于是又离去了。这如何呀！”先生说：“可算是清了。”子张说：好算仁人吧?”先生说：“那只这一事堪称为清而已，若问其人，那我不知呀！但哪得为仁人呢?” （一九）季文子三思而后行，子闻之，曰：“再，斯可矣。” 季文子：鲁大夫季孙行父。文，其谥。 三思而后行：此乃时人称诵季文子之语。 再斯可矣：此语有两解。一说：言季文子恶能三思，苟能再思，斯可。一说：讥其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思为无足贵。今按：季文子之为人，于祸福利害，计较过细，故其生平行事，美恶不相掩。若如前解，孟子曰：“思则得之，不思则不得。”乃指义理言。季文子之赡顾周详，并不得谓之思。若如后解，孔子曰：“由也果，于从政乎何有。”事有贵于刚决，多思转多私，无足称。今就《左传》所载季文子行事与其为人，及以本章之文理辞气参之，当从后解为是。 人家称道季文子，说他临事总要三次思考然后行。先生听了说：“思考两次也就够了。” （二0）子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。其愚不可及也。” 宁武子：卫大夫宁俞。武，其谥。 邦有道则知，邦无道则愚：有道无道，指治乱安危言。或说：宁子仕于卫成公，成公在位三十余年，其先国尚安定，宁武子辅政有建自，是其智。后卫受晋迫，宁武子不避艰险，立朝不去，人见为愚。然当危乱，能强立不回，是不可及。或说：此乃宁武子之忠，谓之愚者，乃其韬晦沉冥，不自曝其贤知，存身以求济大事。此必别有事迹，惟《左传》不多载。今按：以忠为愚，乃愤时之言。沉晦仅求免身，乃老庄之道。孔子之称宁武子，当以后说为是。 今按：上章论季文子，时人皆称其智。本章论宁武子，时人或谓之愚。而孔子对此两人，特另加品骘，其意大可玩昧。 又按：本篇皆论古今人物贤否得失，此两章及前论臧文仲、令尹子文、陈文子，后论伯夷、叔齐及微生高。时人谓其如此，孔子定其不然。微显阐幽，是非分明。此乃大学问所在，学者当游心玩索。 先生说：“宁武子在国家安定时，显得是一智者。到国家危乱时，像是一愚人。其表现智慧时尚可及，其表现愚昧时，便不可及了。” （二一）子在陈，曰：“归与!归与!吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。” 子在陈：《史记》：“鲁使使召冉求，求将行，孔子曰：‘鲁人召求，将大用之。’是日，孔子有归与之叹。” 吾党之小子：党，乡党。吾党之小子，指门人在鲁者。《孟子·万章》问曰：“孔子在陈，何思鲁之狂士”，是也。孔子周流在外，其志本欲行道，今见道终不行，故欲归而一意于教育后进。鲁之召冉求，将大用之，然冉求未足当大用，故孔子亟欲归而与其门人弟子益加讲明之功，庶他日终有能大用于世者，否则亦以传道于后。 狂简：或说：狂，志大。简，疏略。有大志，而才学尚疏。一说：简，大义。狂简，谓进取有大志。孟子：“万章问，孔子在陈，曰：‘盍归乎来，吾党之士狂简，进取不忘其初。’”是狂简即谓有志进取。不忘其初者，孔子周游在外，所如不合，而在鲁之门人，初志不衰。时从孔子在外者，皆高第弟子，则孔子此语，亦不专指在鲁之门人，特欲归而益求教育讲明之功耳。 斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如乐章，五声变成文，亦称章。此乃喻辞，谓如布帛，已织成章而未裁剪，则仍无确切之用。不知，或说门人不知自裁，或说孔子不知所以裁之。此语紧承上文，当从前解。或说：斐然成章，谓作篇籍。古无私家著述，孔子作《春秋》，定诗书，亦在归鲁以后。此说不可从。 先生在陈，叹道“归去吧！归去吧！吾故乡这批青年人，抱着进取大志，像布匹般，已织得文采斐然，还不知怎样裁剪呀！” （二二）子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。” 伯夷、叔齐：孤竹君之二子。孤竹，国名。 旧恶：一说：人恶能改，即不念其旧。一说：此恶字即怨字，旧恶即夙怨。 怨是用希：希，少义。旧说怨，指别人怨二子，则旧恶应如第二解。惟《论语》又云伯夷叔齐：“求仁而得仁，又何怨。”则此处亦当解作二子自不怨。希，如老子听之不闻曰希，谓未见二子有怨之迹。孟子曰：“伯夷圣之清者”。又称其不立于恶人之朝，不与恶人言。盖二子恶恶严，武王伐纣，二子犹非之，则二子之于世，殆少可其意者。然二子能不念旧恶，所谓朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。其心清明无滞碍，故虽少所可，而亦无所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。 今按：子贡明曰：“伯夷叔齐怨乎？”司马迁又曰：“由此观之，怨邪非邪?”人皆疑二子之怨，孔子独明其不怨，此亦徽显阐幽之意。圣人之知人，即圣人之所以明道。 先生说：“伯夷叔齐能不记念外面一切已往的恶事，所以他们心上亦少有怨。” （二三）子曰：“孰谓微生高直?或乞醯焉，乞诸其邻而与之。” 微生高：鲁人，名高。或谓即尾生高，乃与女子期桥下，水至小去，抱柱而死者。 或乞醯焉：醯，即醋。乞，讨义。人来乞醯，确则与之，无则辞之。今微生不直告以无，又转乞诸邻而与之，此似曲意徇物。微生索有直名，孔子从此微小处断其非为直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃终以与一女子约而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之称誉者。孔子最不喜此类人，所谓乡愿难与入德。此章亦观人于微，品德之高下，行为之是非，固不论于事之大小。 先生说：“那人说微生高直呀?有人向他讨些醋，他不直说没有，向邻人讨来转给他。” （二四）子曰：“巧言令色足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。” 足恭：此二字有曲解：一说，足，过义。以为末足，添而足之，实已过分。说，巧言，以言语悦人。令色，以颜包容貌悦人，足恭，从两足行动上悦人。《小戴礼·表记》篇有云：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”《大戴礼》亦以足恭口圣相对为文。今从后说。 左丘明：鲁人，名明。或说即《左传》作者。惟《左传》称左氏，此乃左邱氏，疑非一人。 匿怨而友其人：匿，藏义。藏怨于心，诈亲于外。 先生说：“说好话，装出好面孔，搬动两脚，扮成一副恭敬的好样子，求取悦于人，左丘明认为可耻，我亦认为是可耻。心怨其人，藏匿不外露，仍与之为友，左丘明认为可耻，我亦认为是可耻。” （二五）颜渊季路侍。子曰：“盍各言尔志?”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。” 侍：指立侍言。若坐而侍，必别以明文著之。 盍：何不也。 衣轻裘：此处误多一轻字，当作车马衣裘。 共敝之而无憾：憾，恨义。或于共字断句，下“敞之而无憾”五字为句。然曰“愿与朋友共”，又曰“敝之而无憾”，敝之似专指朋友，虽曰无憾，其意若有憾矣。不如作共敝之为句，语意较显。车马衣裘，常所服用，物虽微，易较彼我，于路心体廓然，较之与朋友通财，更进一层。 无伐善。无施劳：伐，夸张义。已有善，心不自夸。劳谓有功，施亦张大义。易曰“劳而不伐”是也。善存诸己，劳施于人，此其别。一说：劳谓劳苦事，非已所欲，故亦不欲施于人。无伐善以修已，无施劳以安人。颜子之志，不仅于成己，又求能及物。若在上位，则愿无施劳于民。秦皇、隋炀，皆施劳以求祸民者。今按：浴沂章三子言志以出言，此章言志以处言。今从上一说。 老者安之，朋友信之，少者怀之：此三之字，一说指人，老者我养之以安，朋友我交之以信，少者我怀之以恩也。另说，三之字指己，即孔于自指。己必孝敬，故老者安之。己必无欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者怀之。《论语》多言尽己工夫，少言在外之效验，则似第一说为是。然就如第一说，老者养之以安，此必老者安于我之养，而后可以谓之安。朋友交之以信，此必朋友信于我之交，而后可以谓之信。少者怀之以恩，亦必少者怀于我之恩，而后可以谓之怀。是从第一说，仍必进入第二说。盖工夫即在效验上，有此工夫，同时即有此效验。人我皆人于化境，不仅在我心中有人我一体之仁，即在人心中，亦更与我无隔阂。同此仁道，同此化境，圣人仁德之化，至是而可无憾。然此老者朋友与少者，亦指孔子亲所接对者言，非分此三类以该尽天下之人。如桓魍欲杀孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信?天地犹有憾，圣人之工夫与其效验，亦必有限。 今按：此章见孔门师弟子之所志所愿，亦即孔门之所日常讲求而学。子路、颜渊皆已有意于孔子之所谓仁。然子路徒有与人共之之意，而未见及物之功。颜渊有之，而未见物得其所之妙。孔子则内外一体，直如天地之化工，然其实则只是一仁境，只是人心之相感通，固亦无他奇可言。读者最当于此等处体会，是即所谓志孔颜之志，学孔颜之学。 又按：孔门之学，言即其所行，行即其所言，未尝以空言为学。读者细阐此等章可见。 颜渊子路侍立在旁，先生说：“你们何不各言己志?”子路说“我愿自己的车马衣裘，和朋友们共同使用，直到破坏，我心亦没有少微憾恨。”颜渊说，“我愿己有善，己心不有夸张。对人有劳，己心不感有施予。”子路说：“我们也想听先生的志愿呀！”先生说：“我愿对老者，能使他安。对朋友，能使他信。对少年，能使他于我有怀念。” （二六）子曰：“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。” 己矣乎：犹俗云完了吧。下文孔子谓未见此等人，恐其终不得见而叹之。 见其过而内自讼：讼，咎责义。己过不易见，能自见己过，又多自诿自解，少能自责。 今按：颤渊不迁怒，不贰过，孔子许其好学。然则孔子之所想见，即颜渊之所愿学。孔门之学，断当在此等处求之。或说，此章殆似颜子已死，孔子叹好学之难遇。未知然否。 试译：先生说：“完了吧!吾没有见一个能自己看到自己过失而又能在，心上责备他自己的人呀!” （二七）子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。” 十室，小邑。忠信，人之天质，与生俱有。丘，孔子自称名。本章言美质易得，须学而成。所谓“玉不琢，不成器。人不学，不知道。”学可以至圣人，不学不免为乡人。后人尊崇孔子，亦仅可谓圣学难企，不当谓圣人生知，非由学得。 按：本篇历论古今人物，孔子圣人，人伦之至，而自谓所异于人者惟在学。 编者取本章为本篇之殿，其意深长矣。学者其细阐焉。 又按：后之学孔子者，有孟轲、荀卿，最为大儒显学。孟子道性善，似偏重于发挥本章上一语。荀子劝学，似偏重于发挥本章下一语。各有偏，斯不免于各有失。本章浑括，乃益见其闳深。 先生说：“十家的小邑、其中必有像我般姿质忠信的人，但不能像我般好学呀!” 〇雍也篇第六 （一）子曰：“雍也，可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也，筒。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎?居简而行简，无乃太简乎?”子曰：“雍之言然。” 南面：人君听政之位。言冉雍之才德，可使任诸侯也。 仲弓问子桑伯子：子桑伯子，鲁人，疑即《庄子》书中之子桑户，与琴张为友者。仲弓之问，问伯子亦可使南面否，非泛问其为人。仲弓问以下，或别为一章，今不从。 可也，简：简，不烦义。子桑伯子能简，故曰可，亦指可使南面。可者，仅可而未尽之义。 居敬而行简：上不烦则民不扰，如汉初除秦苛法，与民休息，遂至平安，故治道贵简。然须居心敬，始有一段精神贯摄。 居简而行筒：其行简，其心亦简，则有苛且率略之弊，如庄子之言治道即是。 本篇自十四章以前，亦多讨论人物贤否得失，与上篇相同。十五章以下，多泛论人生。 先生说：“雍呀！可使他南面当一国君之位。”仲弓问道：“子桑伯子如何呢？”先生说：“可呀！他能简。”仲弓说：“若居心敬而行事简，由那样的人来临居民上，岂不好吗！若居心简而行事简，下就太简了吗？”先生说：“雍说得对。” （二）哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。” 迁怒：如怒于甲，迁及乙。怒在食，迁及衣。 贰过：贰，复义。偶犯有过，后不复犯，是不贰过。一说《易传》称颜子有过未尝不知，知之未尝复行。是只在念虑间有过，心即觉 察，立加止绝，不复见之行事：今按：此似深一层末之，就本章言，怒与过皆已见在外，应从前解为允。 又说：不贰过，非谓今日有过，后不更犯。明日又有过，后复不犯。当知见一不善，一番改时，即猛进一番，此类之过即永绝。故不迁怒如镜悬水止，不贰过如冰消冻释，养心至此，始见工夫，此说不贰过，亦似深一层说之，而较前第一二解为胜。读《论语》，于通解本文后，仍贵能博参众说，多方体究，斯能智慧日进，道义日开矣。 今也则亡，未闻好学者也：亡同无，两句意相重复，盖深惜颜子之死，又叹好学之难得，又一说，本当作今也则未闻好学者也，误多一亡字。 本章孔子称颜渊为好学，而特举不迁怒不贰过二事。可见孔门之学，主要在何以修心，何以为人，此为学的。读者当取此章与颜渊子路各言尔志章对参。志之所在，即学之所在。若不得孔门之所志与所学，而仅在言辞问求解，则乌足贵矣！ 鲁哀公问孔子道：“你的学生们，哪个是好学的呀？”孔子对道：“有颜回是好学的，他有怒能不迁向别处，有过失能不再犯。可惜短寿死了，目下则没有听到好学的了。” （三）子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益，曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋!以与尔邻里乡党乎?” 子华：公西赤字，孔子早年弟子。 使于齐：孔子使之也。 冉子：《论语》有子、曾子、闵子皆称子，此外冉求亦称子，此冉子当是冉求。或疑为冉伯牛，今不从。或说：此章乃冉求门人所记，故称冉子。然此章连记两事，因记冉子之与粟，而并记原思之辞禄，以形见冉子之失，不应是冉求门人所记。《论语》何以独于此四人称子，未能得确解，但当存疑。 为其母请粟：冉求以子华有母为辞，代为之请也。粟米对文，粟有壳，米无壳。若单用粟字，则粟即为米。 釜：六斗四升为一釜。古量约合今量之半，三斗二升，仅一人终月之食。盖孔子以子华家甚富，特因冉求之请而少与之。 请益：冉求更为之请增。 庚：二斗四升为一庾。谓于一釜外再增一庾，非以庾易釜。或说：一庾十六斗，然孔子本不欲多与，不应骤加十六斗，今不从。 五秉：十六斛为一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。 周急不继富：急，穷迫义。周，补其不足。继，续其有余。子华之去，乘肥马，衣轻裘。虽有母在家，固不待别有给养。故冉求虽再请，孔子终不多与。乃冉求以私意多与之，故孔子直告之如此。 原思：孔子弟子原宪，字思。 为之宰：为孔子家宰．当在孔子为鲁司空司寇时。或本以此下为另一章。 与之粟九百：家宰有常禄，原思家贫，孔子与之粟九百。当是九百斛。古制大夫家宰，用上士为之，原思所得，盖略当一上七之禄。以斛合石，一石百二十斤，二斛约重一石又半。汉制田一亩收粟一石又半，百亩收百五十石，舍二百斛。上士当得四百亩之粟，即八百斛，又加圭田五十亩，共一百斛，则为九百斛。略当其时四百五十亩耕田之收益。
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