文明与缺憾-文明与缺憾-3

如果心灵感应这种事物是一种真实的过程，那么，尽管它很难证实，我们仍可以假设它是一种非常普通的现象。当我们能够表明它尤其存在于儿童的心灵生活中时，它是可能符合我们的预期目的的。在这里，我们想到了儿童经常感受到的焦虑：自己的所有思想不跟父母说他们也都知道--这与成年人对上帝无所不能的信服惊人的相似，而且也许就是后者的起源。不久前，一个可信赖的见证人多萝蒂。伯林翰（DorothyBurlingham）在一篇关于儿童分析与母亲的文章中（1932），发表了一些观察报告。这些观察如果能被进一步证实，必定会消除对思维传递的真实性尚存的怀疑。她利用一个很方便的条件进行观察：同时对一个儿童和他的母亲作精神分析，结果发现了如下一些引人注目的事情。一天，母亲在受分析时，谈起了一枚金币，它在她童年的一段时期内曾具有特殊的意义。不久之后，当她回到家里时，她的大约十岁的男孩子来到她房间，给她一枚金币请求替他保存。她吃惊地问他是从哪里得到这枚金币的；原来这是孩子的生日礼物。但他的生日已过去几个月了，难以解释他为什么恰在此刻想起了这枚金币。母亲向孩子的分析医生讲述了此事，请她查明孩子这一举动的原因。但是对孩子的分析一无成果；那个行为似乎与孩子的生活毫无联系。几星期后，当母亲遵照医嘱，正坐在书桌前记述这一经历的过程时，男孩进来向母亲索回了那枚金币，因为他想要在接受分析时给医生看。这次对孩子的分析也没有查明他这一行为的愿望。现在，我们又回到了精神分析--我们当初就是从这里开始讨论的。第三十一讲精神人格的剖析①我知道，你们无论是与人还是与物打交道，都深知自己所持态度的出发点是十分重要的。对于精神分析来说情况亦然。精神分析起源于对这样一种东西的研究，这种东西关系到心灵的一切内容，但它与自我完全不同，它表现为症状（symptoms） ②。这个出发点无论对精神分析的发展过程来说，还是就它所受到的待遇而言，都并非无关紧要。症状派生于被压抑物，它们宛如后者派往自我（ego）的代表；但被压抑物是与自我完全不同的领域--一种异质的内部领域，正好像现实是自我的异质的外部领域一样（但愿你们能原谅我采用这种奇特的表达方式）。这是一条从症状通向无意识、通向本能的生活，通向性行为的途径；由于精神分析研究这些东西，它便遭到了堂而皇之的反对。人们说：人类不仅仅是性生物，他还有比性更高尚更高级的冲动。但我们也可以补充说，由于受到有关这些高级冲动的意识的熏陶，人们常常以为有权利思考废话和事实。①本讲演中的大部分材料和某些详细阐述，均取自于《自我与本我》（1923b）的第一、二、三、五章。--英译注。②症状指病人患病时所发生的主观上的异常感觉。--中译注。你们很清楚，我们一开始就说过，人类的生病乃起因于本能生活的要求和人类本身所产生的反对本能生活的抵抗之间的冲突，我们一刻都未忽略这种抵制的、反抗的、压抑的因素；我们认为，它是由它的种种特殊的力量即自我本能装备起来的，它和一般心理学中的自我相符合。事实上，由于科学工作要取得进展十分艰苦，甚至精神分析也不可能同时研究每一领域，一下子对每个问题都表达它的观点。但是，当我们有可能把注意力从被压抑物转移到压抑的力量上时，我们毕竟还是研究了自我。我们面临的这个自我，曾似乎是那样的不言自明，但我们却抱有可靠的期望，相信在它那里我们将再一次有所发现，尽管我们的准备工作可能还不充分。然而，要找到研究的一个入口却很不容易；这就是今天我想要告诉你们的东西。但是，我必须让你们知道，据我揣测，今天关于自我心理学（egopsychology）的论述和以前关于底层精神领域（psyAchicalunderworld）的介绍，将会对你们产生不同的影响，我不敢肯定为什么是这样。我最初以为你们可能会发现：我们以前对你们所讲的基本上都是奇怪和特殊的事实，而现在将要听到的则主要是一些观点即推测。但这样以为是不适当的。进一步考虑之后，我则认为必须强调指出：我们在自我心理学中对事实材料所作的理性研究的程度，比起神经病心理学来并不更高。而且，关于我所揣测的上述影响，我也不得不放弃了其他各种解释：现在我们相信，问题在于我们研究的课题本身的性质，在于我们还不习惯于和它打交道。总而言之，如果你们在进行判断时比以前更为保守和谨慎，我是不会惊奇的。如果在研究的开始，我们能够了解自己的情况，我们就可望找到探讨的方法。我们期望以自我，即我们自己的自我作为研究的材料，但这可能吗？自我就其本质而言毕竟是主体，它如何能成为客体呢？回答是肯定的。自我能够使自己成为客体，能够像对待其他客体一样对待自己，观察自己、批评自己，这是无可置疑的。在这种情况下，自我使它的一部分相对于其余部分。因此，自我是可以被分离的；在它进行某些活动时，它至少能够暂时分离为不同部分。各个部分以后又可以再次结合在一起。严格地说，这并不新奇，不过尽管人们一般都知道这一事实，却仍需我们予以特别的强调。另一方面，我们很熟悉这样的观点，即病理现象通过夸张事物和使其简略化，可以使我们注意到正常的情况，否则我们就会忽略那些正常情况。破损的东西凡是显现出裂口和缝隙的地方，在完好的状态时就是一个接合处。如果我们往地板上扔一个水晶物体，它就摔碎了，但它的碎片并不是杂乱无章的，而是沿着解理①（cleavage）的线条形成的。虽然这些线条我们看不见，但却是由水晶物体的结构事先决定的。心灵病人（mentalpatients）②就是这类性质的分裂物与破碎物。我们甚至不能不对他们产生某种以往人们对疯子所怀有的敬畏感。他们已经避开了外部现实，但正是由于这一点，他们知①解理是矿物的物理性质之一，指矿物晶体受外力作用后，能沿一定方向裂开成光滑面。--中译注。②在弗洛伊德的术语中，心灵病人是精神病人（psychotie）和神经病人（neurotic）的总称。--中译注。道更多的有关内部的、精神现实的情况，并可能为我们揭示一些通过其他途径难以认识的事物。这些病人中有一类可以说患有以为自己被监视的幻觉症。这些病人向我们抱怨，说他们甚至在最秘密的行为中，也不断地受到某种不明机构--可能是人--的监视的干扰。在幻觉中，他们听到这些人在报告他们的监视结果："现在他要说这件事情了，现在他正穿衣服要出去",诸如此类等等。这类监视虽然不能说与虐待相同，但却相距不远；它意味着人们不能信任他们，想在他们进行被禁止的活动时抓住他们并予以处罚。但是，是否可以说这些心灵病人是对的，甚至在我们每一个人的自我中，都存在着一种这样的机构，它实行监视，威胁给予处罚，它明显地从自我中分离出来，并被错误地移置到外部现实中--可以这样说吗？我不知道对此你们是否会和我产生同样的看法。自从上述临床情景给我留下了深刻印象以来，我形成了这样的观念：自我中的监视性机构与其他部分的分离，可能是自我构造的一个普通特征。我一直没有放弃这个观念，它推动我进一步研究这样分离出来的监视性机构有什么特征和关系。我很快作出了下一步推论。被监视的幻觉其内容已经表明，监视只是评判和处罚的准备，因此我们推测，这个机构的另一功能一定是我们称之为良心（conscience）的东西。在我们身上，几乎没有任何其他东西，能够像良心那样明确无疑地使我们常常与我们的自我相分离，并很自然地与后者相对立。例如，我觉得做某种我想做的事情将使我愉快，但我没有做它，因为我的良心不允许。或者，一个有力的获取愉快的愿望征服了我，结果我做了某件违反良心的事情；之后，我的良心便通过令人痛苦的责备惩罚我，并使我对此行为感到悔恨。我也许可以简单地说，我开始从自我中区别出来的上述特殊机构就是良心。但更为慎审的做法则是：使上述机构成为一个独立的事物，并假定良心是它的功能之一，而作为良心的评判活动的基本准备工作的自我监视，则是该事物的另一功能。既然我们承认该事物是一种独立的存在，我们就给它起一个自己的名字；从今以后，我们将把自我中的这个机构称之为"超自我"（superego）。我现在准备听到你们轻蔑地问我：你们的自我心理学是否衰败成只能从实在的原始的意义上去使用那些日常的抽象观念，仅仅把它们从概念转变成事物，此外就没有什么新东西了？对此我的回答是：自我心理学要想避开众所周知的东西是很难的；问题不在于做出新的发现，而是要对事物采取新的观察方式和新的整理方式。因此你们现在可以继续保持对我的轻蔑的批评，而我将给你们进一步的解释。病理现象的各种事实为我们的努力提供了基础，而这个基础在一般心理学中是找不到的。我现在继续往下讲。我们一旦熟悉了这种超自我的观念--这个超自我享有一定程度的自主性；它遵循自己的意图行事；在能量的供给方面，它是独立于自我的--就必然会注意到某种临床的情景，它显着地表明了超自我这个机构所具有的严厉性甚至残酷性，以及对自我的种种改造作用。我正在考虑的是忧郁症①的状况，说得准确一点，是忧郁症发作的状况。你们一定经常听到这方面的情况，尽管你们不是精神病学家。对于这种病的起因和机制，我们知道得微乎其微。这种病最引人注意的特点是超自我（你们在心中可能把它称为"良心"）对待自我的方式。虽然在健康时，忧郁病人对自己的严厉程度像其他人一样；但是忧郁症发作期间，他的超自我却变得极度严厉，它折磨、羞耻、虐待可怜的自我，并以最可怕的处罚恐吓自我，为了自我在很久以前作过的一些轻率的行为而谴责自我，仿佛超自我在两次发作的间歇期间，一直在搜集罪名，等到现在力量增强时，就宣布这些罪名，并以此为根据对自我进行责备性的评论。超自我把最严格的道德水准应用于受它支配的软弱的自我；它通常代表着道德要求。我们忽然意识到，我们所具有的道德内疚感，就是自我和超自我之间紧张关系的表现。领会德性是一种极为非凡的体验，因为它被认为是由上帝赋予我们的，并深深地灌输于我们心中，作为一种周期性的现象（在这些病人身上）发生作用。几个月之后，因为道德上的全部争辩都结束了，超自我的批评也静息了，于是自我恢复了它的地位，并再次享有人所具有的一切权利，直至下次发作为止。在该病的某些状态中，这个间歇期内甚至会发生相反的情况：自我处于一种极度兴奋的快乐状态中，它庆祝胜利，好像超自我已丧失了全部力量或已融①现在医学中表示该病症的术语可能是"depresion"（机能降低；抑郁症）。--英译注。于自我之中了；这个自由的，疯狂的自我使自己的所有欲望都得到真正的、毫无禁止的满足。这些情况大多是一些未解之谜。当我告诉你们，我们已经搞清楚了关于超自我的形成即良心的起源的所有情况时，你们无疑会希望我多作一点说明。康德曾在一个着名的论断中，把我们心中的良心与星空相提并论。一个敬神的人很可能仿效康德的论断，把良心和星空尊为上帝的两件杰作。星空的确是宏伟的，但在良心方面，上帝却做了一件质量不均的和粗心的工作，因为大多数人与生俱来的良心都不多，甚至少得不值一提。我们决没有忽视在良心起源于神的主张中，包含着部分心理学的事实；但此论点需要加以解释。虽然良心是我们身上的某种东西，但在人的生命之初却并无良心。这一点正和性生活相反，后者事实上产生于生命之初，而不仅仅是后来才增加的。但是，众所周知，婴儿是无所谓道德的，他们并不具有对自己追求快乐的冲动的内心抑制。后来由超自我承担的这种职责，起初是由某种外部的力量即父母的权威来行使的。父母系用下述方式来发挥影响，管理儿童：他们一方面给予爱的表示，另一方面以惩罚相威胁。惩罚标志着儿童失去了父母的爱，而儿童为了自己的利益必定会惧怕这些惩罚。这种现实的（realisAtic）焦虑是以后的道德的（moral）焦虑的先兆①。只要父母的影响处于支配地位，就不会形成儿童的超自我和良心。只是到了后来，第二种情况即道德焦虑才逐渐形成（我们往往①原文为"Gewisnsangst",字面意思是"良心的焦虑".--英译注。言过其实地将其看作标准状态），这时外部的限制内在化了，超自我取代了父母的力量，并采用和以前父母对待孩子完全同样的方法来监视、指导和恐吓自我。这样，超自我就接受了父母这一机构的权力、功能甚至方法；然而它不仅仅是该机构的承继人，而且是它的合法的继承人。它直接产生于该机构而又继续发展下去，我们现在将认识它的发展过程。然而，我们必须首先评述二者之间的不同。超自我似乎只选择了父母职权的一个方面，仅继承了父母的冷酷与严厉，接管了他们的禁止与处罚的功能，而他们的爱的关心却似乎并没有予以接管和保持。如果父母真是以严厉来实行他们的权威，那么我们可以很容易地理解儿童为什么会形成严厉的超自我。但是，与我们的预料相反，经验表明，即使父母对儿童的训练和教育是和善和仁慈的，并且尽可能地避免恐吓和处罚，超自我也能够获得同样无情的严厉性。以后，当论述超自我形成期间本能的转移时，我们再来谈这个矛盾。关于父母权威转变为超自我这个问题，我不可能把我想说的全部告诉你们，部分原因是这个过程很复杂，对它的阐述不适合现在这个介绍性讲演的范围，而另一部分原因则是，我们自己不能肯定我们已经完全理解了它。所以，你们应当满足于下面的概述。这个过程的基础是所谓的"自居作用"（identification）--即是说，一个自我同化于另一个自我之中①，于是第一个自我在某些方面像第二个自我那样行事，模仿后者，并在某种意义上将后者吸收到自身之中。人们已经不把自居作用不恰当地比作别人的人格来补充自己的结合行为。它是一种很重要的依恋于他人的形式，而且大概是最早的一种，但它与选择对象不同（thechoiceofobject）。这二者的差异可如下所述：如果一个男孩以他的父亲自居，他的意图是像他父亲；如果他把父亲作为选择的对象，他就是想拥有他，占有他。在第二种情况中，就不需要作这种改变了。自居作用和选择对象在很大程度上是彼此独立的，然而，一个人在以某个他人自居时，也可能例如既把他选择为性（sexual）对象，又以他为模式来改变自己的自我。据说性对象对自我发生影响的情况，特别经常地发生在妇女身上，这是女性气质的特征。在早先的讲演中，我已跟你们讲过自居作用和选择对象之间的这种富有启发意义的关系。无论是在孩子还是在成人身上，是在正常人还是病人那里，我们都同样可以容易地观察到这种关系。如果一个人失去了对象或不得不放弃它，他就常常会以该对象自居，并再次在他的自我中建立该对象，以此来补偿他的损失，以致我们可以说，在这种情况下，选择对象的行为回复到了自居作用②。我自己也远远不满意这些对自居作用的说明。但是，如果你们能同意我关于超自我的构成可以被描述为是以父母的①即一个自我逐渐相似于另一个自我。--英译注。②这个问题在《引论》中实际上只是极为简短地提了一下（见《引论》第二十六讲后半部分）。自居作用是《群体心理学》（1921c）第七章的主题。超自我的形成问题在《自我和本我》（诺顿，1961）第三章中有详细论述。--英译注。机构自居的成功事例的观点，那么上述说明也就足够了。明确支持这个观点的事实是：这个在自我内部新产生的具有更大权力的机构，与俄底浦斯情结（theOedipuscomplex）①的命运有着非常密切的联系，其结果便是超自我作为对儿童来说具有极大重要性的那种情感依恋即俄底浦斯情结的后继者而产生。随着俄底浦斯情结的放弃，正如我们可以看到的，儿童就一定会断绝倾注于父母的那种强烈的对对象的精神专注（object-cathexes）②。为了补偿对象的丧失，儿童就会进一步加强模仿父母的自居作用，这种自居作用也许早已存在于他的自我中了。自居作用是已被放弃的对对象的精神专注的积淀物，它们将在儿童生活的后期频繁地发生。超自我所以能够在自我中获得一个特殊的地位，那完全是由它在情感上的重要性所决定的。进一步的研究也告诉我们，如果俄底浦斯情结的克服没有完全成功，超自我的加强与增长就会受到阻碍。在发展过程中，超自我也接受了那些介入父母领域内的人--教育者，教师和被选为理想模式的人的影响。在通常情况下，它越来越远离原来的父母形象，也可以说，它变得更加非人格化了。我们不应当忘记，儿童在其不同的生命阶段，对父母会有不同的估价。在俄底浦斯情结让位于超自我的时期，父母在儿童心目中是相当高大的；但后来父母便失①即恋母情结。俄底浦斯是希腊神话中一个命中注定在无意识中"弑父娶母"的国王。弗洛伊德借用这个国王的名字来表示男孩在"崇拜男性生殖器的阶段"发生的恋母仇父的心理状态。这一情结也往往包括女孩子在同一阶段发生的恋父仇母的情况。--中译注。②精神分析术语，指把精神集中于某人某事某种想法或自己身上。--中译注。去了大部分影响。然后自居作用根据这些后来的父母形象所产生。它们甚至常常对性格（character）的形成发生重要的影响，但是在那种情况下，它们只影响自我，而不再影响超自我，后者已被最早的父母形象所决定了①。我希望你们已经形成了一个印象，即关于超自我的假设真实地描述了一种结构关系，它不只是把某种诸如良心那样的抽象物人格化。超自我还有一个更重要的功能尚未提到。超自我也是自我理想（thegoideal）的载体，自我根据它来衡量自己，竭力仿效它，争取满足它所提出的任何更高的完美性要求。这个自我理想无疑是早期的父母形象的积淀，是儿童当时对他们认为父母具有完美性的钦佩的结果②。我相信你们听说过很多关于自卑感（thesenseofinfe-riority）的议论。自卑感特别被认为表现了神经病的特征。它在所谓的纯文学的作品中尤其经常出现。使用"自卑情结"术语的作者认为，他这样做就满足了精神分析的所有要求，也就使他的作品上升到较高的心理学水平。事实上，"自卑情①弗洛伊德在《性受虐狂的效益问题》（1924c）一文中论述了这一观点。--英译注。②本段、尤其是"自我理想的载体"（原文为derTragerdeslchideals）这部分有点含糊。弗洛伊德在论自恋的文章（1914c）中首次使用"自我理想"的概念时，把自我理想本身与下述机构作了区分：该机构的任务是认识自恋从自我理想中确保获得满足的情况，并根据这种认识，经常用自我理想来监视和衡量实际的自我。与此类似，《引论》第26讲中，他说一个人感到"自我中有一种支配性的机构，它根根理想化的自我衡量实际的自我及其每一项活动，从而，他在发展过程中自己创造了自己".但在弗洛伊德后来的一些着述中，自我理想与执行理想机构之间的这种区别变得模糊了。在本段中，超自我看来重新又被等同于执行自我理想的机构了。在后面第二段（第105页）中，术语'Idealfunktion'的使用引起了同样的问题。--英译注。结"是一个精神分析中很少使用的专门名词。对我们来说，这个术语不具有任何单纯的、更不必说是基本的意义，我们认为，像以"个人心理学家"（IndividualPsychologists）①着称的学派②喜欢做的那样，把自卑感归结为对也许是有机体的缺陷的自我知觉，这是一种目光短浅的错误。自卑感有很强的情爱根源。一个孩子如果注意到他不被人爱，就会感到自卑，成人也如此。唯一真正被认为是低下的身体器官，是萎缩的阴茎，即女孩的阴蒂（clitoris）③。但是，自卑感的主要部分却产生于自我和超自我的关系，如同内疚感（thesenseofguilt）一样，它也是自我和超自我之间紧张关系的表现。总之，我们很难把自卑感和内疚感分离开。认为前者是对道德自卑感的性爱补充的观点，也许是正确的。精神分析很少注意这两个概念的界限问题。只是因为自卑情结变得如此流行，我才会愿意在这里给你们讲一点题外话。我们这个时代有一个着名的历史人物--他目前仍然活着，但已退居幕后--他的某个肢体因出生时损伤而残废了。一个很出名的现代作家特别喜欢编辑名人传记，他论述了我正在谈的那个人的生活④。现在写传记，要想抑制剖析人物心理深度的要求，可能是很困难的。因为这个原因，我们的作者进行了一个大胆的尝试，他把他的主①指以阿德勒为首的个人心理学派的精神病学家。--中译注。②弗洛伊德在本书第三十四讲第140页以下部分讨论了他们的观点。--英译注。③参见弗洛伊德在论两性的解剖学区别一文（1925j）的脚注。--英译注。④见埃米尔。卢德维格（emilLudwig）着《威廉二世》（1926）。--英译注。人公性格的全部发展过程，都建筑在他认为是由生理缺陷所导致的自卑感的基础上。但是，他在这样做时却忽略了一个虽然微小但却意义重大的事实，这就是对于不幸而生下一个有病的或在其他方面有缺陷的孩子的母亲来说，她们通常都是以过分的爱去补偿孩子所遭受的不公平的缺陷。但在我们所举的这个例子中，傲慢的母亲却采取了另一种行为；她因为孩子有病而收回了她的爱。当孩子长成为一个拥有极大权力的成人时，他用行动明确地表示他从未忘记他的母亲。如果你们认为母亲的爱对于儿童精神生活很重要的话，你们无疑就会在心中对该传记作者的自卑理论进行修正了。B现在我们反回来谈超自我。我们已经规定超自我具有自我监视、良心和（维持）自我理想的功能①根据我们关于超自我起源的说明，它的产生以一个非常重要的生物学事实和一个重大的心理学事实为前提：即人类儿童对父母的长期依赖和俄底浦斯情结。这两个事实又紧密地相互联结。我们认为，超自我代表了每一个道德限制，它是追求完美的倡导者--简要地说，超自我就是我们从心理学方面所能够把握的、被描述为人类生活的较高层次的那种东西。由于它本身起源于父母、教育者等人的影响，所以，如果我们探究这些起源，就①原文为'ldealfunktion（理想的功能）。参见第65页脚注1（该脚注编号系原书编号，与中译本脚注编号有出入，请按有关边码中出现的英译注实际顺序查阅，下同--中译注）。--英译注会更好地理解它的重要性。一般来说，父母以及类似于父母的有权威的影响者，是根据他们自己的超自我的教诲来教育儿童的。不论他们的自我与超自我达成了何种谅解，他们在教育儿童时都是严厉的和苛刻的。他们已经忘记了自己儿童时期的困难，他们很高兴现在能完全以他们自己的父母那样自居；他们的父母过去也是以同样严厉的限制来管束他们的。因此，儿童的超自我的形成所依据的模式，实际上不是他的，而是他的父母的超自我；两种超自我的内容是相同的，它成为传统和所有抵抗时代风气的价值判断的传递物，这些价值判断以超自我的方式世代相传。你们可以很容易地推测到，在我们理解人类的社会行为--例如过失问题--时，考虑到超自我将会给予我们何等重要的帮助，这种考虑甚至可能给予我们有关教育问题的富有实际价值的提示。唯物史观的失误看来很可能就是低估了这个因素。他们主张人们的"意识形态"只是同时代的经济条件的产物和上层建筑，从而漠视超自我这一因素。这种主张是正确的，但很可能并不是全部真理。人类从未完全生活在现实中。种族和民族的过去即传统，以超自我的意识形态存续下来，它只是缓慢地向现实的影响和新的变化让步的；由于它是通过超自我活动的，所以，它在人类生活中可以独立于经济条件而发挥强大的作用。1921年，我试图利用自我和超自我的差异来研究群体心理学。我得出了这样一个公式：心理群体是这样一些个体的集合，他们把同一个人引入他们的超自我，并根据这个共同的成分，在他们的自我中相互求得一致①。当然，这只适用于有领袖的群体。如果我们掌握了更多的这类应用，我们就可以完全理解超自我的假设，并且，一旦我们熟悉了心理的底层领域后，在进入更为表面的、更高层次的心理结构时，至今仍然存在的困境就可以消除了。当然，我并未认为分离出超自我就是解决了自我心理学的根本问题。相反，这只是第一步，但在这种场合下，艰难的还不仅仅是第一步。B然而，也许我们应该提出，在自我的相反一端，尚有另一个问题等待我们去解决。实际上，在很早以前的分析工作中，观察就已经向我们显示出这个问题了。因为这个问题常常发生，所以我们花了很长时间才找到了认识它的重要性的关键所在。正如你们所知道的，全部精神分析的理论，事实上是建立在对抵抗的理解基础上的。当我们试图使病人的无意识变为意识时，病人就会表现出这种抵抗。这种抵抗的客观标志是病人的联想失败或远离所涉及的题目。他也可能在主观上意识到抵抗的存在，这表现为当他接近论题时便产生种种痛苦的感情。但是这最后一种标志也可能不出现。在出现抵抗时，我们对病人说：从你的行为推断，你现在正处于抵抗的状态；他回答说他对此毫无所知，只意识到他的联想变得更困难了。结果证明我们是对的；但在那种情况下，他①见《群体心理学》第8章末（1921c）。--英译注。的抵抗也是无意识的，正如我们正在研究如何加以提升的被压抑物是无意识的一样。很久以前，我们就已经提出过这个问题：这种无意识的抵抗产生于心灵的哪一部分？精神分析的初学者将准备立刻回答：它当然是无意识的东西进行的抵抗。这是一个含糊而无用的回答！如果它意味着抵抗从被压抑物中产生，我们就必须回答说：肯定不是！相反，我们应该认为被压抑物具有一种向上的强大的内驱力，具有一种努力进入意识状态的冲动。抵抗只能是自我的一种表现。自我最初实行压抑，现在又希望维持压抑。而且，这就是我们曾经一直采取的观点。由于我们已经假定在自我中有一种特殊的机构即超自我--它代表了各种具有限制和否定特征的要求--我们就可以说压抑是这个超自我的工作：超自我或者亲自实施压抑，或者由自我按它的指令实施压抑。假若我们在分析时所遇到的抵抗未被病人所意识到，这就意味着在某些相当重要的情况下，超自我和自我都能够无意识地进行工作，或者--这也许更重要--自我和超自我的某些部分本身都是无意识的。在这两种情况下，我们都必须考虑到这样一种令人不快的发现：一方面，自我（和超自我）与意识不完全一致；另一方面，被压抑物与无意识也不完全一致。B讲到这里，我觉得我必须暂停一下，休息休息--你们对此可能也是欢迎的--并在我继续讲之前，向你们表示歉意。我的意图是对我在十五年前发表的精神分析引论作某些补充。我在这样做时必须假设，在十五年前的间歇期里，你们像我一样，都只是在从事精神分析。我知道这个假设是不合适的；但我没有办法，我只能这样做。这种情况无疑与下述事实有关，即一般说来，要使一个本身不是精神分析家的人，透彻理解精神分析是很困难的。你们可以相信，我们并不高兴给人一种神秘社会的成员和从事神秘科学的印象。然而，我们也不得不坚决地认为和表示：谁要是不具备只有通过自我分析才能获得的特殊经验，谁就没有权利参加关于精神分析的讨论。我在十五年前讲演时，曾尽力省略了我们理论的某些思辨部分；不过，今天我要讲给你们的那些新的收获，却是起源于这些思辨部分的。B现在言归正传，我们面对这样一个问题：自我和超自我本身就是无意识的，还是仅仅产生于无意识的结果？根据充分的理由，我们已经赞成前一种可能性。事实确实如此，大部分自我和超自我是能够保持在无意识状态中的，而且在正常情况下就是无意识的。那就是说，个体完全不清楚它们的内容，需要花费努力才能意识到它们。事实上，自我和有意识的、被压抑和无意识的并不相一致。所以，我们觉得需要把我们对意识一无意识问题的态度作一个基本的修改。最初，我们极力倾向于贬低"有意识"这一准则的价值，因为它已经表明了自己的不可靠性。但是，我们的这个评价可能是不公正的。如同我们的生命一样，我们可以说，这一准则的价值尽管不是很大，但却是我们所具有的一切。没有意识光芒的引导，我们将迷路于深层心理学的晦暗之中，但我们一定要试图重新找到我们的方向。不需要讨论什么叫做有意识，因为它的含义是一清二楚的。"无意识"一词的最古老的和最恰当的意义是描述性的；我们称这样一种精神过程为无意识的：根据从结果推知原因的理由，我们不得不假设该精神过程的存在，但我们又对它毫无所知。在那种情况下，我们与它的关系像我们与存在于另一个人身上的精神过程的关系一样，区别只有一点：这种精神过程实际上是属于我们自己的。如果我们想要作出更正确的解释，我们就需要修改我们的主张说：如果我们必须假定某一过程目前正在进行着，然而目前我们又对其一无所知，我们便称该过程为无意识的。这个限定使我们想到，大多数意识过程都仅仅是暂时的，它们不久就变为了内隐的，但又很容易再次成为有意识的。我们也可以说，即使在内隐条件下，这些过程无疑仍是精神的东西，它们也已经变成无意识的了。到目前为止，我们好像还没有认识到什么新东西；也没有获得把无意识的概念引入心理学的权利。但是我们已经能对动作倒错现象发表新的见解了。例如，为了解释口误，我们感到自己必须假定在口误者心中存在着说出某种东西的意图。从已经出现在他的言谈中的冲突性，我们可以肯定地推测到这种意图；但它并不表现出来，因此它是无意识的。如果我们接着把该意图告诉口误者，他承认自己对它很熟悉，这便说明该意图对他来说只是暂时的无意识；但是，如果他否认该意图，表示与它毫不相干，那么它就会永久地无意识了①。根据这种经验，我们也有权把前面提及的描述为内隐的东西宣布为是无意识的。考虑到这些动态的关系，我们现在可以区分两类无意识：一类可以比较容易地在经常发生的情况下，转变成为有意识的东西；而另一类则很难发生这种转变，必须付出巨大的努力才有希望，或者完全不可能产生变化。在使用"无意识"一词时，为了避免含混性，为了表明我们指的是哪一类无意识，表明我们使用这个词是在描述的意义上还是在动态的意义上，我们使用了一种可允许的和简单的方法。我们称那种只是内隐的，因而容易成为意识的无意识为"前意识",而把"无意识"这个术语留给另一类"无意识".我们现在已经有了三个术语："意识"（conscious），"前意识"（preconscious）和"无意识"（unconscious），它们可以协调地用于我们对心灵现象的描述中。再重复一遍：在纯粹的描述性意义上，前意识也是无意识的。但我们不赋予它这个名称，除了在不严谨的谈话中，或者在我们必须论证的心灵生活中存在着一般意义上的无意识过程时。我希望你们将承认，到目前为止，我们的观点还不太令人讨厌，而且是很容易理解的。然而不幸的是，精神分析的工作已经不得不在另一种即第三种意义上使用"无意识"这个词了，而这样做确实可能已经导致了混乱。我们获得了一种新的和强有力的印象，即心灵生活的广泛而重要的领域通常都未被自我所意识到，因此在真正动态的意义上，我们必①参见《引论》第四讲。--英译注。须把存在于心灵生活中的这些过程，都称之为是无意识的。根据这种印象，我们已认为，"无意识"这个术语也具有一种地域的或系统的含义；我们已开始谈论前意识的"系统"和无意识的"系统",以及自我和无意识系统之间的冲突，并日益用这个词来表示心灵的领域，而不是心灵事物的一种特征。关于自我和超自我的各部分在动态的意义上也是无意识的这一发现，使用起来实际上很不方便，但令人宽慰的是，在以下方面它还是起作用的--它有可能减轻问题的复杂性。我们认识到，我们并没有权利把不同于自我的那个心灵领域称之为"无意识系统",因为无意识的特性并不仅限于这个领域。那么好吧，我们将不复在系统的意义上使用"无意识"这个术语，我们将赋予我们迄今一直称之为无意识系统的领域以一个更好的名称，一个不再会产生误会的名称。仿效尼采（Nietzsche）的用词，并吸取乔治。格罗德克（GeorgGrodAdeck）①1923年的建议，我们今后将把这一领域称之为"本我"（id） ②。这个非人称代词似乎特别适合于表达该心灵领域的主要特征，即它与自我不相同这一真实情况。超自我，自我和本我--这些是三个领域、区域、范围，我们把个体的心灵机构划分为这三个部分，在下面的讨论中，我们将涉及它们的相互关系。B①德国医生。弗洛伊德很欣赏他的一些非同寻常的观念。--英译注。②该词在德文中是"Es",英文中相应的一般词汇是"it"（它）。--英译注。我先插一小段话。我猜测你们对我的上述说法并不满意，因为意识（Consciousnes）特征的三种性质（Qualities）和心灵机构的三个范围并未结合成三组和好相处的对子，你们可能认为这种情况在某种意义上使我们的发现物变得费解了。然而，我想我们不应该为此感到遗憾，我们应该对自己说：我们无权期望任何这样和谐的排列。让我来给你们作一个比喻；比喻确实不能解决问题，但它能使人们产生更放心的感觉。我设想一个国家具有各种不同构造的地形：山区、平原和一连串的湖泊；还有混住一起的人口：德国人、马扎尔人（Magars）和斯洛伐克人，他们进行着不同的活动。现在事情可以这样划分：德国人生活在山区，饲养牛；马扎尔人生活在平原，种植谷物和酿葡萄酒；斯洛伐克人生活在湖泊旁，打鱼和编席。如果划分能像这样整齐和清晰，伍德。威尔逊（WoodrowWilson）将高兴了①，地理课的讲授也将方便了。然而，如果你到这些地区去旅行的话，你可能会发现那里并没有什么条理性，更多的是混杂性。德国人、马扎尔人和斯洛伐克人到处混和着居住；在山区也有农耕地，在平原也饲养着牛群。有几件事情和你们所期望的一样，即鱼不能在山上捉到，葡萄酒在水中也酿不成。的确，你们携带的关于这一区域的说明图可能在整体上符合事实；但你们必须容忍细①下述情况值得注意：只是在写本书前大约一年的时候，弗洛伊德与W.C.布莱特（Bulit）（当时美国驻柏林大使）一起完成了对威尔逊总统（美国1913-1921年的总统--中译注）的研究。弗洛伊德严厉抨击了威尔逊总统的政治判断。该研究作品至今（1965）尚未发表。--英译注。节上的偏差。B关于本我，除了它的这个新名词之外，你们不要希望我给你们讲更多的新东西。本我是我们的人格中隐秘的、不易接近的部分；我们对它所了解的不多，而这也是从对梦的工作和神经病症状形成的研究中认识到的，它们大多只具有否定的特性，仅能被描述为不同于自我。我们是用了沸腾着的各种兴奋素（excitations）的大锅。我们假设它的某一点与躯体的影响相通，在那里本我吸取了各种本能的需要，使它们获得了精神表现①，但是我们无法表明该点是什么样的底层。本我充满了本能所提供的能量，但是没有组织，也不产生共同的意志，它只是遵循快乐原则（thepleasnureprinciple），力求实现对本能需要的满足。逻辑的思维规律不适用于本我，矛盾律尤其如此。相互矛盾的冲动并不彼此抵消或减弱，而是并列存在：至多在支配性的效益（economic）②的压力下，为了有助于能量的释放，会聚在一起以形成种种中间物。本我中不存在可以比作虚无（negation）的东西；我们惊奇地发现了一个对于主张空间和时间为心灵活动不可缺少的形式这一①在这里，弗洛伊德认为本能是生理的东西，心灵作用则是对它们的表现。--英译注。②弗洛伊德的"效益"指本能力图以较小的能量获得较大的满足这种需要。--中译注。哲学原理是例外的情况①。在本我中没有什么相当于时间观念的东西；它不承认时间的推移，而最引人注意的和等待着用哲学思维去加以考察的东西，则是在它的心灵过程中，时间的推移没有造成任何变化。那些从未超越本我的愿望性冲动，甚至还有因压抑而陷于本我的种种观念，实质上都是永恒的；即便经过数十年之后，它们仍然显得像是刚产生的一样。只有在通过分析工作使它们被意识到之后，人们才可能辨认出它们是属于过去的东西，它们才可能丧失它们的重要性，并被消除掉精神专注的能量。分析治疗的效果在不小的程度上依赖于上述情况。我一再感到，在理论上对下述这个已无疑得到证实的事实利用得太少，这个事实即是：时间无法改变被压抑物。这个事实似乎为我们提供了通向最深刻的发现的一个入口。不幸的是，我自己对此还没有取得任何进展。本我当然不懂得价值判断：它没有善恶，无所谓道德性。如果你们喜欢，也可以说节制的或数量（quantity）的因素--它密切地和快乐原则相联系--统治着本我的所有过程。寻求释放的本能的精神专注--在我们看来，这就是本我中存在的一切。这些本能冲动的能量状况甚至好像和其他①此处系指康德的理论--英译注。心灵领域的能量状况不同，前者更好动、更容易释放①；否则的话，梦的工作的移置和压缩就不会发生；它们是本我的特征，它们完全漠视受到精神专注的事物--在自我中我们可能称之为观念--的性质。我们愿意对这些事情作更多的说明！顺便提一下，你们能看出，我们可以把不同于无意识的特征归之于本我，你们也可能认识到，自我和超自我的各部分，都可以在不具有与本我相同的原始的、非理性的特征的情况下，变成无意识的②。通过考察自我与心灵机构最外层的表面部分--我们将其称之为"知觉意识"（perceptual-conscious）--的关系，我们就可以把它与本我和超自我区分开来，从而更好地揭示实际的自我具有的种种特征。这个系统转向外部世界，它是知觉因此产生的环境，在它进行活动的时期，意识现象便在其中产生。它是全部心灵机构的感觉器官；此外，它不仅感受来自外界的刺激，而且也感受产生于心灵内部的刺激。我们几乎不需要寻找理由来论证这个观点；自我就是本我中由于接近外部世界并受其影响而改变的那个部分，它变得适合于接纳刺激，而作为一种防备刺激的保护物，其功能类似于①弗洛伊德在很多地方都提到了这个差异。尤其是在论"无意识"的心理玄学论文（1915e）第五部分和《超越快乐原则》（1920g）第四章这两部分中，弗洛伊德把这个区分归功于布洛伊尔（Breuer）；而且，他显然打算为《歇斯底里研究》（1895d）第二节（A）加一个脚注，以说明布洛伊尔的理论贡献。在《无意识》一文中，弗洛伊德论述到，据他认为，这个区分代表了关于神经能量的性质，我们迄今为止所获得的最深刻的认识。--英译注。②这段关于本我的论述主要根据《无意识》一文第五节的内容。--英译注。把一个生命物质包裹起来的外皮的作用。对外界的关系已成为自我的决定性因素；它承担了把外部世界要求传达给本我的任务，这对本我来说是一种幸运。因为当本我盲目地追求本能的满足时，它就会无视最强大的外部力量，从而不可避免地导致自身的毁灭。在实现这个功能时，自我必须观察外部世界，必须把关于外部世界的准确的图景贮存在它的知觉的记忆痕迹中，并通过实行"现实实验"（realiry-testing）的功能，排除掉附加在这个外部世界图景中的任何来自内部的兴奋源的成分。自我在本我的指令下控制着各种活动渠道；但是在需要和行动之间，插入了一个起到延缓作用的思维活动，在这期间，它利用了记忆的残余经验。以这种方式，它废除了无限制地控制着本我中的事件过程的快乐原则，而代之以现实原则（realityprinciple），该原则保证更高程度的确定性和更大的成功。时间的关系--描述它很困难--也通过知觉系统引入到自我中了；几乎不用怀疑，知觉系统的工作模式，就是提供了时间观念起源的因素①。但是，自我和本我之间的主要区别则是自我倾自于综合（synthesis）其内容，以便结合并统一它的各种心灵过程；本我完全缺乏这种结合与统一。当我们不久开始论述心灵生活中的各种本能时，我希望我们将成功①在《精神的拍纸簿》一文（1925a）的结尾，弗洛伊德对此阐述了他的看法。--英译注。地找到自我的这个基本特性的根源①。它单独创立了高度的组织，这是自我为获取它的最好成就所需要的。自我从知觉本能发展到控制本能；但要想控制本能，自我就必须能够作为本能的（精神）代表，为本能在一个重要的集合体中安排好恰当的位置，并将其纳入一个有条理的联系中。用一句通俗的话来说，自我代表了理性和机智、而本我则代表不驯服的热情。到目前为止，我们已经对自我的优点和功能有了印象；现在可以考虑自我的另一方面了。自我毕竟只是本我的一部分，这一部分因接近外部世界，受到它的危险和恐吓，发生了有利于本我的改变。从动态的观点来看，它是软弱的，它从本我中借来了能量。我们并非完全没有察觉到这些方法--我们也可以称它们为诡计，用这些方法它进一步从本我中榨取了一些能量。例如，这些方法中的一种就是自我以实际的或被放弃的对象自居。对对象的精神专注来自于本我的本能需要。自我必须首先注意这些需要。但是通过以对象自居，自我便取代了对象，而使自己受到本我的欢迎，并试图使本我①事实上，弗洛伊德在这些讲演中没有再回到这个题目上来。《抑制、症状与焦虑》第三章对自我的这个特征曾有详细论述。虽然弗洛伊德在晚期着作中（例如《非专业分析的问题》第二章中的许多段落）很强调自我的综合倾向，但在对自我的最早的描述中，却没有明确使用这个概念。例如，请注意在布洛伊尔时期，谈到受压抑的观念时，他几乎总是使用"不相容"这一术语，这就是说，这些观念可能没有被自我加以综合。第一篇关于防御的神经-精神病的论文第二节的论述亦然。--英译注。的利比多（libido）①转向自我。我们已经看到以前对对象的精神专注的积淀物，吸收到自身之中。从整体来看，自我必须执行本我的意图，它通过发现能够使本我的意图完满实现的各种环境来完成这一任务。自我与本我的关系可以比作骑手与马的关系。马供给运动的能量，而骑手的权力则在于决定运动的目标和指导这个强壮动物的运动。但是在自我和本我之间却经常出现不理想的情形：在这种场合，骑手往往不得不引导马沿着它自己想要走的路行进。本我中有一部分原属于自我，后因自我在压抑作用下对其采取抗拒的态度，故而从自我中分离了出来。但是压抑并没有延伸到本我；所以被压抑物便合并为本我的其他部分。有一句格言告诫我们：一仆不能同时服侍两位主人。然而可怜的自我却处境更坏：它服侍着三位严厉的主人，而且要使它们的要求和需要相互协调。这些要求总是背道而弛并似乎常常互不相容。难怪自我经常不能完成任务。它的三位专制的主人是外部世界、超自我和本我。如果我们注意到自我努力同时满足这三位主人，或毋宁说按它们的意旨行动这种情况，我们就不可能对将这个自我人格化并视为单独的机构这种作法感到遗憾。它感到自己在三个方面被包围了，受到三种危险的恐吓。如果它难以忍受其压力，它就会产生焦①"libido"是弗洛伊德的基本术语，音译即"利比多"或"里比多".这个术语包括广狭两种含义。就狭义而言，即指自然状态的性欲基力。就广义而言，则表示一种寻求快乐的心理欲望，它源于对性关系的渴求，但又远远超越了这种渴求；凡是使个体感到愉快的活动，都构成利比多的目标。弗洛伊德更强调这种宽广的含义。--中译注。虑作为反应。由于自我起源于知觉系统的经验，所以它的本职是表达外部世界的需要，但是它也力求成为本我的忠实奴仆，与本我保持友好关系，并把自己作为一个对象介绍给本我，把本我的利比多引向自己。在它企图斡旋于本我和现实之间时，它常常不得不用它自己的前意识的文饰作用，来掩盖本我的无意识的要求，以隐瞒本我和现实的冲突；甚至当本我固执己见，不愿屈从时，它会采用圆滑的手段诡诈地表示它正在关注现实。另一方面，它采取的每一步骤都受到严厉的超自我的监视；超自我丝毫不体谅自我在本我和外部世界方面遇到的种种困难，为它的行为制定了若干明确的准则；如果自我不服从这些准则，超自我就用强烈的自卑感和内疚来处罚自我。自我就是这样被本我所驱使，受超自我所限制，遭现实所排斥，艰难地完成它的效益任务，使它所遭受的种种内外力量和影响之间达到调和；现在我们能理解：为什么我们常常会抑制不住地呼喊："生活多么不容易啊！"如果自我不得不承认它的软弱，它就会突然产生焦虑--有关外部世界的现实焦虑、有关超自我的道德焦虑和有关本我中的激情力量的神经病焦虑。我想根据上述描述，以一种简单的图表形式，描绘一下心灵人格的构造关系。现在请你们看下面这张图表：正如你们从中看到的，超自我与本我结合在一起了。的确，作为俄底浦斯情结的继承者，它和本我有密切的关系；它比自我距离知觉系统更远①。本我只有通过自我才能与外部世界发生交往，至少按这个图表来说是如此。目前要说这张图表有多少正确性当然是很困难的。但在某个方面它无疑是错误的，即无意识的本我所占据的空间，应该无可比拟地大于自我或前意识所占据的空间。我应该请你们在思想中纠正这一错误。B这些论述听起来无疑是吃力的，而且可能讲得不太明确，但在结束它们时，我还是要向你们提出告诫。在你们考虑这种把人格分为自我、超自我和本我的分化时，你们当然不要把它想象成具有明显的分界线，像绘制政治地理的人为区分那样。①如果把这张图表与《自我与本我》（1923b）第二章中的类似图表作一比较，可以看出在某一点上，早期的图表与现在这张图表存在着基本差异，即前者没有指出超自我，不过该书后来说明了这种缺少的理由。在本书这些讲演的初版中，这张图表如同它在《自我与本我》中的前身一样，是竖着印的，而在两处全集版中，为了某种理由，可能是节省空间，图表则是横着排的，其他方面则均未变动。--英译注。运用素描或原始绘画中的那些线条轮廓，是不可能恰当地描绘出心灵的各种特征的。相反，我们应该像现代画家那样，采用使各种色彩区域相互融合的方法。在完成这种分离之后，我们必须使被我们分离的东西再次合为一体。精神过程是很难把握的，所以这是对于用图表来表达这种东西的最初尝试，你们的评价不要太苛刻了。这些分化的产生很可能因人而异；在实际的活动过程中，它们也可能发生变化和经历暂时的退化阶段。特别对于在分化的发展过程中最后产生且最微妙的分化--自我和超自我的分化--来说，情形确实如上所述。毫无疑问，精神疾病也能产生同样的分化。而且不难想象，施行某些神秘术（mysticalpractices），可以有效地扰乱不同心灵领域之间的正常关系，例如，使知觉也许能够掌握在自我和本我的深部发生的那些事物，而在其他情况下，知觉是难以接近这些事物的。然而，上述途径是否能够引导我们达到极有价值的最终真理，对此大可怀疑。虽然如此，我们可以承认，精神分析的治疗选择的是一种类似的处理方法。的确，这种的意图是加强自我，使它更独立于超自我，加宽它的知觉领域，扩大它的组织，以便它能够占领取自本我的新领地①。本我在哪里，自我便将到哪里。这是一种文化（culture）性的工作--可以比作排须德海的水②。①弗洛伊德在《自我和本我》最后一章曾说过类似的话。--英译注。②须德海（ZuiderZen）原为北海的海湾，在荷兰西北。十三世纪时海水冲进内地，同原有湖沼汇合而成。1932年，荷兰人建成长29公里，宽90米，高出海面7米的堤坝，把须德海同北海分开，上有公路，下有水闸，可通小型渔船，内部相当大一部分的水已被排干，改造成了圩田。--中译注。第三十二讲焦虑与本能生活有关我们的焦虑和心灵生活中的各种基础性本能的概念（或观点），我将向你们介绍一些新内容。但是，这些新内容中没有一个能够自称为这些尚未解决的问题提供了最终解答，对此请你们不要感到惊讶。我在这里使用"概念"一词是有特殊理由的。虽然我们面临的这些问题很难解决，不过，难点并不在于观察资料不充分，因为和这些难题一起显现出来的，实际上都是一些最普通的、我们最熟悉的现象；难点也不在于这些问题所引起的各种思辨具有晦涩性，因为思辨性考察在这个领域中无足轻重。真正的困难在于这些问题事实上关系到各种概念，即关系到采用恰当的抽象观念；而只要把这些观念应用于原始的观察材料，就可以使它们变得富有条理性和明晰性。在我过去的讲演集①中，曾有一讲专门论述焦虑问题（第25讲）。我现在应该先来简要地回顾一下那一讲的内容。在那里，我们把焦虑描述为某种情感状态--亦即焦虑是快乐和痛苦的情感系统（thepleasure-unpleasureseries）中的某些情感的结合物。它具有各种相应的释放性神经兴奋作用和对①指《引论》。--中译注。这些作用的知觉。但它也可能是某种特别重要的经历的积淀（precipitate），并通过遗传体现出来。我们可以把它比拟为个体身上的歇斯底里（hysteria）的发作①。我们认为，这个特别重要的经历就是婴儿诞生（birth）的过程，它在个体身上留下了焦虑性情感的痕迹。这是因为诞生这一行为对心脏活动和呼吸特征的作用很容易产生焦虑。因此，这种最初的焦虑本来是有害的。然后，我们开始区分现实的焦虑和神经病的焦虑。前者是对危险--即来自外部的预料到的伤害--的反应；这种焦虑看来是可以理解的。后者则完全不可思议，而且似乎也是毫无意义的。在分析现实焦虑时，我们将它一直解剖到仅仅是感觉注意力的加强和运动肌的紧张这种初始的状态。我们称之为"焦虑的准备"（perparednesforanxiety）。现实的焦虑就是从这种状态中发展起来的。这里可能出现两种结果。一种是焦虑--对早期创伤性（traumatic）经验的重演--的产生仅仅是一个信号。在这种情况下，焦虑反应的结果就可以使自己适应于新的危险情况，并能够进行战斗或防御。另一种是仍以感觉注意力的加强和运动肌的紧张为主，整个焦虑反应依然停留在产生的阶段。在这种情况下，焦虑的情感状态就变成了麻痹人的意志的东西，对于个体当时的意图是极为不利的。接着，我们又转向了神经病焦虑。我们观察到这种焦虑具有三种状况。首先，我们发现它是一种自由飘浮的、普遍性的忧虑（afrelyfloating,generalaprehensivenes）。它很容易①详见《引论》第二十五讲。--英译注。采取众所周知的"预期性焦虑（expectantanxi-ety）"的形式，使自身暂时依附于任何一种可能是新近出现的事物，如在典型的焦虑性神经病（anxiety-neurosis）中那样。其次，我们发现这种焦虑牢固地依附于某些处在所谓的"恐惧（phobias）"之中的感觉。虽然在这种依附中仍可以辨认出与外部危险的关系，但是我们应当认为这种恐惧被极度地夸大了。最后，我们发现这种焦虑也存在于歇斯底里和其他严重的神经病之中。在这些疾病中。焦虑或者伴随着各种症状，或者单独出现，表现为一次性发作或较持久的状态，但都缺少外部危险方面的任何明显根据。于是，我们向自己提出两个问题："人们在神经病焦虑中害怕的究竟是什么？""我们如何把这种焦虑与面对外部危险而感受到的现实焦虑联系起来？"我们的研究并非徒劳无功，而是得到了一些重要的结论。临床经验表明，焦虑性预期与性生活方面的利比多效益（ecoAnomics）具有经常性的联系。焦虑性神经病的最普通起因，就是兴奋尚未达到顶点。利比多兴奋被唤起了，但却未予满足和加以利用，于是忧虑代之而起。我甚至认为有理由说，这种未予满足的利比多直接转变成了焦虑。幼儿身上频繁出现的某些恐惧便证实了这种观点。这些恐惧中的许多是十分费解的。但也有一些，例如对独居的陌生人的畏惧，却无疑可以给予解释。孤独就如同一张陌生的面孔那样，唤起了儿童对熟悉的母亲的思念。他无力控制这种利比多兴奋，也不能使它中止下来；他只能把这种兴奋转变为焦虑。所以，这种婴儿的焦虑不应被认为是现实的类型，而应被认为是神经病的类型。婴儿的恐惧和焦虑性神经病中对焦虑的预期，为我们提供了神经病的焦虑产生的下述途径的两个实例：这种途径就是利比多的直接转化。我们不久便会知道第二种产生途径，不过它与第一种途径并无实质性区别。我们认为，导致歇斯底里和其他神经病的因素是压抑过程。可是相信，现在能够比过去更好地讨论这个因素了，不过必须把受到压抑的观念（idea）所发生的情况，与依附于这一观念的利比多部分所发生的情况区分开来。观念很容易受到压抑，并被歪曲到难以辨认的程度。然而它的情感部分却往往转变成焦虑。不管这种情感的性质可能是什么--攻击性也好，爱情也好--情况都是如此。这种情况与上述利比多变得无法利用的情况本质上没有区别：它或者是由于婴儿期自我的软弱，如在儿童的恐惧中那样；或者是由于性生活中的各种肉体作用，如在焦虑性神经病中那样；或者是由于压抑，如在歇斯底里中那样。由此可见，引起神经病焦虑的两种途径实际上是一致的。我们在研究过程中注意到，焦虑的产生与症状的形成之间有着一种极为重要的关系，即二者是互相体现和取代的。例如，一个患广场恐怖症（agoraphobia）的病人，很可能是由于在某条街上突然产生焦虑而开始患病的，以后每次当他再走进那条街道时，焦虑都会重现，于是他就形成了广场恐怖症的症状。症状的形成可被认为是对患者自我活动的一种约束和限制，患者借助这种限制来摆脱焦虑的发作。如果我们在可能的条件下干预症状--例如各种强迫性观念（obsesions）--的形成，我们就可以看到相反的情况：只要我们阻止病人进行洗涤仪式，他就会陷入焦虑状态。这种焦虑使他难以容忍，因为他曾经借助症状避开过它。所以焦虑的产生看来的确在先，而症状的形成位于其后，症状仿佛是为了避免焦虑的突然发作而产生的。神经病在儿童时期的最初表现是各种恐惧状态，我们从中非常清楚地看到最初产生的焦虑怎样被后来形成的症状所取代。这一事实进一步证实了以上观点。所以我们，应该到这种相互关系中去寻找理解神经病焦虑的道路。与此同时，我们成功地回答了在神经病焦虑中人们害怕什么的问题，并成功地证实了神经病焦虑与现实焦虑之间的区别--他所害怕的显然是他自己的利比多；而两种焦虑的区别在于：前者的危险来自内部而非外部，并且这种危险是意识不到的。在各种恐惧中，我们可以很容易地观察到这种内部危险转变为外部危险的方式，亦即神经病焦虑转变为明显的现实焦虑的方式。为了简化通常是极为复杂的事物，我们假定广场恐怖症患者所害怕的始终是一些诱惑的情感，而这些情感是他走在某条街上时被相遇的人们所唤起的。于是，他就在恐惧中产生某种取代作用，把他所害怕的诱惑情感变成某种外部情形。通过取代作用，他以为自己能够更好地保护自己。一个人当然能用逃跑的办法从外部危险中解救自己，但逃离内部危险却是一件很困难的事情。我在早期关于焦虑的讲演的结论中，曾亲自表述了下述看法：尽管我们探讨所得的这些不同的发现相互间并不矛盾，但不知怎的，它们却不能够彼此配合。这些发现乃是：作为一种情感状态，焦虑似乎是曾带来过危险恐吓的以往事件的重演；焦虑为自我保存的目的服务，而且是某种新危险出现的信号；它起源于在某种程度上已变得不能利用的利比多，同时，也产生在压抑的过程中；它被症状的形成所取代，似乎从精神方面被约束住了。但是，我们有一种感觉，即我们没有发现那种能够把上述一切碎片聚集成整体的东西。B在上次讲演中，我曾经把心灵人格分解成超自我、自我和本我。这一分解也迫使我们重新选择在焦虑问题上的方向。根据自我是焦虑的唯一住所①--即只有自我才可能产生并感觉到焦虑--的观点，我们建立了一种稳固的新立场，按照这种立场，某些事物将会呈现出新的外貌。的确，当谈到"本我的焦虑"时，或者把忧虑（aprehensivenes）的能力归之于超自我时，是很难理解这些说法的含义的。焦虑的三种主要类型--现实焦虑、神经病焦虑和道德焦虑--可以很容易地与自我的三种依赖（对外部世界的、对本我的和对超自我的〔见第78页〕）结合起来。对于这一事实中相应的合乎我们需要的成分，我们已经予以采纳了。而且，伴随着这个新立场，焦虑作为预告危险情况的信号这一作用（顺便说一下，这种说法我们并不陌生）变得突出了，而构成焦虑的材料是什么的问题则不再引人注目了。另外，现实焦虑与神经病焦虑之间的关系出乎意料地显得明白易懂了，而构成焦虑的材料是什么的问题则①在《自我与本我》将近结尾处，弗洛伊德用几乎相同的语言，第一次阐明了这个观点。《抑制、症状与焦虑》中也有几处讨论了这一观点。以后关于焦虑比较重要的见解，则是后期研究的结果。--英译注。不再引人注目了。人们还将注意到，较之对那些曾经被认为是简单的东西，我们现在可以对产生焦虑的各种显然是复杂的情况获得更好的认识。我们最近一直在研究从某些恐惧--我们将其归类为焦虑性歇斯底里--中产生焦虑的途径。我们选择了若干病例，在这些病例中，我们可以看到施加于从俄底浦斯情结中产生的各种愿望性冲动的典型压抑。我们本来希望发现，上述情结就是男孩把母亲作为对象所给予的利比多精神专注（libidinalcathexis），这种精神专注曾通过压抑转变成焦虑，后者又接着表现为症状，并依恋于作为母亲替代者的父亲。我无法向你们表明这类研究的详细步骤。但我可以充分说明，我们的研究得出了令人吃惊的结论，它与我们的期望正相对立。我们发现，引起焦虑的并不是压抑；焦虑早在压抑之前就存在了。相反，是焦虑造成了压抑①。但是，已有的焦虑可能是哪一种呢？它只能是面临具有威胁性的外部危险的焦虑，即现实焦虑。男孩的确是在面对他的利比多要求时体验到焦虑的--在这种场合，焦虑产生于对母亲的恋爱中--所以，这种情况实际上是一种神经病焦虑。但是，这种恋爱中的利比多要求是作为一种内部危险出现的，而男孩必须放弃母亲这个对象来避免这种危险，因为它莫名其妙地召来了某种外部的危险情况。我们在研究的每一个病例中，都得到了同样的结果。但是应该承认，我们当时并未想到会发现，对于外部的现实的危险状况来说，①参见《抑制、症状与焦虑》第四章。其中所考察的病例是"小汉斯"和"狼人".--英译注。内部的本能危险本质上是一种决定性的、准备的因素。然而，迄今为止，我们还没谈到作为男孩与母亲恋爱的结果而被男孩所恐惧的，是一种什么样的现实危险。这种危险就是被阉割的惩罚，就是失去生殖器的惩罚。你们一定会反对说，那毕竟不是现实的危险；我们的男孩并没有被阉割，因为他们只是在俄底浦斯情结中与母亲相恋。不过问题是不可能这么简单就一笔抹掉的。首先，这并不是一个阉割是否真实进行了的问题；具有决定意义的是，这种危险是一种来自外部的恫吓，而儿童却相信它。儿童的相信具有某种根据，因为在崇拜男性生殖器阶段（thephalicphase），在他的早期手淫（masturbation）阶段，人们常常吓唬说要割掉他的阴茎；而且，从发展的观点来看，这种惩罚的暗示一定会在他身上得到强化。我们推测，在人类家庭的原始时期，忌妒而残忍的父亲实际上常常对发育中的男孩进行阉割。那种作为原始人习俗的、在人的青春期如此频繁地实行的割礼仪式①（circumcision），就是一种显然可以辨认的阉割的遗风。我们知道，在这个问题上，我们正在严重地背离一般见解；但我们仍然必须牢固地坚持这种观点：对阉割的惧怕，是压抑从而也是神经病形成的最一般和最有力的原因。在某些病例中，割礼--尽管确实不是阉割--作为对手淫的纠正和惩罚（这种现象在欧美社会中绝不罕见），已经对男孩实行了。对这些病例的分析大大增强了我们的信心。我很乐意进一步深入探讨①犹太教、伊斯兰教的一种仪式，把男性教徒生殖器的包皮割去一些。这种做法在原始人中是一种习俗。--中译注。阉割情结（thecastrationcomplex），但是我将紧紧围绕我们的主题。当然，对阉割的惧怕并不是压抑的唯一动机。的确，女人身上不存在这种惧怕。因为她们虽然也有阉割情结，但却不可能形成对被阎割的惧怕。这种惧怕在女人性活动方面的地位，被对失去的惧怕取代了。这种惧怕显然是婴儿发现母亲不在时所产生的那种焦虑，它一直延续到儿童的晚期。你们将会认识到，这种焦虑所暗示的危险状况是多么的真实。如果母亲不在了，或者收回了对孩子的爱，孩子就会不再确信自己的需要能够得到满足，因而很可能陷人种种最悲痛的紧张情绪之中。不能否认下述观点，即这些决定焦虑的因素在本质上是婴儿诞生时的原始焦虑状态的重演，那些状态当然也表现了孩子与母亲的分离。如果你信奉费伦齐（Ferenczi,1925）所提出的思想，你甚至可能把对阉割的畏惧也加到这些因素中去，因为失去这一男性器官的结果，就是不能再次通过性活动与母亲（或她的替代者）联结在一起。顺便提一下，回到母亲子宫中去这种非常频繁地产生的幻想，是与母亲发生性交往的愿望的替代物。在这一方面，我可以告诉你们许多饶有趣味的事情和令人吃惊的关系，但我不能够超出精神分析引论的范围。我只能请你们注意这一事实：在这里，心理学的研究正在接近生物学的事实。O.兰克（Rank）--他对精神分析作出了许多出色的贡献--也明确地强调诞生行为和与母亲分离的意义（1924）。不过我们认为，他从与神经病理论甚至分析疗法有关的这个事实中作出的极端推论，却是不可以接受的。他那时已经形成了其理论的核心，即诞生时的焦虑体验是以后所有危险情况的原型①。只要用少许时间来详细阐述一下这些危险情况，我们就能够表明，决定焦虑的每一个特殊因素（即危险情景），实际上都被分派给了每一个适应于它的发展阶段。心理上不能自助的危险性适应于自我早期的不成熟阶段；失去对象（或失去爱）的危险性适应于童年期最初几年缺乏自信的阶段；被阉割的危险性适应于崇拜男性生殖器阶段；最后，对超自我的畏惧--它采取一种特殊的态度--则适应于潜伏期。在这个发展过程中，决定焦虑的早期因素将被摒弃，因为由于自我的加强，相应于这些因素的危险状况便失去了它们的重要性。但是这种情况只是很不完全地存在着。许多人没有能力克服对失去爱的畏惧；他们从来没完全独立于别人的爱，而是在这一方面仍然表现得像婴儿一样。对超自我的畏惧在正常情况下是决不会停止的。因为它采取道德焦虑的形式，而这在社会交往中是不可缺少的。只有在罕见的情况下，个体才可能独立于人类社会而存在。此外，有一些早期的危险状况也一直残留到后期阶段，但作为焦虑的决定因素，已被时代作了修正。例如，阉割的危险在梅毒恐惧症（syphilido-phobia）的名目下继续存在着。确实，一个人进入成年后便懂得，阉割已不再是对放纵性欲望的习惯性惩罚了；但是另一方面，他也已经认识到，那种本能的自由受到各种严重疾病的威胁。毋庸置疑，我们称①弗洛伊德在《释梦》第二版（1909）增补的一条脚注中，首次发表了这一评价。但是有理由相信，他的理论则在更早的时候就被他在维也纳的追随者所知悉了。他对兰克出生论的批评主要见于《抑制、症状与焦虑》第八、十两章中。--英译注。之为神经病的那些人，在对待危险方面仍然孩子气十足，并且尚未克服决定焦虑的早期因素。我们可以认为，上述内容从事实的角度进一步描绘了神经病的特征。但要说明情况为什么会这样，则是不那么容易的。我希望你们并没有失去我的讲演线索。请记住，我们正在研究焦虑与压抑的关系。我们已认识到两个新情况：首先，是焦虑造成压抑，而非如我们曾以为的，是压抑造成焦虑；其次，被惧怕的本能状况可以最终溯源到外部的危险情况。我们的下一个问题是：怎样描述焦虑影响下所发生的压抑过程？我认为答案应如下所述。自我注意到，如果满足正在形成的本能要求，便会招来一种危险情况--它过去经常出现，现在则又被充分地回忆起来了--所以，必须以某种方式约束、阻止这种本能的精神专注，消除它的力量。我们知道，如果自我是强大的，并把有关的本能冲动吸收入到它的组织中，它就能够完成这一任务。然而在压抑的场合之下发生的情况则是，本能性冲动依然隶属于本我，自我还很弱小。因此，自我通过某种方法来帮助自己。这种方法本质上等同于正常思维（thinking）。思维是一种试验性活动，所用的能量较小，采用的方式像一位将军在调动大批部队之前，先在地图上四处移动小型人像那样①。这样，自我就预先采取措施来防止对有问题的本能性冲动的满足，它允许思维重演由以前所惧怕的危险情况所产生的种种痛苦的情感，于是快乐-痛苦原则（thepleasure-unApleasureprinciple）就自动地开始发生作用，对具有危险的本能性冲动施行压抑。"停一下！"你们可能会喊道："我们不能再继续跟随你了！"你们当然是正确的。我应该再作一些补充说明，以便上述观点能够被你们所接受。首先我得承认，我已经努力把那种实际上应该既非意识也非前意识的过程--它发生于处在不可设想的最底层的各部分能量之间--翻译成了关于我们正常思维的语言。但这并不是什么严重的缺点，因为不可能以任何其他方式来研究这个过程。更重要的是，我们应该清楚地区分：当压抑存在时，自我发生了什么，本我的情况又怎样。我们刚才说过，自我所做的事情是利用试验性的精神专注，并通过焦虑的信号发动快乐-痛苦原则的自动作用。然后，自我可能①在上次讲演（见第76页）中，弗洛伊德就提到了这种延缓的（post-ponAing）思想活动，把它作为自我的一种主要功能。作为试验的、小规模活动的思维这一概念，是弗洛伊德理论中最早和最基本的概念之一，与他关于基本的和第二位的精神过程的区分（见第74页及脚注3）密切相关。这一概念最初出现在1895年《规划》（project）的第一部分第十六、十七和十八节中。后又在同一着作的第三部分（1950a）第三节中再次被论述，当时使用的显然是神经病学的术语。但是，在《释梦》（190a）第七章（E）中，它又作为纯心理学的术语重现。此外，人们还可以在《论笑话》一书的第七章中，在《精神活动的两个原则》一文的第192页，在《无意识》一文的第五节，在《自我与本我》的第五章以及《虚无》一文中一再见到这个概念。它最后一次的出现则是在弗洛伊德的最后一部主要着作，即《精神分析纲要》（1940〔1938〕）第八章中（诺顿，1949）。--英译注。产生若干不同的反应，或这些反应在各种不同比例中的结合：或者是焦虑充分地产生，而自我则完全撇开那种令人惧怕的兴奋；或者是自我用一种反精神专注（anticathexis）来与这种兴奋相抗衡，以取代试验性的精神专注。这种反精神专注与受压抑的冲动的能量相结合从而构成症状；或者这种反精神专注被吸收入自我，变成反作用-形成（reaction-formation）①，变成对某些自我意向的加强，变成对自我的持久性的改变②。焦虑的产生可能越是局限于一种纯粹的信号，自我消耗在各种防御活动--它们相当于对被压抑物〔冲动〕的心理束缚--上的能量就越多，从而这种防御过程也就越接近于对被压抑冲动的一种正常的重新唤起（workingover）③，虽然无疑并没有完全实现这一点。顺带提一下，在这里我们可以略为详细地阐述一个论点。你们自己无疑已经假定，被称作"性格（character）"的东西--对它很难下定义--应该完全归之于自我。对于产生性格的诸因素，我们已经有了一些了解。首先，它是超自我，是与①反作用-形成是一种防御机制，指一个人把使他感到焦虑的冲动隐藏起来，改装成另一种相反的冲动，如用爱来代替恨。--中译注。②关于反精神专注导致改变自我的观念，很可能在弗洛伊德相当早的几部作品中就已经形成了，例如在第二篇《防御的神经-精神病》一文（1896b）的结尾。之后又出现在《抑制、症状与焦虑》（1926d）第11章中。在很晚写的一篇学术性论文分析的有限期与无限期（AnalysisTerminableandInterminabie;1937c）中，弗洛伊德进一步阐述了该观念。--英译注。③作为处理不愉快的精神事件的正常方法的"重新唤起"这个概念，是弗洛伊德的一个老概念。例如，在布洛伊尔（Breuer）与弗洛伊德的"初步交往"时期，弗洛伊德在一次论歇斯底里的讲演中说："顺便提一下，健康的精神机制在对付精神创伤的影响上，还有另外一些方法……--即通过联想重新唤起该精神创伤。"（1893b）--英译注。早期的父母机构的一种结合体，超自我无疑是该结合体中的最重要的和决定性的部分。然后，它是儿童在晚期模仿其双亲以及其他对儿童发生影响的人物的自居作用（identifications），以及作为已被放弃的对象-关系（objectreAlations）〔参见第64页〕的积淀所构成的种种类似的自居作用。关于性格的构成原因，我们现在可以再补充一些内容，它们就是自我决不会缺少的各种反作用-形成，是自我在否定不受欢迎的本能冲动时，于首先实行压抑然后采用较为正常的方法的过程中习得的①。现在我们转回来讨论本我。要想推测在反对本能性冲动的压抑中发生的情况是不容易的。所以我们主要关心的问题是：这种本能性冲动的能量，即本能兴奋的利比多负荷发生了什么情况？也就是说，这种利比多负荷是怎样被利用的？你们可能会回想起，我早先作过的一个假定是：被压抑转变为焦虑的恰恰是这种利比多负荷②。但我们现在不再认为可以这样说了。确切地讲，慎重的回答应是：本我所发生的情况大概并不总是相同的。我们应该知道，就受压抑的冲动而言，发生在自我中的情况与发生在本我中的情况或许存在一种本质上的一致。这是因为，我们根据焦虑信号，在行动中建立起了快乐-痛苦原则。而由于我们已经断定这个原则在压抑中起作用，我们就应该改变我们的预期。这个原则完全不受限制地控制①本段的前一部分起源于《自我与本我》第三章开头的一个论述。后一部分则以《抑制、症状与焦虑》第十一章（A）为基础。--英译注。②参见弗洛伊德"压抑"的一篇心理玄学的（themetapsychological）论文，以及《引论》第二十五讲。--英译注。着本我中所发生的情况。我们可以相信，这个原则使这里谈到的本能冲动发生了相当深刻的变化。我们将会发现，压抑能产生各种非常不同的、影响或深或浅的后果。在某些场合中，受压抑的本能冲动可能保持着它的利比多精神专注，并继续存留于依然如故的本我中，尽管它时常受到来自自我的压力。而在另一些场合中，发生的情况却似乎是：本能冲动被完全破坏了，而且其利比多被永久性地转移到了其他途径。我曾经表示过，这就是在正常条件下处理俄底浦斯情结时所发生的情况。所以，在这些恰当的场合，俄底浦斯情结在本我中就不只是被压抑了，而且是被破坏了①。此外，临床经验已进一步表明，在许多场合，利比多组织回复（regres-sion）到某一早期阶段。当然，这种回复可能仅仅发生在本我中，而且只要它产生了，它就要受到已由焦虑信号带入的同一冲突的影响。在这一方面，强迫观念性神经病（theobsesionalneurosis）提供了最引人注目的实例。在这种疾病中，利比多回复与压抑一起发生作用。我担心你们会觉得这种说明很难把握，会猜测我并没有详尽阐述这个问题。我很抱歉把你们的情绪破坏了。但是我可以保证，我的唯一目的就是使你们了解我们的这些发现所具有的性质，以及获得这些发现时所遇到的困难。我们愈是深入研究心灵过程，就愈是认识别它们的丰富性和复杂性。有一些简单的原则，一开始似乎符合我们的需要，后来却证明是不恰当的。我们乐意改变并完善这些原则。在关于梦的理论的①参见《俄底浦斯情结的消亡》一文（1942d）--英译注。讲演（即本书第一讲）中，我向你们介绍的那个领域十五年来几乎没有任何新发现。然而在这里，在与焦虑打交道的场合，你们却看到每件事都在流动和变化着。新的发现尚未得到彻底研究，这种情况或许也增加了阐明这些新发现的难度。但我们要有耐心！我们不久即能结束焦虑这个题目了。我不能许诺说对这个问题的解答将会令人满意，但取得一些进展总还是有希望的。在此期间，我们获得了所有种类的新发现。例如，我们对焦虑的研究为自我增添了一个新特点。我已经说过，自我比本我弱小，它是本我的忠实奴仆，渴望着执行本我的指令并实现它的要求。我们不打算收回这个论点。但是另一方面，这同一个自我又是本我中组织得较好的部分，它面向现实。我们不应当过分夸大自我与本我的区别。而且，如果自我作为自身能够对本我中发生的各种过程施加影响的话，我们亦无需感到惊讶。在我看来，自我是根据焦虑所显示的信号，通过运用几乎是至高无上的快乐-痛苦原则来施加其影响的。但是，自我后来又很快地再次表现出它的软弱性，因为由于压抑的行动，它放弃了对它的一部分组织的控制，并不得不允许被压抑的本能冲动长时期地脱离它的影响。此外，关于焦虑问题尚需指出，虽然在我们这里，神经病焦虑已经变成了现实焦虑，变成了对特殊的外部危险情况的恐惧，但我们不能就此止步。我们应该迈出另一步，虽然它将是向后的一步。我们向自己发问，在这种危险的情况中，实际上构成威胁的和被恐惧的究竟是什么呢？它显然不像从客观方面所判断的那样，是对患者的某种伤害。因为这种伤害在心理学上是毫无意义的。它是由于伤害而在患者精神上引起的某种东西。例如，作为焦虑状态原型的诞生行为，毕竟决不能仅仅被认为是一种伤害，虽然它可能包含着一种伤害的危险。像上述各种危险情况一样，诞生行为的基本内容在于，它在人的心理经验中引起了一种高度紧张的兴奋状态，这种状态令人痛苦，而人们又不可能借助释放来对它加以控制。快乐原则（thepleasureprinciple）的各种努力在它面前土崩瓦解。我们称这种状态为"创伤性"的因素（'traumatic'moment）①。因此，如果我们逐一地理解了神经病焦虑、现实焦虑和危险情况，我们就能得到这样一个简单的论点：那个令人恐惧的东西，那个作为焦虑对象的东西，始终是创伤性因素的浮现，快乐原则的正常作用对它无能为力。同时我们知道，我们的拥有快乐原则的天赋，并不能保证我们不受来自外界的伤害，它只能保证我们不受精神节制所产生的某种特殊的伤害。从快乐原则发展到自我保存本能（theselfpreservativeinstinct）是很大的进步；二者的目的从一开始就是十分不同的。但是，我们还看到了其他某种东西，它或许就是我们所要寻找的答案，这就是说，它是一个相对的量的问题：把一种印象转变为创伤性因素，并使快乐原则失去作用和赋予危险情况以重要性的，仅仅是兴奋的总合的数量。如果情况确是这样，如果这些困难如此容易就解决了，为什么类似的创伤性因素--在这些因素中，焦虑不是作为信号被唤起，而是为了某种别的理由而重新产生--就不可能在没有危险情况这一前提的场合下在精①这个用语是重复沙可（charcot）的术语。可以溯源到弗洛伊德关于歇斯底里的最早论述。例如，可参见他论《防御的神经-精神病》的第一篇论文（1894a）的第一节。--英译注。神生活中产生呢？临床经验清楚地表明，情况事实上就是这样。那些显示了我们已描述过的作用的--在这种作用中，焦虑是作为有关早期危险情况的信号被唤起的--只是后来的各种压抑。当自我遇到某种过于强烈的利比多要求时，最初的和原始的压抑就直接从创伤性因素中产生了；它们重新构造它们的焦虑，尽管所依据的确实是诞生的原型。在因性功能的肉体组织受到损伤而产生的焦虑性神经病中，产生焦虑的过程亦如上面所述。我们不再坚持认为，在这些场合中，转变为焦虑的就是利比多自身①。但是，我们毫无疑义地发现，焦虑存在着双重起源：它一方面是创伤性因素的直接后果，另一方面是预示将要重演创伤性因素的信号。B我可以肯定，你们正在为不必再听到有关焦虑的话而高兴。但是这种高兴维持不久，因为下面即将论述的问题同样不能令人愉快。我今天还计划带领你们参观利比多理论或本能理论的领域。我们在那里同样取得了若干新的进展。但我并不以为我们的成绩十分重要，以致值得你们不辞辛苦地来学习它们；我们绝没有这种想法。我要介绍的是这样一个领域，我们正在其中艰苦地努力寻找我们的方向和作出各种发现；你们将仅仅是我们的努力的见证者。在这一方面，我还必须回①至少作为一种可能性，在《抑制、症状与焦虑》中，弗洛伊德仍坚持主张，在焦虑性神经病中，"焦虑的产生过程中所释放的东西，恰恰是未予利用的利比多的剩余物",而在本段中，这个旧观点的最后痕迹也被消除了。--英译注。过头去讨论一些以前对你们讲过的东西。关于本能理论可以说是我们的神话学。本能是一些神秘的本质（entities），具有极大的不确定性。虽然我们在工作中须臾不能忽视它们，却又从来不敢确信我们正在非常清晰地观察它们。日常思维对待本能的态度你们是知道的。人们假定本能就像他们当下碰巧需要的东西那样丰富多采--有自我肯定（selfasertive）的本能、模仿（imitative）本能、游戏（play）本能、群居（gregarious）本能以及其他许多类似的本能。可以说，人们利用这些本能，让它们各自完成自己的职责，然后再把它们丢掉。我们的行动始终建立在这样一种推测的基础上：在这一切较为特殊的本能后面，隐藏着某种重要的强大的东西，我们希望仔细研究这种东西。我们采取的第一个步骤很审慎。我们对自己说，如果一开始就能根据两种重要的欲求--食欲和爱（hungerandlove）区分出两种主要的本能或对本能进行分类，我们就可能不会误入歧途。不管我们通常怎样细心地将心理学与每一种其他学科区别开来，以保护心理学的独立性，这一次我却是立足于牢固的生物学事实--有生命的个体有机物受两种意向的支配，即自我保存和种族保存（selfpreservationandthepreservationofspecies）。这两种意向可能是相互独立的。就目前所知而言，它们没有共同的起源；而且在动物的生命中，它们的利益常常发生冲突。我们正在谈论的实际上是生物心理学，我们正在研究的是生物过程的心理附属物。精神分析采用"自我本能"和"性本能"的概念，就表示了问题的这一方面。我们的"自我本能"包括一切有关保存、肯定和赞扬个体的东西。对婴儿的性生活和倒错的性生活所需要的大量东西，我们归之为"性本能".在研究神经病的过程中，我们认识到自我是限制和压抑的力量，性倾向则是被限制和被压抑的力量。因此，我们相信，我们不仅掌握了表明这两组本能之间差别的明确证据，而且掌握了表明它们之间冲突的明确证据。我们研究的第一个对象是性本能，并且把它们的能量称为"利比多".我们只有结合这些性本能，才能阐明有关什么是本能和什么应当归因于本能的种种观念。现在我们就来论述利比多理论。本能起源于人体内部的刺激。它作为一种经常性的因素发生作用。主体不可能像对付外部刺激那样，采用逃避的办法来躲开它。这些事实把本能与刺激区别开来。我们可以识别本能的起源、对象和目的。它的源泉是人身体中的某种兴奋状态；它的目的是消除那种兴奋。在从源泉通向目的的道路上，本能对人的心理发生作用。我们把本能描绘成某种向着某种特殊方面努力前进的能量。本能正是根据这种努力的特点而得到它的名称"Trieb"的①。人们都说"主动的"和"被动的"本能，但是，我却认为，说具有主动目标和被动目标的本能要更为恰当，因为被动性的目标也需要运用主动性。这种目标也可以在主体自己身上得到实现；而通常产生的是外部对象，本能要想实现它的外部目标就要与它们打交道。它的内部目标则总是在于使身体发生令人愉快的变化。本能与它的肉体源泉的联系是否赋予本能一种特殊的性质？如果是的话，那是一种①这个德文词常译作"内驱力"（drive），但"本能（instinct）一词在《标准版》中已普遍使用，其理由在第一卷的概论中作了说明。--英译注。什么性质呢？这些问题我们还尚未搞清楚。分析经验的证据表明：从一种源泉产生的本能性冲动与来自其他源泉的本能性冲动紧密结合，并一起经历着变化；而且一般来说，一种本能的满足可以用其他本能的满足加以替换--这些都是无可否认的事实。但是应该承认，我们并没有很好地认识这些事实。本能与它的目标和对象的关系也是易于改变的；二者都可能转化为其他关系；而本能与其对象的关系则更为松散。对目标的某种修改和对象的转换--在这种修改和转换中我们考虑的是社会评价--被我们称之为"升华"（sublimation）。除此之外，我们应该将目标受到约束的本能区别出来。它们产生于我们所熟悉的地方，具有明确的目标，但尚未获得满足便被阻止了，结果就产生了一种持久的对对象的精神专注，一种长时期的〔感情的〕倾向。例如，微妙的性爱便是如此；它无疑起源于性的需要，但又总是克制这些需要①。你们知道，对于这些本能的许多特征和演变，我们迄今依然一无所知。在这里，应该谈一谈表现在性本能与自我保存本能之间的一种比较深刻的区别。总的来说，如果这种区别也适用于群体的话，那它将会具有最重大的理论意义。性本能值得被我们所重视，因为它具有可塑性，具有改变自己目标的能力，具有可替换性--这种属性允许一种本能的满足用另一种本能的满足来替换--并愿意被加以延缓，在这些方面，我们刚才已举出一个其目标受到约束的本能的恰当实例。我们①本段内容在很大程度上是对《本有及其变化》（1915c）一文第一部分的重复。--英译注。也许愿意认为这些特征不属于自我保存本能。这些本能难以改变，对它们的满足刻不容缓，它们在任何不同的意义上都是绝对必需的，并与压抑和焦虑具有一种完全不同的关系。但是，哪怕稍微考虑一下我们就会发现，这种特殊的见解并不适用于一切自我本能，它仅仅说明了食欲和渴欲，而且显然建立于那些本能的发源地所具有的特殊性质之上。这一切所造成的混乱效果有一个好处，那就是我们没有孤立地考察有组织的自我的影响，对那些在起源上隶属于本我的本能性冲动所造成的变化。当我们研究本能生活适应于性功能的方式时，我们感到自己获得了更加牢固的基础。我们在这方面已经有了相当肯定的知识，而你们对这些知识也是了解的。但是，作为从一开始就是某种指向性功能目标--两个性细胞的结合--的工具的性本能，其实际情况却是另外一种样子。我们所发现的情况是，许多部分本能（componentinstincts）从人体的各个区域和部位产生，它们各自完全独立地寻求满足，在我们可能称之为"器官的快乐"（organpleasure）那种状况中达到目的。生殖器是这些"动欲区"（erotogeniczones）①中的最后一个。"性"快乐这个名称完全可以用于生殖器上所产生的器官快乐。这些追求快乐的冲动没有被全部纳入性功能的定型组织中。它们当中的一些被作为无用的东西，通过压抑作用或其他某些方式抛弃了；另一些的目标则被我提过的那种值得注意①弗洛伊德在《引论》第二十一讲中，曾详述过该术语。该讲包括了有关本段第一部分的许多内容。--英译注。的方式（见第97页）转移了，用于加强其他的冲动；但也有一些以较小的作用继续存在着，它们用于完成引导性动作（inAtroductoryacts）和造成前快乐（fore-pleasure）①。你们已经得知，在这个漫长的发展过程中，可以分辨出几个预备性组织的阶段，这个性功能发展的历史也阐明了性功能的各种变型和退化。据我们所知，这些"前生殖器"（pregenital）阶段的第一个是口唇（oral）阶段，因为当时婴儿正在母亲的怀抱中吃奶，嘴的动欲区支配着这一生命阶段的性活动。接着是虐待狂和肛门冲动（sadisticandanalimpulses）阶段。该阶段无疑与牙齿的出现、肌肉器官的加强和对括约肌功能的控制有关。尤其是关于这个值得注意的发展阶段，我们已认识到一些有趣的细节②。第三个阶段是崇拜男性生殖器（phalic）阶段。这时在男女两性中，男性器官（和女孩身上相应于男性器官的东西）获得了重要性，它再也不会被忽视了③。我们用生殖器阶段这个名称来表示定型的性组织。这个阶段在青春期之后建立，此时女性生殖器第一次得到识别，而男性生殖器则在很久以前就被确认了。到目前为止，我们所讲的一切都不过是老生常谈。然而你们不应该认为，我这次未提及的东西便不再有效。这种重复是必要的，因为我要把它作为出发点，向你们介绍我们的认识所取得的进展。可以夸口说，我们已经认识到许多新东西，关于①弗洛伊德在《性学三论》第三版第一节中，对"前快乐"有一个很长的论述。在《论笑话》的一书（1905c）第137页中，该题目又数次出现。--英译注。②这些细节将在下面第10-102页中加以论述。--英译注。③参见《婴儿的生殖器组织》一文（1923e）。--英译注。利比多早期组织的情况尤其如此。还可以夸口说，我们对旧东西的意义也有了更清晰的理解。而且，我至少还能提供一些例子来加以具体说明。阿伯拉罕（Abraham）在1924年即证明虐待狂-肛门阶段可再分为两个小阶段。其中早期的阶段受毁坏和遗弃这些破坏性倾向（thedestrucivetrends）的支配；而晚期的阶段则以友好地指向对象的倾向即保存和占有的倾向为主。因此，在该阶段的中期，对对象的关心第一次作为以后在性爱方面的精神专注的先驱而出现了。我们也有理由对第一阶段即口唇阶段进行类似的再划分。在第一个小阶段中，我们所讨论的仅仅是口唇与对象的结合，这时在口唇与对象即母亲乳房的关系中，不存在任何的矛盾心理。第二个小阶段的特点是刺激性活动。该阶段可称之为"口唇-虐待狂"阶段。它首次显示了矛盾心理（ambivalence）的现象。这种现象在继之而来的虐待狂-肛门阶段中变得更加明显。如果我们到诸如强迫观念性神经病和忧郁症（melancholia）这些特殊的神经病中，去寻找利比多发展的各种倾向点（dispoditionalpoints），我们就尤其能够发现上述新区分的价值①。在这里，你们应当回忆起我们关于利比多固定②、倾向和回复三者关系已认识到的那些情况③。我们对利比多组织的各个发展阶段的态度，总的来说已①指利比多发展中的这样一些阶段，其时"固定作用"倾向于某些特殊的神经病。参见《强迫观念性神经病的倾向》（1913i）一文。"倾向点"这一术语出现于施雷贝（Schreber）分析（191c）第三节中。--英译注。②即固定作用，指人格的由于某种不利条件而滞留在某一早期阶段。--中译注。③见《引论》第二十二讲。--英泽注。经发生了一些变化。我们过去强调的是这样一种情况，即这些阶段中的每一个都在下一阶段到来时便告结束，而现在我们则转向注意这样一些事实，它们表明每一个较早的阶段都保持到与较晚的阶段并存，而且延续到它之后，此外，它们都在利比多的效益和患者的性格中得到了长期的表现。我们的各项研究变得更加富有意义，它们告诉我们，在各种病理条件下，向早期阶段的回复频频出现；那些特定的回复则是特殊类型疾病的性质①。但在这里我们不可能深入研究这种情况。这种研究构成了专门的神经病心理学的组成部分。我们已经能够研究本能的各种转化了，特别是肛门性欲（analerotism），即产生于肛门动欲区的兴奋方面的类似过程。对于这些本能冲动被多样化地加以利用的情形，我们曾感到十分吃惊。某种特殊的动欲区想要逃脱被淘汰的命运恐怕是很不容易的。肛门这种特殊的动欲区便已在进化过程中被贬黜了。让我们来听听阿伯拉罕的见解。他认为从胚胎学上讲，肛门相当于早期的嘴；那时的嘴现在则下移到肠子的尾部②。我们还认识到，当人的粪便即他自己的排泄物失去了对他的意义后，肛门性欲这种本能的兴趣便不再理睬这些可以作为礼物赠送的东西了。事实正是这样，因为粪便曾是婴儿能够赠送的第一件礼物，是某种他可能由于对照料他的人的喜爱而出让的东西。然后，精确地相应于语言发展中所出现的类似变化，这种对粪便的古老关心就转变为对黄金和钞票的高①这个观点也可能与阿伯拉罕1924年出版的重要着作有关。--英译注。②同①度评价，同时也影响着对婴儿和阴茎的充满情感的精神专注。那些长期保留着厕所意识（cloacatheory）的儿童，普遍相信婴儿是像一段粪便那样从肠子里生出来的①：大便是诞生动作的原型，但是，圆柱状的粪便也被视为阴茎的先驱，这种粪便充满并刺激着肠粘膜。当儿童很不情愿地认识到还存在着没有阴茎的人时，在他看来那个器官似乎就成了某种可以脱离他的身体的东西，因而变得极其类似于粪便了；后者便是他不得不抛掉的第一件身上的东西。这样，大部分肛门性欲都转变成了对阴茎的精神专注。不过，对人体上那个部位的关注，除去肛门性欲的根源外，还有口唇的根源，此根源或许更为有力，因为当婴儿的吮吸宣告结束时，阴茎就变成母亲乳头的继承者。如果一个人没有意识到这些深刻的关系，他就不可能找到理解人类的种种幻想、他们受无意识影响而产生的种种联想以及他们的症状语言（symptomaticlanguage）的途径。在那些幻想、联想和症状性语言中，粪便--钞票--礼物--婴儿--阴茎仿佛意味着同样的东西，被同一些符号所表示。你们不应忘记，我能够提供给你们的只是一些很不完善的知识。我或许可以马上补充说，对阴道的关注--它是后来产生的--基本上也起源于肛门性欲。对此无需大惊小怪，因为阴道本身--借用L.阿德里安（LouAndreas）的一个恰当的词来①参见弗洛伊德关于儿童的性理论的一篇早期文章（1908c）。--英译注。说--是从直肠"租来的"①。在同性恋生活中，那些性功能发展不正常的人，一再地用直肠来代替阴道。在梦中，常常出现这样的场所，它开始是一件结构单一的房子，后来却被一堵墙或以其他方式隔成两间了。这种梦总是意味着阴道与直肠的联系②。要理解下述情况也不困难：在女孩子身上，那种完全不适合女性的占有阴茎的愿望，正常地转变成了对婴儿的愿望，继而又演恋成对作为阴茎持有者和婴儿给予者的男人的愿望；因而在这里我们也能够看到，一部分起源于肛门性关注（analeroticinterest）的东西，是怎样获准进入后期的生殖器组织的③。我们在研究利比多的各个前生殖器阶段时，还对性格的形成问题获得了一些新知识。我们注意到了某种三合一（triAad）的性格特征组合，这些特征是相当经常地被共同发现的，例如这样一组性格特征：整洁、吝啬和固执；根据对显示了这些特征的人们的研究，我们推测这些特征产生于肛门性欲，该性欲被各种不同的方式同化和利用了。所以我们提出了"肛门性格"（analcharacter）。我们在这种性格中发现了上述值得注意的结合体，并在一定程度上描绘了肛门性格与保持原状的肛门性欲之间的差别④。