《塔木德智慧全书》-7

若谓由彼自证证知自识，亦不成立。　　此中有许经部义。为成立自证故，谓如火生时，非渐照自体及瓶等，是顿时俱照。音声亦是，顿显自体及义。如是内识生时亦非渐知，是顿了自体及境故定有自证也。即不许者亦必许有自证，不尔后时忆念其境谓先已见，忆念能领受境者谓我先见，皆不应理。以念唯缘曾领受境，识未领受，念则非有，由无自证故，且彼自识不自领受，余识领受亦不应理。以由余识领受，犯无穷过。谓见青识，若由后起余识知者，彼能知青识之余识，复应更有余识领受，此后更须余识领受。故犯无穷。又应后识不缘余境，以初识继续所起诸识，皆缘前识为境故。诸有情类，是一识相续故。诸识次第起者，如刺青莲百瓣，由速转故，现似顿起。以是为断无穷过故。决定当许有自证分。如是后时起念俱念心境，谓我先见，亦得成立。若不由自证了知识体，则后起念不应道理。由于后时能起彼念，谓我先见，故可比知其能引生后时俱念心境之念者，实有能领受内识自体与彼境体之心在。故由后时念，即能成立有自领受。既有自领受则亦有依他起性。汝问：「此有由何而证知」，今如上答。今为显示彼答非理。　　若由后念而成立 立未咸故所宣说 此尚有成非能立。　　且依成立实有，如是说者。由无自他生故，则彼念心毕竟非有。如何可用未成立之念，而成立未成立之自证也。若依世闻名言增上，亦无以自证为因之念。何以故?如火先成立者，方能以烟比知有火。如是要先成立有自证者，方能由后时所起之念，比知有自证。今彼自证且未成立，其以自证为因之念，云何得有。譬如见水不能比知定有水珠，见火不能比知定有火珠，以无彼珠，由降雨等及钻木等，亦有水火生故。如是此中虽无自证亦有念生，如下当说。故以自证为因之念，若无自证念亦非有，今为成立末极成之自证，故汝所说念，尚未成立，故此念非有能立之用。如为成立声是无常，云眼所见性。且止如是推察，亦不应理。颂曰：　　纵许成立有自证 忆彼之念亦非理 他故如未知身生 此因亦破诸差别　　纵许内识能了自体及境，然说念心，能念彼等亦不应理，以许念心是离领受境心之他性故。如慈氏识之自证与领受境，近密之识先未领受即不能念。如是自身后时所生识，亦应不念未曾领受之心境，以是他故，如不知者身中之识。　　若作是念：一相续所摄者是因果法故，可有念者。此亦非有，何以故?曰：「此因亦破诸差别」。以此「是他故」之因，亦能破除，一相续所摄，及是因果法等一切差别。谓领受心后所生之念心刹那以是他故，如他相续之心，应与能领受之心，非一相续所摄，非因果法。故可以此是他故之因广破一切也。　　问曰：若依汝宗当如何许耶?答曰：　　由离能领受境识 此他性念非我许 故能忆念是我见 此复是依世言说　　若离能领受境之心，别无他性之念心，如前已说。由无他性之念故，其能领受心之所领受者，非后念心不能领受，故念心亦有境，能领受心之所知者，后念心非不能了知。故可念云，是我见也。此复是依世间言说，非是观察所得，以虚妄义，是世间言说故。如是颂曰：　　是故自证且非有 汝依他起由何知 作者作业作非一 故彼自知不应理　　如云我自知我，其正了知之我，成所作业，即此所知复是能知。此之作用亦无别体，则作者，所作业，作用，应成一体，从不曾见有如是事。如斫者与树，及斫作用，非是一事。由此亦知自证非有，故彼识不能自知也。楞伽经亦云：「如剑不自割，指亦不自触」。如是应知，心不自证亦尔。由无自证故。颂曰：　　若既不生复无知 谓有依他起自性 石女儿亦何害汝 由何谓此不应有　　依他起性不自他生，如前已说，现今复说体无可知。如是若许既无有生，复不可知之依他起性，则与依他起性相同之法，复由何理不许彼为有，彼石女儿亦于汝何害，汝不许为有。谓石女儿，离一切戏论，是圣智所行，离言自性也。　　又汝前说：「是假有法所依因」。若有依他起性，虽可应理。颂曰：　　若时都无依他起 云何得有世俗因　　意谓诸世俗法都无实因也。故汝宗所说，世间名言之因都无自性。颂曰：　　如他由著实物故 世间建立皆破坏　　由无智慧执著实物，依他起法如未烧瓶，经汝观察如注以水。是则观待世间建立之坐、去、作、煮等及色受等，皆被破坏。故此唯有衰损，都无胜利也。如是由自分别所立宗派，入彼道者。颂曰：　　出离龙猛论师道 更无寂灭正方便 彼失世俗及真谛 失此不能得解脱　　何故失坏二谛便不能得解脱。颂曰：　　由名言谛为方便 胜义谛是方便生 不知分别此二谛 由邪分别入歧途　　如见真实三摩地经即宝积经见实会云：「世间智者于实法，不从他闻自然解，所谓世俗及真谛，离此更无第三法。众生为求安乐故，于善逝所生信心，如来悲愍于一切，为利世间说俗谛。人中狮子设世俗，显示众生为六趣，地狱畜生及饿鬼，阿修罗趣与人天，下贱种姓高贵族，大富家庭与贫舍，奴仆之属及婢使，男女等类并二根。所有众生诸差别，佛无比者为世说，智者了知世俗谛，佛为利人故宣说。众生著此沦生死，不能脱离世八法，所谓利衰及毁誉，所有称讥并苦乐。得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，余未说者皆应知，八病恒损于世间。谁说世俗为胜义，应知彼人慧颠倒。不净苦中说净乐，于无我性说有我。无常法中说是常，住此相中而爱著，彼闻如来所说法，恐怖诽谤不信受。毁谤如来正法已，堕地狱中受剧苦。凡愚非理求安乐，转受百千无量苦。若有于佛正法中，如实观察不颠倒，超出诸有入涅槃，如蛇脱去其故皮。一切诸法自性离，空无有相第一义，若闻此法生爱乐，必得无上大菩提。佛见诸蕴皆空寂，诸界及处亦复然，诸根聚落咸离相，能仁皆悉如实知」。远离世俗胜　　义谛者，何有解脱。故执唯识可由邪分别转入歧途也。　　此说名言谛为方便者。如经云：「无文字法中，何说何可闻，于不变增益，故有闻有说」。唯依名言谛，乃可说胜义。由通达所说胜义，乃能得胜义。如论云：「若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃」。所说胜义　　，即是方便所生之果。以方便生、果、所得、所证同是一义。　　他曰：汝于吾等极无顾忌，我今于汝亦不容忍。汝仅善破他宗，谓以正理观察不应理故，破依他起自性。我今仍以汝所说义，不应理故，破汝所许世俗。答曰：若汝如无始以来，经百千艰苦所积财宝，被他夺去，诈现亲善授以毒食，还夺其财，期以怨相报者，可随汝欲，何害我等自得胜善利益。颂曰：　　如汝所计依他事 我不许有彼世俗 果故此等虽非有 我依世间说为有　　汝执自宗所说依他起自性，是圣智所证，我不许有如是世俗。若尔云何?彼虽非有，然是世间之所共许，唯依世间说彼是有，随彼而说，即是遮彼之方故。如薄伽梵说：「世间与我诤，我不与世间诤，世间说有者我亦说有，世间说无者我亦说无」。颂曰：　　如断诸蕴入寂灭 诸阿罗汉皆非有 若于世间亦皆无 则我依世不说有　　如阿罗汉入无余依妙涅槃界，一切世俗皆悉非有。若此世俗设于世间亦非有者，犹如阿罗汉之蕴等。我依世间亦不说彼等为有也。故唯依世间故，我许世俗，非自力许。　　此唯是世间所许，故应唯待彼许者而破，待余人则非。颂曰：　　若世于汝无妨害 当待世间而破此 汝可先与世间诤 后有力者我当依　　我等为遗世间之世俗故，设大劬劳而住。汝可破此世间世俗，倘汝不被世间妨害，我亦当助汝。然世间决定妨害于汝，故唯当旁观也。汝可先与世间相诤，若汝获胜，我愿依汝。然汝必为世间所败，故我唯当依止具有强力之世间也。　　他曰：若汝怖畏世间妨难，虽无正理亦许世俗，则亦应畏圣教妨难而许唯识。如经云:「如是三界皆唯有心」。答曰：佛所说经如琉璃宝地。汝不知彼体性差别，迷为实事识水。今欲取彼实事识水，汝之智慧如未烧瓶，试为汲浸必当碎成百片，徒为知彼体性者之所耻笑。此经密意，非如汝慧之所解也。　　若尔经义云何?颂曰：　　现前菩萨巳现证 通达三有唯是识 是破常我作者故 彼知作者唯是心　　如前经云:「随顺行相观察缘起。如是但生纯大苦蕴纯大苦树，其中都无作者受者。彼复作是念：由执作者方有作业，既无作者，于胜义中业亦无得。彼复作是念：如是三界皆唯有心，如来分别演说十二有支，一切皆依一心而立」。乃至广说。如是破除常我作者，于世俗中见唯内心，乃是作者。以是通达三界唯识。菩提谓一切种智，萨埵谓思惟。由彼有此思惟，故名菩萨。或彼有决定趣向菩提之心，故名菩萨。或决定成菩提之有情，名为菩萨。是略去其中间句也，通达谓证悟义，现证谓亲证法界。现前是第六地名。此等是释文义。　　如是已说经义，更以余经显示斯义。颂曰：　　故为增长智者慧 遍智曾于楞伽经 以摧外道高山峰 此语金刚解彼意　　此谓此处所说颂。如楞伽经偈云：「余说数取趣，相续蕴缘尘，自性自在作，我说唯是心」。为解此义。颂曰：　　各如彼彼诸论中 外道说数取趣等 佛见彼等非作者　　说作世者唯是心　　言外道者，依多分说。以此法众，亦有假立补特伽罗等者，或说彼等亦非法众，如诸外道不能无倒了解佛经义故。如论云：「凡说人蕴者，世间数论师，休留（鸟旁，即猫头鹰。）徒无衣，问彼离有无。故知唯佛教，宣说甘露法，离有无甚深，是正法殊胜」。　　当知执著蕴等者是外道。言各如者，谓各各宗。此即表示，诸外道类，亦计蕴等为作者，以此生死无始，故邪分别，何者不曾有?何者不当有?即现在世白净断等，亦有少许人计实蕴而为作者。诸佛世尊，由见彼补特伽罗等，皆非作者，故说唯心是世间之作者，此是经义。　　如是已说，由破余作者，文义已尽，故彼唯字不破所知。更以异门明不破外境。颂曰：　　如觉真理说名佛 如是唯心最主要 经说世间唯是心 故此破色非经义　　如于真理觉悟者，略去前句，说名曰佛。如是应知唯心最为主要。遮遗余法亦是主要，故说三界唯心。故此仅是遗除色等为主，非说唯有心都无色等，遮其为有也。应许唯如吾释乃是经义。若如汝宗，颂曰：　　若知此等唯有心 故破离心外色者 何故如来于彼经 复说心从痴业生　　十地经说识以无明及行为因，非自相有：若识由自性而有者，应不观待无明与行，然实待彼，故识毕竟非自性有。如眩翳人见毛轮等，要有颠倒因缘，彼方得有，若无颠倒因缘即非有故。如经云：「菩萨如是，随顺行相观察缘起。彼作是念：于胜义中不知诸谛谓无明，无明所作业果谓诸行，依行之初心谓识，与识俱生余四取蕴谓名色，名色增长谓六处，根境识三和合谓有漏触，与触俱生谓受，于受贪著谓爱，爱增长谓取，从取所起有漏业谓有，业等流起诸蕴谓生，蕴熟谓老，蕴坏谓死，由死离时愚昧贪恋令心热恼谓愁，从愁发语谓叹，五根衰损谓苦，意识衰损谓忧，忧苦转多谓恼。如是但生纯大苦蕴纯大苦树，其中都无作者受者。此中无明有二种业：一令众生迷于所缘，二与行作生起因。行亦有二种业：一能生未来异熟，二与识作生起因。识亦有二种业：一令诸有相续，二与名色作生起因。名色亦有二种业：一互相助成，二与六处作生起因。六处亦有二种业：一各取自境界，二与触作生起因。触亦有二种业：一能触所缘，二与受作生起因。受亦有二种业：一能领受爱非爱及非二事，二　　与爱作生起因。爱亦有二种业：一染著可爱事，二与取作生起因。取亦有二种业：一令烦恼相续，二与有作生起因。有亦有二种业：一能于余趣中生，二与生作生起因。生亦有二种业：一能起诸蕴，二与老作生起因。老亦有二种业：一令诸根变异，二与死作生起因。死亦有二种业：一能坏诸行，二与不觉知作相续因」。此等是说识以无明及行为因。如是已显示要有颠倒因缘，乃有识生。由此无故彼无云何?复如经云：「无明灭故诸行灭者，由无无明缘故，令行断灭更无扶助。诸行灭故识灭者，由无诸行缘故，令识断灭更无扶助」。乃至广说。又云：「复作是念：诸有为法和合则转，离则不转；缘聚则转，不聚不转：我如是知此有为法多诸过患，应当断除和合缘聚。然为成熟诸众生故，亦不毕竟灭除诸行。佛子菩萨如是观察有为，多诸过患，无有自性，不生不灭」。谁有心者见此教已，计识实有，如是计者唯由自见之所迷耳!故知经说唯心，是为显示唯心为主，非说无色，为显心为主故。颂曰：　　有情世间器世间 种种差别由心立 经说众生从业生 心已断者业非有　　有情世间，谓诸有情各由自业烦恼所得我事。器世间，谓由有情共业所感，下自风轮上至色究竟天宫。如孔雀等翎各种杂色，是由孔雀等不共业所感。莲花等各种杂色，是由一切有情共业所感，余亦应知。经云：「随有情业力应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树」。如是一切众生皆由业生，业复依心，唯有心者业乃有故，其无心者，业亦无故。故众生流转，心是主要因，余则不尔。故经安立唯心为主，不立外色。颂曰：　　若谓虽许有色法 然非如以为作者 则遮离心余作者 非是遮遣此色法　　色指尘聚，此中有计自性等为作者，有计内心为作者：色非作者俱无诤也。故应观察自性等作者。为破彼无作者相故，说有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即得据所诤之境。如有二王欲王一国，逐走敌人，自即得有其园。民众是二王所共需者，故于国民都不损害。如是此色亦是二所共需都不损害。故定应知此色是有，由上所说道理。颂曰：　　若谓安住世间理 世间五蕴皆是有 若许现起真实智 行者五蕴皆非有　　由是当知。颂曰：　　无色不应执有心 有心不可执无色　　若时以正理了达色非有者，亦应了达心非是有，二法俱无正理故。若时了达心是有者，亦应通达色有，二法俱是世间共许故。即由圣教应知亦尔。颂曰：　　般若经中佛俱遮 彼等对法俱说有　　色等五蕴对法藏中由自相共相等门俱分别解说为有，佛于般若波罗蜜多经则同遮五蕴故。如云：「须菩提!色自性空」。广说乃至「识自性空」。如是颂曰：　　二谛次第纵破坏 汝物已遮终不成　　汝计无色唯有内识，是俱破坏上来所说由圣教正理所成立之世俗胜义次第。即使破坏二谛次第，然汝之实物终不得成。何以故?由前已遮实物，故汝徒劳无果。颂曰：　　由是次第知诸法 真实不生世间生　　问曰：此经之义虽如是说，然由余经定能成立唯心。如云：「外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心」。身谓眼等诸处，受用谓色等诸境，处谓器世间。由离内心无外境故，唯识生时变似根身，受用，处所，故身等境事，似离内识别有外境，是故三界唯心。曰：此经亦是有密意者，颂曰：　　经说外境悉非有 唯心变为种种事 是于贪著妙色者 为遮色故非了义　　当知彼经是不了义，谓诸有情以贪妙色为缘，随贪嗔慢等转，不得自在。由贪著彼故造诸重罪，退失福德智慧资粮。世尊密意为破以色为缘所起烦恼，故说唯心。如于有贪众生说能除外境贪之骨锁，虽非实有亦如是说。复次此经是不了义非是了义，由何决定?由教及理。颂曰：　　佛说此是不了义 此非了义理不成　　非但此经是不了义，余经亦然。颂曰：　　如是行相诸余经 此教亦显不了义　　如是行相经为何等?谓如解深密经，说遍计执，依他起，圆成实三自性中，遍计执无性，依他起有性。如是又云：「阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我」。此等如云：「如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛亦说唯心」。此教显彼是不了义。如是，世尊于契经中说：「如来藏，自性光明，本来清净，具足三十二相，一切有情身中皆有一。世尊复说：「如无价宝垢衣缠裹，此被蕴界处衣之所缠裹，为贪嗔痴之所障蔽，为分别垢之所染污，然是常住坚固不变」。「世尊!如来所说此如来藏，与诸外道所说神我有何不同?世尊!诸外道类，亦说神我，常住、非作、无德、周遍、不坏」。世尊告曰：「大慧!我所宣说如来藏者，不同外道所说神我。大慧!如来应正觉等，是于空性、实际、涅槃、不生、无相、无愿等句义说名如来藏。为除愚夫无我恐怖，由如来藏门，显示无分别处，无相境界。大慧!现在未来诸菩萨摩诃萨，不应执我。大慧!譬如陶师，于一泥聚，由彼自手艺，杖、水、绳、功用等故，这种种器。大慧!如是如来，于法无我离一切相，由异种种智慧巧便，遂以种种字句异门，说如来藏或说无我。大慧!是故我所说如来藏，不同外道所说神我。大慧!如来为欲引摄，贪著神我诸外道故，说如来藏」。故说如来藏，是欲令诸堕实我见意乐有情，由先成就三解脱门意乐，速证无上正等菩提。彼经又云：「大慧!空性不生、不二、无自性相」。皆悉遍入一切佛经。是故如是行相契经，唯识师计为了义者，已由此教显彼一切皆非了义。次以正理明非了义。颂曰：　　佛说所知若非有 则亦易除诸能知 由无所知即遮知 是故佛先遮所知　　诸佛世尊渐导众生令入无自性。如修植福德者易悟入法性故，修福即是悟入法性之方便，故先说布施等。如是遮遗所知，亦是悟入无我之方便。故诸佛世尊先遮所知，以了达所知无我者，易入能知无我故。诸了达所知无我者，有唯以自力，便能了达能知无自性，有因他略说即能悟者，故佛先说遮遗所知。　　诸有慧者亦应如是解释余经。颂曰：　　如是了知教规已 凡经所说非真义 应知不了而解释 说空性者是了义　　凡诸契经未明了宣说不生等缘起者，当说彼是悟入无自性之因。如云：「大种非眼见，眼宁见彼造，佛为破色执，于色如是说」。经云：「无常义者，是谓无义」。当知说空性者是真了义。如云：「当知善逝宣说空，是诸了义经差别，若说有情数取士，当知彼法不了义」。又云：「我于千世界，所说诸契经，不能尽宣说，文异义唯一。若能修一事，即遍修一切，尽一切诸佛，所说无量法，诸法皆无我。若人善解义，能于此处学，不难得佛法」。当知无尽慧经等亦如是广说。　　今当略说少分。如蛇于盘绳之缘起上，是遍计执，以彼于此非是有故。彼于其蛇上是圆成实，非遍计故。如是自性，于依他起所作法上是遍计执。论曰：「自性名无作，不待异法成」。故自性非所作法，如于现见之缘起所作如幻法上遍计执者，于佛境界乃是真理，非遍计故。由不触著所作性事唯证自性，证悟真理名为佛故。当了达如是逼计执，依他起，圆成实之三性建立，而解说契经密意也。　　所取能取，离依他起无别事故，说彼二取于依他起上是遍计执性。是应思惟，傍论已了，应辩正论。　　 入中论卷四　　如是已破他生，今破共生。颂曰：　　计从共生亦非理 俱犯已说众过故　　计共生者，谓既从自生亦从他生，故计共生。如从泥团、杖、轮，绳、水、陶师等而有瓶生，瓶与泥团非有异法，要泥团性中有瓶，乃得生，故从自生：陶师功用等他法亦能生瓶，故亦从他生：以是执为自他共生。外法既尔，内法亦然，要自他共乃得有生。彼宗安立，命、非命、福、罪、漏、律仪等九句义，谓是真实。如弥勒要前世命根中有，今乃得生，故从自生，以弥勒与命根非异法故，由计命根具诸趣故。谓命能往天等诸趣，弥勒亦从父、母、法、非法、漏等他法而生，故亦从他生。前说非自生，非他生，于吾等无防难，以吾不许唯从自生，与唯从他生故。　　破曰：此说亦不应理，以俱犯前说众过故。如破前两宗所说众过，于计共生宗，亦成过咎，故共生定非有。若泥团性中已有瓶，则不应生，已有故。如前破云：「彼从彼生无少德，生已复生亦非理」。如是应知说命根中已有弥勒乃得生，是事非有。由水、绳、轮等性中无有瓶故，瓶亦不从彼等中生，如前破云：「若谓依他有他生，火焰亦应生黑暗，又应一切生一切，诸非能生他性同」。计从父母等有弥勒生亦如是破。如前说计自生、他生，随于世俗胜义，皆不应理。如是计共生由前道理，亦定非有。颂曰：　　此非世间非真实 各生未成况共生　　非但以前正理，说计共生不应道理，即世亦可知其非理。　　如一胡麻，能有油出，则多胡麻亦有油出，若沙砾虽多终不能出油。如是若各别能生者，多乃能生，故计共生不应道理。　　计自然生者，谓若有因生，则因与果或是一性，或是异性，或是二俱，便有上过。我不许因生，故无所说过。故诸法生唯自然生。如莲茎粗硬，莲瓣柔软，未见有人制造，瓣须、蕊等颜色形状种种不同，亦未见作者。波那娑果与石榴等各种差别亦皆如是。外物既尔，内界亦然。如孔雀、底庭利鸟，及水鹤等，未见有人强为作种种形状色彩，故诸法生唯自然生。破彼颂曰：　　若计无因而有生 一切恒从一切生 世间为求果实故 不应多门收集种　　若谓诸法自然生者，如波那娑树，非波那娑果之因；栋木及阿摩罗等亦非彼因，则栋木等亦应能生彼果。又波那娑果，既从非因之波那娑树生，亦应从三界一切法生，俱非因故。又如阿摩罗果与罗鸠罗果等必待时节方能成熟，是暂时性，彼等亦应恒时而有，不须观待时节因缘故。如是孔雀非孔雀翎之因，乌鸦亦应生孔雀翎；又应孔雀一切时中乃至胎位，生鹦鹉羽。如是一切众生应常时生，然实不尔，故自然生不应道理。　　如是已斥非理，复说违现见事。故曰：「世间为求果实故，不应多门收集种」。然实多门收集，故非自然而生，复有过失。颂曰：　　众生无因应无取 犹如空花色与香 繁华世间有可取 知世有因如自心　　若众生无因者，应如虚空青莲花之色香，都无可取，然实有可取。应知一切众生唯有因生，犹如自心。若如汝宗，则缘青之心应非由青境现前而生。然缘青之心，唯缘青境乃生，非自然生，故自然生不应道理。　　外计心从大种生者，谓有现见之因，不可拨无，以拨现见，乃犯前说众过。世间共计之因果法，唯有四法，为一切众生之因，谓地水火风。即由彼等变异差别，非但现见莲华、石榴、孔雀、水鹄等皆应道理。即能了知诸法真实义之内心，亦唯从彼四法而生。如诸酒中由四大种变异差别，便有狂醉功能，为诸有情狂醉闷绝之因。由羯逻蓝等大种变异差别，便生心识，乃至能了一切诸法。是故内外诸法，唯从现世因生。非是前世造业，今世成熟，今生造业，后世成熟，故他世非有。如彼欲受用美女，为令美女了知无有后世。曾曰：「美女善行善饮啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不须畏」。　　今当问曰：汝谓无有他世，为以何理而决定耶?若谓非现见故。问曰：汝说他世非现见。此为现事?抑非现事?若谓现事者，既许他世非现见事而为现事，应无事法皆成现事。是则汝宗无事亦成有事，是现事故。如诸有事，既全无无事，亦应无有事，无所待故。若无无事与有事，则计有大种，与无他世皆应失坏。若谓非现事者，既非现事应不可见，非现事故。云何由不可见门，而能比度他世非有耶?若谓由比量能知者，虽比量成立者，亦有义利。然违汝宗所许。如云：「唯根所行境，齐此是士夫，多闻者所说，欺惑如狼迹」。如破计心从大种生者所说道理，如是诽谤一切者，皆如是破。　　复次，如眩翳人见第二月等，于非有性妄执为有，即见毛发蚊蝇等相亦非实有。如是汝见无后世等，倒见余事，亦是颠倒。为显此义。颂曰：　　汝论所说大种性 汝心所缘且非有 汝意对此尚愚闇　何能正知于他世　　如汝宗所说地等四真实义，于汝心所缘境上且非是有。汝于现世法尚且颠倒，则于他世最极微细唯是天眼所行境界，如何能正知耶?　　复次颂曰：　　破他世时汝自体 于所知性成倒见 由具彼见同依身 如计大种有性时　　同谓相等义。依谓安住之因。身谓身躯。彼见谓谤后世见。由所依即相同，略去差别词，由同依即身。故曰：彼见同依身。言由具彼见同依身故，是举正因。若彼所依，乃至未成若见或疑有从大种所生他世心之所依时，即是毁谤他世邪见之同依，故顺世外道计大种有自性时，亦具彼见同依之身。此有二位，一谓计大种有自性位，二谓毁谤他世位。随立一位为宗时，即以余位为同喻。故曰：「如计大种有性时」。谓于尔时，亦具彼见同依之身，及有于所知性之颠倒见。　　设作是念：我见大种有自性时，无颠倒见。故同喻中无所立法。破曰：不然!以不生故，汝于非有自性之大种，妄计为生为有，此邪见已成立故。　　若谓大种不生，仍须成立。答曰：不然!已成立故。颂曰：　　大种非有前已说 由前总破自他生 共生及从无因生 故无未说诸大种　　由前总破诸法自生、他生、共生、无因生时，我即已破从大种生，由无生故，大种亦无自性，故喻得成。如是谤一切智，计诸法有性，计诸法无性，计大自在，计时，计微尘，计自性，计自然，及余执著，皆当如前成立为颠倒见。如云：「谤正觉时汝自体，于所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时」。如是有无等见皆破。然吾自宗，全无过失。故诸智者，当以此颂略加变改；遍破一切他宗，由破尽分别网成立胜义智故。　　设谓汝亦同犯此过。答曰：不然!以无成立我等为倒见之喻故，且能成立为应正理。如云：「我达他世为有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。如是例云：「我达一切智有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时」。于一切法皆如是说。由此道理即善成立前说：「彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因」之四宗。　　问曰：若诸法不自生他生共生无因生者，为如何生?曰：若计诸法有自性者，则定计为，若自生、或他生、或共生、或无因生，以更无余生故。故计大自在天生诸法者，大自在等亦必是或自或他或共，其计大自在等因，仍不能出上说诸过。更无第五能生之因，以无余因故。由破四种分别妄计之生，即成立诸法无自性生。为显此义。颂曰：　　由无自他共无因 故说诸法离自性　　问曰：若谓诸法皆无自性生者，不生之青等云何可见?曰:青等自性非任何之境，故青等自性都非可见。若尔现前数数所见之境性，为是何事?曰：此是颠倒，非真自性，唯有无明者乃见彼性，离无明者都无见故。为明此义，颂曰：　　世有厚痴同稠云 故诸境性颠倒现　　稠云谓稠密阴云，由厚重愚痴如同稠云，障蔽青等自性令不得见。故诸愚夫，不能亲见青等自性，其倒执为自性者，唯是实执愚夫所现耳。颂曰：　　如由翳力倒执发 二月雀翎蜂蝇等　　如眩翳人由眩翳力，虽无毛发等性，然执为有。又颂曰：　　如是无智由痴过 以种种慧观有为　　如世尊说：「无明缘行」。又云：「补特伽罗由无明随逐故，造福、非福、不动诸行」。又云：「无明灭故行灭」。以此道理，颂曰：　　说痴起业无痴灭 唯使无智者了达 慧日破除诸冥闇 智者达空即解脱　　智者见说无明缘行，非但了达行无自性，且以此慧断除无明。亦不取诸行，以断取行之因故，故即能解脱生死也。　　问曰：若谓色等于胜义中都无自性者，彼等自性如石女儿，于胜义中非有故，于世俗中亦应非有。然色等自性于世俗中有，故彼等亦应胜义中有也。颂曰：　　若谓诸法真实无 则彼应如石女儿 于名言中亦非有 故彼定应自性有　　今当告彼。颂曰：　　有眩翳者所见境 彼毛发等皆不生 汝且与彼而辩诤 后责无明眩翳者　　汝应且与由眩翳所坏眼者，辩云：汝等何故只见非有之毛发等，不见石女儿耶?后再攻难为无明翳障慧眼者，何故唯见自性不生之色等，而不见石女儿耶!此于我等不应责难。以经说：「诸瑜伽师见诸法如是，余欲求得瑜伽智者，于所说法性亦应如是信解」。我等是依圣教，说瑜伽师智通达诸法皆无自性，非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。如经云：「知蕴性离皆空寂，菩提性空亦远离，所修正行空无性，智者能知非凡了。能知智慧自性空，所知境界空离性，了达知者亦如是，是人能修菩提道」。故于诸瑜伽师亦无此责难，彼于世俗不见少法是有自性，于胜义中亦不见故。　　暂勿责难有眩翳人，且应诘汝自身。颂曰：　　若见梦境寻香城 阳焰幻事影像等 同石女儿非有性 汝见不见应非理　　喻如梦中所见，与石女儿，同属非有。然见梦境，不见石女儿。乾闼婆城亦尔。阳焰谓见阳焰为水，幻事亦尔。影像等者谓谷响，变化等，彼等同是自性空。然汝唯见彼等，不见石女儿。故应先自责难，次乃责难愚夫也。　　又颂曰：　　于此真实虽无生 然不同于石女儿 非是世间所见境 故汝所言不决定　　如薄伽梵说：言诸趣如梦，非依真实说，梦中都无物，倒慧者妄执。乾闼婆城虽可见，十方非有余亦无，彼城唯名假安立，佛观诸趣亦复然。有水想者虽见水，然阳焰中水终无，如是分别扰乱者，于不净中见为净。犹如净镜中，现无性影像。大树汝应知，诸法亦如是」。此教亦说，色等虽自性不生，然是世间共见之境，石女儿则不尔。此于汝自宗成不定过，此于我等不成责难，以我等非于世俗中许色等有自性生，次于胜义中破故。何以故?颂曰：　　如石女儿自性生 真实世间均非有 如是诸法自性生 世间真实皆悉无　　由此道理，颂曰：　　故佛宣说一切法 本寂静离自性生 复是自性般涅槃 以是知生恒非有　　由有如斯圣教，故生恒非有。经云：「佛转妙法轮，宣说一切法，本寂静不生，自性般涅槃」。此说由是寂静智之境故，说一切法寂静。何故是寂静智之境?谓不生故。由不生故是寂静智境。何故不生?谓自性涅槃。若法有自性，乃得有生：自性且非有，复云何生?此明一切时中皆不生，非前无生者能有后生，非后生者而复更生。若尔云何?谓自性涅槃也。言本来者，表示诸法非唯于得瑜伽师智时乃不生，是于彼前世间名言时，诸法亦自性不生也。本字是最初之异名，当知即指世间名言之时，此是除盖障菩萨，依功德超胜门，赞叹世尊，谓佛于转法轮时，如是宣说诸法也。　　自部诸师不应作如是难，是彼所共许故。颂曰：　　如说瓶等真实无 世间共许亦容有 应一切法皆如是 故不同于石女儿　　设作是念：要有所依之地水火风色香味触等，乃可假立瓶等为有。若如汝说地等一切皆唯假立，都无所依实物，则同石女儿过无可避免。答曰：此说非理，所依实物不得成故。如云：「如离于色等，则定无有瓶，如是离风等，则色亦非有」。又云：「地水及火风，皆无有自性，离三无余一，离一亦无三。若离三无一，离一亦无三，各别既非有，云何和合生」。如不许常法能生无常法，则说实法生不实法，亦不应理。如云：「云何从常法，能生于无常，因果相不同，终不见是事」。如依假有之形等和合，便见镜中假有之影像：依假立柱等，见有假立之屋；依于树木假立为林；依梦中自性不生之种子，见有梦中自性不生之芽。如是一切假法，唯依假法乃合正理。如中论云：「如世尊神通」，乃至「皆如寻香城，如阳焰及梦」。故汝所难不成。　　问曰：若汝于二谛俱破自生他生共生无因生者，则从无明行及种子等，生识及芽等，此世俗生如何决定?答曰：诸法非是无因生 非由自在等因生 非自他生非共生 故知唯是依缘生。　　由前所说道理，诸法之生非自然生，非从大自在、时、微尘、自性、士夫、那罗延等生，亦非自他共生，故是依因缘生。唯有此生而不破坏世间名言。如薄伽梵说：「诸法名言，谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行」。宝鬘论云：「此有故彼有，如有长说短，此生故彼生，如灯燃发光」。中论云：「因业有作者，因作者有业，除此缘起外，更无成业因。如破业作者，受受者亦尔，及余一切法，亦应如是破」。　　如是宣说唯有此缘性之缘起，非但不落无因生等分别，其余常、无常，有事、无事等二边分别，亦皆非有。为显此义。颂曰：　　由说诸法依缘生 非诸分别能观察 是故以此缘起理 能破一切恶见网　　唯由此缘起理，诸世俗法便得成立，非由余理。故此缘起道理，能断前说一切恶见之网。唯以此缘性立为缘起义，不许少法是有自性。如云：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生」。中论云：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」经亦云：「若从缘生即不生，此中无有生自性，若法依缘即说空，知空即是不放逸」。　　若不许自性，无自性中即不有前说之生；要有自性，彼生乃有自然生，或自生、他生、共生、自在等生。复有生已安住之常，及坏已断灭等分别，余则不尔。为显此义。颂曰：　　有性乃生诸分别 已观自性咸非有 无性彼等即不生 譬如无薪则无火　　由前所说道理成立诸法皆无自性，故瑜伽师证圣道时，以无所见之理而见真实义，于诸法上不见有尘许自性，即无始所习色、受、善、不善、有事、无事等分别皆得息灭。如眩翳人涂以安膳那药，灭除毛发等分别即所得果，非令毛发等相转成余性为境也。是故颂曰：　　异生皆被分别缚 能灭分别即解脱 智者说灭诸分别 即是观察所得果　　由诸异生，不能如是了知法性，被分别缚。故诸圣者，由能如是通达法性即得解脱。故破尽一切分别见，即是龙猛菩萨中论等中观察之果。如云：「若法有自性，见空有何德，虚妄分别缚，彼是此所破」。是故颂曰：　　论中观察非好诤 为解脱故显真理　　龙猛菩萨于中论中广为观察，当知非好诤论，为降伏他而说。中论观察显示真理者，谓念云何能使有情无倒通达真实而得解脱耶?故如是说。问曰：汝于论中岂非列举敌者所许而广破斥，故汝造论是为诤论，云何可说唯灭分别为所得果?答曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥闇自息，故我等无咎。颂曰：　　若由解释真实义 他宗破坏亦无咎　　如云：「诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪」。若为诤论而说法者，决定无疑，嗔他有过宗，爱自应理宗，必不能灭贪嗔分别。何以故?颂曰：　　若于自见起爱著 及嗔他见即分别　　分别不灭，即是系缚，终不解脱，若时说法不为诤论，颂曰：　　是故若能除贪嗔 观察速当得解脱　　如云：「智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗」。又云：「若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证涅槃，二行无寂灭」。经云：「若闻此法起贪爱，闻说非法动嗔心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦」。如是已以圣教正理明法无我。　　今当明人无我，颂曰：　　慧见烦恼诸过患 皆从萨伽耶见生 由了知我是彼境 故瑜伽师先破我　　萨伽耶见，谓计我我所为行相之染污慧，彼从生故，名从萨伽耶见生。彼复云何?谓诸烦恼，及诸过患。烦恼谓贪等，诸过患谓生、老、病、死、愁等，彼等皆从萨伽耶见生。经云：「萨伽耶见为根本，萨伽耶见为因，萨伽耶见为集。」此说一切烦恼皆以萨伽耶见为因，由未断除萨伽耶见，能起诸行，能招生等众苦，故说皆以萨伽耶见为因也。此见之所缘谓我，以我执唯缘我为境故，欲断一切烦恼及过患者，唯应断除萨伽耶见。复由通达无我乃能断除，故瑜伽师先唯应达无我。若达无我，萨伽耶见既即随断，烦恼过患皆当灭除。由观察我即是修解脱之方便，故瑜伽师先当观察，何为萨伽耶见所缘之我。　　萨伽耶见所缘之我其相云何?且述外道计。颂曰：　　外计受者常法我 无德无作非作者 依彼少分差别义 诸外道类成多派　　数论计云：「根本自性非变异，大等七性亦变异，余十六法唯变异，神我非性非变异」。由能生果故名自性。于何时生?谓见神我起欲时生。若时神我欲受用声等境，自性了知神我欲已，即与神我相合，出生声等。生起次第，谓自性生大，大生慢，慢生十六法。复从十六法中之声等五唯生五大。言非变异者，谓唯是能生，非如大等亦通变异，大等七法既是自性亦是变异。观待自果即是自性，观待自性即是变异。五知根等十六法唯是变异。故云：「十六唯变异」。神我既非能生，亦非变异。故云：「神我非性非变异」。由此次第出生一切变异。神我云何受用耶?曰：由意加持耳等五知根，即便摄取声等五境，觉即于彼发生贪著，神我思惟觉所著义，由神我本性有思，故说神我受用诸境。若时神我由习少欲，于境离欲，渐修静虑，得天眼通。次以天眼观察自性，彼即羞耻如他人妇，即便脱离神我。一切变异亦皆逆转，入自性中隐灭不现。尔时神我独存，故名解脱。变异虽灭，而神我不灭常时独立，故名为常。自性是作者，诸变异中亦有一分属于作者，以是神我少事而住，故非作者，是受者义，如前已说。由无喜忧闇三德自性故，名无功德。遍一切故，名无作用。此即神我之差别义。前云自性是作者，诸变异中亦有一分属作者，未审诸变异中何等属作者，何等非作者。今当略说：其中喜忧闇三谓三德，忧以动转为性，闇以重覆为性，喜以轻明为性，苦乐痴三即此三之异名。三德平等时名为冥性，此时功德为主最寂静故。三德未变时名为有性。从自性生大，大即觉之异名。从大生慢，慢有三种，曰变异慢、喜慢、闇慢。从变异慢生五唯，谓色声香味触。从五唯生五大，谓地水火风空。从喜慢生十一根，曰五作根，谓口手足大小便道。曰五知根：谓眼耳鼻舌皮，及通二性之意根。闇慢能发动余二慢，其中大慢五唯，通自性与变异，十根意及五大，唯是变异。自性则不通于变异。依数论计之少分差别，转成多派外道。谓胜论师，计我有九德。曰觉、乐、苦、欲、嗔、勤、勇、法、非法、行势。觉谓能取境。乐谓受所欲境。苦与上相违。欲谓希望所欲事。嗔谓厌离所不欲境。勤勇谓于所作事，思惟善巧令到究竟。法谓能感增上生与决定胜。非法与上相违。行势谓从知生复为知因。若时我之九德与我和合，即由彼等造善不善业，流转生死，若时神我以真实智断除觉等功德根本，便得独存而证解脱。说此神我是常住，作者、受者、有功德，遍一切故更无作用。更有一派计有屈伸作用。　　吠陀派计如瓶等之虚空，由身异故一我成多。如是仅依我之差别，少分不同，诸外道类转成多派。外道各派说我不同。颂曰：　　如石女儿不生故 彼所计我皆非有 此亦非是我执依 不许世俗中有此　　汝所计我定非是有，以汝许不生故，如石女儿。此我亦非是我执之境，许不生故。复次非但于胜义非有，及非我执境。即于世俗，当知亦无彼二义故。此因非但能破有性与我执境为不应理。颂曰：　　由于彼彼诸论中 外道所计我差别 自许不生因尽破 故彼差别皆非有　　数论中说我之差别，谓常住非作者，是受者，无功德，无作用。破云：彼我非常，乃至非无作用，自许不生故，如石女儿。于胜论所计，亦如是破云：我非是常，非作者等，自许不生故，如石女儿。当知此宗，以不生因及石女儿喻，广破一切计我者所计我之自性差别。以是颂曰：　　是故离蕴无异我 离蕴无我可取故　　是故无有异蕴之我，离诸蕴外无我可取故。如云：「若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见」。又云：「若我异五蕴，应无五蕴相」。非但无有离蕴之我，复有过失。颂曰：　　不许为世我执依 不了亦起我见故　　其不执如是行相之我者，由其执著差别，亦起我见计我我所故，故离蕴我，为我执所依不应道理。设作是念：世人虽不了知我之常住不生等差别义，然由往昔串习之力，彼等亦有能缘我之我见。破曰：此亦不然，非唯学彼论者乃有我见，现见初未学者亦起我执。颂曰：　　有生傍生经多劫 彼亦未见常不生 然犹见彼有我执 故离五蕴全无我　　有诸有情生傍生趣经过多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未见有如是行相之我。亦字摄堕地狱等趣。其未见如是行相之我者，然犹见有我执随转，谁有智者，执如是我（外道所计之我）为我执所依。是故无有离蕴之我。　　内教有计。颂曰：　　由离诸蕴无我故 我见所缘唯是蕴　　由前道理，离蕴之我不成立故，萨迦耶见之所缘，唯是诸蕴，故所言我唯是自蕴。此是内教正量部计。复有异执。颂曰：　　有计我见依五蕴 有者唯计依一心　　有计色受想行识五蕴，皆是萨迦耶见之所缘，说此我执从五蕴起。如薄伽梵说：「苾芻当知一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。为显此见是于可坏积聚之法而起，非于我我所起。故说我我所行相之见，名萨迦耶见。　　余有计唯心为我。以经说：「我自为依怙，更有谁为依，由善调伏我，智者得生天」。此颂即说内心名我。何以知之?以无离蕴之我故。余经亦说调伏心故。如云：「应善调伏心，心调能引乐」。故说我执所依心名为我。此当破曰：　　若谓五蕴即是我 由蕴多故我应多 其我复应成实物 我见缘物应非倒　　诸计五蕴为我者，由蕴多故我亦应多。其计唯心为我者，由眼识等差别或由刹那生灭有多识故，我亦应多。或随所应而出过失。如此过失，通难五蕴为我与唯心为我者。下说余过亦可通难两派，经说：「世间生时唯一补特伽罗生」。故他宗亦不许有多我。　　又我应成实物者，唯色等物由过去等差别说名蕴故，唯说彼等即是我故，故我应成实物。然契经说：「苾芻当知有五种法，唯名唯言唯是假立，谓过去时、未来时、虚空、涅槃、补特伽罗」。又有颂言：「如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由所计我犯实物过，故五蕴非我。　　又萨迦耶见，缘实物故，应非颠倒，如青黄等识。则断萨迦耶见应非拔除而断，应如缘青黄等之眼识，唯断缘彼之欲贪，说名为断也。复有过失。颂曰：　　般涅槃时我定断 般涅槃前诸刹那 生灭无作故无果 他所造业余受果　　若我即是五蕴性者，般涅槃时五蕴断灭故，我亦应断。然不可说般涅槃时，我亦断灭，成边执见故，故我非以五蕴为性。又般涅槃前刹那中，如五蕴是刹那生灭，我亦当有生灭，以我是五蕴性故。如不念云：「我今此身昔已曾有。」亦不应念：「我于尔时为顶生王」。以彼时之我，如身已灭故，及许于此受余生故。如论亦云：「非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者」。又云：「若五蕴是我，我应有生灭」。　　纵有生灭，由无作者之我故，应无彼果。若有能造业者，应是无常。由无作者，业无所依故，诸业与果应无关系。若谓前刹那造业，后刹那受果者，则他人造业应余人受果，以他造业余受报故。是故亦犯造业失坏，未造受报等过。中论云：「若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生。如是则断灭，失坏诸业报，他造业此受，有如是等过」。故计五蕴是我不应道理。救曰：前后刹那虽异，然是一相续故无过。破彼颂曰：　　实一相续无过者 前已观察说其失　　前云：「如依慈氏近密法」。已说其失。论云：「若天异于人，是即为无常，若天异人者，是则无相续」。故自相互异之法，谓是一相续，不应道理，所犯众过终不能免。　　复为显示五蕴非我，心亦非我。颂曰：　　故蕴与心皆非我 世有边等无记故　　由诵世间有边等无记故，计五蕴与心为我，不应道理。十四不可记事，一切部派皆同诵持。谓世间常，世间无常，亦常亦无常，非常非无常等，世尊说此不可记别。东山住部经云：「若有苾芻谓世间是常，起如是见者应当驱逐；若谓世间无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间亦常亦无常，起如是见者亦应驱逐；若谓世间非常非无常，起如是见者亦应驱逐」。于十四不可记事，皆如是说，不与共住。若世间言是指五蕴者，五蕴生灭无常故，则可记世间无常。般涅槃后五蕴非有，亦可记世间有边，如是亦可记如来死后非有也。然经破计世间有边等，故计五蕴是我不应道理。复有过失。颂曰：　　若汝瑜伽见无我 尔时定见无诸法　　若五蕴或心是我者，则瑜伽师证见谛时，谓一切法无我，是见苦谛无我相。尔时应是见无五蕴名见无我，然不许尔，故五蕴非我。　　设作是念：业果关系时所说之我，此我更无别法，故唯诠五蕴。见无我时则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我，唯见诸行，不犯见无诸法之过失。破曰：　　若谓尔时离常我 则汝心蕴非是我　　若怖见无诸法之过失，谓我字是指常住神我。不许五蕴及心为我者，则失汝自宗。设作是念：如是境上，不许神我，故无过失。此亦不然。此处谓是神我，余处则云是诸蕴，何得如斯，都无定理随意转计耶!　　若谓非有故，则诸蕴上此亦不转前已宣说。故若说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，余时亦应不许。若余时许诠五蕴者，则此时亦应许也。复有过失。颂曰：　　汝宗瑜伽见无我 不达色等真实义 缘色转故生贪等 以未达彼本性故　　如未曾尝花中蜜者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美；其曾尝彼味者，纵见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。此中亦尔，诸瑜伽师虽见色等诸法，离常住我，由其未知彼体性故，云何能知。若见色等是有自性，则见无彼我，云何能断除缘色贪等。若由了知无彼我故，即能断除缘境之贪等。任何有情皆不为令神我快乐，求可乐境，及恐彼苦，避不可爱境。由缘色等所生贪等，以无了达色等本性能断贪等之因缘故，犹如外道。　　设作是念：我等是以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾芻当知，一切沙门婆罗门等所有我执，一切唯见此五取蕴」。此中亦尔。颂曰：　　若谓佛说蕴是我 故计诸蕴为我者 彼唯破除离蕴我 余经说色非我故　　此经非明诸蕴是我，令其信受诸蕴为我。世尊密意，是说离蕴都无有我，以是观待世俗谛破外道论故，及为无倒显示世俗谛故。　　云何知此是破离蕴之我?以余经中破色等是我故。如何破除，颂曰：　　由余经说色非我 受想诸行皆非我 说识亦非是我故 略标非许蕴为我　　故彼经说：「唯见此五取蕴」。唯破离蕴之我。　　经中破除色等为我，当知彼经亦破萨伽耶见所缘，假立能取诸蕴之我，以彼是依真实义说故。若不见有能取者，则彼所取亦定非有。故离缘色等之贪著，极应正理，由余经中如是说故，则前经路标非许诸蕴为我也。　　复次，即使彼经是表诠义，然亦非说诸蕴是我，何以故?颂曰：　　经说诸蕴是我时 是诸蕴聚非蕴体　　如说众树为林时，是说树聚为林，非说树体，以非一一树皆是林故。如是唯说蕴聚是我，聚亦都无所有。颂曰：　　非依非调非证者 由彼无故亦非聚　　如薄伽梵说：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者」。此说是依是证。又云「由善调伏我，智者得升天」。此说可调伏，聚无实物。说是依怙，证者、调伏，不应道理。故聚亦非我。　　若谓离能聚法无别聚故，当知彼果即能聚之果。故作依怙，可调伏、作证者，皆应道理。此亦不然，过已说故。复有过失。颂曰：　　尔时支聚应名车 以车与我相等故　　经云：「汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有。如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴」。由前道理。颂曰：　　经说依止诸蕴立 故唯蕴聚非是我　　凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大种所造，如以大种为因，安立青等大种所造色及眼等根。然彼二法非唯大种积聚，如是以蕴为因安立为我，亦不可说唯是蕴聚。　　若谓瓶等不决定者，此亦不然。说瓶唯是色等积聚亦不成故，观察道理与前同故。若谓唯轮等堆聚犹非是车，要轮等具足特殊形状乃得车名。如是色等之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：　　若谓是形色乃有 汝应唯说色是我 心等诸聚应非我 彼等非有形状故　　彼非有色故。复有过失。颂曰：　　取者取一不应理 业与作者亦应一　　由能取故，名为取者，即是作者；由被取故，名为所取，即是作业。取者谓我，取谓五蕴，若色等聚即是我者，作者与业，亦应成一，此非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师，皆应一故。论云：「若薪即是火，作者业则一」。又云：「以薪与火理，说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是」。如不许火薪为一，亦不应计我与所取为一也。　　若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。此不应理。颂曰：　　若谓有业无作者 不然离作者无业　　若不许作者，亦不应许无因之业。论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破」。此中于事物上给「罗札」字缘，由能取故名为取者，若无作用亦无彼事；故安立彼作用，通能取所取。取字义，如声明论云：「枳达与罗札，是多分」。故于业上，给罗札缘，亦通所取业也。如依作者安立业，依业安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如论云：「我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无」。是故当知，若离作者，业亦非有，若经说无作者而有业有报，当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经云：「补特伽罗无明随转，作诸福行」。复有过失。颂曰：　　佛说依于地水火 风识空等六种界 及依眼等六触处　　假名安立以为我　　说依心心所立我 故非彼等即是我 彼等积聚亦非我 故彼非是我执境　　经云：「大王!六界、六触处、十八意近行，是士夫补特伽罗」。六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。既说依六界等假立为我，故非即是彼等，义谓非全无异，唯彼等积聚亦不应理。由上所说诸法皆非是我，故彼诸法皆非我执心之所缘。若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无彼境，故我执境非有自性。诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实，即能灭除一切有为，无有余受入般涅槃。故此观察为最端严。　　 入中论卷五　　有计我执之境，为五蕴，有计唯心者。若如彼宗，乃至有诸蕴生时，即应有我执转，以有我执事故。颂曰：　　证无我时断常我 不许此是我执依 故云了知无我义 永断我执最希有　　设若常我是我执境，由无彼故可断我执。然汝计余法（五蕴）为我执境，由见无余事（常我）而断我故。借此唯于汝论为然，其实毫无关系。今以喻明。颂曰：　　见自室壁有蛇居 云此无象除其怖 倘此亦能除蛇畏 噫嘻诚为他所笑　　设有愚人室有可怖毒蛇而不知畏，安闲居住而不设法救治，但心念无象岂能免蛇噬。如是计五蕴及唯心为我境者，知无常我，仍不能除缘蕴我执，亦定不能解脱生死。　　如是已说我非即蕴，当说能依所依，我亦无性。颂曰：　　于诸蕴中无有我 我中亦非有诸蕴 若有异性乃有此 无异故此唯分别　　若有异性能依所依乃能应理。如云盘中有酪，世间许盘与酪异性，乃成能依所依。然诸蕴非异我，我亦不异诸蕴，故蕴与我无能依所依性，我亦非有蕴。颂曰：　　我非有色由我无 是故全无具有义 异如有牛一有色 我色俱无一异性　　我与诸蕴一性异性如前已破。若计我有蕴者，不异而有，如云天授有色。异性而有，如云天授有牛。然我与色，一性异性二俱非有，故计我有色，亦不应道理。　　今当总结以上诸破，由所缘行相颠倒数量门，明萨伽耶见。颂曰：　　我非有色色非我 色中无我我无色 当知四相通诸蕴 是为二十种我见　　五蕴无我，然萨伽耶见，由四种相执蕴为我，遂成二十种萨伽耶见。若谓应作五相观察。中论亦云：" 非蕴不离蕴，彼此不相在，如来不有蕴，何处有如来" 。此成五分。云何只说二十种见耶？曰：二十种萨伽耶见，是经所建立。彼见若不缘蕴，则不执我。但以四相，缘蕴而转，无第五相。以离五蕴，别无可执为我之事，故萨伽耶见唯二十种。中论中说第五异品，当知是为破外道宗。　　经说：以金刚智杵摧坏二十种萨伽耶见高山，而证预流果者。颂曰：　　由证无我金刚杵 摧我见山同坏者 谓依萨伽耶见山 所有如是众高峰　　萨伽耶见山，未以圣金刚智杵摧坏之前，从无始生死以来，起自无明地基。竖穷三界，横遍十方，日日增长烦恼巉岩。若以现证无我金刚智杵摧坏之后，与最高峰同时坏者，当知彼即此见高峰。　　今当破正量部所计实有补特伽罗。颂曰：　　有计不可说一异 常无常等实有我 复是六识之所识 亦是我执所缘事　　离诸蕴外无我可取。故非离蕴别有补伽罗，亦非即蕴自性，犯有生灭过故，是故我与诸蕴一性异性俱不可说。如不可说一异，如是亦不可说是常无常，然是六识所识。又此补特伽罗，亦可说是实有，以说是造者受者故，生死涅槃，系缚解脱，所系属故，亦许彼是我执境事。此说非理。颂曰：　　不许心色不可说 实物皆非不可说 若谓我是实有物 如心应非不可说　　此颂显示，不可说者，定非实物。次明假有。颂曰：　　如汝谓瓶非实物 则与色等不可说 我与诸蕴既叵说 故不应计自性有　　如许瓶与色等，不可说是一性异性，而是假有。如是我亦应是假有，如瓶。如是二颂已明破立。今更明一性异性为实法所依，以我非是实法所依而破实我。颂曰：　　汝识不许与自异 而许异于色等法 实法唯见彼二相 离实法故我非有　　若如汝计，我实有者，则定当如识不异自体，而异色等，然此非有。应知非实法所依故，我非实有，如瓶。　　由是观察，计我实有，皆不应理。颂曰：　　故我执依非实法 不离五蕴不即蕴 非诸蕴依非有蕴　　若分析我执境，计是实有不应道理。以非离蕴别有，亦非即蕴自性，又非诸蕴之所依，亦非以诸蕴为所依而依。诸蕴为显能依所依，故略文摄更互相依，计我有蕴亦不应理。是故随计假我，或计我不可得，然不应许，如前所说行相之我。颂曰：　　此依诸蕴得成立　　如为不坏世俗谛故，唯许依彼因缘有此法生，如是此中许假有者，虽破上述有过诸相，然为世间名言得安立故，亦许依止诸蕴假立之我。现见施设名言我故。为欲成立假我义故，今以外喻明所说义。颂曰：　　如不许车异支分 亦非不异非有支 不依支分非支依 非唯积聚复非形　　此中一品、异品、能依品、所依品、具有品，此五品如前已说。积聚品与形状品，更当成立。为明彼义。颂曰:　　若谓积聚即是车 散支堆积车应有　　此虽于前已说，今更说者，是为显示余过失故。以是颂曰：　　由离有支则无支 唯形为车亦非理　　若离有支，则亦无支，故支非有。为当说是何者积聚而成车耶？此亦字所　　摄义，谓唯形状为车不应道理，唯积聚为车亦不应道理。何则？以离有支，则　　无支故。是故唯形为车亦不应理，无有支义是彼自宗所许。　　复次，若计唯形为车。且问彼形，为是支分之形？为是积聚之形？若计为　　支分形状差别者，为是不舍原有之支形耶？抑弃舍原形别有异形耶？若谓不舍　　原形，不应道理。何以故？颂曰：　　汝形各支先已有 造成车时仍如旧 如散支中无有车 车于现在亦非有　　若谓未成车前，轮等形状差别，造成车时，仍如旧者。如于尔时诸散支中都无有车，则定当知造成车时亦无有车，以支分形状无变异故。若计第二义,则有余形以为车者，此亦非理。颂曰：　　若谓现在车成时 轮等别有异形者 此应可取然非有 是故唯形非是车　　车众支分，轮轴辖等形状差别，如方、长、圆等，若谓于成车时，离原有者，有余轮等形状差别，新生起者，则应可取，然实不可取。如具辐辋毂等差别形状之轮，于成车时，未见本形有所变异，如是轴等之形状亦无变异。故许支分之形状为车，不应道理。　　若谓轮等积聚之形状差别是车者。此亦非理。颂曰：　　由汝积聚无所有 彼形应非依支聚 故以无所有为依 此中云何能有形　　倘所言积聚，有少实体，乃可假立依彼之形。然所言支聚都无所有，云何依无所有假立形状。汝许假法必依实故。若谓积聚，虽非实有，亦可依彼假立不实之形状者。颂曰：　　如汝许此假立义 如是依于不实因 能生自性不实果 当知一切生皆尔　　依自性不实之无明，生自性不实之诸行；依自性不实之种子，生自性不实之芽苗。如是当知一切因果，皆自性不实，徒费百千劬劳，执着无肉可食之物影假鹿，此复何为？颂曰：　　有谓色等如是住 便起瓶觉亦非理　　此中有云：于色等如是安住上，便起瓶等觉心。亦以车喻而破。复次颂曰：　　由无生故无色等 故彼不应即是形　　色等不生如前已说。由无生故，色等非有。计无所有为假立瓶等之因，及计瓶等以实法为因，均不应道理。故瓶等非是色等形状差别。　　问曰：若以所说七相推求车无所有，则车应无。世间依车所立之名言，皆应断绝，然现见世云：取车、买车、造车等。由是世间所共许故，车实是有。答曰：此过唯汝乃有。谓以前说七相推求，车不应理。然汝许是以理推求有所得法，而后安立。不许有余方便成立，故取车等世间名言，于汝宗中云何得有，然于我等全无过失。　　何则？颂曰：　　虽以七相推求彼 真实世间皆非有 若不观察就世间 依自支分可安立　　如前所说：“如不许车异支分”等，以七相推求。随于胜义、世俗，车均不成。然若不观察，唯就世间如立青等与受等，唯缘起性。如是亦可许依轮等支分假立名车。由许依缘假立，故我宗中，全无失坏世闻名言之过。即彼敌者亦应共许此义。　　又此宗中，由世间共许门，非但能成立依车之名言，即此所有诸名差别，皆可不加观察，由世间共许门而自许也。颂曰：　　可为众生说彼车 名为有支及有分 亦名作者与受者　　此中如车观待轮等自支即名有支，观待轮等各分即名有分，观待能取轮等作用，即名作者，观待所受即名受者。复有倒解佛经义者，谓唯支聚，都无有支，以离支聚不可得故。如是唯有众分，都无有分。唯有诸业都无作者，唯有所受都无受者，以离所受无可得故。住如是见，一切世间世俗，皆颠倒说，若如所许，即以前因亦当破坏所许支等。故遮。颂曰：　　莫坏世间许世俗　　由世间世俗，若如前观皆不可得，若不观察，唯就世许，则皆可有。故瑜伽师，以此次第，如前观察，速能测得真实渊底。颂曰：　　七相都无复何有 此有行者无所得 彼亦速入真实义 故如是许彼成立　　倘所言车少有自性，则瑜伽师审观察时，于七相中随于一相，定有自性可得。然实无所得，故所言车，唯是由无明翳障蔽慧眼者之所妄计，实无自性可得。诸瑜伽师生是定解，即能速疾悟入真实义。亦字表示亦不坏世俗，故应许此是不加观察由共许而成立。诸有智者，当知此宗唯有功德，全无过失。　　问曰：诸瑜伽师虽不见有车，然见有彼支聚，此应是有。答曰：汝于烧布之灰中寻求缕线，诚属可笑。颂曰：　　若时其车且非有 有支无故支亦无　　设作是念：车拆毁时，岂无轮等支聚可得：云何可说无有支故，支亦非有？曰：此亦不然。起是念者，是由先见与车相属，乃知轮等是车支分，余不知者，唯见轮等，观待各自支分，自是有支。由彼未见轮等与车相属，故亦不知是车支分。　　复次，当依此喻了知彼义。颂曰：　　如车烧尽支亦毁 慧烧有支更无支　　喻如火烧有支之车，彼诸支分一定烧毁。如是以观察木互相摩擦，发生无所得之慧火，烧毁车时，则成为慧火燃料之支分亦皆烧毁不能独存。如为不坏世俗谛故，诸瑜伽师速能悟入真实义故，观察车义立为假有。颂曰：　　如是世间所共许 依止蕴界及六处 亦许我为能取者　　如依轮等假立名车，轮等为所取，车为能取。如是于世俗谛中，为不断灭世间名言故，亦许我是取者，如车。五蕴、六界、六处，是我之所取，以依蕴等假立我故。如轮等为车之所取，如是蕴等亦是我之所取。如于世间名言，安立所取与取者之建立，如是业与作者之建立，亦当如车而许。颂曰：　　所取为业此作者　蕴等所取安立为业，我即安立为作者。　　若许我是依缘假立，则非坚不坚等分别之所依。故应遮遣常无常等分别。颂曰：　　非有性故此非坚 亦非不坚非生灭 此亦非有常等性 一性异性均非有　　依诸蕴假立之我，非是坚性，亦非不坚性。若我是不坚者，中论云：“所受非是我，彼有生灭故，云何当以受，而作于受者”。又云：“先无而今有，此中亦有过，我则是作法，亦为是无因”。若五蕴是我，则我有生灭。然汝不许我有生灭，故五蕴非我。计我不坚不应道理。如是计坚亦不应理。如中论云：“过去世有我，是事不可得，过去世中我，不作今世我。若谓我即是，而身有异相，若当离于身，何处别有我”。此中亦无常住等性。如论师于观如来品云：“寂灭相中无，常无常等四，寂灭相中无，边无边等四。邪见深厚者，则说无如来，如来寂灭相，分别有亦非。如是性空中，亦不应思惟，如来涅槃后，云有或云无”。我与诸蕴，一性异性，亦皆非有。中论云：“若五蕴是我，我即有生灭，若我异五蕴，则无五蕴相”。又云：“即薪非是火”等。何故于我不可分别坚不坚等？论曰：“非有性故”。若我有少自性，乃可于彼分别坚不坚等。由我全无自性，故彼非有。如经云：“世间依怙说，四法无有尽，谓有情虚空，菩提心佛法。若彼法实有，宁不有穷尽，无实不可尽，故说彼无尽”。　　若以七相推求，常无常等决定非有。若人不见无性，由无明增上故执为有性。次由萨伽耶见执着为我，是则流转生死无穷。颂曰：　　众生恒缘起我执 于彼所上起我所 当知此我由愚痴 不观世许而成立　　推求我时，外道之理，由见即蕴非理，遂倒执彼自性，谓我异蕴。内教诸部，由见离蕴无有异我，或又误执唯蕴是我。诸有无倒了解如来所说义者，见彼非有，而得解脱。又天、人、鬼、畜等一切众生，皆由无知随逐，恒缘彼我起我执心；缘彼所自在转或系属彼者，眼等内法，与诸外法，起我所执心。然彼我者，是由无知所成，非有自性。此虽非有，然由愚痴假立名言。故瑜伽师　　，见我毕竟无有可得；由我不可得故，则眼等所取亦皆不起。诸瑜伽师，由不见少法是有自性故，解脱生死。中论云：“若内外诸法，我我所皆灭，诸取亦当灭，取灭故生灭”。　　云何无我，亦无我所。颂曰：　　由无作者则无业 故离我时无我所 若见我我所皆空 诸瑜伽师得解脱　　如无陶师则无有瓶，故无我时亦无我所？如是由见我与我所，皆不可得，则即不见生死，诸瑜伽师当得解脱。若不见色等，则彼不起缘色之贪等烦恼，是故声闻独觉，不受后有而般涅槃；诸菩萨众，虽见无我，然由大悲增上力故，乃至未证无上菩提，恒生三有。故诸智者应当勤求如所说之无我。我及我所唯是假立与车相同，如观察车等七相非有，如是瓶等余法皆应例知。然是由余世间共许而有，佛不观察亦许为有。颂曰：　　瓶衣帐军林鬘树 舍宅小车旅舍等 应知皆如众生说 由佛不与世诤故　　经说：“世与我诤，我不与世诤”。故不应违害世间所许也。　　复次，世间以何等法施设名言。颂曰：　　功德支贪相薪等 有德支贪所相火 如观察车七相无 由余世间共许有　　如瓶是有支，泥等为彼支，瓶是有德，绀青花纹等是彼之功德。瓶是所相，鼓腹翻口长项等是彼之能相。如是衣等当知亦尔。贪为染着，有贪谓贪之所依；火是能然，薪是所然，此中皆是以支为因施设有支。观待有支施设诸支，乃至观待于薪安立为火，观待于火安立为薪，与车喻相同。此等唯是世闻名言，于此等上观察不转。非唯支等是互相观待而立，即因果二法亦是相待而立。颂曰：　　因能生果乃为因 若不生果则非因 果若有因乃得生 当说何先谁从谁　　因果二法，当知亦是要有彼法乃有此法。因果二法皆无自性，若如汝说因果二法有自性者，此二法中为先有因？抑先有果？为先从因生果？抑先从果立因？是故当知因果亦唯假立，相待而有，非自性有，如车。　　复次，若谓因自性能生果者，为与果合而生？为不合而生？颂曰：　　若因果合而生果 一故因果应无异 不合因非因无别 离二亦无余可计　　若谓因与果合而生者，合则成一如江海水合，不可分别此法是因，彼法是　　果，当云何法由何法生。若不合而生者，如不相合，不生其余非果，如是不合亦应不生此果；或不合而能生，应生一切法。其计因果有自性者，离生所生合不合外，复无第三可计，故有自性因，定不能生果。是故颂曰：　　因不生果则无果　　若时因不能生果是则无果。颂曰：　　离果则因应无因　　安立因法为因者，是以生果为因由，若无有果亦成因者，则因法之为因应无因由。故因果法非有自性。　　汝宗如何？颂曰：　　此二如幻我无失 世间诸法亦得有　　若如他宗，能生所生是有自性，则于彼上此观察转。若如我宗，诸法皆由颠倒遍计而生，自性不生，如同幻事。虽无自性，然是分别境界。如眩翳人所见毛轮，于彼法上不可思惟，故我无有所说过失。世间不观察所立诸法亦皆得有，故一切皆成。此中他作难云，如观因果为合而生？为不合而生？汝亦同犯。颂曰：　　能破所破合不合 此过于汝宁非有　　若谓能破与所破相合而破，过失如前。若谓不合，过亦同前。离此二外，亦无第三可计。如是汝之能破，非有破除所破之功能，由汝能破反被他破，故因果法亦即成立。是故颂曰：汝语唯坏汝自宗 故汝不能破所破　　复次颂曰：　　自语同犯似能破 无理而谤一切法 故汝非是善士许 汝是无宗破法人　　此中自语同犯如前已说。无理而谤一切法者，汝言：同是不合故非能生。此有何理？如磁石不合，唯于可能处乃吸引铁，非吸一切。如眼不合，唯见可能处之色，非见一切。如是因虽不合而生果，要可能者乃生，非生一切不合者。如是全无正理谤一切法，故汝非是善士之所许可。复次汝是破法人，不立自宗唯破他宗者，名破法人。汝之观察无自宗，唯破他宗故。为答此难。颂曰：　　前说能破与所破 为合不合诸过失 谁定有宗乃有过 我无此宗故无失　　汝云：“自语同犯似能破”。此于我宗不同犯过。何以故？以我宗中能破所破合亦不破，能破所破不合亦不破，以能破所破，俱无自性故，是故不应思惟合与不合。如经云：“具寿须菩提！为以生法得无生得？为以无生法得无生得？须菩提言：具寿舍利弗！我不许以生法得无生得，亦不许以无生法得无生得。舍利弗言：具寿须菩提！岂无得无证耶？须菩提言：具寿舍利弗！虽有得有证，然非以二相。具寿舍利弗！若得若证唯是世间名言，预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦唯世间名言，于胜义中无得无证”。此谓由犯二边过故，破以生法与无生法得。然彼二法若全无亦不应理，故不观察于世间名言，许有得证。如是能破所破若合不合虽皆非有，于名言中当知能破破于所破。复次颂曰：　　如日轮有蚀等别 于影像上亦能见 日影合否皆非理 然是名言依缘生　　如为修饰面容故 影虽不实而有用 如是此因虽非实 能净慧面亦达宗　　如所言影像都无少法，观与日轮为合而生？为不合而生？虽一切种俱不应理。然由色缘现前，即有影像可见，亦能了知欲知之义。如是自性本空之能破，能破于所破；自性本空之正因，能立其所立，不犯二边过失。故言自语同犯过失，不应道理。由慧即面，故名慧面；言净慧面，谓由断除无明，令慧清净。言能者，谓见彼因有斯能力，由于假有者，以彼双关推征，不应道理。故依二边，于中观师若破若答，皆不得便。如提婆云：“有非有俱非，诸宗皆寂灭，于彼欲兴难，毕竟不能申”。中论云：“依空间难时，若人欲有答，是则不成答，俱同于所立”。由此亦当说能生因。　　此中有云：“中论此时是能生因，非能显因。合不合难，是能显因，非能生因。故我自语非似能破”。此不成答。由说有过之事，他不忍可。如能生因，则能显因，亦有过失，故彼答难不应道理。复次，此为成立中论所立宗故，自出能立，他举能破，答彼难时，仅答似破，此亦唯是他人所破。故唯吾之答覆最为端严。复次颂曰：　　若能了因是实有 及所了宗有自性 则可配此合等理 非尔故汝唐劬劳　　汝将不净宗之过失，妄为净宗安立，是于我等唐设劬劳都无有益。如破眩翳人所见发等一性多性，圆形黑色等，于无翳人都无妨害。如是观察无自性之因果，汝执二边而破亦无妨难。故汝所立，眼及磁石等喻虽不相合，而有作用，亦应破除，以彼犯过亦相等故。汝今弃舍无自性之正道，爱着恶分别之斜径，分别臆造，障蔽真道，汝何用此大劬劳为？复次颂曰：　　易达诸法无自性 难使他知有自性 汝复以恶分别网 何为于此恼世间　　如以自宗极成梦幻等喻，能使通达世间诸法皆无自性。若令了知诸法有性，则非易事，以无共许喻故。以是我能破一切难，无人能答。是谁使汝故恼世间？诸世间人如蚕作茧，已为烦恼恶分别茧之所缠缚，汝今何为，复于其上，更以恶分别丝结成坚网，周匝遍绕故恼世间。汝应弃此妄诤，一切诸法如同影像，既无自相，亦无共相，岂有现量或比量耶？此中唯一现量，谓一切智智。复次颂曰：　　了知上说余破已 重破外答合等难 云何而是破法人 由此当知余能破　　前安立缘起，及安立假设，破除他宗所余能破，善了知已。进观因果为相合生，为不合生，外人为答此难所说道理，则应重破。中论所说，唯遣分别，吾前已说。中论宁有破法之过？我此中亦非破他宗，以无可破性故。我岂是破法之人？又汝所立此相，由何能成正相，有谁不立自宗唯破他宗。故此破法人相，毕竟非理。如是等余能破即由此宗而当了知。始从“彼非彼生岂从他”。至“观察速当得解脱”。明法无我。次从“慧见烦恼诸过患。”直至此颂，明人无我。　　今当宣说空性差别。颂曰：　　无我为度生 由人法分二　　略说无我有二：谓法无我与人无我。何故演说二种无我？曰：为度生。谓佛世尊，为欲度脱诸众生故，说二无我，其中为度声闻独觉，说人无我故。为度菩萨证得一切种智故，说二无我。声闻独觉虽亦能见缘起缘性，然由彼等于法无我不圆满修，唯有断除三界所行烦恼方便，可立彼等圆满修习人无我义。颂曰：　　佛复依所化 分别说多种　　由所化众生有种种意乐，即此二种无我。佛复分别演说多种。颂曰：　　如是广宣说 十六空性已 复略说为四 亦许是大乘　　经云：“复次善现！菩萨摩诃萨，大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无数空、本性空、一 切法空、自相空、不可得空、无性自性空”。如是广说十六空已。又云：“复次善现！有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空”。复说四空，又说此诸空性名为大乘。若空不空，都无少法。如是诸行，唯由所化众生增上，随世俗说，如说色等。中论云：“若有不空法，则应有空法，实无不空法，何得有空法。空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说”。此中且说内空。颂曰：　　由本性尔故 眼由眼性空 如是耳鼻舌 身及意亦尔　　非常非坏故 眼等内六法 所有无自性 是名为内空　　经云：“云何内空？内为内法，即是眼耳鼻舌身意，当知此中眼由眼空，非常非坏。何以故？本性尔故。此中常者谓不舍本性，此复暂住即灭，非全坏故”。此谓若法有自性，则应是常，或永失坏？中论云：“性从因缘出，是事则不然，性从因缘出，即名为作法，性若有作者，云何有此义，性名为无作，不待异法成”。论师论中所说差别行相，如是本性。论师许有耶？曰：如薄伽梵说：“若佛出世若不出世，诸法法性，恒常安住”。所说法性可许是有。此法性为何等？曰：即眼等之本性。眼等本性为何？曰：谓不造作，不观待他，离无明翳慧所通达之本性。此性有耶？曰：谁云此无？此若无者，诸菩萨众复为何义，修学波罗蜜多道。然诸菩萨为通达此法性故，如是勤修百千难行。如经云：“善男子！当知胜义，不生、不灭、不住、不来、不去。非诸文字所能诠表，非诸文字所能解说，非诸戏论所能觉了。善男子！当知胜义，不可言说，唯是圣智各别内证。善男子！当知胜义，若佛出世，若不出世。为何义故，诸菩萨众，剃除须发，披着法服，知家非家，正信出家，既出家已，复为证得此法性故，勤发精进，如救头然，安住不坏。善男子！若无胜义，则修梵行，徒劳无益。诸佛出世亦无有益。由有胜义，故诸菩萨名胜义善巧”。外曰：噫！既不许少法是有自性，忽许无所造作，不待他成之本性，汝诚可谓自相违者。答曰：是汝未了中论意趣。此中意趣谓愚夫所取眼等缘起自性，即是彼等本性者，则修梵行徒劳无益，由彼非是眼本性故。为见此性而修梵行，则成有益。此复我待世俗谛故，说不造作，不待他成。若性非是愚夫所见，说名本性则应道理。唯此非胜义事，亦非无事，以此本性即寂灭故。又此本性，非唯论师许有，亦能令他受许此义，故立此本性为二极成。有说热等为火等本性，如彼所说毕竟非理。由是缘起，即造作故，有所待故。以有彼故，则说无造，不待他成，不应道理。此中谓无胜执性故，于世俗中如义成立故，广辨已了，当说正义。此中言眼等由眼等性空者，显自性空。非说眼等由离内作者故空，亦非由二取性空，谓由此一法无彼一法，说名为空。此中外空。颂曰：　　由本性尔故 色由色性空 声香味及触 并诸法亦尔 色等无自性 是名为外空　　经云：“云何外空？外谓外法，即是色等。色由色空，乃至法由法空，如前非常非坏，本性尔故”。等广说义，遍入下释一一空中。颂曰：　　二分无自性 是名内外空　　经云：“内外诸法，无内外法自性，名内外空。”颂曰：　　诸法无自性 智者说名空 复说此空性 由空自性空　　空性之空性 即说名空空 为除执法者 执空故宣说　　经云：“云何空空？空谓一切法空。此空复由空空，是名空空”。有执空性为实法者，为破彼等执空法故，说此空空。如云：“为破诸分别，故说甘露空，若复执着空，佛说极可呵”。颂曰：　　由能遍一切 情器世间故 无量喻无边 故方名为大　　离十方外，别无有情世间，及器世间，由方能遍一切众生，故名为大。由遍十方而修慈无量等。十方即是无量之喻，由无边际，故亦名大？颂曰：　　由是十方处 只十方性空 是名为大空 为除大执说　　经云：“云何大空？谓东方由东方空”。有执十方无量，于十方上起实大执，为除被执，说此大空。如胜论派执方为实。颂曰：　　由是胜所为 涅槃为胜义 彼由彼性空 是名胜义空　　为除执法者 执涅槃实有 故知胜义者 宣说胜义空　　经云：“云何胜义空？胜义谓涅槃。当如此中涅槃由涅槃空”。有执涅槃为实法者，为除彼执，故说此空”。义谓所为句，或所知句。颂曰：　　三界从缘生 故说名有为 彼由彼性空 说名有为空　　经云：“云何有为空？有为谓三界，当知此中欲界由欲界空”。颂曰：　　若无生住灭 是法名无为 彼由彼性空 说名无为空　　言由彼者谓由无为。经云：“云何无为空，无为谓无生、无灭、无住、无异，当知此中无为由无为空”。颂曰：　　若法无究竟 说名为毕竟 彼由彼性空 是为毕竟空　　经云：“云何毕竟空？究竟谓常究竟断究竟，若法究竟不可得，是名毕竟，当知此中毕竟由毕竟空”。颂曰：　　由无初后际 故说此生死 名无初后际 三有无去来　　如梦自性离 故大论说彼 名为无初际 及无后际空　　经云：“云何无际空？若法初后不可得，则无中间。若法初后中间俱不可得，即无去来。当知此中初后中间，由初后中间空，非常非坏”。初谓初际，后谓后际。颂曰：　　散谓有可放 及有可弃舍 无散谓无放 都无可弃舍　　即彼无散法 由无散性空 由本性尔故 说名无散空　　经云：“云何无散空？散谓可放可弃可舍。当知此中无散由无散空”。散谓有可舍，无散谓全无可舍。颂曰：　　有为等法性 都非诸声闻 独觉与菩萨 如来之所作　　故有为等性 说名为本性 彼由彼性空 是为本性空　　经云：“云何本性空？谓诸法本性！无作、无为，非声闻作”。颂曰：　　十八界六触 彼所生六受 若有色无色 有为无为法 如是一切法 由彼性离空　　此是一切法空。经云：“云何一切法空？一切法谓有为无为，十八界谓内六处，外六处，六识身。六触，谓眼和合触，至意和合触。由触为缘所生六受，此中一切法由一切法空”。颂曰：　　变碍等无性 是为自相空　　何为色等自相，为广说故。颂曰：　　色相谓变碍 受是领纳性 想谓能取像 行即能造作各别了知境 是为识自相 蕴自性谓苦 界性如毒蛇　　由摄持义同说界以毒蛇为相。颂曰：　　佛说十二处 是众苦生门　　以是出生众苦之门故。颂曰：　　所有缘起法 以和合为相　　和合为缘起相。以缘起，是由和合之所显故。颂曰：　　施度谓能舍 戒相无热恼 忍相谓不恚 精进性无罪　　精进，以摄持善法为相故。颂曰：　　静虑相能摄　　能摄一切善法故。颂曰：