《职业女性典范：精彩杨澜》-3

嵽磬·дгпгпгɡЩΣЩЩЩ档Щп飬P(1)Pе簮簮14岻Щ·Ц軹лгггòСЦС±±òЦ佱ζоеСк飬СεЦúС飬飬飬ж衣飬ЩοΣ°С(2)Ц°滹裬еP(1)PвЩСЩСййвСεΣοаκ糿裬θθ裬е迴沿飬λУе顣ιжеú桢Сеμ氡10棬СеθУΡ緹緹θΨΡо棬趼飬鲻ееɡЩЩζ壬Σκ衪κ顣ЩоζζζиСгζ(2)赣ΧСС泪PС(1)PΣá滮档СоСиСС硣СС硣ιò÷仨仨еСдС棬СЩеСедЩСΣ迴иЩкο飬飬Щ顣ü飬ЩСССепòЦЦ鶼滮ЦáмЦиС(2)еЦ鵽ΣииΧг飬κ棬迴Цα12迴仯ЦP(1)PΣɡλЩСкСжСЦжнúмгкаκ飬УеСЦЦ塣Σло飬СλомηСаСеοССЦЦСΡйЦЦййúóСССС壬м仹ú飬л(2)°ɡó边仨§лл裬лл衣ɡйЩССPPЩЩЩеЩеЩСиж档PPео·Щ飬迪еú棬趼棬棬гЩЦ裬棬Ц棬棬òɡ衣棬裺裬ЦóТμС磬岻顣СΣеΡúPPУУ泩Э裬δл·и·к��些症状都象征一种态度，比如，一种征服的态度，或一种逃避的态度。所有心理动机都能进入被设想为一般生活形式的构成的性经历中，因为没有两种因果关系的相互作用，因为生殖的生活连接在主体的整个生活上。问题不在于人的生活是否建立在性欲基础上，而是在于人们如何理解性欲。精神分析代表了思维的一种双重运动：一方面，精神分析坚持生命的性底层结构，另一方面，它“夸大”性欲概念，以致把整个生存都纳入性欲。正式由于这个原因，精神分析的结论和我们在前一章提的结论一样，是含糊的。当人们扩大性欲概念，当人们把性欲当作在物质和人际世界的生存方式时，不就意味着整个生存归根结底有一种性的意义，或意味着任何一种性现象都有一种生存意义吗？在第一个假设中，生存也许是一个抽象概念，是表示性生活的另一个名称。但由于性生活不再受到限制，由于性生活不再是一种分离的、能用一个器官固有的因果关系来定义的功能，所以，说整个生存能由性生活来解释就没有任何意义，更确切地说，这个命题成了同义反复。因此，是否应该反过来说性现象只是我们投射我们的环境的一般方式的一种表达？但是，性生活不是生存的单纯反映：一种成功的生活，比如说，在政治和意识形态领域中的成功生活，可能伴随着性欲的减退，甚至还得益于性欲的减退。相反，以卡萨瓦诺3为例，性生活可能拥有一种与在世界上存在的特殊活力不相称的技巧上的娴熟。即使性器官是由一般的生命潮流贯穿的，性器官也可能把生命潮流占为己有。生命在分离的潮流中显出特性。要么词语没有任何意义，要么性生活表示与性器官的存在有特殊关系的我们的生活的一个方面，问题也许不在于使性欲消散在生存之中，好像性欲只是一种副现象。如果人们承认神经官能症患者的性障碍表达了其主要的生活事件，并以夸大的形式呈现给我们，那么还有待于了解为什么他们的生活事件的性表达比其他人来得更早，更频繁，更显眼；为什么性欲不仅是一个象征，而且也是一个享有优先的象征。在此，我们重新发现了我们多次碰到的一个问题。我们用格式塔理论证明，人们不能确定直接取决于感官的感觉材料层：微不足道的感觉材料只有被纳入一种形状和已经“成形”，才能显现出来。尽管如此，我们仍然说，词语“看”和“听”有一种意义。我们曾经在别处指出4，大脑的专门化区域，比如视觉区，不是单独运转的。尽管如此，我们仍然说，按照损伤的部位，视觉领域或听觉领域在疾病的临床描述中占主要地位。最后，我们刚才说生物生存是连接在人的生存上的，并非与本身的节律没有关系。尽管如此，我们还要补充说，生活（leben）是一种最初的活动，1 W. 斯特克尔，《患性欲冷淡症的妇女》。2 弗洛伊德，《精神分析引论》，45 页。弗洛伊德本人在其具体的分析中放弃了因果思维，他指出，症状始终有多种意义，正如他所说的，是“由多种条件决定的”。这等于承认一种症状在形成时始终在主体中寻找存．在．理．由．，因此，严格地说，生活中的事件都不是由外部因素决定的。弗洛伊德把外部偶然事件与对珠母来说只是作为分泌珍珠的理由的异体作比较。参见《精神分析五讲》，第一章，91 页，注1。3 卡萨瓦诺（Casanova ,1725—1798），意大利冒险家，作家，外交家，生活放荡不羁。——译者4 《行为的结构》，80 页及以下。96通过它才可能“经历”（erleben）这个或那个世界，我们在感知和进入关系生活之前首先应该吃东西和呼吸，在进入人际交往生活之前首先应该通过视觉关注颜色和光线，通过听觉关注声音，通过性欲关注他人的身体。因此，视觉、听觉、性欲、身体，不仅仅是经过点、工具或个人生存的表现：个人生存在自身中再现和集中了其给出的和来源不明的生存。当我们说身体的或肉体的存在和心理现象处于相互表．示．的关系中，当我们说身体事件始终有一种心理意．义．时，这些表达方式需要解释。这些表达方式能有效地清除因果思维，但并不意味着身体是灵魂（Esprit）的透明外壳。重返生存，重返身体和灵魂的联系得以被理解的环境，并不意味着重返意识（Conscience）或灵魂（ Esprit），存在的精神分析不应该作为唯灵论复活的借口。当我们弄清属于已构成的语言和思想的世界的“表达”和“意义”概念，就能更好地理解这一点，我们刚才不加批判地把这些概念用于身体和心理现象的关系，相反，身体的体验要求我们纠正这些概念。一位姑娘1 ，因她的母亲不允许她与她所爱的少年约会而失眠和厌食，并最终失去了言语能力。据了解，她在童年时，第一次表现出失音症是在一次地震之后，接着，经历了一次极度恐惧，失音症再次发作。弗洛伊德精神分析的正宗解释可能援引口腔期的性欲发展。但是，“固定”在口腔的东西不仅是性的存在，更一般地说，也是以言语为媒介物的与他人的关系。之所以情绪选择用失音症的形式表现出来，是因为在身体的所有功能中，语言与共同的生存，或我们所说的共存，关系最紧密。因此，失音症表示对共存的拒绝，正如在其他病人中，神经病发作是逃避情境的手段。女病人与家庭环境中的生活断绝关系。更一般地说，她旨在与生活断绝关系：之所以她不能吞咽食物，是因为吞咽象征着被事件贯穿和同化事件的生存运动；严格地说，女病人不能“吞下”针对她的禁令2。在病人的童年期，焦虑是通过失音症表现出来的，因为死亡的临近使共存突然中断，并把她重新引向她个人的命运。失音症症状重新出现，是因为母亲的禁令通过转义使同样的情境重现出现，是因为禁令堵住了她的未来，把她重新引向她所偏爱的行为。这些动机利用我们的女病人的喉咙和口腔的特殊感受性，这种感受性可能与她的性本能的经历和性欲的口腔期联系在一起。因此，通过症状的性意义，人们在不明显的地方发现了一般与过去和将来、自我和他人，即与生存的基本维度有关的症状的含义。但是，如果身体每时每刻都表示生存的样式，那么我们将看到，这不是如同军服上的条纹表示军衔和门牌号码表示一所住宅：在这里，符号不仅指出它的意义，而且也被意义占据，在某种意义上，符号也是符号所表示的东西，就像皮埃尔的相片是不在场的皮埃尔的准在场，就像在魔术中，蜡的形状就是蜡的形状所表示的东西。女病人不是用她的身体来模仿发生“在她意识中的”一个生活事件。由于失去了声音，她不向外表达“内部状态”，她不像与一位火车司机握手、与一个农民拥抱的政府首脑那样，也不像不同我说话的一位生气的朋友那样有所“表示”。失音不是沉默：只有当人们不想讲话时，人们才沉默。失音症不可能是一种麻痹，其证据是：通过心理治疗，她的家庭允许她与她所爱的人相会，姑娘又能讲话了。失音症更不是一种故意的或有意的沉默。我们知道癔症理论怎样用暗示病概念超越了麻痹（或感觉缺失）和装病之间的两者择一。癔症患者之所以是装病者，首先是针对他本人，因此，不可能把他真．正．感受到的或想到的东西与他向外表达的东西进行比较：暗示病是一种我思的疾病，是陷入情绪矛盾的意识，而不是有意识地拒绝承认他所知道的东西。同样，在本病例中，姑娘没有停．止．讲话，她像人们失去记忆那样“失去”声音。确实，正如精神分析所指出的，已失去的记忆并不是偶然失去的，记忆之所以失去，是因为记1 宾斯旺格，《论心理治疗》，113 页及以下。2 宾斯旺格（《论心理治疗》，188 页）指出，一位病人在重新找回和向医生述说创伤性回忆时，感到括约肌的放松。97忆属于我所拒绝的我的生活的一个区域，是因为记忆有某种意义，同所有的意义一样，这种意义只是为某个人存在。因此，遗忘是一种活动；我与这种记忆保持距离，就像我站在我不想见到的一个人旁边观看。然而，正如精神分析极好地指出的，如果抗拒的前提是与人们所抗拒的记忆的意向关系，那么抗拒不把这种关系作为一个对象放在我们前面，也不明确地拒绝这种关系。抗拒指向我们的体验的一个区域，某个范畴，某种记忆。一个人把他的妻子作为礼物送给他的一本书遗忘在抽屉里，一旦与妻子言归于好，他就能重新找到这本书1，所以，他不是绝对地丢失这本书，而是不再知．道．它放在什么地方。与他的妻子有关的一切东西不再为他存在，他把这一切东西驱逐出他的生活，他一下子断绝与他的妻子有关的一切行为，就这样，他就以这种方式置身于知道和不知道、有意识的肯定和否定之外。因此，在癔症中和在压抑中，在我知道某东西的同时，也能不知道它，因为我们的记忆和我们的身体不是在特殊的和确定的意识活动中呈现给我们的，而是包含在普遍性之中的。我们通过普遍性“有”我们的记忆和我们的身体，但却是为了使它们与我们保持距离。我们以这种方式发现，感觉信息或记忆只有在一般附和它们所属的我们的身体和我们的生命区域的条件下，才能明确地被我们理解和认识。这种附和或这种拒绝把人置于一种确定的情境，为他界定直接能支配的心理场，就像一个感觉器官的获得或失去为他的直接控制提供或取消物质场中的一个对象。我们不能说以这种方式形成的实际情境是关于一种情境的单纯意识，因为这等于在说记忆、“被遗忘的”胳膊或腿如同我的过去或我的身体“被保存下来的”区域那样，展现在我的意识前面，呈现给我和接近我。我们更不能说失音症是有意识的。意志必须以我在其中选择的一个可能事物场为前提：皮埃尔在这里，我能同他交谈或不同他交谈。相反，如果我是失音症患者，那么皮埃尔就不再作为受欢迎的或不受欢迎的对话者为我存在，这就是可能性场的崩溃，我用来掩护自己的这种沟通和意义方式就是沉默。当然，人们也能说这是虚伪或无诚意。但是，应该区分心理学的虚伪和形而上学的虚伪。第一种虚伪对别人隐瞒自己明明知道的想法，所以是在欺骗别人。它是可以避免的偶然事件。第二种虚伪以普遍性的方式欺骗自己，由此达到并非是一种必然性、但没有被确定和规定的一种状态或情境，这种虚伪也出现在“诚实的”或“真诚的”人身上，如果他以为能完全成为所要成为的人的话。这种虚伪是人的状态的一部分。当神经病发作到顶点时，即使病人把神经病发作当作逃避困境和躲藏的手段，他几．乎．不再听到，几．乎．不再看见，几．乎．成了在床上挣扎，痉挛和气喘吁吁的这种生存。由赌气造成的头晕到了这种程度：赌气成了对某个人的赌气，对生活的赌气，绝对的赌气。在流逝的每一时刻，自由失去了尊严并且成为不可能。尽管自由不是不可能的，总是能挫败无诚意的辩证法，但一夜的睡眠具有同样的功能：能被这种来源不明的力量克服的东西应该具有与这种力量相同的性质，因此，至少应当承认，随着赌气和失音症的持续，赌气和失音症变得和物体一样实在，并且形成了结构，阻止赌气和失音症的决定来自比“意志”更．深．层．的东西。病人离开了自己的声音，就像昆虫切断了自己的脚。更确切地说，病人处于无声状态。相应地，心理医学在使病人了．解．他的疾病的原因时，没有对病人产生作用：手的接触有时会使痉挛停止，使病人恢复言语2，已成为常规的相同疗法能在后来控制新的发作。但无论如何，心理治疗中的觉悟纯粹是认知的，如果没有病人与医生结成的个人关系，如果没有病人对医生的信任和友谊，如果没有这种友谊所产生的生存变化，病人就不能自觉地接受人们向他说明的他的障碍的意义。症状和痊愈不是发生在客观或自发意识的层次上，而是发生