《自我的真相》钻石途径之三-2

每一个脉轮都对理解的过程有所贡献。如果眉间轮能正确地运作，你的内心就会有空间。但内心的空间到底有什么重要性呢？它能够使你产生容许的品质。当你的心中出现空间时，你是没有形象感的；你不会对任何一个东西执着，也不会想去其他的地方。因此，眉间轮的贡献就是让心中出现空间，也就是一种容许和迎接的态度。　　心轮的贡献与个人性相关，那是一份投入和沉潜于经验中的能力。你不但容许经验发生，还能与它合为一体。你能够充分地感觉它、经验它，因为你就是它。此乃心轮的贡献。　　脐轮也有其贡献，它代表真我，真我的贡献就是不认同。当你跟从脐轮运作时，你是彻底活在当下的，能够完整地做自己。你不会去认同那些追求成就的活动。　　我并不是在暗示空间感永远存在于眉间轮，无价之宝永远存在于心轮，而本体永远在脐轮。其实一段时间过后，这些脉轮就不再有任何重要性了。我指的是当空间感出现时，它会活化眉间轮；当你投入于某个活动时，那种感觉是在心轮发生的；当真我在运作时，那种不认同的感觉则是在脐轮发生的。　　因此，这三个能量中枢若是能同时运作，那么容许、投入与不认同的活动就会同时出现。这几个能量中枢若是能和谐运作，洞察力就会出现，那时你才有能力不管眼前所出现的现象。如果只有其中的一个能量中枢在运作，你就不可能顺利地产生洞察力。　　因此只是不认同是不够的，除非能彻底投入于眼前的经验，否则你是无法彻底不认同的。当经验生起的那一刻如果不去认同它，你就不可能充分地经验它。如果你根本不允许它发生，又如何能不认同呢？无法彻底认识它，如何能不认同呢？　　一个已经跟真我完全合一的人，才会告诉别人不要管眼前的经验。此人做得到是因为他已经拥有了最深刻的身份感，他的身份感属于最深的层次，其他人是办不到的。若是不知不觉地认同了意识底端的自我形象，我们是不可能不认同它们的。　　真我不会借由心中的意象来唤回自己　　学生：我总是想记起自己的真我形象。　　阿玛斯：这里面的危险是，即使你看见了真我的形象，你仍然是在逃避当下的经验。其中有一种抗拒感，你看见了没有？但真我是从不抗拒什么的。真我不会借由心中的意象来唤回自己，只有头脑会这么做。　　假以时日你就会发现，你根本无法靠着形象而安住于当下，即使这个形象是你的真我。此刻发生的事跟以往发生的事是截然不同的，谁能决定下一刻应该发生什么？但人往往不会这么轻易地放下一切，他会说："让我来试试看！"你起码会试上三千回，才会真的感觉疲倦而对自己说："我办不到，我不能按照这样的方式安住于当下。三年前这个方式是有效的，但不意味当下它还有效。"　　学生：如何区别自己是在耽溺于早先所领悟的东西，还是想沉潜于其中？　　阿玛斯：你必须对自己非常诚实。如果对自己够诚实的话，你就会想："这种事我已经做过无数回了，为什么还会重复再三？"你会发现其中还是有某些部分是自己所不了解的。这时如果不退缩，就能自然而然地沉潜于那个经验中。　　让失去方向的感觉自然发展　　学生：星期五我感觉到一阵转移性的头痛，于是不得不对自己说："我不是那个受挫的小孩，我也不是一个受挫的世界。"但我仍然深陷于痛苦中。我不断地对自己说这些话，接着却突然失去了方向感。我正准备进入餐厅用餐，可是却不知道自己身处何处；既不知道我是谁，也不知道跟我在一起的人是谁。我的脑子完全无法思考，就像脚下的地面突然被抽走了。　　阿玛斯：所以你的问题是什么？　　学生：我的问题是，这个经验是一种进入更深次元的体悟，还是仍然在人格的范围之内？　　阿玛斯：丧失方向感永远源自于内在的空间被揭露以及我们对它的抗拒。人们会因此而丧失方向感，甚至觉得头晕脑涨。出现空间感意味着有某种改变正在发生，但是还不彻底；里面还有一股抗拒的力量，所以才会暂时失去方向。　　这时最好的办法就是让这种失去方向的感觉自然发展。如果你抗拒它，就是在排斥那份空间感，而空间感一定有容许的成分在内。当然在高速公路开车的时候，你是不能失去方向的。只要安住于当下，即使在高速公路上失去方向感，还是可以继续开车。　　学生：我时常在教书时突然意识到心中的负面模式，这时如果沉潜于其中似乎不太妥当，但我却不能不认同心中的反应。　　阿玛斯：为什么沉潜于其中是不妥当的？　　学生：沉潜意味着深入于内在经验，但是在这种情况下我可能会哭出来，或是无法正常运作。我的注意力应该专注于教书才对。　　阿玛斯：你有没有可能把注意力分成两部分--其中的一小部分用来应付教书，其他的部分则用来觉察心中发生的事？　　学生：在这种情况下我会觉得受到学生的威胁，而无法面对心中的问题。　　阿玛斯：这正是面对它最好的时刻。　　学生：我的意思是，我会觉得自己受到了学生的威胁而无法面对这份感觉。　　阿玛斯：这时你更需要面对这种被威胁的感觉。若是学会随时留意自己，外在的现实只需要一小部分的注意力就够了，真的。你会发现你的能力比你所想象的要高得多，每个人都能做到这一点。越是留意自己，觉察力就越高，而且内外都观察得到。当我在跟人们互动时，通常只有一小部分的注意力是放在他们身上的。周遭发生的事我都能注意到，但并不意味我所有的注意力都放在外面。　　学生：当你在谈那三个脉轮的运作时，我发觉我的三个脉轮并不是永远都能正确地运作。刚才所说的沉潜，指的是不是去觉察那个没有在运作的脉轮，把较多的注意力放在上面，然后试着去理解它？　　阿玛斯：不，重点并不在把注意力放在某个特定的能量中枢，而是在于态度。就眉间轮的运作而言，正确的态度是容许事情发生。就心轮的运作而言，正确的态度是投入和参与。就脐轮的运作而言，正确的态度则是不认同。　　因此觉知的本身已经足够了。若是能察觉自己正在不容许某件事发生，你就会发现不容许的原因是什么。若是能察觉自己并没有在参与，你就会发现自己正在抗拒什么。有时阻碍我们去参与的，往往是对某个特定身份的排斥，譬如自认为已经超越某种经验了。然而这只是你脑子里的一种想法而非真实的体悟。当然你越是了解自己，越能认清这些部分，而你的能量中枢也越能得到发展。　　真正的意志是毫不执着地臣服于当下　　学生：我以为脐轮是让事情具体化的一个能量中枢，可是你刚才提到这个能量中枢跟不认同有关。我不太明白你的意思。　　阿玛斯：没错，脐轮通常跟体现某个经验有关，不过它也是一个意志中枢。从某个角度来看，意志最终的作用就是臣服于当下，臣服于眼前所发生的事，而臣服于当下就意味着不执着。意志真正的作用就是毫不执着地臣服于当下所发生的事。本体每一个面向的品质，都可以在任何一个能量中枢产生作用。当一个人完全跟真我合一时，能量集中的位置往往是心轮。认同或不认同之类的真我作用则跟脐轮有关。真我比较像是去经验某件事的一种潜能，一份认同的能力。真我是自由的，它可以自在地选择认同或不认同眼前的经验。　　一旦变成真我，你就能百分之百地跟眼前的经验合一。如果下一刻有别的事情发生了，你立刻就能跟那个当下的经验合一，这其中没有任何固着不变的态度。　　学生：心轮的投入（involvement）跟合一（embodiment）有什么不同？　　阿玛斯：投入与合一是不同的。投入意味着经验它、活出它和感觉它。那是一种跟眼前所发生的事产生亲密接触的状态。亲密地接触眼前所发生的事，显然有别于跟眼前发生的事合为一体。还有没有其他的问题？　　若是感到痛苦，就要留意其原因　　学生：有痛苦的感觉，是不是暗示着不认同？　　阿玛斯：痛苦暗示着眼前所发生的事是不该发生的，这里面通常都有危机意识，不是吗？当你胃痛时，你知道有些事是不对劲的。也许你得了胃溃疡。这时你不可能说："我应该不认同我的胃。"当然我们都知道痛苦的感觉也会被扭曲，因此我们对痛苦的感觉也不能太认同。不过这并不是痛苦最基本的问题。　　学生：星期五我感到头痛欲裂，喜悦的能量似乎完全被封闭住了。当这么强烈的痛苦产生时，我似乎不该再去认同它了。　　阿玛斯：你现在还在头痛吗？　　学生：今天在静坐时，那股痛感转移到了我的臀部。我认同了这个地带，而且很难再让心中的空间出现。为什么我必须借由痛苦来认识存在？　　阿玛斯：痛苦并不是不认同的必要条件。　　学生：但是它为什么会出现？　　阿玛斯：因为你的身体一产生紧缩，痛苦就出现了。这显示出你必须看一看自己在紧张什么。　　学生：我把这份痛苦看成是对内在能量的抗拒。　　阿玛斯：这或许就是真相了。痛苦只能帮你看到自己在抗拒什么，这便是它主要的任务。痛苦永远暗示着眼前所发生的事是不该发生的，而眼前所发生的事就是那份紧缩感。　　学生：大部分的人是不是都在以这种方式利用痛苦？　　阿玛斯：你不是在利用它，它是自然发生的。当身体的紧张感累积到一种程度时，任何一个有机体都会产生痛苦。因此身体只是在利用痛苦作为一种警讯。身体借由痛苦而呐喊，因为不对劲的事正在发生。这时你就会留意它了。痛苦的发生乃是为了唤起你的注意。　　因此你不能只是不认同它，然后就把它忘光了。如果感觉到痛苦，就必须去留意为什么会有痛苦？里面到底发生了什么事？即使你借着它了解了一些事，也还是得去看医生。如果痛苦一直持续了好几天，那么你的脊椎很可能受伤了。过街时如果有一辆车朝着你驶来，你绝不会说："我应该容许和参与这个经验。"你该运用的是你的常识。　　"原型"存在吗？　　学生：原型（archetype）是什么？我在这里学到的是面对人格，探入本体。我不知道原型是否存在？它们是属于文化层次的一种人格的延伸，还是本体的示现？　　阿玛斯：这就要看你所谓的原型是什么了？我不知道你是根据哪个学派而采用原型这个字的？　　学生：我指的是荣格学派所说的原型。　　阿玛斯：如果你指的是荣格学派的原型，那么据我所知，荣格所说的原型包含了普世经验里的意象。原型是不同的人都会经验到的一些东西，譬如母亲这个原型可能是每个人都会经验到的。根据荣格的观点，原型全是一些意象，而意象也可以是一种经验。　　学生：原型可以是一种人格经验，也可以是一种本体经验？　　阿玛斯：这似乎就是他的观点--有些是本体经验，有些则是人格经验。不过你必须记得，原型也只是一些概念罢了。原型并不是在现实中实存的东西。我们或许会把自己经验成母亲，但并不是每个人都有同样的经验。有的人到了某个阶段会经验到做母亲的感觉，但母亲这个原型并不是实存的，它只是一个意象、一种概念罢了。概念虽然有用，不过你还是得认清它们并不是实存的。　　学生：昨晚有人提出了一个有关"更高的灵性自我"（higher spiritual　　self）（指导灵）的问题。指导灵是不是本体的一个面向，还是别的东西？　　阿玛斯：指导灵确实是本体的一个面向。　　学生：但感觉上却像是一个拟人化的他者。　　阿玛斯：我们的心智确实可能把它变成为一个有形有相的东西，其实它只是你无相本体的一部分。　　学生：有时指导灵好像是有性别的，它可能具有一种阳性特质。　　阿玛斯：你的心念会创造出各种意象，不过你还是可以用比较客观的角度来看待指导灵--它不需要具有人形或任何形象。你的心会按照肉体形象而创造出一些意象，但本体不会做这件事。它们拥有自己的实相。　　学生：当你回答我的问题时，你是在跟谁说话？　　阿玛斯：我说话的对象会随着情况而改变。　　学生：现在是我的心在问这个问题......　　阿玛斯：首先我们要看看是谁在那里聆听，对不对？有时是你的人格，有时是你的真我，有时是全部合在一起聆听。这是我无法决定的事，所以必须看当时的情况是什么。或许某一刻我是在跟你的心对谈，过了一会儿我又在跟其他的东西对谈，因为你已经改变了。由本体出发的沟通方式，总是先针对那个人来进行交谈，然后再逐渐深入于其他的层次。有的人会觉得这种沟通方式是一种压力，就好像我在把他们推往某个方向。我并不是在有意地推他们，而是当我和他们说话时，他们自然会进入更深的层次。　　瓦解"理想"，到达既无希望也无绝望的境界　　学生：昨天你谈到某些人把独立自主也理想化了？请问独立自主和真我有什么关系？为什么把独立自主理想化会使你无法看到真我。　　阿玛斯：独立自主的品质可能会被用来替代真我，补上它的空缺。其实你需要了解的是理想化这个议题而非独立自主这件事。如果一个人无法成为自己的真我，他就会有把自己理想化的需要。一个从未自主过的人永远会认为自己是失败的，另一个人则可能在达成理想之后感到失望，进而发现理想并不能带来什么。人们若不因此而陷入沮丧和绝望，就可以利用这个机会来探索自己的真相。一个可以真诚地质疑这个情况的人，往往能发现他的真我。　　能够达成自己理想的人，比较有机会发现自己的真我，但前提是他不能陷入绝望，而是必须真的领会"无望"是什么。即使没达成自己的理想，仍然可以找到真我，不过他很难相信这才是他所要的东西。即使理想化的倾向没有被瓦解，我们仍然可以经验到真我，但却不会珍惜及欣赏自己的真我。所以理想化的倾向必须被揭露，不过并不是通过人生的情境剧去揭露它，而是必须借由内在工作才能认出它来。借由内在工作，你会揭露所有的信念、希望和梦想，而又不至于非得达成它们不可。　　学生：那么转化又如何产生呢？我们会不会因失望而不断地提高自己的理想？　　阿玛斯：一个人也许无法清晰地看到自己的理想是什么。如果不够清楚，他就会以各种方式来变换自己的理想。如此一来，理想就更模糊不清了。有时我们也会刻意让理想变得模糊，借以逃避当下的真相；我们会害怕面对理想无法满足时所产生的绝望，因为那时你就必须面临自我的死亡了。这就是为什么某些已经享有"一切"的人，却以自杀了结了自己的生命。　　当理想还遥不可及的时候，你仍然有一个追求的目标，这个目标可以带给你一些希望。从另一个角度来看，这股希望却制造出了更深的痛苦。　　我们要达到的是一个既无希望也不绝望的境界。如果不借由内在工作去理解自己，这样的境界绝不会出现。　　学生：但我们也会把内在工作或觉醒变成一种理想。　　阿玛斯：没错。即使如此，内在工作仍然有效，因为你会变得更清醒，更能意识到本体。你会发现："奇怪！昨天我已经开悟了，为什么现在我又痛苦了起来？"因为想开悟也是一种野心，而且你会发现，即使开悟也无法为你带来快乐。开悟并不是重点，重点是不去担忧什么，只要活得快乐就够了。我必须让所有的能量中枢都和谐地运作。　　最终你会发现，只要试图达成任何理想，你都会觉得痛苦。只有充分经历痛苦的过程，你才能认清这一点。如果深深地经验了痛苦，并且对这个过程产生了完整的了解，你就成熟了。一个真正成熟的人会深刻地感觉到，快乐与和谐都存在于吾心深处。他同时也能了解渴求快乐与和谐只会切断实相跟他的关系。因为他已经成熟到可以理解这个法则，所以就不再渴望什么了。一个真正成熟的人很清楚他最想要的就是快乐，同时也很清楚只要渴求快乐便得不到快乐，因此他会按照这个法则而行事。另一个人虽然懂得这个道理，但尚未成熟到愿意按照这个法则去行事。成熟意味着你的认知已经足以使你停止追梦，不过这需要经历许许多多的失望才行。　　真正的目标--做你自己　　学生：如果既没有理想，又不能达成理想，那我们该如何教导孩子呢？　　阿玛斯：你只要教导孩子如何去爱自己就够了。只要你的孩子能学会做自己、喜欢自己就够了。还需要别的目标吗？　　学生：他还是得赚钱养活自己，有能力生存啊......　　阿玛斯：谁说你必须有目标才能养活自己？如果你喜欢自己，自然会知道自己必须有工作、必须赚钱才能活下去。你会快快乐乐地去做这些事，而不是因为你想达成某个目标。　　学生：不过目标也可以是赚足够的钱去......　　阿玛斯：不，这绝不是真正的目标。真正的目标就是做你自己。我们所认定的目标往往是问题的根源，若是没有任何目标，你就能安住于当下。有了想要达成的目标，势必会感到不满足。目标会带来掌控性，使你无法流畅无阻地运作。掌控性若是出现，怎么会有喜悦呢？在你掌控自己的那一刻，你的喜悦和快乐已经被封闭住了。你或许会怪上帝为什么把事情弄成这样，但整个真相就是如此。　　欢喜的态度与外在活动无关，却跟接纳自己有关　　学生：为什么？　　阿玛斯：这件事你必须问上帝才知道。每一个进行内在工作的人，到了某个阶段都必须跟上帝交手。最终的冲突就是跟上帝的关系。　　学生：如果你必须去做自己不想做的事，该怎么办呢？似乎只能克制自己了。　　阿玛斯：真的喜爱自己，就会以欢喜自在的心情去做你必须做的事。既然必须去做它，为什么要不喜欢呢？譬如你不喜欢煮饭，但家里既没饭吃，餐厅又不营业，所以你必须煮饭。如果真的爱自己，你就会开开心心地去煮饭，为什么要说"我不喜欢煮饭"呢？一个真的爱自己的人，对自己必须做的事一定会抱持着欢喜的态度。欢喜的态度跟外在活动无关，但是跟接纳自己有关。　　不论是与人交谈、看电视、开车或游泳，那份喜悦会随着我所做的事而有所改变吗？为什么会有改变？如果有改变的话，就是一种制约，一种行为上的局限。你的外在活动不应该会改变你内在的喜悦，如果有所改变，就显然是在认同一个跟你的本体无关的东西。一旦能认清做什么都没差别，你就不会急着想完成什么或担忧将会发生什么事，如此一来，紧张和焦虑就不见了，因为它们不再有出现的理由。　　学生：如果我不喜欢看牙医，是否意味着我不爱自己？　　阿玛斯：是的。　　学生：看牙的痛苦难道也是一种喜悦吗？　　阿玛斯：喜悦跟痛不痛苦有什么关系？喜悦跟苦乐都无关。我们总以为享乐是一种快乐，其实喜悦才是真正的快乐。享乐往往是痛苦的反面，但喜悦却不是。因此，痛苦和喜悦是可以并存的。你有没有可能自自然然地让喜悦出现。喜悦跟当下的开放性有关，因此你不能去拣择什么。当你没有任何偏好时，喜悦就出现了。喜悦乃是对经验保持开放的一种态度，其中是没有挣扎的，因此喜悦不是任何事情的结果。只要你真的能做自己、接纳自己的经验，自然会有喜悦，因为你就是喜悦的源头。　　学生：喜悦（joy）和至乐（ecstasy）有何不同？　　阿玛斯：至乐跟喜悦是两种不同的感觉，它有时会示现成喜悦，有时是爱，有时是强烈的快感（pleasure）。至乐通常是比较强烈的感觉。经验到自己的本体可以称得上是一种至乐。喜悦、至乐和强烈的快感都是真我的不同面向。还有许多其他的感觉，也都是大部分的人所无法享有的，譬如祥和、慈悲、感恩、知足、爱、热情、一种快要溶化掉的感觉等等。另外像是力量、权力、价值感、扩张感、焕然一新的感觉、澄明之心、内明经验（brilliance）等等，也都是非常令人满足的本体经验。祥和或完整感可以让所有的欲望消失。纯粹的觉知也可以是非常强烈的至乐感。为什么我们只想到快感和快乐，纯然的存在可能更令人满足、更深刻一些。最深的满足通常不是源自于喜悦或快感。　　第七章 不等待　　真正的圆满意味着你已经了悟自己一向是完整无缺的。你存在的本身就是完整的，而完整跟好坏、苦乐、得失都无关。一旦认清了这一点，你就不再等待了。时间不再是用来等待的东西。如果不再有任何期望、渴求或恐惧，等待的心情就不见了。　　一旦感觉到圆满，你就不再等待了。只有当你觉得自己还需要什么或不想要什么的时候，才会等待和期望。圆满跟自认为已经得到了一切是不同的，也不意味感觉充实或美好，更不是通过意志力去经验到的一种本体状态。　　圆满意味着不被任何事物所驱策或吸引，但并不是说有两种存在的方式，而圆满是其中比较好的一种。如果圆满是因为拥有了某些东西，那么显然你就必须填满某些需求才能达到这种境界。真正的圆满意味着你已经了悟自己一向是完整无缺的。你存在的本身就是完整的，而完整跟好坏、苦乐、得失等等都无关。　　一旦认清了这一点，你就不再等待了。时间不再是用来等待的东西。如果不再有任何期望、渴求或恐惧，等待的心情就不见了。我曾经说过，圆满并不是一种充实或知足的感觉，也不是体现了本体的某些面向--譬如慈悲或力量--才出现的，它跟任何一种品质都无关。只要你还认为自己必须拥有某个特定的东西才能圆满，那么你就尚未臻于圆满。　　圆满状态不出现，我们的心就无法安歇　　圆满意味着心彻底祥和了，意识活动完全静止了，即使有痛苦或快乐也与你无关，因为那些只是表面的现象罢了。圆满意味着你对事物不再有任何偏好，既然已经圆满了，怎么还可能对任何事特别感兴趣呢？你既没兴趣再获取什么，也没兴趣再给予什么。你对快乐和痛苦都不再关注。痛苦生起时你不迎也不拒，甚至连让它消失的念头都没有，因为对某件事感兴趣意味着你已经脱离了静止状态。因此，圆满乃是所有的兴趣及偏好的终止。　　圆满也意味着彻底祥和或如如不动，甚至没有任何欲望去思考或反映自己的圆满。一旦圆满，你就彻底成为自己了。如果还需要任何东西，如果还在恐惧任何事，就尚未真的成为自己。当然，你的身体还是有它的基本需求，譬如食欲的满足以及拥有一个居住的地方。你会去照顾这些需求，但是你不会仰赖生理上的舒适来达到圆满。　　若是觉得自己还不够圆满的话，那么就尚未觉知到自己的圆满自性，而以为必须去满足一些需求。一个尚未圆满的人很容易被看出来：他永远都会显现出一种渴求或需要什么的态度。　　只要你的心还有任何渴望，就该知道自己是不圆满的。这份渴望可能是任何事物--人、活动或理念--只要它们在心中一生起，就已经脱离圆满的状态了。听起来圆满境界好像非常无趣，一点也不吸引人，但只要圆满境界不出现，我们的心就无法安详。　　圆满地存在着并不意味什么都不做、只是吃闲饭混日子。当你真的圆满时，你的行动一定是充满着爱的。爱是一种自发的行动，它不需要任何动机。爱的行动永远是从圆满中生起的，一旦有了爱，其他的一切都会随之而至。　　圆满与心智活动没多大关系，因为心智活动永远是从不圆满的感觉出发的。就因为你觉得自己不圆满，才会有这么多的思想和念头。不过偶尔我们还是需要思想来处理一些现实的事物。头脑把大部分的时间都花在满足欲求及压制恐惧的活动上，不论是静坐、看电视或洗澡，你的心都有一些坑洞或匮乏感需要被补足，其中都有隐微的焦虑感。我们所做的每一件事几乎都在填补这份不完整的感觉。　　你早就把真正的自己抛弃了　　如果我们本来就是圆满的，那为什么会觉得自己不完整呢？从某个角度来看，不完整意味着我们早已脱离了圆满自性，我们认为的自己和真实的自己之间出现了一道裂缝。这道裂缝是在你童年时由某些原因造成的。你早就把真正的自己抛弃了，你脱离了你的真我而错把头脑当成了自己。一旦把头脑里的东西当成了自己，势必会经验到恐惧、不安全感或各种欲求，而这就是人们所谓的人生。　　大部分的时候你所经验到的自己都是奠基于这道裂缝的，因此你很自然地会有各种需求、念头、野心、计划等等东西。这种不圆满的匮乏感会促使你去追求成就、填补空虚。想要追求某个人、得到更多的知识、经验，甚至证悟自己的本体，都是源自于这份不圆满的感觉。　　认同自己的欲望只会让这道裂缝更大。换句话说，追求欲望的完成是不可能使你圆满的，因为追求的本身就是一种不圆满。这道裂缝是个无底洞，它无法被填满。你只能去发现自己是分裂的，才能解决这个问题。若是认清了这一点，不按照这道裂缝的需求去行动，就能带来解脱。　　看见圆满自性可以帮助我们认识自己，虽然我们仍然会继续追求欲望的满足，但只要能接受这是一种错误的认同，人生的方向就会改变。你不会再深信自己的欲望和恐惧，而会开始深入地探索它们。你不再一味地追求爱、赞许和认可，也不再一味地追求快乐或名望，你会开始观察欲望本身。　　一旦认清自己是圆满的，快乐自然会生起，却不会动摇你的心使你脱离当下的存在。你已经超越了快乐及痛苦，它们跟你不再有任何关系，因为它们是属于身心次元的。从这个观点来看，只有存在才能为你带来圆满，但并不意味你在等待什么。你不会通过静坐去等待某件事的发生，因为存在本身已经圆满了。如果你还在等待什么，就是在认同那道裂缝。　　静坐主要的目的就是观察内心的"变成"（becoming）活动，譬如渴望、欲求、驱策力以及拉扯等等的活动。越是能察觉这个变成的活动而不被它牵着鼻子走，就越能直接意识到那个裂缝，然后你就会发现自己的圆满性。　　因此圆满并不是行动或努力的结果，也不是某种活动的结尾。你的人格或心智结构，本是一种永远想得到某个东西或想达成某种状态的变成活动，它是永不停歇的。如果能彻底觉察这个活动，你就能脱离它。一旦脱离它，你就圆满了。　　圆满如新鲜空气一般地单纯如实　　我们这里所做的一切都是为了创造出心中的空间，让圆满自性出现。我们的内在工作并不是要得到什么，虽然很长的一段时间你都会觉得自己是在学习、发展或追求某个东西，然而这只是头脑的观点罢了。不圆满的头脑总以为自己可以变得越来越圆满，但最终你会发现自己什么也没得到。　　我们来这里并不是为了达成什么，我们的静坐并不是在追求某种境界，我们的修持只是为了安住在当下这一刻，每一个当下你都可以体认到自己的圆满性。你只是任由自己存在而不想变成什么或追求什么。　　活出圆满性并不是什么大不了的事：你不会突然得到自己想要的东西而让美梦成真。圆满自性是超越这一切的。　　真正的你比这一切要简单得多，也完整得多。一旦体认到圆满自性，即使是天堂经验都不再撼动你。只有当你不圆满的时候，才会被别的事物所动摇。　　当然你还是会经验到美好的感觉，这都无妨，不是吗？你的自性对这些事是没有任何意见的，它不会被是非所动摇；它是非常单纯的东西，缺少了它，就会有无止境的追寻。　　缺少了它，无论你的经验多么崇高，都会觉得不足。反之，一旦体认到圆满自性，每件事都会变得简单而如实，这时事情的戏剧性就不见了。因此，圆满只是一种如新鲜空气或薰风一般单纯的东西。　　内在工作就是去探索内心的欲望、恐惧、需求、裂缝和坑洞，一一地揭露它们，渐渐地你就不再相信它们是真的或必要的。大部分的人都把自己的欲望、计划、恐惧当真了，若是得不到满足，他们就会失望。　　不断地揭露自己，让自己越来越赤裸，自然会认识那圆满的自性。人们来这里进行内在工作，为的是填满内心的坑洞，一旦发现内在工作根本无法填满这些坑洞，你就会明白自己其实并没有任何坑洞。然而这件事并不是那么容易做到的，因为你的头脑和人格已经累积了许多错误的信念。我们可以说内在工作就是一种再教育的过程，而不是一种累积的活动。我们要学习的只是回归到最简单的状态，而这个最简单的状态就是最圆满的状态。　　一个尚未证悟的人往往是复杂的，一旦认识了自己，就会变得非常简单；你不再需要去了解什么，也就没什么复杂性了。但这并不意味你会简单到一眼就被看穿，而是你的身上根本没有东西需要被了解了。你就是你，如此而已。　　学生：圆满跟你的觉知有什么关系？　　阿玛斯：圆满是超越觉知的，它便是存在本身。这样的存在之中自然有觉知力。存在本身是超越心智、超越知识、超越知觉的。如果能允许自己成为这份觉知，你就会变成圆满本身。这圆满本身就是一种无欲无求的觉知。　　若是能不认同过往的历史，亦即欲望本身，这份觉知自然会变得圆满。其实这份圆满性一直都在那里，你只是把自己当成了其他的东西罢了。我们会忽略它是因为它实在太简单了。若是没有任何欲望、需求或恐惧，或者当你对这些事感到厌烦时，圆满就出现了。一旦看透了欲望、恐惧、快乐和痛苦的真相，你的心就不再产生任何反应，那种空寂的状态便是一种圆满的存在。　　学生：这跟目睹（witness）是不是一样的？　　阿玛斯：不一样，圆满是在目睹之后出现的。圆满的境界之中可能带着觉知，但也不一定如此。我们可以说目睹就是源自于觉知。感觉上目睹是一种没有反应的觉知，它既不迎也不拒，亦即空无的状态。觉知则是一种开阔感。但圆满并不一定是开阔感，而是连圆不圆满都不作论断的一种状态，甚至不会去意识自己是圆满的。　　处在圆满的状态里，爱与身体的本能会让你继续行动　　学生：处在这种状态里，是什么东西在促使你行动呢？　　阿玛斯：爱以及身体的本能需求。这时你的圆满自性是没有任何活动的，但你的身心还是会依照自己的需求去采取行动。我说过的，圆满并不意味什么事也不干了。　　学生：我想不透，单纯地存在还会有事要做吗？　　阿玛斯：这是因为你把身体当成了真我。你以为存在代表着身体完全不动了。其实你的身体还是会继续活动，做各式各样的事。一旦明白你并不是自己的身体，那么做或不做什么都无关紧要了；你可能照样会洗澡、洗盘子、辛勤工作或是出去玩。那就像永远活在台风眼里一般。台风眼的外围不论怎么骚动，都不会影响到你，即使台风消失了，这个中心点仍然健在。　　学生：我们有没有可能直接进入"大虚壑"，而不必去对治那些坑洞问题？　　阿玛斯：这是可能的。但对治坑洞问题是很有效的一种方式。一个长期对治内心坑洞--包括所有的信念、欲望和恐惧等等--的人，到了某个阶段很可能会发现对治这些坑洞是不必要的事。但是要得到这份洞见，必须下很深的工夫。也许你可以跳过这一切，但并不容易做到。　　当你圆满的时候，还是必须照顾到周遭的环境，譬如你的身体需要食物和保障，所以必须照顾它。从圆满的角度来看，整个宇宙都是你的身体，所以你必须怀着爱来照顾它。　　当你真的感到快乐时，根本不会去注意自己是快乐的　　我们通常只会去做那些自己感兴趣的事，除非我们的投资有回收，否则是不会采取行动的。若是这种情况，就意味着你的行动从来不是自发的，但爱的行动永远是自发的。如果是基于兴趣去做某件事，这份兴趣和你之间就会出现一道裂缝；但若是能意识到自己的圆满，你的行动就不再需要任何理由了，它会自然产生。如此一来你的心就不再需要去辨识好坏，无论你做什么都是正确的，这跟自我观点是截然不同的。自我永远是从因果、偏好、选择和时间来把事物分类。从圆满展现出的行动一定是自发的，你的头脑根本无法做到这一点。　　从圆满所产生的行动永远是正确的，但头脑认为的爱或帮助却不一定生效。　　学生：当下和圆满有什么关系？　　阿玛斯：当下就是圆满。若是能安住于当下，你就圆满了。　　学生：不重视当下，是不是一种不圆满的态度？　　阿玛斯：是的。我所谓的安住于当下是非常简单的状态，这里面连满足的想法都没有，你只是活在当下罢了。可是别人却觉得："喔，这是一个对当下完全知足的人。"如果你在脑子里思考自己是否圆满，就是在衡量或是替这个状态下结论。如果人类永远都是圆满的，绝不会对这个状态生起任何想法和概念，只有在失去它之后，才会意识到这件事。　　学生：我偶尔会觉得自己正在享受某件事，一旦意识到它，就变得不自在了。　　阿玛斯：这就是我的意思。当你真的感到快乐时，根本不会去注意自己是快乐的。一旦注意到它，自我衡量的活动就产生了。譬如你正在快乐地准备着晚餐，身边有个人突然说："哇！你看起来真是快乐。"这时你会发现，只要一意识到自己的状态，便脱离了存在而进入到自觉意识。　　学生：所以圆满之中没有"我是"的感觉？　　阿玛斯：不，其中仍然有"我是"的感觉。圆满就是一种没有任何念头的"我是"经验。当你真的圆满时，根本不会对这个状态有任何兴趣，你是完全没有自我意识的。因此圆满是非常简单、非常不复杂的状态，其中没有你和外在世界的那道鸿沟。那是一种没有任何裂缝的状态。　　第八章 支持与自我了悟　　与老师在一起时你通常能彻底地做自己，但是一回到工作岗位或是与人交谈时，那份自在感就不见了。这时敌人会变得非常有帮助，因为他们能协助你发现：原来我并没有建立起内在的支撑力。其实你的敌人是借由痛恨你、不关心你来教导一些事。　　今天我们要探讨的是任何一个次元的自我了悟（self-realization）都会面临的问题，除非我们面对面地遇上了这个问题，否则大部分的人是无法察觉它的。我们将会十分懊恼地发现，开悟的状态根本无法持续下去。某些事似乎会夺走开悟的状态，就好像脚下的地毯被扯掉了一样。从最平常到最精微的悟境都会发生这样的情况。　　内在工作不只是为了达成自我了悟，其实有一半的工作跟如何保住它有关。为了让自我了悟变成一种永不退转的成就，我们必须拥有足够的支持才行；缺少了支持，我们很可能会丧失这种悟境。这便是我们今天要探讨的主题。　　你不能关切自己是谁，也不能关切实相是什么　　我们总是期待悟境能延续下去。我们似乎认为一旦解决或明白了自己的某个议题，这份了悟就应该延续下去，变成一种永不退转的成就，一种静止不动的状态。但经验告诉我们情况并非如此，我们确实有可能彻底了悟某种状态，可是却无法让这份了悟不退转，让它变成一种具体的身份。　　自我了悟可以在不同的次元发生，譬如个人性的次元（individual level）、无限次元（boundless dimensions）或是不二层面（non-dual level）。每一个次元的自我了悟都有一个共通的元素：你不能关切自己是谁，也不能关切实相是什么；你只有一份对自己的确知，同时也确知实相是什么。这里面有一种圆满感，一种理路清晰的感觉，一种对人生及世界的意义感，但又不需要知道其意义是什么。似乎每件事都有明确的意义、价值和珍贵性，而且是毋庸置疑的。你的生命就是源自于这份毋庸置疑的价值、重要性和珍贵性。你的生命、你的行动以及你的创造力都是源自于这纯粹的意义。　　处在这种了悟的状态里，你不一定会生起特别明显的信心、意义感和价值感，你只是不怀疑罢了，就像你的生命早已具足了这一切。自我了悟让一切都有了意义。你最深的实相已经示现出来，而你就是它。　　缺少了这份自我了悟，你通常会经验到无意义和空虚感，就好像什么都无关紧要似的。你不知道自己该做什么，而你想做的事也都无足轻重。你不知道什么事是最正确的，你的内在没有明确的方向或定向。　　缺少了自我了悟，你根本不知道自己是谁，甚至连存在感都很薄弱。人到了这个阶段很可能会生起自杀的念头，觉得没有活下去的理由了。　　自我对治这种情况的办法就是制造出另一种意义来，也就是设定另一个可以追求的目标。人们往往只有在具备长远目标和希望的情况下，才会觉得生命有意义。譬如年轻的时候你会觉得拥有一份完美的关系，就等于拥有了一切的意义和价值，或者你会希望事业有所成就，甚至期待自己能开悟或彻悟。但是你的思想全都投向了未来，似乎只有从未来的角度来看事情，生命才有意义和价值。这是典型的自我次元的想法。　　在本体的层次，意义却是奠基于当下的自我了悟而非投射到未来。处在这个次元，目标会变得越来越不重要。换句话说，未来的目标已经变成了当下这一刻的存在，而它自有价值和意义。当下这一刻与自我了悟是没有差别的，若是能体认到当下这一刻，就等于体现了宝贵的实相。　　我现在所强调的是自我了悟并不困难，但是让自我了悟永不退转却困难重重。也许从自我的角度来审视它会比较容易了解这个议题。　　缺少支持，任何悟境都非常脆弱　　从自我的角度来看，实现自己便是你最终的目标。你整个人生都是奠基在这个目标和理想之上的，这份理想甚至变成了一种无意识里的需求。譬如你可能计划未来成为一名医生，于是你花了二十年的时间训练自己成为医生，因为你觉得这份职业能带给你意义。或者你想成为电影明星，于是你花了二十多年的时间来达成这个目标。为了实现自己的理想，人们可以承受各种的羞辱和痛苦；若是达不到目标，似乎就没有活下去的理由了。　　如果环境和周遭的人不支持我们，而且让我们觉得自己的目标是无足轻重的，我们就会有很强的挫败感。人们通常会追求社会所重视的目标和理想，利用社会来支持我们的意义感。譬如，社会大众很崇拜明星，每个人都认为这份工作很棒，因为你既可以赚钱、出名，又可以发挥创意。但如果周围的人突然觉得做明星是很糟糕的事，那么你一定会十分泄气，甚至可能产生认同危机而选择自杀。　　因此我们现在要讨论一下朋友和敌人有什么不同。从自我的角度来看支持这件事，你会发现朋友通常是能够帮助我们达成目标的人，而敌人则是阻碍我们或不支持我们的人。大体而言，这便是你选择朋友的标准。　　在本体次元也会发生同样的事。如果周围的环境不支持你，自我了悟的状态就无法延续下去。缺少了支持，任何的悟境都会变得非常脆弱。从这个角度来看支持这件事，也能帮助我们发现谁是朋友，谁是敌人。凡是能支持你了悟自己的人就是朋友，敌人则是会带来障碍或不支持你了悟自己的人。朋友或敌人可以是人，也可以是某种情况或知识体系等等。　　外在的支持会让你觉得自我了悟是一件值得珍惜的事，而最重要的支持者就是你的精神导师。因此你的精神导师通常是你最好的朋友，他不但能帮你证入实相，还能在你身上看到这个珍贵的东西。每个人都在乎自己是否被欣赏或是被接受，而这一切都跟获得支持有关。　　敌人是看不到你的价值的，即使看得到，也会设法贬低你。一个从未有过自我了悟经验的人，不可能看到你身上的那个珍宝。就算看得到，他也会忽略它。你可能因此而觉得自己没有受到重视和欣赏，好像任何时刻都会被瓦解似的。　　所以单凭一个人很难支撑下去。假如有人能看到你的真我，你就会觉得："真正的我是非常美好的。"否则你根本无法确定自己是否处在实相里。如果每个人都说："事情不是这样的。"你就会在众人的压迫之下怀疑自己的实相。除非已经到达最后一个阶段的证悟，否则我们无法确定自己不需要外在的支持。因此我们确实需要一个同样关心自我了悟的人来支持我们。　　你可以观察自己或观察一个正在从事灵修工作的人，看看他们会寻求什么样的支持。一个真的重视自我了悟的人，通常会寻求这方面的支持，而一个不寻求这方面的支持、也得不到支持的人，通常想要的并不是自我了悟。我们曾经从生理需求，譬如创造出一个好的环境、经济基础及人生正确的架构，来看待支持这个议题。但支持还有更深的内涵需要探讨。　　自我了悟会触及童年所缺乏的某种感觉　　自我了悟的任何一个阶段，都会触及与童年历史有关的支持议题。你可能觉得早年并没有得到欣赏和重视，譬如父母从不支持你去认识自己的感觉，或者根本不关心你的感觉，也不关心你的创造力。你的任何一个部分若是没有得到环境的支持和欣赏，或是被忽略及贬低，你就会失去内在的支撑力。你会觉得自己总是无法跟那个部分调和一致。你无法体现出这份和谐性，是因为你根本没有任何基础。　　大部分的时候我们都看不到本体的完整面向。对孩子而言，成为自己的本体是非常恐怖的事。我们会觉得那是一种孤立无援的状态，因此我们会制造出一个假我来得到父母的支持。如此一来，我们就会发展出各种自我形象、造作及外在的成就，来获得父母的注意及支持。　　一旦开始经验到自我了悟的状态，这些童年议题一定会生起。每一次我们了悟到本体的某个面向，就会忆起童年所缺乏的某种感觉。这些心理议题必须得到揭露及转化，若是得不到转化，你就会去寻找外在的支持。你可能会爱上某个你认为真正了解你的人，也可能会跟那些你认为了解你的人交往。但这些人也许根本看不到你内在的那个真实的东西，他们看见及支持的可能是别的东西，因此你只是在幻想他们能够支持你。一旦发现到这个真相，你就会觉得受伤和极度失望，而可能会经验彻底的瓦解和撕裂。若是发现支持不见了，就会有一种自我快要消失的感觉。自我了悟的状态一旦丧失，你可能会觉得毫无意义，毫无理由再活下去。渴望自己被欣赏、被爱、被理解之类的需求，会变得非常强烈。假设某人说出了某些话使你觉得他不了解你，你会变得非常敏感、脆弱。如果你说出的话被某人误解了，也会觉得遭受了莫大羞辱。若是感觉自己缺乏支持，你整个的现实都可能瓦解。　　不被理解如何变成自我了悟的障碍？　　我们可能花很长的时间企图得到支持，或争取到某个人的爱及理解；有很长的一段时间，你确实需要环境的支持来帮助你了悟自己。如果周遭的人完全忽视自我了悟这件事，你就会觉得自我了悟非常困难。当你对自我了悟产生怀疑时，那怀疑本身便可能斩掉你的支撑力，于是就丧失了那份确知的感觉。你会因此而受到旁人的影响，尤其是你真正在乎的那些人。如此一来你的力量就完全被削弱了，而你会更觉得不被欣赏、不被理解。因此我们要探讨的就是：不被理解如何变成了自我了悟的障碍？解决的办法是什么？解决的办法往往来自于你的敌人，而不是你的朋友。你的朋友虽然支持你，但无法为你带来最终的力量。如果你还在依赖朋友的支持，就不可能发现内心的那份支撑力。　　因此到了某个阶段，你必须发展出自己内在的支撑力，而不再依赖外面的支持。这意味着你必须让自己处于寂然独立的状态，不过这比自我了悟还要困难得多。　　如果你的自我了悟还在仰赖周遭环境或某个人的支持，那么这些条件一旦产生变化，你所处的状态一定会跟着改变。譬如与老师在一起时你通常能彻底地做自己，但是一回到工作岗位或是与人交谈时，那份自在感就不见了。为了在世间运作，你必须穿上虚假的外衣。　　这时敌人会变得非常有帮助，因为他们能协助你发现：原来我并没有建立起内在的支撑力，里面还是有一个大洞。其实你的敌人是借由痛恨你、不关心你来教导一些事，虽然他们对这一点并不清楚。　　当某个人贬低你或低估你的时候，你的感觉往往是受伤或遭到了排拒。但若是能深深地去感觉这份心境，你会发现你早就丧失了内在的支撑力。这时的反应通常是愤怒或憎恨，而且很想报仇，不过看到这些现象是很好的事。你必须去理解和整合内心的这些反应，但这么做仍然无法带给你真正的支撑力，只有当你经验到毫无支撑的时候，内在的力量才会生起。这并不是很容易承受的情境，因为你会不知所措，也不知道眼前发生了什么。你会觉得后无靠山，前途茫茫，脚下的地基已经陷落。你不知道该怎么帮助自己，而且也真的帮不上什么忙。这时如果企图抓住某个东西，那股紧张感只会让自我生起更强的防卫机制，结果就造成了更深的愤怒和憎恨。你会觉得自己无助、无能、无价值感，彻底被命运所玩弄。你只有学会安住在这个状态里，十分有耐性地去承受一切，那股支撑的力量才会重新生起。　　我们需要敌人逼自己面对真相　　大部分的时候你都得靠敌人来揭露心中的这个面向。朋友爱你太深，他们无法对你下手，敌人就没有这层顾忌了。所以老师有时看起来就像敌人一样，他会逼你面对自己的真相，让你看见自己的依赖性和虚假的支撑力，所以你会恨你的老师好一阵子。如果你的朋友也用这种方式来支持你，你也会恨他的。我并不是在说你应该四处去寻找敌人，其实你周遭已经有足够的敌人可以揭露这个心理议题。　　你可能要经历很长的一段时间才会面临这个议题，不过它终究会发生的。如果你能允许自己去经验内心的坑洞、不足和空虚感，而不企图寻找支持或了解，那么你就会看见自己的真我。这便是你获得支持的方式，但支持通常得借由相互映照的关系才会发生。任何一个人都可以是你的镜子。　　真正的支持并不需要通过相互映照而发生，若是能面对缺乏支持这个事实，你心中的力量就会生起。那是一个巨大无比的坑洞，掉进这个洞里，你会觉得自己什么都不是，但若是能允许自己去感受它，真正的支撑力就会从心中生起。你会觉得自己好像坐在山顶一般，整座山都变成了你的地基。你的心会有一种巨大无边的存在感，如同岩石一般坚固，不论你所了悟的是什么，它都在那里支持着你。　　一开始，你的老师就像这座山一样在底下支撑着你。和一个开悟的老师在一起，你往往也会跟着体验到一些悟境。老师就是真的能支持你的那面镜子，但周围的环境也能帮助你经验到本体的某些面向。若是离开了老师，你会发现自己很难维持住那份了悟，因为支撑力并不是来自于内心。若想拥有这股力量，你必须转化心中的障碍，而这些障碍不外乎是童年历史里的一些经验。你会把这些经验投射出来，企图在外面找到支撑的力量。　　感觉孤独意味着你正在整合自己的支持力量　　缺乏支持这个心理议题，往往会涉及到其他的人、事或利益，人际关系之中的问题都跟这个心理议题有关。你所有的创伤、抗拒心或憎恨心都跟这个心理议题有关。譬如你和某个人互动时某件事发生了，而你觉得没有得到足够的支持。其实不论他们支不支持你，最深的打击都是源自于那股支撑力不见了。当时你可能有一种很真实的感觉，于是你把这种感觉告诉了你的朋友，而朋友误解了你的意思，这时你会觉得受伤而感觉失去了支持。这种感觉可能发生在每一个微细的层次，一点点的小事都会酿成毁灭性的结果。或者你可能跟某个人或环境互动而不觉得有异，但过了一个星期你突然发现自己有一股失落感，但你并不清楚理由是什么。当你去追踪它的时候，才记起来曾经有人看了你一眼，那股眼神暗示着他不欣赏你，于是你立刻生起了一种空虚感，一种缺乏支持的感觉。逐渐地，你所有的外在支持都会一一失效，你会觉得自己越来越孤独。感觉孤独意味着你正在整合自己的支撑力，其实你根本不需要外在的支持或任何工具。　　头一个会失效的支持力量可能是你的事业。你的事业能支持你的身份感和价值感，因此到了某个阶段你必须放掉对它的执着。或者支持你的力量是来自于一份亲密关系或友谊，但是到了某个阶段你也必须放掉这些执着。此外你可能会发现你是在借由这个团体来获得一些支持，对于这一点你也必须有所觉察，而这又会带来更大的孤独感以及更强的独立性。到了某个阶段你会意识到你在利用这里的教诲来得到支持，所以连教诲也要放下，而这又会带来延续不断的孤独感。　　这些心理议题越是得到整合，你越是会发现内在的支撑力，而且会变得越来越独立，越来越坚忍。你必须逐渐脱离老师和学校，但并不意味身体上的出离。你还是可以继续待在学校里，不过你的心是独立自主的。最终你必须放下所有的教诲以及你所学过的一切东西。你必须放下所有用来支持自我了悟的事物，这样你就不再需要过往的任何东西了。自我了悟会历经各种不同的层次而变得越来越持久。　　放下所有外在的支持，包括你的思想　　最后必须放下的就是你的头脑活动。即使放下了某些教诲，你仍然拥有自己的洞见和经验。这些东西会决定你看待事情和理解事情的方式，而它们便是你最后必须放下的支持力量，然后你就可以一无所知地做自己了。　　除非能放下外在所有的支持，包括自己的思想在内，否则你是不可能彻底解脱的。放下所有的教诲以及心中所有的思想，便进入了最深最精微的次元。　　这些都是极难解决的问题，不过你还是可以理解及转化它们。有没有任何问题？　　学生：人们通常会在什么阶段面临这个心理议题？　　阿玛斯：有关支持的心理议题会在每一个层次发生。不论你的经验是真是假，都必须处理这个议题。你对它不能有任何抱怨，也不能逃避，因为这个问题早就存在了，你随时会经验到它。　　一旦失去了金钱、爱情或亲人，你就会觉得支持的力量不见了，甚至快要瓦解了。你会觉得失去了自己的身份和意义。但失去金钱跟你的人生意义有什么关系？失去孩子、母亲或丈夫跟你的人生意义真的有关吗？可是人们确实会因此而丧失人生的意义，因为支持他们活下去的力量不见了。　　人生的挫折往往是重拾支撑力的契机　　学生：看起来我们通常所认为的坏事，譬如被解雇或离婚，可能是非常正向的。　　阿玛斯：一点也不错。在这种时刻，你往往可以重拾内在的支撑力，这就是为什么人们在经历重大失落之后会变得更坚强的原因。他们学会了以正确的态度来面对这个心理议题，所以发现了内心的支撑力。另外有的人在经历一次大损失之后却变得越来越脆弱，这是因为他们处理的方式不得当。　　学生：你所谓的"处理不得当"是什么意思？　　阿玛斯：人们通常会在经历一次失落之后，立刻就去追求另一份关系、另一个工作、另一种情境、信念或人生哲学。但正确的态度却是活出一种可以支撑自我了悟的生活方式，不是吗？因此，感受到心中缺乏支持，往往能帮助你发现内心真正的支撑力。一旦看见和理解这个情况里的真相，那个真相就会成为你的支撑力。找到自己的支撑力，意味着你已经把你真实的本质当成了庇护所。　　学生：你的意思是不是，当不幸的事发生时，人们用来照顾自己的那些事都是一种脱逃？　　阿玛斯：大部分时候都是如此，因为他们不知道还有更好的方法。学校或家庭从未教过我们有关支持的功课。人们时常谈到它，却没有学习过这件事，因此只能尽力而为了。你必须真诚到极点，才能独立自主地看透其中的一切。最后你会发现，不向外寻找支持，其实意味着不在乎后果是什么，甚至可能不在意生死。　　学生：当你的朋友不再支持你的时候，是不是就变成了敌人？　　阿玛斯：每一次当你了解了某件事而你的朋友不理解时，你的朋友就可能会变成你的敌人。他也许不是故意的，但你就是禁不住会对他发怒和排拒他。　　怨恨和愤怒会障蔽住内心的创伤　　学生：你说过的，某人若是做了某件事，而那件事夺走了你的支撑力，那时你就会对他产生愤怒和憎恨。我在想，这股愤怒应该是源自于内心的恐惧，而不是那个不再支持你的人出了什么问题。　　阿玛斯：也许是源自于恐惧，但憎恨通常是针对那个伤害你的人发作的。憎恨的目的就是要让那个造成你痛苦的人受到相同的伤害，这便是所谓的报复。报复必须造成相同的伤害，才能带来满足。　　学生：我想了解一下报复的心理动力是什么。它似乎会助长自己的力量，而且会障蔽住内心缺乏支持的这个真相。　　阿玛斯：没错，它甚至会障蔽住内心的创伤。你必须去感受这份创伤，才能发现内心早已失去支撑的事实。创伤或无力感的底端一定有怨恨；愤怒往往能带给你力量，怨恨则会带给你一种权力感。你产生怨恨和愤怒的反应，这样就不需要去感觉心中的脆弱或挫败了。　　许多电影都在描述英雄如何报仇的故事。譬如西部片里的印地安人杀了某个白人的妻小，于是这名白人费尽千辛万苦去报仇，这也是一种人生意义的追寻。《基度山伯爵》也是同样的情况。他们的内心只剩下了仇恨，似乎只有报仇才能为人生带来意义。　　学生：我们所谓的报仇，不也是一种想要解放那个伤害你的人的欲望吗？　　阿玛斯：对某些人而言，报仇也是一种让仇人可以认识他们的企图，这或许就是你所谓的解放吧。你觉得受伤是因为你的仇人不了解你，因此你想让他们看到你的真相。或许你真的比他们所想的要好得多，可是你所采用的仍然是一种报复的方式。其实你既想报仇，又想得到仇人的支持。　　报仇的目的本是要改变那个伤害你的人，让他也尝到苦果，这样他就会知道你是正确的。你竭尽所能地摧毁对方，让他们最后能承认你是对的。这是人类内心非常深的一种执着，一种宁死都要完成的目标。　　学生：这跟压抑愤怒有什么关系？生闷气似乎不像报仇那么具有行动力。　　阿玛斯：是的，生闷气是一种比较安静的报复方式，譬如不跟对方讲话，忽略对方或假装对方不存在，即使在街上看到对方也不打招呼。　　学生：最好的解决方式是什么？如果跟你在一起的人从不正眼看你，而你觉得很受伤，那么你要如何解决这个问题而不生闷气？　　阿玛斯：你可以跟对方沟通，也可以护卫自己，不过护卫自己也是一种攻击的形式。对方如果觉得自己被攻击了，你就应该用比较温柔及仁慈的方式向他解释。如果这么做也不生效，人们通常会因此而分手。　　下面这种情况也很常见：某个女人认为自己不漂亮，如果有一个她很在乎的人挑剔她鼻子的长相，她很可能立刻就想去整形。即使别人都说她很美也没用，只要那个人批评了她，她就瓦解了，这显示出她的内心根本没有真正的支撑力。她所有的支持力量都来自外在，因此只要受一点伤害，底层的那个大洞就暴露了出来。　　对实相怀着深刻的信心，然后纵身一跃　　学生：是不是大部分的人都不了解你？如何才能做到不护卫自己？　　阿玛斯：不被了解跟受到攻击是不一样的。很可能大部分的人都不了解你，但是你通常不会在乎这些人的看法，只有那些跟你有特殊关系的人才会影响到你。每一个人都可能对你造成一些伤害，但只有那个跟你最亲近的人才会动不动就伤害到你。所以你必须认真地处理你的关系。　　学生：如何从本体的角度来看待内在的支撑力？　　阿玛斯：这便是所谓的钻石意志（diamond will），它是本体的一个面向。这股意志力跟下丹田或腹部的能量中枢有关，它能够帮助我们达到某种程度的证悟。借由它你会生起稳定而强大的力量，并因此而获得内在的支撑。缺乏支撑力通常是腹部的能量中枢或下三轮发生了问题。有些人觉得他们的腿部无力，或者腹部的感觉如同果冻一般。　　学生：看来人人都需要借由缺乏支持的经验来获得支撑。请问还有没有其他的支持自己的方式？　　阿玛斯：你会随着各种经验和理解而增强内在的支撑力。理解眼前的情况往往能带来支持的力量，但最终看来，你必须臣服于眼前的情况，才能获得最核心的支撑力。譬如你正在经验一种孤立无援的状态，这时你是不可能得到内在的支撑力的。你必须把自己交给本体，任由它去安排一切才行。所以我说这是很难处理的一种情况。　　学生：为什么这是很难处理的一种情况？　　阿玛斯：因为内在的坑洞已经存在很久了，你很难忍受再度跟那些痛苦的感觉产生接触，也很难正确无误地理解眼前的情况。大部分的人都会误解跟这个心理议题相关的各种影响力，因为你会加上更复杂、更新的定义。　　但如果你是在老师的面前经验到毫无支撑的感觉，却比较容易穿越它。时间久了你就能靠自己来穿越它，因为你已经拥有许多经验了。但即使是这样，你还是可能会瓦解。　　若想达到真正的自我了悟，你必须纵身一跃。当你感觉孤立无援或不知道将要发生什么事的时候，必须勇敢地跳进那个深渊里。你根本不知道自己是否能爬得出来或者能不能变得更好，因此对实相怀着深刻的信心，是很有助益的事。　　一旦能彻底经验心中的坑洞，真正的支撑力就会生起。紧抓着某个东西不放，往往会障蔽住真正的支撑力。放手是很困难的一件事，你不能懒懒散散地去处理这个问题。无所谓地去经验各种状态，是不可能产生支撑力的。虽然自我了悟可以在不费力的情况下发生，但若想得到真正的支撑力，你的内在工作必须是真实不虚的。　　内在的支撑力一旦统合，你就真的独立自主而不再需要外在的支持了。即使别人不欣赏你或是不了解你，你也不受影响了，因为你的自我了悟已经变成一种永不退转的确知。天天读书网（www.book.d78i.com）整理