论语的生活智慧-4

(一)不器，是君子努力的目标。尽量扩大视野，博古通今，具备第二专长，不固定在特定的用途上面。但是，不能够妄自尊大，动不动自夸为通才，似乎天文地理无所不通。君子不器，是加重自己的责任，使自己更加谦虚，更加努力！(二)器字做名词解释，便是成事的工具。没有工具，便不能够成事。不器的意思，自然不是没有器具，或者不需要器具。所以不器的器字，应该用做形容词来解释。表示用途不限于一种，可以有很多用途。对人来说，是多才多艺的意思。(三)现代社会，分工愈来愈专业。我们先求取一般知识，再求得专业。然后不局限于一种专业，逐渐推广出去。跨出自己的领域、逐渐求通。〔建议〕自己追求多才多艺，却不能轻视他人的专业素养。听取专业报告，学习专业知识，更需要举一反三，扩大用途，应用到其他的方面。〔原文〕十三、子贡问君子。子曰：「先行；其言而后从之。」〔主旨〕孔子要子贡勇于行善。〔注释〕(一)「先行」指先由行动来表示。(二)「而」是「乃」的意思。〔今译〕子贡问孔子，怎样才算是「君子」？孔子说：「君子没说以前，就先做了。做好了才说。」〔引述〕凡事都先做了再说，不一定是合理的态度。孔子这一句话，可能是针对某些说了半天，却没有任何行动的人有感而发的。有些事情，要先做后说；有些事情，最好边做边说；有些事情，必须先说后做。各有不同的情况，也需要选择各自不一样的方式。一般来说，君子为了表示诚意，大多采取先做了才说的方式。意思是大家要怎样认定，完全给予尊重。就真有时候吃亏，也无所谓。孔子的基本主张是《微子篇》所说的“无可无不可”。认为一切事物，不一定有固定的“可”或“不可”，最好用“合理”（义）来加以衡量，才能判断此时此地的“可”或“不可”。异端是两端中的另一端，在尚未判明是否正确之前，当然不需要加以盲目地攻击。〔生活智慧〕(一)君子和小人是相对的，两者的区别，论语中有很多分析和比较，十分详尽。我们不敢自命为君子，至少也应该以君子自居，也就是以君子作为自己修养的目标。务使自己用心学习君子的言、行、志、节，以期成为君子。(二)在言行方面，言行相符，而且先行后言，应该是正途。因为空话说多了，别人就不会相信。一个人的信用向下递减，主要的原因，便是说得多做得少，令人失望。不如多做少说，先做再说，使大家对我们多点信心，更加受欢迎。(三)言行恰到好处，便是「时中」，也就是时时刻刻都表现得十分合理。其具体表现，除了先行后言之外，还需要行得合理，也说得合理。并不是不经过思虑，便率先去做。应该衡量当时的情况，做出合理的判断，才先行后说。〔建议〕言行不恰当，不但容易得罪人，或者遭受不必要的误解，而且足以伤害自己。最好从现在开始，谨言慎行。凡事考虑好才做，考虑好才说。〔原文〕十四、子曰：「君子周而不比（bì），小人比而不周。」〔主旨〕孔子论君子与小人的不同。〔注释〕「周而不比」的「周」是周全，而「比」是偏私。〔今译〕孔子说：「君子对待所有的人，一概亲切而不结派营私；小人结派营私，而不能亲切对待所有的人。」〔引述〕周和比的意思，实际上都是亲密的结合。不过，以义为标准，来亲密结合的，称为周。而以利为目标，为利而合，为利而亲密的，即为比。由此可见，君子和小人的区别，在于动机不同。为公为义的，即为君子。为私为利的，当然是小人。公私的区分，义利的差异，并没有固定不变的标准，实在很难透过法律条文，来加以规范。只有各人凭良心，来加以判断。好在长久以来，我们已经明白日久知人心，而且公道自在人间。只要问心无愧，终会为大家所明了。第一部分 第17节：为政第二(8)〔生活智慧〕(一)人类原本是天地万物的一分子，彼此合为一体，称为天人合一。可惜有了私心，才将自己与世界分开。大公无私是追求天人合一的有效途径，只要大公，便能恢复与天地万物合为一体。(二)天下为公，最好由自己做起。首先要亲切地对待周遭所遇到的人，并且不结派营私。使自己成为君子，自然能够影响他人，也成为君子。(三)自私是人类的最大诅咒，不自私自然大公。使自己的本性，获得最大发展，便是中庸所说的尽性。〔建议〕君子与小人的不同，当然不完全在于周而不比和比而不周。但是先从这里做起，应该比较方便。先试试看，有了经验和心得以后，再做调整，务求愈来愈合理。〔原文〕十五、子曰：「学而不思则罔；思而不学则殆（dài）。」〔主旨〕孔子认为「学」与「思」并重，不能偏废。〔注释〕(一)「罔」即迷惘。(二)「殆」是危而不安。〔今译〕孔子说：「只知道学习而不加以思索，将迷惘无所得；只靠思索而不学习，将危疑不安。」〔引述〕论语一开头，便指出学而时习之。表示孔子十分重视学习，希望大家活到老学到老，养成终生学习的好习惯。但是孔子所重视的学，和一般人有很大的不同。他认为只学不思，完全接受而不能加以判断，丧失自主性，不可能有什么成就。因此倡导学思兼顾并重，一方面接受他人的意见，一方面还需要自己思索、判断，求出合理的答案。思有较浅的部分，如理解、分析、比较，也有较深的功夫，如体会、评判、融合。学的时候，最好配合着进行，以期获得良好的学习效果。〔生活智慧〕(一)孔子这一句话，要和述而篇所说：「举一隅而示之，不以三隅反，则不复也。」配合着理解。学的要领，应该是养成举一反三的习惯。从举一反三的思虑中，进一步理解和领悟，比较容易明白其中的道理。(二)同时，也要和学而篇的「学则不固」合起来想。我们学习，主要用意应该是使自己多一些选择，而不固执一偏。学则不固的学，指有思虑的学，经过深入的思虑，觉得是一种值得采用的参考意见，才列入不固的选择方案之中。(三)从他人得来的东西，称为学。自己动脑筋去思索、探究、分辨和选择便是思。无思的学，实在很可怕。思而有得的学，才是有益于身心的学问。特别是现代资讯发达，各种言论都可能出现，更加需要慎思明辨，然后才可以放心地实践。〔建议〕学到的事物，必须谨慎地经过深入的思虑，也就是养成想好了才接受的习惯，才不致受害。〔原文〕十六、子曰：「攻乎异端，斯害也已。」〔主旨〕孔子希望我们尊重不一样的言论。〔注释〕(一)「攻」即攻击。(二)「异端」指不一样的观点。(三)「斯害也已」指为害很严重。〔今译〕孔子说：「研读学问却攻击不一样的观点，必定有害。」〔引述〕事物既然是相对的，就会出现不一样的见解。有人看到这一端，就有人会从那一头说起。看起来是两端，却彼此都互相称为异端。异端并不是混乱的，自然也不一定是纯正的。它所代表的，不过是不相同的观点。我们做学问时，不应该固执己见，认为自己的观点一定正确，而不相同的见解，便一定是不正确的。听一听不同的言论，对自己的见解，可能产生一些增强或补充的作用。一味加以攻击、排斥，对自己当然有害。〔生活智慧〕(一)每一个人，站在不同的立场，很可能产生不一样的观点。如果彼此尊重，互相包容，往往能够寻找出比较合理的看法。(二)每一个人，都有不同的成长背景，不一样的实务经验，很容易一厢情愿地，按照自己的主见或成见来论断。为了更周全起见，必须冷静地听一听不同的意见，以期更为明白真相。第一部分 第18节：为政第二(9)(三)异端只是相反或不相同的意见，未必就是错误的、不纯正的或有害的，不必心存恐惧，采取排斥的态度，甚至于加以攻击。〔建议〕听到不一样的见解，不能马上接纳，或立即排斥。最好先听一听，再想一想，有疑问也不妨客气地问一下，然后再做结论。甚至于当时不置可否，事后再仔细想想，更加稳妥。〔原文〕十七、子曰：「由，诲女（rù）知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。」〔主旨〕孔子告诫子路不要强称自己无所不知。〔注释〕(一)「由」姓仲名由，字子路，孔子的弟子。出生鲁国边境地区，少孔子九岁。(二)「诲」即教导。〔今译〕孔子对子路说：「仲由，我平日所说的道理，你都能知道吗？知道就说知道，不知道就说不知道，这才是真正的『知道』！」〔引述〕知之为知之，不知为不知，不能够像一般人那样，广泛地加以应用。孔子这两句话，有其特殊的前提条件，那就是他所说的道理。因为孔子说道理的态度十分谨慎，所说的都是正确的道理，才能够知之为知之，不知为不知。反过来说，对于道听途说，未经明确判断的知识，不应该知之为知之，不知为不知，以免害人害己。正知，才能够向他人传播。不是正知，应当视同不知。虽然已经知道，也要当做不知道，|福哇wｗw.fｖal.ｃn小说|不可以胡乱传布。虽然是正知，但是对当时的情境并无效用，或者并不适宜的，也要暂时列为不知，以策安全。就算自己知道，若是遇到不应该或者不必要知道的人，也要假装不知道，不需要告诉他。从这样的主张推论起来，大众传播似乎更应该说妥当话，而不是单纯地说实在话，以免造成不必要的伤害，甚至于引起恐慌性的反应。〔生活智慧〕(一)先把知识分成正知与非正知两类，确信为正知的，可以知之为知之，不知为不知。没有把握的，宁可不知为不知。别人要传布，是他的事，我们管不着。我们自己谨慎，是我们自己应有的态度。(二)正知与非正知，实在很难讲。我们要订立自己的标准，想妥分辨的原则，然后逐步去尝试和判断，以期愈来愈明确。(三)一般来说，读圣贤书，只要不扭曲原本的意思，不胡乱添加自己的意见，应该是正知。我们的意思是，经过长时间的考虑，大概没有什么问题。〔建议〕不要胡乱更改成语，更不应该乱用成语。以免久而久之，大家搞不清楚成语的用意，反而造成严重的沟通障碍。〔原文〕十八、子张学干禄。子曰：「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！」〔主旨〕孔子指导子张如何求取禄位。〔注释〕(一)「子张」姓颛孙名师，字子张，春秋陈国人，孔子的弟子。(二)「干禄」指求得禄位。(三)「阙」即空置。(四)「尤」是过失。(五)「殆」为危殆不安。〔今译〕子张向孔子请教求得官职的方法。孔子说：「多听别人说道理，把可疑的搁置一旁，其余的也要谨慎去说，|福哇小說@下載站|可以减少过失；多看别人作为，把觉得不妥的搁置一旁，其余的谨慎去实行，可以减少悔恨。说话少过失，行事少后悔，禄位就在其中了。」〔引述〕我们说话的时候，通常只能说出重点，无法说得十分周全。所以听的时候难免产生疑惑。最好暂时搁置起来，等待听完之后，自己举一反三，看看还有什么可疑的地方？有机会问清楚，当然最好。若是做不到，就应该谨慎地去说，以减少过失。看见别人做事，有些地方看得懂，有些地方不明白。这时候要多看几次或者问清楚其中的道理。不能够全盘接受，或完全加以否定。要做到说话少犯错，做事少悔恨，必须从现在这一刻开始，养成谨言慎行的好习惯。而且每天要自我反省，不断改善。有机会还要多听、多看、多学习。多闻多见，便是多多考证古今中外的宝贵经验。阙疑阙殆，表示尽量淘汰这些经验中不足以信赖或者可能产生不良后果的成分。第一部分 第19节：为政第二(10)孔子这种慎上加慎的态度，既可以减少自己的后悔，也能够减少他人的责难，值得大家学习。〔生活智慧〕(一)要不要追求禄位？要怎样求取？那是个人的价值观，我们都应该加以尊重。但是孔子的主张，是「谋道不谋食」，先守住道义，不可以寡廉鲜耻去追求，值得参考。(二)求职是人人必经的过程，各有各的遭遇，不能够同日而语。所以不必急于传授自己的经验，因为别人不一定用得上。孔子这种要求，则是共通的，人人可用。(三)谨言慎行，并不限于求取官职时，才用得到。我们无论处于什么情况，从事什么活动，几乎都离不开这个应该遵守的法则。时时如此，千万不要大意。〔建议〕说话之前最好先想一想，可能产生什么后遗症？做事之前，最好先想一想，有什么地方，可能使自己悔恨的？事前预防，总比事后补救，要妥善得多。〔原文〕十九、哀公问曰：「何为则民服？」孔子对曰：「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。」〔主旨〕孔子建议鲁哀公收服民心。〔注释〕(一)「哀公」鲁君，姓姬名蒋，定公的儿子，谥「哀」。(二)「举」为用或进用。(三)「错诸」错是放置、安置的意思。诸，即之于。(四)「枉」邪枉的人。〔今译〕鲁哀公问：「怎样才能使百姓信服？」孔子回答说：「举用正直的人，安置在邪枉的人上面，百姓自然信服；举用邪枉的人，放在正直的人上面，百姓便不能信服。」〔引述〕国君的主要任务，在知人善任。把合适的人才，安置在合适的位置。使大家各司其职，而又各尽其责。国家的政务事务，十分繁复，必须设官分职，以求分工合作，把国事治理好。任用得人，便成为重要的措施。得不得人？主要看老百姓信服不信服？把正直的人举荐出来，让他去领导那些比较不正直的人，便是我们常说的举贤与能。换句话说，把正直的人安排在邪曲的人上面，使其透过领导和服务，来改变这些邪曲的人，老百姓自然信服。〔生活智慧〕(一)问问自己，是正直的人，还是有一些邪曲？如果不够正直，想办法改变自己，使自己日趋正直，比较受人欢迎。对自己的前途，也会产生良好的影响。(二)最要紧的，是搞清楚孔子对正直的标准。孔子所说的正直，含有通权达变的必要。如果在孝和直之间做抉择，应该采取「子为父隐」（子路篇）的态度，而不是一路直到底。(三)正直的人，不一定有话直说。记住「道理是直的，但是路是弯曲的」，有话直说，效果并不一定好，有时候拐弯抹角，采取合理的迂回途径，反而更为有效。〔建议〕正直与邪曲原本是相对的。彼此在程度上，有所差异。由于人无完人，不可能找到绝对正直的人。所以领导人的品德，十分重要。具有举贤用能的风气，自然比较容易找到正直的人士。〔原文〕二十、季康子问：「使民敬、忠以劝，如之何？」子曰：「临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。」〔主旨〕孔子主张在上位的人一定要正。〔注释〕(一)「季康子」姓季孙名肥，是鲁国的大夫，谥「康」。(二)「以劝」以是连接词，劝的意思是劝勉。(三)「临之以庄」临是指上对下而言。庄，容貌庄重严肃。(四)「孝慈」孝亲而慈善待人。〔今译〕季康子问：「要如何才能使百姓既尊敬长上，又能尽忠，并且互相劝勉呢？」孔子回答说：「在上位的人，以庄重的态度对待百姓，百姓自然诚敬；能孝顺父母，慈爱百姓，百姓自然尽忠；举用善人，教导那些才质较差的人，百姓自然相互劝勉。」〔引述〕尊敬长上，尽忠职守，一向是居上位的领导者，所共同期盼的事。既然如此，就应该从自己做起，严肃庄重，孝亲而又慈幼，成为老百姓的模范。同时用心把善人举荐出来，教导大家向这些善人仿效学习。这样上下互相感应，自然容易达到上面的要求。第一部分 第20节：为政第二(11)以身作则，在这方面的功效，十分宏大。先由上面做起，大家很快就会响应。自己不以身作则，片面要求百姓，大概不会有什么效果。〔生活智慧〕(一)以身作则，不是在工作技术方面，因为领导者在这些方面的能力，不一定比人家专精。以身作则，表现在品德修养和工作态度方面，才是正当的表现。(二)居下位的人，眼睛自然向上看。上面的表现，便常是他们观摩、学习的对象。孔子主张领导者要「先之」（子路篇），便是率先躬行的意思。(三)居上位的人，最好不要以小丑、警察、搞笑者自居，因为一旦使部属产生这样的印象，就很难维持正常的关系。再随和也需要保持一定的距离，没有办法完全像朋友一样。〔建议〕要求部属做到什么，上司自己最好率先做到。使自己成为部属的模范，做大家的典范，应该是上司最为重要的自我要求。〔原文〕二十一、或谓孔子曰：「子奚不为政？」子曰：「书云：『孝于惟孝，友于兄弟。』施于有政，是亦为政，奚其为为政？」〔主旨〕孔子阐明孝友就如同为政的道理。〔注释〕(一)「奚」是为何的意思。(二)「惟」为发语辞，无义。(三)「施」即推行。〔今译〕有人问孔子：「先生为何不从事政治工作？」孔子说：「尚书说：『一个孝顺父母的人，必能友爱兄弟。』将孝顺、友爱的道理和精神，传布给当政的人，也算是从政，何必一定要自己当官才算从政呢？」〔引述〕孔子对于从政的态度，一向是「为行道而不求俸禄」。意思是为了行道的方便，可以从政。否则单纯为了俸禄，不如退隐，还可以想办法影响从政的人。作为社会公正人士，从某种角度来看，也和自己从政一样。从政如果是立功，那么宣扬为政的道理和精神，可以算立言。这两者的功效，对老百姓具有同等的贡献，所以孔子认为从政与不从政，并没有什么不同。〔生活智慧〕(一)有机会从政，替老百姓服务，当然是好事情。如果没有机会，也不必强求。扮演另一种角色，传播为政的道理，也是一件好事，同样有价值。(二)为政时要多听为政的道理，才能够集思广益，多多了解民意，为人民服务，而造福社会人群。也就是善尽自己的职责，以期问心无愧。(三)为政的道理其实和孝敬父母、友爱兄弟息息相关。把这种和家人相处的道理，扩大到治理国家，其原理、原则基本上是一致的。〔建议〕要从政，先把自己的家庭安顿好，才不致由于后顾之忧，引发许多力不从心的弊端，使自己虽然有机会，却不能尽心尽力。〔原文〕二十二、子曰：「人而无信，不知其可也。大车无輗（ní），小车无軏（yuè），其何以行之哉？」〔主旨〕孔子告诫子弟不能没有信用。〔注释〕「輗」、「軏」指马车的连接器，可用以驾马。没有这些装备，马车就不能行动。〔今译〕孔子说：「一个人如果没有信用，我不知道他怎么可以立身处世。就好像大车没有輗，小车没有軏，怎么能够走动呢？」〔引述〕信用是人生的第二性命，人类社会之所以能够繁荣滋长，全在于大家能够言行相顾，产生互信与共信。一方面彼此互相信任，一方面大家有共同的约定，称为社会公义，具有充分的公信力。一个人的信用，并不像一般人所说的，是自己一点一滴累积起来的。这种信用，属于银行授贷型，由小而大，逐渐增加到一定的限度。人的信用，应该是有减无增的。保持得住，已经很不容易。一旦出差错，使人丧失信心，那就很难恢复了。〔生活智慧〕(一)不能有任何理由，使自己的信用减低，应该是每一个人，都要坚持的原则。因为信用是递减的，每一次失信，都会减低自己的信用度。第一部分 第21节：为政第二(12)