论语的生活智慧-3

(二)孔子所说的诗，便是我们现代所说的诗经。诗经是俗名，但是元朝以后，就一直沿用迄今。流传下来的，一共有三百零五篇。孔子说诗三百，也表现我们对数字的态度，不一定处处都讲求精确。换句话说，应该精确时才精确，否则说一个概数就可以了。(三)读诗的目的，应该是使自己的思想走入正道。如果不能达到这样的目的，不读也罢！可惜有些人不明白这个道理，搞出很多歪诗，徒然引起读者的邪念，实在是害人害己！〔建议〕思想纯正，观念正确，是最大的福气。我们追求幸运，最好从这里着手。〔原文〕三、子曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。」〔主旨〕孔子评论法治与德治的优劣。〔注释〕(一)「道之以政」是以法制禁令来领导人民。(二)「齐之以刑」指用刑罚来整饬人民。(三)「民免而无耻」是人民仅能苟免于刑罚，并无羞愧心。(四)「有耻且格」指人民会有羞耻心，而且能不断地改善自己。〔今译〕孔子说：「以各种法制禁令领导人民，用各种刑罚来整饬人民，人民只求免于刑罚，并无羞耻心。如果能以道德去感化人民，以礼教来整顿他们，人民不但有羞耻心，而且能跟随在位者的领导持续地改善。〔引述〕孔子认为礼治优于法治，但是实施起来，却难于法治。所以礼治没有做好以前，不能不用法治。就算礼治实施得很多，也不能完全废掉刑法。一般人认为孔子重视礼治而轻忽法治，甚至主张不用法治，实际上是十分严重的误解。以德化来教导，用礼法来规范，这才符合孔子的主张。法治是德治的基础，没有法治，德治很可能流于空谈。孔子主张为政的目的，是德化。使人民知耻，自动走上正道，而不为非。所用的方法，为身教，产生影响力来感化人民。他并不反对刑治，只是在德治未能实现之前，姑且兼采刑治。主要用意，在避免人民只怕犯法受刑，却不能自发地提升自己的道德修养。〔生活智慧〕(一)我们常说爱的教育，以为打骂都是有害无利的。实际上爱和限（限制）应该并重，有限制才显得真爱，否则便是放纵或溺爱。(二)把礼治和法治合起来想，而不分开来看，才是孔子倡导礼治的原意。若是分开来看，礼法便成为理想而难以具体落实。(三)心里产生羞愧的感觉，并且知过能改，才有资格实施礼治。否则只是害怕受罚，不能提高品德修养。〔建议〕羞愧的心理反应，十分宝贵。只害怕受刑罚，却失去羞愧心，就算能够改过，也不能持久。〔原文〕四、子曰：「吾十有五而志于学，三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。」〔主旨〕孔子自述为学与进德的次序。〔注释〕(一)「吾十有五」指孔子十五岁那一年。(二)「志于学」的「志」是心有所向的意思。(三)「而立」是成立、自立、立足的意思。(四)「不惑」指没有疑惑。(五)「天命」指人世间一切理所当然的道义与责任。(六)「逾矩」的逾是超越；而矩是规矩、法度。〔今译〕孔子说：「我十五岁时立志向学。三十岁时，能用学得的道理来立身行己。四十岁时，对一切事理已不再疑惑。五十岁时，能知道天命的道理。六十岁时，听到别人的话可以分辨真假与是非。七十岁以后，就算随心所欲也不致逾越法度。」〔引述〕第一部分 第12节：为政第二(3)一个人的一生，能够循序渐进，持续地进步，是最为难得的成就。孔子这样的圣人，一路走来，能够如此平顺，值得我们学习。然而孔子所说的十五、三十、四十、五十等数字，不过是一种概略的叙述。各人都不相同，即为个别差异。人人自己反省，看看有什么需要调整、改善的地方，才是孔子说这一番话的真正用意。从心所欲是有条件的，并不是每一个人都能够达到的境地。必须经过无数次的改善又改善，真正能够喜怒哀乐都发而皆中节，也就是表现到合理的程度，才可以从心所欲。我们应该把不逾矩当做从心所欲的必要条件。倘若逾矩，那就不可以从心所欲了。〔生活智慧〕(一)人生是阶段性的调整，每一个阶段，都有不一样的努力目标。如果调整不过来，那就是过不了关卡，而难以突破。(二)年轻人想要随心所欲，不用心自律。请看看孔子这样的圣人，也要到七十岁才能够达到这种地步。如果及时清醒，不再做出这样的自我期许，应该是一件可喜的好事。(三)不惑已经很不容易，知道天命更加困难。要听得进去，又听得明白别人的话，真是非做到平心静气不可。大多数人，恐怕一生都修养不到这样的地步。〔建议〕按照孔子所说为学与进德的次序，逐渐要求自己。只要有进步，不必担心速度的快慢。〔原文〕五、孟懿子问孝。子曰：「无违。」樊迟御，子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『无违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」〔主旨〕孔子要孟懿子依礼尽孝。〔注释〕(一)「孟懿子」姓仲孙名何忌，鲁大夫，谥「懿」。(二)「无违」是遵行礼法没有任何违背。(三)「樊迟」姓樊名须字子迟，孔子的弟子，小孔子三十六岁。(四)「御」指驾车。(五)「生，事之以礼」父母在世，要遵行礼法侍奉他们。(六)「死，事之以礼」父母去世，要遵行礼法处理后事。〔今译〕孟懿子向孔子问孝。孔子说：「不要违背礼法。」后来，樊迟替孔子驾车，孔子告诉他说：「孟孙向我问孝，我回答说：『不要违背礼法。』」樊迟问：「这是什么意思呢？」孔子说：「父母在世时，要依礼法侍奉他们；死后要依礼法埋葬他们，祭祀他们。」〔引述〕无违的意思，是不要违反父母和子女相处的道理。并不是一定要顺从父母的命令，或听从父母的话。孔子进一步解释为依礼侍奉父母和葬祭父母，便是一切以合理为度。〔生活智慧〕(一)和西方人相比较，我们更喜欢使用复名词，而不是单名词。所以孝的后面，加上一个顺字。结果引起很大的误解，以为顺从父母的指示，才叫做孝。(二)实际上无违的意思，是合理的顺从，却不是盲目的顺从。不能够不顺，却不能完全顺从，以合理为度。(三)存心不顺从，当然是不孝。存心样样顺从，也经常陷父母于不义，同样是不孝。无违主要在不当面顶撞，也不能阳奉阴违。应该和缓地向父母说明自己的困难，取得父母的谅解。双方和谐好商量，便是良好的无违。〔建议〕对父母的指示，觉得合理的要顺。如果有疑问，最好不要当面顶撞，要隔一些时间，私底下请问父母。彼此进一步商议，当然更加合理。〔原文〕六、孟武伯问孝。子曰：「父母唯其疾之忧。」〔主旨〕孔子要孟武伯守身尽孝。〔注释〕(一)「孟武伯」孟懿子的儿子，名彘，谥「武」。(二)「其」指子女。〔今译〕孟懿子的儿子孟武伯向孔子问孝。孔子说：「子女要做到只有疾病时，才会引起父母的担忧。」〔引述〕一般父母，处处为子女担忧。这就是子女的不孝，许多方面都让父母放心不下。若是言行端正，用不着父母操心。只有偶尔生病时，才使父母担心，实在已经是孝子了。第一部分 第13节：为政第二(4)现代社会，子女从小就让父母担忧，甚至于父母生病时，也不放过父母。不但不能够奉侍、陪伴，为父母解忧，还要制造问题，使父母更加不安。父母逝世以后，子女居然算旧账，声称小时候受到父母的虐待和毒打。这种情况，特别是演艺界人士，喜欢以此制造新闻，争取爆光的机会。看到孔子这一句话，真不知道有何感想？我们衷心期望，身为公众人物，最好做出孝道的表率，不要再败坏社会风气了。〔生活智慧〕(一)吃五谷长百病，人要完全没有疾病，不但十分困难，而且不见得好。往往不病则已，一病便从此不起。所以用不着害怕生病，这时候父母担心，是亲情的表现。平日注意健康，减少生病，使父母不担心，是子女要做的事。(二)子女生病，不能隐瞒父母，使父母更加担忧。实情相告，有病要治病。治疗期间遵照医师指示用药行事，心中要忘病，不要恐吓自己，也使父母不得安宁。(三)父母生病时，子女更应该用心照顾，尽量使父母宽心，以期早日康复。但是，凡事遵照医师嘱咐，切勿胡乱投药，反而造成弊害。〔建议〕预防胜于治疗。养成良好的卫生习惯，小心饮食，重视营养的均衡，从现在就要做起。〔原文〕七、子游问孝。子曰：「今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养（yàng）；不敬，何以别乎？」〔主旨〕孔子认为孝道以敬为基本要件。〔注释〕(一)「子游」姓言名偃，字子游，孔子的弟子。吴国人，曾经做过武将邑宰，政绩十分良好。(二)「是谓能养」「是」即只的意思。只以饮食供养父母。〔今译〕子游向孔子问孝。孔子说：「现代人的孝顺，只限在饮食方面供养父母。至于狗和马也都能受到饲养，如果对父母亲不敬的话，那跟饲养狗和马有什么区别呢？」〔引述〕物质上奉养父母，已经成为现代人的普遍要求。试看有些人对动物的爱护，甚至比对父母还要用心，岂不是父母反而不如宠物呢！精神上的孝敬，才是人和禽兽的差异。〔生活智慧〕(一)父母只重视物质而轻忽精神，实际上是自比动物。子女长大以后，自然有样学样，也愈来愈不知孝敬父母。(二)孔子所说的敬，实际上是诚意的意思。有诚意的孝，而不是形式上的顺。不问条件，也没有一定的标准，凡事诚意就好。(三)对父母不敬，还能够敬重什么人？不孝的人，基本上没有什么值得期待的。孝是做人的根本，由此可见。〔建议〕不让父母丢脸，是最为根本的孝道。心目中有父母，处处想到父母的立场，是孝的起点。〔原文〕八、子夏问孝。子曰：「色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔（zhuàn），曾是以为孝乎？」〔主旨〕孔子教导子夏尽孝的要点。〔注释〕(一)「色难」指侍奉父母要一直保持和颜悦色是很难的。(二)「馔」是吃的意思。(三)「曾是以为孝乎」「曾」是乃的意思。真以为如此便真是尽孝了吗？〔今译〕子夏问孝道。孔子说：「要保持和颜悦色侍奉父母是很难的。如果只是：家里有事由年轻的子女操劳，有酒有饭时，让长老去吃喝，这能算是尽孝吗？」〔引述〕现代人把奉养父母当做尽孝，自以为有钱让父母花用，有食物让父母享用，有衣物供父母使用，便是孝的表现。因此缺乏尊敬的心态，不够恭敬，请问这和养狗养马有什么不同？奉养父母，最要紧的是恭敬。至于如何奉养？要看子女的能力和条件。诚心尽力就好，不能够比来比去。〔生活智慧〕(一)长远在父母跟前保持和颜悦色，真的有那么困难吗？如果实际上遭遇这样的困难，最好自己检讨，是不是对待父母，缺乏诚意，所以才失去恭敬的心。(二)年轻时为父母分担一些事情，年长时好好准备父母的饮食，不过是为人子女应尽的责任，谈不上孝心。如果做到这种地步，便自认尽孝，那实在是太小看自己了。第一部分 第14节：为政第二(5)(三)儒家认为让父母有面子，不辱家门，才是真正的孝。不是为父母读书或赚钱，而是行为端正，做出对社会人群有益的事情，以光宗耀祖。往往祖上有德，才会教养出这样的子女。〔建议〕对父母和颜悦色，只有真正发自内心，才能保持长久。光做表面，顶多维持一段时间。从心出发，必须先有恭敬的态度。〔原文〕九、子曰：「吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚！」〔主旨〕孔子赞美颜回能悟道有美德。〔注释〕(一)「回」姓颜名回，字子渊，孔子的弟子。(二)「不违如愚」指完全听受，从不违背，好像愚人一般。(三)「发」是阐扬发挥。〔今译〕孔子说：「我整日向颜回讲学，他只是听受，没有任何反问，真像个愚人。但是他退下以后，我省察他私下所言所行，也都能把我所说的道理发挥出来。颜回实在不是个愚人。」〔引述〕颜回小孔子三十岁，是孔子最赏识的一位弟子。他天资聪明，从来不犯第二次过错。可惜英年早逝，使孔子十分伤悲。颜回初入孔门求学时，由于天资聪敏，成绩优异。孔子在人前人后，都给予夸赞。他年轻好胜，也就充满了信心。不但在同学中显得能干，而且和老师也直来直往地，不断提出问题。有一天，孔子忍不住说他只知其一，不知其二，并没有完全领会孔子的意思。颜回还是听不懂孔子的用意，一脸茫然的样子。孔子于是感叹说：诗书礼乐仁义道德，对乱世好像是没有用了！颜回返回家中，反复思虑孔子的话。关起门来，苦思七天，以致骨瘦如柴，终于悟出孔子的真正用意。他变得谦虚好学，没有反复思虑，不敢乱提问题了。喜欢发问，并不是不好。而是有些人为了显示自己的聪明，迫不及待地提问。有些人还没有听清楚，就急于发问。有些人太贪心，刚学会一点点，就接着要问其他。当然，也有些人存心不敬，想提问题来考倒对方。这样的提问，还不如不问。看起来愚笨，实际上并非如此。〔生活智慧〕(一)向老师请教，要存有恭敬的心。不能采取和朋友讨论问题的态度，否则老师不回答，或者简略回复，怪不得老师。有不同意见，不宜直说，应该婉转说明。(二)和朋友讨论问题，也应该互相尊重。不可以表现得自己特别高明，引起反感。对于不同的意见，应该加以尊重和包容，不宜过分坚持己见，令人难堪而意气用事。(三)发问时的态度十分重要，最好配合时机、情况和彼此的身份、地位，以及所问事宜的性质，做出合理的选择，务求问得合宜有效，更不能破坏和谐的气氛。〔建议〕有疑惑当然应该提问，不提问题，也不表示完全没有疑惑。自己举一反三，用心领悟，才是做学问的有效途径。〔原文〕十、子曰：「视其所以，视其所由，察其所安，人焉廋（sōu）哉！人焉廋哉！」〔主旨〕孔子论知人的方法。〔注释〕(一)「以」是作为的意思。(二)「由」是依据、原因。(三)「焉」即怎么。(四)「廋」是掩藏。〔今译〕孔子说：「先看一个人做了些什么事，再了解他做这些事的动机，最后审察他做了这些事是否安心、快乐？一个人是邪还是正，怎么掩藏得住呢？怎么掩藏得住呢？」〔引述〕人是群居的动物。日常生活，难免与他人互动。了解一个人的正或邪，成为十分必要的能力。了解他人，最好按照次序，一层一层深入。从最浅层的行为看起，然后深一层探寻他的动机。行为看得见，比较容易观察。动机是内在的，看不见，所以比较难以猜测。最后还要更深一层，看他做这些事之后，内心安不安，乐不乐？这样一来，就更加有把握。通常看一次不够，要多看几次，这样才可以明辨。第一部分 第15节：为政第二(6)所以就是动机，所由则是所采取的途径。先辨明动机，再审视所采用的方法，比较容易判别行为的善恶。所安已经是习惯，不论好事、坏事，一旦习惯成为自然，那就很不容易改变。这样一层层考察，当然要设法掩藏也逃不了明亮的法眼。〔生活智慧〕(一)不要凭第一印象，就来论断一个人的正或邪，因为太危险了，很容易评断错误。把好人看成坏人，却把坏人当成好人。一方面冤枉好人，一方面也害了自己。(二)由浅及深。先看行为再判断其动机，最后看他的感受，这样才做出初步的判断，暂时有答案。还要多看几次，才下结论，当然不致看错人。但是，人是会变的，所以时时都要十分谨慎。(三)这种方法，同样可以用来反省自己。做这件事的动机是什么？所采取的方法对不对？做完以后自己的感受怎样？然后据以改进，自然能够不断提升自己。〔建议〕由浅入深，是一种很好的原则。交朋友、做学问、学技能，最好都由浅入深，循序渐进，不能急躁求猛进。〔原文〕十一、子曰：「温故而知新，可以为师矣。」〔主旨〕孔子认为求学要有心得。〔注释〕(一)「温故」是温习原已习得的学识。(二)「知新」指悟出新的心得。〔今译〕孔子说：「温习以前所学而能体悟出新的道理，可以做别人的师长了。」〔引述〕温故是方法，知新才是目的。没有正确的方法，很难达到目的。没有明确的目的，缺乏理想与目标，则温故不过是复习、温习，记得牢靠却毫无作用。只有温故而知新，才有资格为人师表。从旧的开创出新的来，虽然有变化，却不能够违背根本的道理。新旧并不是辨别善恶的标准，新的不一定好，旧的也不一定好。孔子的主张，是不必介意新旧，把重点放在善恶的区分上面。古今新旧并重，一律去掉不善的，固执善的。现代人喜欢求新求善，常常误认为新的便是善的，至少比旧的好。这种喜新厌旧的心态，基本上就不正确。加上许多人迎合这种潮流，一天到晚标新立异，着实产生许多不利的影响。〔生活智慧〕(一)新的意思，不完全是时间的变迁，偏重于新旧的差异。新的重点，是性质的改变，愈来愈合理。愈新愈好，才是我们所要的。愈新愈糟，那就是开倒车。虽然是新的，还不如旧的好，又有什么用？(二)学过的东西，能够产生新的知识和体会？主要原因，是自己有所长进。反过来说，温故却不能知新，表示自己还没有长进。这时候要更加用心举一反三，更深一层地去认识，才是真正的温故。(三)知新不一定完全来自温故，学习新的东西，也就是以前没有学过的，也叫做知新。终生学习就是不断地求取新知识，求得知新的扩展。一方面温故，一方面知新。双管齐下，效果当然更好。〔建议〕不断温故知新，以求终生学习。务使自己活到老学到老，永远赶上时代而不落伍，生活才有乐趣！〔原文〕十二、子曰：「君子不器。」〔主旨〕孔子认为君子应该有自己的意志。〔注释〕「不器」不是只有一种用途的器皿。〔今译〕孔子说：「有才德的君子不像一般器皿，只有一种用途。」〔引述〕一般的器具，有一定的用途，不能够相通。但是不论任何人，只要用途适合，便能够加以应用。君子并非如此，好像器具那样，任人使用。君子有自己的意志，合乎自己的理念，才用得动。否则就算合适，也不为所用。“器”的意思，在这里当做形容词，表示只有一定的用途。加上一个“不”字，变成反面的意思，也就是并不限于只有一定的用途。用现代话来说，“器”相当于专业，“不器”则表现为多能。孔子并不反对专业，却更加推崇通才。我们可以先专后通，尽量曾加自己的弹性，现代称为“第二专长”。第一部分 第16节：为政第二(7)〔生活智慧〕