论语的生活智慧-2

〔原文〕九、曾子曰：「慎终追远，民德归厚矣。」〔主旨〕在上位的人能尊崇祖先，人民就会归于敦厚。〔注释〕(一)「慎终」是说慎重处理亲长的后事。(二)「追远」是说诚敬祭拜自己的祖先。〔今译〕曾子说：「对亲长送终要尽礼尽哀，对远祖祭拜要诚敬追思，这样才能使社会风气归于敦厚。」第一部分 第6节：前言(6)〔引述〕我国家庭的首要功能，在生育子女，以延续民族生命。第二功能即在祭祀祖先，表示不忘根本。第三功能为教养子女，使其成为品德良好、受人敬重的公民，以传承良好的家风。我们相信「家为国之本」，家教良好，社会风气自然敦厚。我们借着祭祀来连系不同世代的家人，以增进家人的感情，为家门的荣耀而尽心尽力。郑重的祭祀祖先，最好全家人参与。因故缺席，必须由家长向祖先灵位敬重地禀告。亲人过世，要尽礼尽哀地送终。祭拜祖先，要诚心、恭敬地追思。家家如此，这个社会必然和谐、协调、风气敦厚。这里所说的“民德”，只表示事实的存在，并没有价值判断。慎终追远，如果只注重形式，甚至于造成迷信，那就毫无价值。倘若明白真正的用意，了解不忘根本的道理，寄以世代相传良好家风的厚望，那才真正有价值。〔人生智慧〕(一)慎终追远，是善良的风俗。必须一代又一代地传承下去，使不忘本的美德，持续地发扬光大。(二)慎终可以扩大为慎始善终，用在为人处事方面，以期获得更为圆满的人生。一开始就正确，并且确保过程的良好，结果当然善终。(三)厚道是大家所盼望的良好风俗，彼此都表现出忠厚的态度，人间才更为和谐。大家都从自身做起，社会自然融洽，充满和气。〔建议〕不把祭祀当做迷信，抱着不忘根本的虔诚和恭敬，加强家人之间的沟通，增强家族的凝聚力。〔原文〕十、子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！」〔主旨〕孔子有德，治国的人士大多喜欢向他请益。〔注释〕(一)「子禽」姓陈名亢（kàng），字子禽，孔子的弟子。(二)「子贡」姓端木名赐，是孔子学生中最富有的。(三)「政」指国政。(四)「抑」是反语辞，「还是？」的意思。(五)「温、良、恭、俭、让」五者指孔子的盛德。「让」是谦逊的意思。(六)「其诸」是或许、或者的意思。〔今译〕子禽问子贡说：「老师每到一个国家，都会了解这个国家的政事。到底是自己去求得的呢？还是人家主动告诉他的呢？」子贡回答说：「老师是以他的温和、良善、恭敬、节制、谦让五种美德，获得大家的信任和赞赏。纷纷向他请益。老师能得到对这国政事的了解，跟别人是不相同的。」〔引述〕「求人」和「不求人」，都应该以「合理」为原则。合理的求人，并不难为情。不合理的不求人，实际上是不负责任。孔子不求人，也不标榜不求人，才是合理的态度。他以温、良、恭、俭、让的良好修养，赢得大家的敬仰。主动向他请教，如果再不理会，反而不好。孔子善用不求人来求人，值得我们学习。〔生活智慧〕(一)温厚、善良、恭敬、俭约和谦让，是子贡对他的老师孔子所加的赞美。这五种美德，是我们每一个人都应该加紧学习的。(二)自己修养良好，使别人乐于学习。这是最省力，也最有效的参考权。在所有权力当中，最值得大家学习。运用起来，也最有价值，最不受限制。(三)他人自动向我们学习，我们不但不应该沾沾自喜，更不可以明白指出，自己拥有很大的参考权。这时候愈谦让，他人愈愿意接受我们的影响。一旦自己说出来，效果必然减半。〔建议〕温、良、恭、俭、让是五种美德，人人都应该以此为目标，终生努力不懈。〔原文〕十一、子曰：「父在观其志，父没观其行（xìng）。三年无改于父之道，可谓孝矣。」〔主旨〕孔子对于「孝子」的具体标准。〔注释〕「无改于父之道」是说不改变父亲在世时的言行原则。〔今译〕第一部分 第7节：前言(7)孔子说：「父亲在世的时候，观察做儿子的志向。父亲不在世了，便观察做儿子的行为。在守丧的三年当中，能够坚持不改变父亲在世时的所有言行原则，就是孝子。」〔引述〕子女为父母所生，却不为父母所有。子女想做的事情，不一定要和父母一样。但是，为社会人群做出良好贡献的志向，应该是相同的。所以父母在世时，子女应该学习父母的正当志向。等到父母逝世以后，还应该保持父母所教导的正当行为。至少在守丧三年期间，能够坚持不改变父母在世时的言行态度。现代人不可能守丧三年，但是孔子对于孝子的要求，迄今仍然具体可行。学习父母的正当志向和言行态度，原本就是家庭教育的重点。在家学做人，到学校充实知识，成为现代人的基本教养。继承父母的志向，秉持父母的言行态度，可以形成坚实的家风。如此世世代代传承下去，人人不忘本，必然造成家庭教育的强大力量，可以确保子弟血浓于水的共识。〔生活智慧〕(一)一般家庭，父母的志向未必十分明确。子女能不能继承？实际上也不十分重要。孔子这一番话，应该是针对那些在政治上、经济上或社会上负有重责大任的家庭，目的在于促使这些家庭的子女，在继承父业时，要特别重视经营理念的持续发扬光大。(三)继承大业时，先依据先人所遗留的理念，至少试行三年，完全了解其中的奥妙，再做出合理的调整，这才是孝道的表现。(三)一般家庭，要看父母的志向是否正确，再决定应不应该继承下去。最好的办法，其实也是先照着实施，三年之后，自己有深切的体认再来变更，以策安全。〔建议〕凡事先了解，然后求适应。有了心得之后，再力求改善，应该是比较合理的做法。〔原文〕十二、有子曰：「礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」〔主旨〕行礼要从容合节，才算可贵。〔注释〕(一)「和」是从容不迫的意思。(二)「先王」指古代圣王。(三)「斯」是「此」，指礼，指和。(四)「知和而和」是指「知礼贵和」，而全心全意求从容不迫。〔今译〕有子说：「礼的运用，以从容不迫为可贵；先王所有道理中，最美好的就在于礼。不论大事小事，都应该依照这种要求去做。但也有行不通的，那就是知道礼要从容不迫而全心全意想从容不迫，不知道以礼来节制，也就行不通了。」〔引述〕礼的后面，经常加上一个「节」字，成为礼节。意思是礼多往往令人怀疑，还不如有所节制，来得合理。一个社会的传统习俗，以及所认可的善恶标准，所形成的共同习惯，便是礼。对社会中各个分子的行为，具有很大的约束力，构成大家共同遵守的社会秩序。我国先贤以从容不迫的可贵精神，力求减少礼俗对个人的过分束缚。只要我们在从容不迫和以礼节制之间，找到合理的平衡点，就不会觉得礼教吃人。也不致过分随便而令人吃惊，因而破坏了人与人之间的正常关系。〔生活智慧〕(一)礼和理同音，似乎在提醒我们，礼也应该合理。过与不及的礼，都不能达成和为贵的要求。人与人相处，固然和为贵，但是和要和得合礼，也就是合理，才不致和稀泥，令人厌恶。(二)中华文化的精华，在和、合二字。和而能合，那就必须人人知所节制。凡事以合理为原则，才能够在和谐中寻求密切的合作。(三)若是只知道和气，只求和谐，而不能用礼来节制。时间一久，便丧失了是非。这种和稀泥式的和，还不如不和。可见人人知礼、守礼，是和谐社会的必要基础。〔建议〕礼多必诈，是一般人对于过分有礼的一种警觉。时时保持合理的礼貌，使大家放心。〔原文〕十三、有子曰：「信近于义，言可复也。恭近于礼，远（yùan）耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。」第一部分 第8节：前言(8)〔主旨〕说明待人接物的准则。〔注释〕(一)「言可复也」的「复」是实践的意思。(二)「因」是动词，亲近的意思。(三)「宗」朱熹解为「犹主也。」意思是尊崇。〔今译〕有子说：「与人相约定，要近于义理，才能如约地实践。对人恭敬，要近于礼节，才能远离耻辱。亲近应该亲近的人，也可以当做效法的对象。」〔引述〕凡轻诺者必寡信，答应得太快，经常没有信用。主要是未经仔细的考虑，不能掌握合理的程度。匆促地答应下来，当然难以兑现。对人过分恭敬，相当于自取其辱。如果拿捏分寸，待以合理的礼节，做到不卑不亢。那就恰到好处，不会招来耻辱。看到人家有机会接近值得亲近的人，必须好好学习，使自己也能够做到这样的地步。有子是孔子的学生，他提出这样的心得报告，使我们在信守诺言、与人相处的合理态度、以及仿效那些依靠可亲的人，知所警惕，也有所效法。〔生活智慧〕(一)一言既出，驷马难追。凡是信守诺言的人，必定谨慎得不敢随便承诺。最好的方式，便是对于合理的要求应该承诺，然后全力以赴，至于不合理的要求，那就必须婉转加以拒绝，以免增加彼此的苦恼。(二)对人过分恭敬，令人产生讨好的感觉；就会引起怀疑，是不是存心不良？有什么不正当的企图？反而为自己招来不必要的耻辱。(三)看到别人依靠可亲的人，不必用负面的观点来加以耻笑，或指称为奉迎或讨好。反而应该多加学习，也逐渐亲近可以亲近的好人。〔建议〕人生在世，最可靠的便是亲人，其次是师长和朋友。有值得亲近的，最好常常来往，多加请教。〔原文〕十四、子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉：可谓好学也已。」〔主旨〕孔子对于「好学」的观点。〔注释〕(一)「无求」是「不要强求」。(二)「敏」是勤敏的意思。(三)「就」有亲近的意思。(四)「有道」指道德修养良好的君子。〔今译〕孔子说：「君子不强求饮食的满足与居处的安适，勤敏做事谨慎说话，亲近有道德的君子来纠正自己的偏差或错误，这样可算是好学了。」〔引述〕衣、食、住、行是生活的必备条件，但是不必无限制地提高水平。以免欲望无穷，害自己疲于奔命。若是为满足衣、食、住、行的需求，而赔掉自己的健康，牺牲自己的生命，那就更加不值得。孔子主张粗茶淡饭，只吃七分饱，居处舒适而不奢侈，安居却不豪华。十分符合现代环境保护和健康生活的标准。把注意力从生活条件中转移出来，提升自己认真负责的做事能力，以及谨慎小心的说话态度，常常向道德修养良好的君子请教相关的问题。这样的表现，就可以说是爱好学问，也热心追求了。人生最重要的事情，莫过于提升自己的品德修养。生活小康就可以了，不必追求富裕。多花一些时间充实自己，做自己有兴趣的正当事情，对社会邻里多出一些心力，不要一心一意追求物质生活的不断提高。〔生活智慧〕(一)现代人十分重视身体的健康，却忘记了孔子「食无求饱，居无求安」的教训，实在是读书不能明理的具体证明。吃七分饱，还要多食粗粮。能站着，就不要坐下。能坐着，就不要躺下，这才是保健的良好习惯。(二)在言行态度方面，最好提高警觉，出言谨慎，把眼前、手中的事情做好。专心一意，不要做这个想那个，才能够做得好。(三)人生最可贵的，实在是就有道而正焉。一个人选择能力高，又十分谦虚，凡事能够虚心向有道的高人请教，自然进步得很快。〔建议〕无论何时，都可能当局者迷，使自己走偏了方向。最好慎选人生导师，经常亲近和请教，以策安全。第一部分 第9节：前言(9)〔原文〕十五、子贡曰：「贫而无谄（chǎn），富而无骄，何如？」子曰：「可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。」子贡曰：「诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与？」子曰：「赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者也。」〔主旨〕贫或富都应该乐于读书与修道。〔注释〕(一)「谄」是以卑下的言语和态度去奉承别人。(二)「骄」指心态傲慢。(三)「诗」指诗经。(四)「如切如磋，如琢如磨」出自诗经卫风淇奥篇。意思是精益求精的精神。「诸」是「之于」的意思。〔今译〕子贡说：「贫困而不谄媚，富有而不傲慢，这种人怎么样？」孔子说：「是可以了，但不如贫困而乐道，富有而好礼的人。」子贡说：「诗经上说：『像治理骨角一样，像治理玉石一样，不断切磋不断琢磨。』就是这个意思吗？」孔子说：「赐呀！现在可以跟你谈诗了！告诉你一些话，你便能悟出其他的道理来。」〔引述〕一般人没有钱的时候，比较听话，表现出谄媚的样子。愈有钱就愈不听话，表示自己有办法。孔子的学生子贡自身十分富有，他提出这样的问题：「贫困时不谄媚，富有时不傲慢，怎么样？」可见他的心里，认为这样的人，已经了不起了。没想到孔子提出更高的标准，指出「贫困时能够安贫乐道，富有时能够富而好礼」，才是品德高尚的人士。子贡不愧是孔子的学生，不像一般人那样，对孔子的话产生恼羞成怒的负面反应，死不认错地对自己的看法提出辩解，弄得以后大家都不愿意和他谈话。他顺着孔子的教诲，指出赞同孔子的高见。孔子果然对子贡的态度表示赞赏，说：「赐(子贡的字)也，始可与言诗已矣！」并且指出子贡具有举一反三的学习能力，十分难得。从这段语录，我们可以学到沟通的要领。特别是下对上的谦恭而不奉迎、拍马，上对下的爱护与教导。合情合理，而又气氛愉快。〔生活智慧〕(一)三百六十行，行行都有自己所尊奉的祖师爷。子贡后来成为雕刻业的祖师爷，因为孔子死时，子贡正好在外地经商。赶回曲阜守墓三年，弟子们各奔东西。只有子贡再守三年，终日为孔子墓培土除草，并且回想孔子的教诲。他在清扫墓园时，利用木头雕刻了孔子的坐像。孔子的子弟清明扫墓时，纷纷向子贡请教雕刻的手艺，后来发展成为雕刻这一行。可见尊师、孝亲，经常有意想不到的良好效果。(二)子贡是带职修业的学生，一面经商，一面学习。由于社会经验丰富，见识也多，更加容易举一反三。对于孔子的教诲，更能够深刻体会。所以半工半读，如果能够格外用心，效果往往反而更好。(三)贫困时常常表现对富有的向往，对富人阿谀、谄佞。而富有的人，也免不了骄傲自大。即使改变这样的态度，仍然不如孔子所描述的贫而乐道，富而好礼。一般人要修己，看来需要一步一步要求，不断提升自己才好。〔建议〕积极培养「举一反三」的习惯，促使自己灵活地吸收和运用各种知识和技能。〔原文〕十六、子曰：「不患人之不己知，患己不知人也。」〔主旨〕孔子对人不知而不愠的深一层解说。〔注释〕(一)「患」是忧虑的意思。(二)「不己知」就是「不知己」的倒装句。〔今译〕孔子说：「不要忧虑别人不了解我，要忧虑我不能了解别人。」〔引述〕现代人最好明白隔行如隔山的道理，在某一行再有名，对其他行业的人来说，也未必熟悉。人家不了解自己，原本是正常的现象，用不着不高兴。反倒是自己要求扩展视野，不妨多多认识别人。把别人当做镜子，以便反过来映照自己，使自己更明白真相。知人与被知，孔子认为前者比后者更重要，和孔门三乐中的“人不知而不愠”，可以互相对照，更能深入了解其中的道理。第一部分 第10节：为政第二(1)现代人很喜欢推销自己。为了出名，什么花样都使得出来，为什么不想想，自己是人，又不是货品，为什要推销呢？即使不是看轻自己，至少也看不起别人。意思是“你们这些人真是有眼不识泰山，连我都不认识”，怎么不令人难堪？泰山何尝自我推销？为什么大家都那么熟悉？充实自己，提升自己，而不是推销自己，才是正道。〔生活智慧〕(一)人不知而不愠，对一般人来说，比较容易做到。因为本来就默默无闻，不为人所知，根本是正常的现象，怎么会生气呢？然而，对于著名的人士，那就很难控制得住。往往因此而十分生气，表现出恼羞成怒的样子。(二)知人很难，所以经常由此造成悔恨。最好时常观察身边的人，检验自己的知人能力。(三)要知人，不能不知天。知人的内涵，十分广泛。包括「人与天」、「人与神」、「人与人」等项目。要知人，最好先知物，由知物做起，再逐渐知人，才是明白本末、先后的道理。〔建议〕修己是本，治人是末。最好循着知物、知天、知命、知性的顺序，进而明道、明德、明教，以达到知人的目的。为政第二(这一篇的篇名，是论语的第二篇。)〔原文〕一、子曰：「为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。」〔主旨〕德政有如北极星，对人民的感化力特别强大。〔注释〕(一)「北辰」指北极星，古人以为北极星居中不动，众星环绕着它而运行。(二)「共」同「拱」，是环绕、归向的意思。〔今译〕孔子说：「凭借道德来治国，就如同北极星一样，居中不动，众星都自然而然地环绕着，归向于它。」〔引述〕为政，是从事政治的意思。政治，即为管理众人的事情。为政以德，一般人常解释为：透过德化来管理众人的事。采用自然感化的方式，大家才会各安其位，各得其乐。实际上，孔子的主张，是尊重礼制，也就是德治必须以制度作为基础。为政以德的意思，应该是制定制度，执行制度，以及修订制度的人，自己要重视品德修养。以有德人士来实施制度化管理，才有良好的效果。北极星居中不动，象征制度的确立。众星共之，表示制度的制定和落实，需要良好品德的人来运作。管理众人的事，不能完全依赖法治。因为法网虽然严厉，也很难周密。不良份子，仍然可以游走于法律边缘，甚至活跃在法律的空隙中，实在防不胜防，治不胜治。为政以德，便是从事政治的人士用道德修养来以身作则，以道德补法律的不足，而不是仅仅用道德来教化别人。〔生活智慧〕(一)误解为政以德的本意，使孔子德治的理想迄今难以具体落实。因此引起很多人的怀疑，说什么德治是理想，并不能实际施行。实际上为政以德的起点是正己。领导者自己有德，才能够建立法治的公信力。政即是正的意思，从政的人，必须自己行得正，以正为准则，带领着大家也跟着端正起来。(二)为政以德，是治国的战略思想。同样可以用来齐家和经营企业。我们常说小胜靠智、大胜靠德，便是为政以德的实际运用成果。(三)孟子将为政以德扩展为仁政，造成以人为本的核心价值。我们每一个人，不论身居哪一种阶层，都应该真正体会并实践以人为本的理念，来提升人的价值。〔建议〕任何事情，都离不开规矩，品德修养良好，实际上就是合理遵守规矩的表现。〔原文〕二、子曰：「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。」〔主旨〕孔子说明诗经的要旨。〔注释〕「蔽」是概括的意思。〔今译〕孔子说：「诗经有三百篇，只要一句话便可以概括全书的要旨，那就是：作者的思想完全纯正。」〔引述〕前面说过，子贡是孔子学生当中，惟一亲身体验过贫穷和富有的人。他在贫穷的时候，为了不谄媚别人，吃过不少苦头。后来富有了，又为了不骄傲而煞费苦心。经过孔子引用诗经卫风篇的一句“如切如磋，如琢如磨”的启示，这才恍然大悟。一个人不需要为了贫穷或富有而费心思，只要把贫富归之于天命，自己则专心乐道修礼，便十分自在。有了这样的心情，才可以读诗。因为诗经的作者，心里根本没有丝毫邪念。只有用同样的心情来领会，才能读得出真正的味道。第一部分 第11节：为政第二(2)〔生活智慧〕(一)贫穷的日子过久了，一旦富有，往往不知道怎样因应，产生很多暴发户的不当行为。富有人家，忽然要过穷日子，好像也很难适应，甚至于想要自杀。这两种人士，最好都能够读读诗经，领会其中不违正道的心性，比较容易随遇而安。