《王阳明最神奇的心学》-2

所以，我们永远不要迷信所谓的天赋。对于天才的定义，还是爱迪生说得好，所谓天才，不过是百分之一的灵感加上百分之九十九的汗水罢了。马上去行动　　　　知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。　　——《传习录》　　王阳明认为，一个人心里有了一个想法，这就是行动的念头萌生了，而一个人切切实实的行动，就是使这个想法得到实现的功夫；所以说，产生去做一件事的念头，就是行的开始了，而笃实一贯、不达目的决不罢休的行动，则是实现理想的保证。　　　　有的人在一生中有很多理想，抱负很大，却在现实生活中屡屡碰壁，郁郁不得志，只得在那里抱怨自己怀才不遇；有的人整天东奔西跑，看似忙忙碌碌，但也没有做出什么成绩来，最后也是一事无成。　　在王阳明看来，这些人就是因为“知而不能行”的缘故。那么什么才算是知而能行乃至知行合一的境界呢？　　与理论认识相比起来，一个人的行动能力十分重要。所谓“非行无以成”，任何一件事要想做成功，都要付诸于行动。如果不采取行动，哪怕你有再远大的理想，再出色的能力，再丰富的知识，也是不能实现自己的人生价值的。　　对于大多数人来说，他们最欠缺的也许是行动的能力。如果有了充足的行动，一个人完成一件事的可能性就提高了。　　无论是任何学问或技艺，要想做成它，最后都要落实到行动上来。有人向一位哲人请教，问他获得成功的的要点是什么。他这样回答：“行动。”问第二个、第三个要点是什么，他的回答仍然是：“行动，行动！”　　可以说，一个人在现实生活中，不论是做任何事，如果没有达到预定的目标，很大程度上是因为他没有采取足够的行动。　　一个画家突然从朋友们的视线中消失了，大家都不知道他去了哪里。　　三年后，画家又回来了，原来他去了西藏，蛰伏三年，领略了许多的风土人情，胸中藏有万千景物，画技大进。　　朋友们大吃一惊，纷纷责怪他去那么远、那么艰苦的地方为什么不告诉自己一声。　　画家却淡淡一笑：“我想去就去了，如果让你们都知道，万一听了你们七嘴八舌的劝告，第二天可能就不想去了。”　　这个故事说明一个简单的道理，心中认定的的事就要马上去做，否则受到外界的影响，内心有了种种顾虑后，自己的行动能力就会大大减弱，甚至可能取消初衷。　　俗话说，“说得一尺不如行得一寸”，拥有再大的理想，如果不在行动中去实现它，也只能是空中楼阁。如你想去游历天下，与其做大量的准备工作，不如拿出勇气来，以常人难以企及的行动去追求它，锲而不舍，哪怕是凭借一根拐杖、一个饭钵，一路讨饭也能实现自己的理想。　　我们从小就读到过这样一则古代故事。　　说的是四川某个边远地区有两个和尚，一个穷，一个富。　　有一天，穷和尚对富和尚说：“我准备到南海去，你看怎么样？”　　南海在浙江的普陀山，路途十分遥远。　　富和尚问：“你依靠什么去呢？”　　穷和尚回答道：“我准备一个水瓶和一个饭碗就足够了。”　　富和尚不由得哈哈大笑：“多年来，我一直想买一条船去南海，到现在都还没去成。你就凭借这两样东西，怎么能够去呢？！”　　在他看来，穷和尚只靠一个瓶子和一只碗，一路乞讨，步行去南海，根本是不可能的事。　　没想到的是，第二年，穷和尚居然从南海朝拜佛教圣地回来了，把自己此行的见闻告诉了富和尚。富和尚面色通红，惭愧不已。　　从四川的边远地区到浙江的南海，路途不知有几千里远，资产雄厚、拥有那时的先进交通工具的富和尚都没去成，而穷和尚仅凭一瓶一碗、一路化缘就完成了南海之旅，说明了要做成一件事，外在环境并不是关键条件，前提在于我们能否马上采取行动，只要脚踏实地，一步一个脚印地向目标迈进，就有成功的可能。　　可以说，阻碍我们采取行动的不是表面的物质条件和环境，而是我们内心的软弱与妥协。只要肯下功夫去做，那么难事也会变为容易了。志不立，天下无可成之事　　　　志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。　　——《王阳明全集•教条示龙场诸生》　　　　大志不树立,天下就没有可成功的事,即使是各种工匠技艺,也没有不是靠志气才学成的。　　　　王阳明指出，立定一个具体的志向，是成就任何一件事的基础，即使象是那些木工、书法、弈棋等工匠技艺，也要专心致志去学习，才能达到较高的造诣。现在的人们荒废学业，精神懈怠消沉，整天嬉戏享乐，任由时间白白地浪费，而一事无成，这都是由于没有立定一个志向的原因。所以立志成为一个圣人，就会一心一意地去追求圣人之道，最后成为一个圣人；如果立志成为一个贤人，就会因此去探求贤人之道，最后成为一个贤人；如果没有什么志向的话，就会象没有舵的船只，没有缰绳的奔马，飘荡放纵，没有一个方向，到底要跑到何处去呢。　　我们已经知道，人的潜能十分巨大，每个人本来都可能做出比他想象中还要大的一番事业，但由于没有树立一个具体的志向，大多数人都没能把应有的潜能发挥出来，而是让它默默地沉睡于身中，自己过得浑浑噩噩，宝贵的时光就这样白白地浪费掉了。　　所以，要做成一番事业，要开发自己的潜能，在某种程度上可以说，这完全是由他的决心来决定的。　　《传习录》上有一个例子。　　萧惠向老师请教佛老之学的精妙处。王阳明说：“我和你说圣人之学简易广大，你不肯问我所感悟到的，却只问我所后悔的。”　　萧惠惭愧地认错，向老师请教圣人之学。王阳明说：“现在你只是做表面工夫，为敷衍而学。等你真有了一个为圣人的心之后，我再和你讲也为时不晚。”　　萧惠再三地请教。王阳明说：“我已经一句话就给你说尽了，而你还没有明白！”　　在王阳明看来，要想达到圣人之道，最关键的就是要先有一个一定要成为圣人的心。只有先立定这个志向，其他的一切就好说了。　　浙江永康有一个叫周莹的年轻人，曾经跟随王阳明的学生应元忠学习过，后来感到有些问题还弄不清楚，便千里迢迢、历尽艰辛地专程去拜访王阳明，希望能具体学习心学之道。　　王阳明问他应元忠先生都教了他些什么？　　周莹回答：“没有其他特别的话。只是每天教导我要立志于圣贤的学问，不要沉溺于世俗之学。”　　没想到王阳明一听这话，认为他已经得到学习圣贤之道的方法了，自己已没有什么再可教他。　　周莹不理解其中的意思，再三恳求王阳明一定要教他。　　王阳明向他询问了旅途中的辛苦后，感叹地说：“你这一路上，真是太艰难了。”　　接着又问他：“你这次来我这里，路途这么远而且十分劳累，其中的艰难险阻到这个地步，你为什么不返回去而一定要来我这里呢？有没有什么人强迫你？”　　周莹说：“我来到先生这里，投身于先生门下学习，虽然劳苦艰难，内心却真的感到十分快乐。哪能因为这点劳苦艰难就返回去，又何必等待别人来强迫自己呢？”　　听到这番话，王阳明不禁抚须而笑：“这就是我所说的你已经得到学习方法的原因。你有这种志向，一定要投入到我的门下，便无需任何人教你来的方法，不远千里，不辞辛劳，不管怎样也要来到这里。你有志于圣贤之学，用这种方法，还愁不能达到圣贤的境界吗？还要别人教你什么吗？你一路上舍船登岸，把路费留给仆人而自己去借粮，冒着毒暑而来到这里，则又是从哪里学到的方法呢？”　　受到这番别出心裁的启发式教育，周莹这才恍然大悟。　　一个人的决心是最重要的。有时候一件到底能不能完成，就看你的决心怎样。有了决心，你就会千方百计地去寻找成功的方法，这也就是“态度决定一切”。　　　　但是，尽管很多人都知道立志的重要，不过这个志却不是讲立就能立起来的。很多人也许都有这样的经历，很多时候往往无论怎样表决心，对自己发誓，对别人发誓，刚开始激情澎湃，挺有干劲的，但不知什么时候之后，往往又会回到了原来的状态。下了决心要去做一件有意义的事，却因自己的意志脆弱而又重复同样的事，对大多数人来说，实在是一件遗憾而又无可奈何的事。　　王阳明作为一位洞悉了心灵奥秘的心学大师，他对于立志又有什么独特的见解呢？　　他对学生们说，如果做好事，就能使父母更爱自己，兄弟高兴，乡亲邻里相信尊敬自己，自己又何苦不做好事当君子呢？相反，假使做那些不良行为使父母发怒，兄弟怨恨，邻里乡亲鄙视厌恶自己，又何苦去做坏事当小人呢？大家想到这里，大概就可以知道所说立志是什么意思了。　　由此可见，王阳明所说的立志，并不是一种空洞的说教，而要伴随着一种强烈的情感体验和观念转变才能实现的。珍惜最有价值的东西　　　　有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”　　——《传习录》　　王阳明有一位学生眼睛有病，非常忧虑。王阳明说：“你这是看重眼睛轻视自己的心。”当然，他的意思并不是说眼睛有病不要去治，而是借这个例子批评某些人，一个人眼睛有病就这么忧心忡忡，而那些更有价值的事物我们却注意不到，呼吁大家要珍惜自己最有价值的东西。　　　　在今天的现实生活中，有许多人也犯了这个毛病，他们往往看重那些次要的东西，反而将那些最有价值的东西放弃了。由于社会竞争空前激烈，人们所承受的压力很大，我们在各种媒体上，经常可以看到有人自杀身亡的消息。　　乍一看，这些敢于自杀的人，颇有点“视死如归”的气魄，其实，他们完全不懂生命的真谛。　　人贵为万物之灵，就在于人具有思想，而生命就是上天赋予人的最宝贵、最稀有的资源，一个人只有一次生命，而且逝去就永不复返，所一定要珍惜这个生命。　　其实这个生命我们应该用来实现自己的人生价值。据心理学家研究认为，那些对生活感到绝望的人，他们看不到或意识不到自己的人生价值在哪里，换句话说，也就是看不到人生的希望，如果还有一点希望，他们就不太可能采取自杀这种决绝的手段来对待自己的生命。　　当然，从另一个角度来看，那些对生活感到绝望的人，也是因为他们的正确价值观一时被物欲所蒙蔽的缘故。　　如有这样一个故事。　　一位年轻人失恋了，一心想要自杀，周围的亲戚朋友都劝他不要干傻事，但他谁的话也听不进去。　　实在没办法了，他的父亲只好向一位相识的哲人求助。　　这位哲人见到年轻人后，笑着说：“不错，年轻人，你的痴情很令我感动。虽然我认为自杀并不能解决问题，但是我还是会帮助你自杀，谁叫我是你的朋友呢？不过，如果换作是我，我是不会做这种蠢事的，仅仅因为一个女孩拒绝了自己，就放弃宝贵的生命，太不值得了！俗话说，天涯何处无芳草。只要你把自己的事做好了，大丈夫又何患无妻呢？但是话说回来，如果你还是想自杀的话，我看也是个不错的选择，因为生命是你自己的，你有权决定你的选择！”　　然后哲人把年轻人带到自己家里，说要庆祝一番，然后看他怎么死。　　这时年轻人开始怀疑起来，因为哲人不象其他人那样去劝他不要自杀。　　然而哲人却故意催促他，叫他明天早上4点钟准时起床，然后到一个美丽的地方去履行他的诺言。　　年轻人终于反感了，他说：“你到底是我的敌人还是朋友？我不想自杀！”　　哲人不动声色地说：“不遵守自己的诺言，这样不好吧？你真的自杀的话，那是很棒的！”　　年轻人说：“但是我并不打算自杀，你为什么要逼我？”　　哲人说：“我没有逼你！”　　于是年轻人就不自杀了。　　再后来他有了妻子和孩子，他感慨地说：“实际上现在我对那个女人拒绝我感到很开心，她并不适合我！跟她在一起我会总是被困扰，成为她丈夫的人是会被困扰的。我找到了一个更好的女人。”　　其实这位哲人只是用一种巧妙的方法，唤醒了年轻人那被蒙蔽了的心灵，让他发现自己的人生中还有许多有价值有意义的事物。　　　　无独有偶，一位太极拳宗师也用类似的方法，有效地劝止了他儿子想自杀的行动。　　这位太极拳宗师教授自己儿子学练拳术非常严格，以至于他儿子累得受不了了，于是就想自杀。　　太极拳宗师听说后，拿了一张凳子坐在儿子面前，大声喝道：“你不是想自杀吗？现在就动手吧，我倒要看看没出息的人是怎么死的！”　　这么一来，他儿子反而不想死了，从这以后，自觉地痛下苦功练拳习艺，以后也成为了太极拳一代大师。　　其实我们的心灵是能承受一切痛苦的。有时候我们觉得忍受不了痛苦，那是因为我们只看到了眼前的一点得失，而看不到更有价值的东西，所谓“一叶障目而不见泰山”而已。如能冷静下来，让思想深入到心灵深处，就会发现，所谓不能忍受的痛苦，与更有价值的东西相比起来，不过是非常渺小的事物罢了。　　所以我们一定要让自己的心宁静下来，在一种清明的境界中，挖掘出更有人生价值的东西来，这样才能正确面对人生的一切挫折。经常保持快乐的心情　　　　九川卧病虔州。先生云：“病物亦难格，觉得如何？”对曰：“功夫甚难。”先生曰：“常快活便是功夫。”　　——《传习录》　　在虔州时，陈九川病倒了。王阳明说:“关于病这个东西，格也很困难，你感觉如何?”陈九川说:“功夫的确很难。”王阳明说:“经常保持快乐、乐观的心情，即为功夫。”　　可能大家在现实生活中看到过很多这样的例子，两个得相同疾病的人，一个人性格开朗，另一个人性格忧郁。那个性格开朗，能用乐观的心态看待疾病的人，肯定比另外一个性格忧郁，遇事悲观的人好得快。　　现代医学已经证明，对于一件相同的事情，如果人的心情不同，对自己的身体健康就会产生截然不同的影响。　　即使碰到很困难的事情，只要心态积极，凡事看到事情的光明面，充满乐观的意念，大脑处于这种和谐的状态，就会分泌出对身体有益的激素。相反，如果心情忧郁悲观，整天哀声叹气，处于一种苦闷怨怒的状态，大脑受到这种恶性刺激，就会分泌出对身体有害的物质。　　所以如果能修养自己，不论什么事都保持一种乐观开朗的心态，就能促使身心处于阴阳平衡，从而保持健康的体魄和年轻的精神。　　　　在现在的社会环境中，竞争空前激烈，人们的内心普遍受到各种压力的侵扰，压力大到一定程度，就会对人的身心健康造成严重伤害。这种情况下，就需要我们及时对自己的身心状态进行调整。　　王阳明在龙场谪居间，写下了一篇千年传诵的《瘗旅文》，记载了这样一件事。　　正德四年秋七月初三日，有一个从京师来的小官，带着一个儿子和一个仆人，从龙场路过去上任，阴雨天黑，投宿于一苗民家。没想到，第二天中午有人从那条路过来，说这个小官已死在路上。下午他的儿子又死了，第三天连仆人也死在山坡之下。　　听到此讯，王阳明悲伤之余，命两名童子去把三具尸体埋了，并感慨地说：　　“我早知道你肯定会死，因为前两天我隔着篱笆望见你愁容满面，一副忧心忡忡的样子。如果你实在贪恋这五斗米的俸禄，就应该高高兴兴地去上任，为什么要这么不开心呢？　　要知道，在遥远的路途中，餐风宿露，攀越崖壁，行走于高山野岭之顶，经常是饥渴劳累，筋骨疲惫不堪，而又有瘴厉之气时时侵扰着身体外面，如果这时又有忧郁哀愁积于内心，内外夹攻，岂有不死之理？　　而我离开故乡来到这里，已有两年了，同样也经历了瘴毒之气的侵害，但却能安然无恙，就是因为我始终保持着豁达愉悦之心，没有一天是象你这样悲悲切切、忧郁哀愁的。”　　正因为王阳明在任何时候，都能保持一份愉悦、快乐的心情，被贬谪到龙场那个环境十分恶劣的地方时，跟随他来的仆人都病倒了，唯独他一个人无事，这正证明了拥有好心情的重要性。　　民族英雄文天祥的经历，与王阳明有着惊人的相似之处。　　南宋末年，文天祥领兵抗元，后来被俘。元军统帅想招降文天祥，便亲自为他解缚，用对待宾客的礼节来对待他，极具礼数。只要文天祥点点头，愿意投降，就能够享尽荣华富贵。　　面对如此诱惑，文天祥丝毫不为所动。被押送到元朝大都（今北京）后，元朝统治者为了迫使文天祥就范归顺，便把他关了起来。　　在三年非人的关押生活中，文天祥始终毅然不屈，并写下了流传千古的《正气歌》。　　在《正气歌》中，文天祥说，到了元朝的大都后，我被关在阴暗潮湿的牢房里，即使在阳光明媚的春天，里面也象是夜晚一样黑暗；连牛马也一起关在这里，它们同在一个饲槽中喂养，而我吃的也同样是象是给鸡、鸟所吃的粗劣不堪的食物，一到下雨或有霜露的时节，牢房里就四处漏水，地上被冲出道道沟沟坎坎。　　在如此恶劣的环境中，寒来暑往，说也奇怪，我居然什么病也没有生，这种不堪人住的地方，在我看来就象是安乐国中似的。其实这其中岂有其他别的技巧，只不过是由于我身怀浩然正气，各种病邪怎能侵袭我的身心呢。　　　　从文天祥的《正气歌》中，我们可以看到，文天祥的心中是有一个价值观的。他看到了一个比生死、荣华富贵更加重要的东西，那就是一个人的浩然正气，足以使一个人在任何时候都处于一种安宁的状态，从而使身体无病无痛。　　　　可见，心境对一个人的影响十分巨大，有时甚至到了生死攸关的地步。所以要想拥有拥有一个快乐的人生，关键就在于如何引导和掌握自己的心境。　　也许有人要说，我们没有王阳明、文天祥等人那么高的修养，这时该怎么办呢？　　其实当一个人用心想象出一种快乐状态的时候，大脑同样会不断分泌出大量对身体有益的物质，使人处于心情最佳状态。只要你放松身心，认真地用自己的心去想，尽管这是你想象的，你同样会获得舒畅的心情及快乐的体验，它同样会促使大脑处于最佳状态，使身心保持健康。不动心的境界　　　　君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。　　——《静心录•答友人问》　　王阳明认为，有抱负、有修养的读书人的学习，其目的是在于提升自己。外来的各种毁誉荣辱，不但不要让它们触动、影响到自己内心的安定，而且还要借用它们来作为磨练自己品性、提升自己素质的地方。　　　　正所谓“君子之学为己，小人之学为人”，君子的学习是为了心灵的成长，而小人的学习却是为了别人，为了别人对自己的评价，换一个角度来看，也是为了自己能得到别人的赏识，好在社会上谋得一个地位。　　其实，为了别人的学习不仅很累，而且效果也不大好。　　因为为别人而学，心中就有了得失牵挂，就有了很大的压力，而过于强大的压力是能抑制一个人的智慧和潜力的。　　如果学习是为了自己心灵的提升，就能使心灵处于一个从容淡定的状态，就能更好地把握自己，平衡各方面的压力，从而使自己潜藏的智慧和才华淋漓尽致地发挥出来。　　所以我们对心灵要有一定的认识，把学习当做一种更高层次的精神追求。这样心灵淡定而充满自信，有一种平常心，才能从容地应对各种环境。　　有这么一个真实的故事。　　一位大学专科生，在学校里学习时，成绩平平，却热衷于利用自己那点可怜的经商知识，在校外与人合办经济实体。　　商海之中当然风险难测，难免有赔钱的时候，不管是赔是赚，他都安之坦然，并自嘲说：赔多赔少没关系，只要我人还在就好。颇有点象《史记》中记载张仪未成名前，被人怀疑偷了楚国宰相的王璧，挨了一顿暴打后，回到家里，面对妻子悲恨交加的埋怨时，忙着问他妻子：“快来看看我的舌头还在不在？”得知舌头尚在，才十分放心地说：“舌头还在就足够了。”后来他果真凭着三寸不烂之舌游说秦国，推行“连横”谋略，官拜宰相，成就了一番大事业。这就是一种对自己的信心。　　同学们对他不注重学习课本知识的行为不屑一顾，虽然当面不说，背后说什么的都有，大家的看法比较一致的是：在这个文凭至上的年代，虽然你小子现在挺能张狂的，毕业找工作就有你好看的了，难道你一个专科生还能留校任教不成？　　苦熬三年，终于毕业了，这个大专生好象不知道自己的学历是什么，还是那么放松，居然就与一大群研究生甚至博士生一起，到一家著名的大企业去应聘了。　　大家都忙着准备自己的简历，排演面试等，他却好象没有应聘这回事，到了面试那天，晃悠晃悠地就跟着大伙去了，那从容轻松的神色，就象是去应聘现场小坐一会，与人家喝喝茶聊聊天一样。　　面试前面的人都谨慎庄重地回答完主考官的问题后，轮到他了，他轻松自在地坐在主考官面前。　　主考官例行公事般地问他一句话，你想来应聘什么职位？　　这个大专生却从容自若地反问主考官，你们有什么需要人做呢？只要你们需要的工作，我都能胜任。　　他那异于常人的镇定心态和独出心裁的回答，一下子让主考官对他刮目相看，就这样，他击败了成堆学历比他高出一大截的学兄学姐们，顺利地被这家大企业聘用了。事后，据主考官透露，他接触到这位应试者后，第一反应就是：“此子大有可为！”　　果然，后来这位大专生从最基层做起，一路干得风生水起，没有几年就做到了企业的中层领导的位置。按照大家的看法，再过几年，他就是进入最高决策层也决不会有人感到奇怪。　　其实，能够达到对外界的毁誉荣辱不动心的境界，就说明这人的内心相当强大了，他的智慧和能力必然也比别人高出一个层次，与这样的人相争，你有什么办法可以赢他？　　就象王阳明在明正德十一年（公元1516年）七月，以都察院左佥都御史的身份，巡抚南安、赣州、汀州、漳州等地时。他的同事王思舆对季本说道：“王阳明此行，必定会建立极大的事功。”季本好奇地问：“你是凭借什么如此说呢？”王思舆感叹地说：“我用各种言语试探，根本无法触动他啊。”事实果然证明了王思舆的判断是正确的。　　可见，面对人生中的诸多难免的毁誉荣辱，我们大可不必视之为洪水猛兽，而是要以一种坦然自若的心情去对待之，并借此来修炼自己的心灵，达到不动心的境界，以获得一个悠游自在的人生。在绝望中看到希望　　　　事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似。　　——《传习录》　　王阳明认为， “事天”，虽与天相对为二，但已看到天在前面，“俟命”，就是未曾见面，在这里等待。　　　　这就是说，一个人要始终保持着一种对人生的希望，有了希望才能有前进的动力，才能有不断完善自我的信心和勇气。　　那些能够通过自己的努力来改变自己的命运的人，是心中对未来充满希望的人，只要心中还有希望，再加上他有志气的话，他就会千方百计在看似无望的人生道路上走出一条属于自己的路来。所谓“天助自助者”，就是这个道理。如果连你自己都不肯采取行动来帮助自己渡过难关，你还能指望谁来帮你呢？　　有这样一个故事。　　古时候，有一支军队打了败仗，被围困在一座山上，这时天下着大雪，大家饥寒交迫，眼看就要陷入绝境了。　　这支军队的主帅苦思之下，想出一条计策，他让亲信在部队中散发一条消息，说他们得到神仙保佑，两天后大雪将会停止，到时他们一定能顺利突围出去。士兵们对主帅的话深信不疑，于是士气大振，大家都在摩拳擦掌，等待那个令人兴奋的时刻的到来。两天后，大雪虽然没有停，但大家凭借着高涨的士气，一鼓作气冲下山来，终于冲出了敌人的包围圈，撤到了安全地带。　　这世上没有神仙可以救自己，拯救了他们的，是他们心中的信心和希望。　　希望能令一支军队突破重围，同样能帮助一个人获得新生。　　有一位女士去南方一座大都市经商。不料三年过去了，她的几十万本金全赔进去，还欠了一大笔债。　　她悔恨交加，想当初自己意气风发，一心想在商海中干出一番大事业来，可天不遂人愿，现在却落得这样的结果。俗话说，哀莫大于心死。她的心情一绝望，就觉得周围一片黑暗，似乎陷入了深不见底的绝境。　　一天早上，她觉得自己的心情再也承受不住这种煎熬了，就来到二十多层高的楼顶，想在这里了结一生。　　清凉的晨风吹来，她烦闷的心情顿时轻松了许多。抬起头来，迎面看到初升的朝阳，正把它那柔和、温煦的光芒洒在天下万物及自己的身上。　　她静静地看着这一切，突然一个念头涌上心来：生命是如此宝贵，难道自己的生命只值这几十万元钱吗？我为什么不能继续奋斗，去赢取一个新的明天，实现自己的人生价值呢？　　想到这里，对生命及新生活的渴望占据了她的心灵，那些令她阴郁的杂念早已荡然无存。　　于是，她满怀希望，带着全新的体验走下楼来，开始了新的生活。　　后来，她终于成了一名成功的女企业家。　　她认为，正是希望拯救了她，一个人只要还能看到自己心中的希望，就永远不会为所谓的绝境击垮，其实真正的绝望只存在自己的想象之中。　　在现实生活中，我们有时也会面临一种困境甚至绝境，好象前面已经无路可走。然而“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，所谓“否极泰来”，在看似绝望的境地中往往孕育着常人难以发现的生机，只要你有一种绝不认命的心态，自我反省，努力完善自我和提升自我，就能在绝望中看到希望，从而超越自我，创造出人生的奇迹来。做切合实际的事　　　　不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己舛、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？　　——《传习录》　　　　王阳明认为，后世的人们不知道从自心的良知良能上体认扩充，却要去了解自己所不知道的，掌握自己不会做的，一味地好高骛远，不知自己是桀、纣那样的心地，动不动却要做尧舜的事业，如何能够做得呢？　　　　王阳明的这个观点，对今天现实生活中求职的人们来说，又何尝不是一个正确的指导原则呢？　　不少人在选择职业时，恐怕都会有一种盲目从众的心理。在亲戚朋友或功利目的的影响下，一厢情愿地选择并不适合自己的职业，结果并不理想，有的甚至遭遇到悲惨的结局。　　　　有一位年轻人，去到一个乡村当了一个村官助理，他非常希望象别人那样在仕途上发展，因为在世人眼里，这毕竟是一个升官发财、从此过上好生活的捷径。　　但他明显不具备从政的素质，几年后村官助理的合同期满，重新竟聘时，他落选了，年轻人一下子变得非常郁闷起来。后来，他去了南方一座城市打工，但这种郁闷挥之不去，一直缠绕在他心头。心里有着这么样的一种沉重负担，心情自然不会好，看什么都不顺眼，干什么也不顺手，工作业绩当然也不会好到哪里去，境遇也就越来越差。　　其实年轻人在竞选村官助理落选后，就已经出现了有心理问题的苗头，旁人经常发现他一个人在自言自语，但也没有过分注意。　　待到去南方打工时，年轻人看到自己也不能过上理想中的好生活，心理的偏颇越来越严重，他再也承受不起这种心灵的重负，他疯了。　　相比之下，另一位年轻人的选择及遭遇却截然不同。　　这位年轻人是残疾人，出生时由于早产，四肢不能动弹，直到13岁了，在母亲持之不懈的关爱护理下，靠着母亲的搀扶才能够站立起来，但由于长年未得到锻炼，双手已经严重畸形。　　不幸的是，在年轻人17岁那年，父亲患病刚去世不久，他又因高烧无钱及时医治，导致再次瘫痪，双腿永远不能再站起来了。　　也正是在这一年，这个只断断续续上过5年小学的年轻人，母亲为他报名参加了全国高等教育自学考试。　　由于长期治病，年轻人家中早已一贫如洗，母子俩相依为命，每个月的经济来源仅有母亲280元的退休养老金，一个月只能吃一次肉。　　但就是在这样极度桔据的生活中，母亲还是挤出一部分钱来每年为儿子交自学考试的学费，并且为他买了一整套660多元的精装百科全书。　　母亲退休前在一家客车集团公司上班，一天，一个以前的同事来看望母子二人，谈到厂里使用的涂料有一个很大的缺点，就是能导电的就不能防锈，要是涂料弄得能防锈了，则不能导电了。国内外许多技术员、工程师及科学家们为之进行长期的科研攻关，伤透了脑筋，但就是研究不出既能导电又能防锈的新型涂料来。　　母亲的那位同事也许没有想到，她的这番话就象一道闪电，击中了年轻人的头脑，他顿时萌生了一个大胆的想法，我能不能研制出既能导电又能防锈的一种理想涂料来呢？　　从此，母子二人简单而有规律的生活多了一项新内容，那就是做实验。一次次调整涂料的配方，一次次失败。　　看到深夜还在灯下忘我钻研的儿子，母亲多想为儿子补充一点哪怕是一碗饺子的营养啊，但她实在没有过多的钱，只能抹一把心疼的眼泪，为儿子在心里暗暗地加油。　　也不知失败了多少次，在母亲的全力支持下，年轻人经过四年的反复试验，终于发明了一种既能导电又能防锈还能防腐耐热的全新型涂料，并获得了国家发明专利。　　而这时的母亲，也从儿子的发明中看到了自己的生存价值。　　年轻人感慨地认为，正是由于母亲宽容的心怀以及那种超乎功利的态度，对自己绝对信任，才使他“只管耕耘，不问收获”地走到现在，取得了别人不能取得的成就，在获得科研成果的同时，也领悟了生命的真谛。他在手记中写道：“如果谁象我一样用功，谁就会取得比我更大的成功。”　　其实，上面两位年轻人的例子，又何尝不是从正反两个方面做了王阳明论述的完美注脚呢？　　正如李白所说，“天生我材必有用”。每个人都有其自身独特的天赋及价值，关键在于自己用一种什么样的态度把它们挖掘出来。挖一口有源泉的井　　——培养运用知识的能力　　“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”　　时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。　　——《传习录》　　“与其挖一个数顷大的无源泉的池塘，不如挖一口数尺深的有源泉的水井，这样水源不枯。”　　当时王阳明先生在池塘边坐着，旁边有一口井，因此就用来比喻做学问。　　很多人在做学问上有一种想法，总以为学得越多越好。其实这是一个误区。如果光有知识，而没有获得一种能力，就只是一池大而无用的死水，远没有一口仅数尺深但有源泉的水井有生机。　　　　王阳明强调做学问要有“源泉”，其实何尝不是向我们指出，在现实生活中，拥有知识固然重要，但更重要的还要拥有一种能力素质，一种如何获取及灵活运用那些学问和才能的能力。而拥有了这种能力素质，对其他事就能举一反三，触类旁通了。这种能力素质是一个人的心态、意志及心灵自控能力的总和，在书本上无法获得，只能在事物上磨练而拥有。陆游曾说：“纸上得来终觉浅，欲知此事须躬行”，说的就是这个道理。　　在古今中外的历史上，通过向内挖掘自我的潜力，获得智慧源泉的例子有很多。　　王阳明的人生经历就是一个典型的例子。　　据《明史》中载道：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也。当危疑之际，神明愈定，智虑无遗，虽由天资高，其亦有得于中者欤。”整个明朝一代，作为文臣领兵打仗，能用兵如神，克敌制胜的，没有那一个人能比得上王阳明。在激烈无比的军事战斗中，局面越是危险复杂，令人疑惑不定时，王阳明的心思意识反而就越清明冷静，指挥若定，所考虑的问题和计谋不会遗漏任何一个微小的细节，这种超人一等的智慧能力，虽然也有一部分原因是由于王阳明的天资较高，但它们也实在是得益于王阳明持之以恒的格物致知修养，得窥儒家之“中”，拥有心灵智慧的缘故。　　历史上，能把兵书背得滚瓜烂熟的人大有人在。如三国时的马谡，他饱读兵书，知识渊博，有时连诸葛亮都要向他请教有关问题。然而街亭一战，他却只会对兵书上的战例和方法生搬硬套，结果惨遭失败，导致了诸葛亮“挥泪斩马谡”的悲剧，教训是惨痛而深刻的。　　为什么是看同样的兵书，他们从中所获得的东西大不相同呢？　　道理很简单，这就是一个人的能力素质问题。王阳明和其他善用兵法者拥有一种运用军事兵法的能力，而马谡等人只知道军事兵法的知识，而并没有将其化为自己的军事才能。　　这种能力是怎样培养出来的呢？　　靠思考和磨练。　　王阳明二十六岁时，住在京师，准备下一次科举考试。当时明朝边境深受所谓的“套虏”侵扰，朝中上下忙着推选能独挡一面的将才，却因为向来崇文抑武，一时无得力之将可派，慌乱得不可开交。　　王阳明考虑到当时所设的武举考试，只是选拔了懂得骑马射箭搏击的人，而不能培养深谙军事韬略、能真正领兵打仗之才。于是便开始研究学习兵法，凡是找得到的兵法秘书，没有不深入钻研的。　　他研究兵法的方法很独特，不是象别人那样能把那些兵书背下来就算了事，而是要达到理解、消化、融会贯通的地步，让这些知识了然于心，形成可以灵活运用的能力。每当宴请宾客时，他便把那些果核杯碗收集起来，排列阵势来作推演兵法的游戏，即使受到别人的嘲笑，他也毫不在乎，达到了如痴似醉的地步。　　甚至当他领命督造威宁伯墓时，也不放过钻研兵法的机会，他把民夫按兵法上的“什伍法”来编制人数、队伍，有条不紊地调遣他们进行劳动，劳作之余休息的时候，又兴致勃勃地指挥民夫们排兵列阵，演习据说是诸葛亮所传的“八阵图”等阵法。　　就这样，在反复的学习及磨练中，王阳明逐渐把兵法的精髓融化于心，通晓了运用它们的奥秘，这就是他对兵法的理解——“此心不动，随机而行”。　　在他看来，所谓的“兵法”精髓，绝不是书本上死的、教条的东西，而是与心融合在一起、具有生命力的东西。经过千百回的学习与锤炼，那些知识早已融化在心灵之中，成为生命的一部分，一旦遇到情况，它们要做的，只是随机应变而已。　　由此可见，我们的心就是一种能力，能随着学习和磨练的程度而提升自身的境界。　　明末清初思想家唐甄指出：心，灵物也，小用之则小成，大用之则大成，变用之则至神。　　可见，要提升心灵的境界，让它生成一种本能反应的“能力”，最根本的方法就是要“用”它，也即是反复的刺激与磨练，一个人的能力形成速度是与其心灵所受的刺激成正比的。　　选定一顶事情，反复不断地做它，把它做到极致，久而久之，就会形成一种直觉能力，这就是“心”的能力，俗话说：“熟能生巧”，就是这个道理。反之，如果做每一件事都浅尝辄止，如蜻蜓点水，往往就会一事无成。　　所以说，每个人的心灵，就是能够为我们提供无穷源泉的一口井。问题的关键就看你去不去挖掘，懂不懂得挖掘了。去掉心灵的牵累　　　　读书作文安能累人？人自累于得失耳。　　——《传习录》　　读书作文，怎么能牵累人呢？人其实是被自己的计较得失牵累了。　　　　如果一个人的工作是被强迫的，就很容易产生牵累的心态，自己就会觉得很累。　　人的潜能虽然很大，但也要在你的意识感到轻松愉快、有激情的状态下才能发挥出来。　　如果怀着一种焦虑甚至怨恨的心情，时刻在那里计算着得失，用这种心态去工作，心里就会觉得很累，有的甚至会产生“过劳死”。而那些无限热爱自己的工作而忘我地投身于其中的人，尽管他们被视为“工作狂”，其工作量大得令人难以置信，但却很少有“过劳死”的例子。　　周弘老师曾讲过这样一个故事。　　有一个读高二的女孩，一直是父母眼中的乖乖女，很听话，学习也很刻苦。成绩虽然不是顶尖水平，但也还可以。　　她的父母对女儿的关心无微不至，在学习成绩上也从不强求要考到多少名才行，偶尔考砸了也从不打骂她。　　不过女孩的心是很细的，她明白父母对自己的期待，虽然父母从来不因为成绩好坏而打骂自己，她反而受不了父母这种默默的付出与无言的期待，考不好时她觉得让父母打骂自己才好受些。面对父母“望女成凤”的期待，她的内心充满一种负疚感，觉得惟一可以做的事就是拼命读书，以优异的成绩来报答父母的殷切期待。　　眼看就要升入高三，她学习更加刻苦了，经常学到晚上十一二点钟都还不肯睡，平时电视也不看，也不出去玩耍。可是尽管她如此苦读，成绩还是不见有显著的提高，只见她的脸色一天天憔悴下去，父母十分担心。　　终于有一天，女孩问母亲：“妈妈，你说我学习刻苦不刻苦？”　　母亲怜惜地看着女儿的脸庞，很理解她：“刻苦呀。你怎么了？”　　这一下女儿实在禁不住了，“哇”的一声哭了出来：“妈妈，我真的受不了，我感觉已经到了极限，一根弦就要绷断了，可是我还是赶不上那些成绩好的同学。妈妈，你们见我每天都认真学习，可是我心里很苦很苦，我快崩溃了！”母女俩抱头痛哭，仿佛是世界末日到了。　　其实，这正是读书为自己的计较得失所累的一个典型事例。　　我们知道，任何一件事要做好，就要全身心投入其中，读书学习也是如此。　　但是如果在学习中，心中满怀着计较得失，情况会怎么样呢？必然会在那里患得患失，杂念丛生，而不能进入全神贯注的高效状态。　　这时我们只看到他表面上的刻苦学习，其实他的心绪杂乱，精力不集中，根本无法做到真正的投入，当然就不会有好的学习效果。　　经常处于这种状态，不仅身心受累，有时甚至会濒临精神崩溃的边缘。　　那么聪明的学习态度应该是怎样的呢？　　有人向王阳明请教：“读书是调习我的心所不可缺少的。但在读书的时候，又会产生科举的思虑，怎样才能避免呢？”　　王阳明回答说：“只要心灵提升到一定境界，有自我控制的能力时，即使为了科举考试，也不会成为心的牵累。即使有了牵累，也容易察觉并去掉。比如读书的时候，我们知道有强记的心不对，就去掉它；我们知道有求快的心不对，就去掉它；我们知道有争强斗胜的心不对，就去掉它。如此一来，总是整天与圣贤印证，就是一个完全没有自我计较、纯为天理的心。不管怎么读书，也只是调习此心而已，又会有什么牵累呢？”　　孔子好学不倦的事例，正是这样一个典范。　　孔子十分勤奋好学，曾说：“吾十有五而志于学，三十而立。”从十五岁起就立下了学习圣人之道的宏伟大志，这个志向非常坚定，他说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”　　对于自己学习的勤苦程度，孔子非常自信地说：“有十户人家的小村庄中，必定会有像我孔丘一样忠诚、守信的人，但是却没有像我孔丘一样好学的人。” “我曾经整天不吃，整夜不睡，用来思考问题，但并没有益处，还不如去学习。”从孔子对自己学习态度的反省中，我们可以看出，孔子勤奋学习已到了“废寝忘食”的程度。　　形容孔子刻苦读书有一个成语叫做“韦编三绝”，说的是用牛皮带编串起来的一部竹简书《易经》，经孔子反复翻阅后把牛皮带都磨断了好几次。　　那时还没有发明纸，书籍都是用竹简做成，然后用牛皮绳编连起来的。像《周易》这样的书，当然是由许许多多竹简编连起来的。　　孔子读这部书，居然把串连竹简的牛皮带子磨断了几次，不得不多次换上新的再使用，从中可以看到他读书达到何等刻苦的程度了。　　即使读到了这样的地步，孔子还是不满意，说：“如果我能多活几年，我就可以多理解些《周易》的精粹了。”　　孔子读书为什么不会感到很苦、很累？因为他读书不是为了普通人所看重的名利，而是把读书当做一种更高层次的心灵追求，这样就有一种出自内心的乐趣，当然就跳出了得失之累。　　 所以，我们做任何事情都要有更高一些的精神境界与追求。你可以去做任何一件事，但做过就把它放下来了，心灵不要总是纠缠在上面。这样就能做许多事而不为其所累。这是一种十分高明的人生智慧。实践出真知　　　　如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。　　——《传习录》　　象人走路一样，走了一段才认得一段，走到叉路时，有疑问就打听，打听了又走，才能渐渐到达要去的地方。　　　　王阳明虽然强调知行合一，知与行齐头并进，但也强调首先应对已知的东西真切不断地用功，这样才能象走路一样，走了一段才认得一段，持之不懈，最后才能渐渐到达要去的地方。所以我们凡事都应该先行动起来，在行动中去检验、完善所求的知识。　　在现实生活中，很多人都犯了一种毛病，认为必须完全认识后才能采取行动。其实这就是上面王阳明所批驳的弊端。在王阳明看来，要等到完全认识天理与私欲后，才开始下克己的工夫是没有意义的，人只能在不断的行动中，才能逐渐完善自我，增进自己的认识。　　有这样一对兄弟，两兄弟各是一家鞋业公司的老板，他们的公司都成立于八十年代初期，只不过哥哥的鞋厂早开办了一年，但十多年过去后，他们的经营业绩却有天壤之别。哥哥的鞋厂已拥有数亿元的庞大资产，占据了相当大的市场份额，而弟弟的公司资产连哥哥的百分之一都不到，也没有什么固定的大客户，有时只能为哥哥的鞋厂接的订单进行加工，赚取一点微薄的加工费。这是怎么回事呢？　　原来我国刚进行改革开放的时候，兄弟俩都是很有经济头脑的年轻人，意识到干一番事业的机会来了，于是都想办一家制鞋厂。　　哥哥的行动力很强，作出决定后立即干了起来，请来懂技术的制鞋师傅，招聘工人，引进设备，仅半个月后，第一批产品就出来了。而弟弟呢，则多了一个心眼，他想过一年后，看看哥哥办厂顺不顺利，然后再根据情况决定自己是否行动。　　刚开始时，哥哥的厂子很简陋，遇到了很多平时想不到的问题：生产出来的鞋无人问津，产品大量积压；由于产品销路打不开，资金链也就出了问题；资金链一出问题，各种问题也就出来了，工人的工资发不下，没钱采购原料，同时还要应付办厂所要面对的诸多繁琐的事务……哥哥整天忙于处理这些问题，忙得焦头烂额，几个月过去了，鞋没卖出几双，钱却赔进去了不少，人也瘦了一圈。看到这番情景，弟弟不由得暗自庆幸自己没有“鲁莽”行动，不然也象哥哥一样“惨”了。　　在经历一年的坚持后，哥哥所付出的努力终于取得了回报，市场打开了，获得了丰厚的利润，工厂的一切工作也走上了正轨。　　面对这一切，弟弟后悔莫及，马上也办起了鞋厂。但是这时各地的鞋厂早已如火如荼地开办了起来，他的鞋厂已毫无竞争优势了。　　正所谓“先人一步处处黄金”，哥哥的鞋厂虽然只是早办了一年，但却占尽先机，占据了大量市场份额和众多的客户，拥有许多优秀的人才，鞋子的制作工艺和款式也领先于其他鞋厂的产品，在产品认知度和成本控制方面都已经建立了优势，顺理成章地成了该行业的龙头老大。　　希望“知而后行”的弟弟呢，由于市场早已被大家瓜分得差不多了，接不到什么大额订单，经营业绩十分不佳。　　这就是在实践中学习与先学习再行动所产生效应的巨大区别。　　在现实生活中，其实有许多人正犯着那位弟弟所犯的毛病。他们希望先学到非常保险时，才开始去实践，以避免少犯错误甚至不犯错误。其实从某种角度看，这正是人性中的弱点在影响着他们的决策，所谓“知而后行”只是一个害怕失败的借口罢了。所以这时一定要把敢于实践放在第一位，瞧准了创业机会就要毫不犹豫地去做，在行动中实现自己的梦想。　　不论做什么事情，都要“用心”去做，在做事的过程中，要有自己的思考，如果有了问题，就要在思考中调整行动，增进自己的认识，这样才能获得成功。不然凡事光凭胆量去蛮干，不会总结教训，只会一次又一次地失败，什么也不会得到。　要改变世界先改变自己　　　　日孚曰：“先儒谓‘一草一木皆有理，不可不察’，何如？”　　先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。”　　——《传习录》　　梁日孚问：“程颐认为‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这个看法对吗？”　　王阳明说：“对于我来说，却没有这闲工夫，你且先去涵养自己的性情，只有穷尽了人之本性，然后才能穷尽物之本性。”　　　　王阳明认为，一个人应该先去做最能提升自己、促进人格完善的事，而不应该把有限的时间和精力浪费在那些无关的琐事上。　　最重要的是，人要先能够认识到自己的本性，充分发挥他个人的智慧，才能够充分认识到万物的规律，从而应用这些规律来做好每一件事。　　也就是说，一个人要先改变自己，进而才能改变外在的世界。　　面对不如意的外界环境，我们通常就是愤愤不平，怨天尤人，牢骚满腹，抱怨自己的不幸命运，抱怨社会的不公平。殊不知，这样做的结果，只是白白地把时间和精力浪费在了无用的地方，而丝毫无助于自己人生境界的提升。　　与其这样浪费时间和精力，还不如把它们用在挖掘自己的潜力上。　　先提升自己的身心素质，增强自己改造世界的信心与力量。等你内心的力量强大了，做好了充足的准备，这时再看外面的世界，也许这个世界在你的眼中就不一样了，而你也拥有了改变世界的能力。　　《庄子》中载有这样一个故事。　　春秋战国时，卫国的国君很年轻，专横独断，致使民不聊生。孔子的弟子颜回打算去卫国帮助处理国政，特地来向老师辞行。　　孔子担忧地说：“唉，你去到卫国，恐怕会遭到不幸啊！从前那些修养境界很高的人，总是要让自己的心灵圆融无碍、日臻成熟后，才去扶助他人。现在，你的心性修养功夫还没到家，怎么可能纠正得了暴君的行为？　　因为以你现在的智慧，还不足以了解事情的前因后果，还不能够掌握得失进退的时机，很容易给别人抓住把柄予以加害。　　更何况对于名声和实利，就是圣人也不可能超越，何况是你呢？虽然这样，你必定有自己的道理，你就和我谈谈吧！”　　颜回把自己修养的境界和将采取的应对方式，对老师作了汇报。　　然而，孔子认为他的道德境界与做法，未必能感化卫国的国君。　　颜回没办法了，只好虚心向老师请教方策。　　孔子于是告诉了颜回“心斋”的要诀：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。用耳朵听，仅仅是听到声音而已；用心听，只听得进符合自己心意的内容。只有虚无的心境，才可以接纳各种事物。只有领悟了自然的规律，才能进入虚无的心境。虚无的心境就叫做‘心斋’。”　　颜回天资聪颖，在心性修养上也曾下过苦功，听到指点，一下就领悟了：“我在没有听到您的教诲前，实在就是个颜回。聆听了您的教诲后，就不知道颜回在哪里了。这可以叫做虚无空明的境界吗？”　　孔子说：“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你，假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动，卫君能听得进你就说，听不进你就不说。不去寻找当官的门径，也不向世人标榜什么目的，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于空虚灵明的境域，那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难。受世人的驱遣容易伪装，受自然本能的驱遣，便很难作假。听说过凭借翅膀才能飞翔，不曾听说过没有翅膀也能飞翔；听说过有智慧才能了解事物，不曾听说过没有智慧也可以了解事物。那视万物为空无的人，他那空明洁净的心灵中，只存在一片光明的境界，一切善与美的事物就能在他心中停留。如果不能停留，那就叫做表面端庄而实际上心慌意乱，精神没有专注。如果能够使听觉、视觉专注于内心而不受外界干扰，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，禹和舜，就是以此为要领治理了国家，也是上古圣人伏羲、几蘧所遵循始终的道理，并以此化育了万民，何况普通的人呢！”　　这一段话，孔子要求颜回不要在心中还有“自我”的形象，要以虚无自然的心态来应事接物，这样才能领悟到心中那本能的聪明智慧。如此才能进退合度，不去做勉强之事。　　正象《庄子》中所说的，懂得道的人必定通晓事理，通晓事理的人必定懂得权变，懂得权变的人必定不会让外物伤害自己。道德高尚的人，火烧不了他，水淹不了他，寒暑害不了他，禽兽伤不了他。并不是说水火禽兽真的不伤害他，而是他能明察安危，安于祸福，进退谨慎，所以能够不受伤害。所以说：‘天性蕴于内心，人事显露于外，至德在于顺乎自然。’懂得自然规律和人事的变化，本于自然，安于环境，能进能退，能屈能伸，那就是懂得了道的真谛，在任何环境中都能游刃有余。勇于直面现实　　　　诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。　　——《传习录》　　王阳明对学生们指出:　　“各位做功夫时，千万不要助长它。上等智慧的人很少，学者没有超入圣人的道理。一起一伏，一进一退，这是做功夫的秩序。不可因为我从前用了功夫，而到现在这功夫不管用了，我还勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长，这种做法，连从前的那点功夫也给遗弃了。这可不是小小的错误。这就好比一个人走路，不小心跌了一跤，站起来就走，不要假装一副没有跌倒的模样来欺骗人。”　　　　王阳明告诉我们，一个人要想完善自我，一定要清楚地认识客观规律，不能有助长之心，要敢于面对现实，接受自我。　　在道德修养上不能有助长之心，要能接受现实，而在做其他事情上又何尝不是如此。　　古时候，有个人拿着一封信到一富翁家借牛，富翁正陪客人说话，便接过信来看。他不识字，但又恐怕别人知道他不识字，便装模作样地打开信来看，然后对来人说：“知道了，等一会儿我亲自去就是了。”　　听到富翁如此说，那个送信的人想笑又不敢笑，只得诺诺而退。　　这个故事讽刺了那些不能接受现实和自己的人，他们妄图文过饰非，极力掩盖自己的缺点，结果反而闹出洋相，沦为笑柄。　　更为严重的是，有时不能接受现实，甚至会危及到自己的事业和生命。　　秦末项羽与刘邦楚汉相争。开始的时候，项羽凭着他的万夫不挡之勇，更兼挟着“破釜沉舟”大破秦军的气势，横扫天下，鲜有敌手。刘邦则连吃败仗，不得不暂时向项羽俯首称臣。　　后来在垓下之战中，项羽陷入了四面楚歌的困境中，军心瓦解，被刘邦大败，只身带着虞姬逃到乌江边，仰天长叹曰：“这是上天要要灭亡我，并非是我用兵不力的结果啊！”　　这时项羽本来是想渡过乌江，逃回老家江东那边去的。但当撑船在那里等候多时的乌江亭长对他说：“咱们家乡江东虽然地方小点，但方圆有一千多里，人民有几十万，也足够您称王了。请大王赶快上船，我送您过江。附近只有我这儿有船，追兵到了，也没法再过江追您。”此时项羽却改变了主意，不打算过江了，他笑了笑对亭长说：“上天要灭亡我，我还渡乌江苟且偷生干什么？况且我带江东子弟兵八千人渡江西征，现在没有一个人随我回来，即使江东父老兄弟可怜我拥戴我为王，我又有什么脸面去见他们？即使他们不说我什么，我项羽的心中难道就不感到惭愧吗？”说完把爱马赠给乌江亭长，徙步与汉军死战，力竭而自杀。　　为什么项羽开始想渡乌江逃回江东，后来听了乌江亭长的一番话，反而又不逃了呢？其中一个很可能的原因，就是因为他的心境太小了。以前当西楚霸王那么威风，面对诸侯们发号施令，没有谁敢不服从的，而现在吃了败仗，听乌江亭长说，渡过江去就只能在方圆一千多里的地方称王，他是一个十分爱面子的人，心里实在接受不了这个现实，这就导致了他作出了宁愿战死也不愿过江受人嘲笑的决定，从而丧失了卷土重来的机会，否则楚汉争霸、鹿死谁手还未可知。　　可以说，一时的赢输胜败并不重要，怕的就是不能接受现实，连自己最宝贵的信心也输掉了。　　在很多时候，相信命运由天而定的想法，即相信有某种神秘超自然的力量在掌控着自己行动的想法，都会逐渐侵蚀一个人的自信心。　　也许在今天，我们都没有能正确理解古人所说的“天”的意思。“天”在哪里？有没有“天理”？在《传习录》中王阳明曾说过：“心的本体，无所不包容，本来就是一个天。”（心之本体，无所不该，原是一个天。）《战国策》中也说：“人心者，天也。”天就是人心，就是我们的思想；延伸开来，天理就是社会的道德规范。所谓“天理难容”，就是一个人做的事不得人心，做的坏事太多了，哪怕他的权力再大，伪装得再好，社会的道德规范再也无法容忍，激起了众怒，从而通过种种途径将其予以严惩。　　或许，我们可以对俗话所说的“听天由命”作一番全新的解读，这就是说，命运是操在自己的心中的，我们永远能够听从心灵的召唤，以一种淡定的心态去面对现实，接受自我。有了这种认识和态度，我们才会不断地努力学习和改变自己，从而改变自己的命运。学问在于融会贯通　　　　一友问：“读书不记得如何？”　　先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”　　——《传习录》　　有位朋友问道：“读书却记不住，该怎么办呢？”　　王阳明说：“只要理解了就行，为什么非要记住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本体光明。如果只是求记住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”　　　　我们在平常的求知学习中，往往把记住所谓的“知识”当作是最重要的，好象能记住书中的内容就行了。其实，这正是被称作“填鸭式”教育的弊端。在这种教育模式下，老师只管灌输，而学生则是无条件地接受。这样的结果是造成高分低能的学生，只会照搬符合条件的事例，而一旦实际情况有所变通，则不会应用了。　　在王阳明看来，在做学问的过程中，只是一味强调记住知识是没有用的，关键在于理解，做到让知识成为心灵的一部分，这样才能达到融会贯通的境界，才能对所学的知识信手拈来，皆为我所用。　　在普通人的治学过程中，是要经历一番苦读——用心揣摩——内化于心，然后才能将他人的知识化为自己的思想，从而达到灵活运用的目的。如攻克“歌德巴赫猜想”的“1+2”的我国数学家陈景润，在谈到自己的读书方法时说：“我读书不只满足于读懂，而是要把读懂的东西背得滚瓜烂熟，熟能生巧嘛！我国著名的文学家鲁迅先生把他搞文学创作的经验总结成四句话：‘静观默察，烂熟于心，凝思结想，然后一挥而就。’当时我走的就是这样一条路子，真是所见略同！当时我能把数、理、化的许多概念、公式、定理，一一装在自己的脑海里，随时拈来应用。”　　陈景润在攻克“歌德巴赫猜想”的“1+2”之前，所读之书的数量是十分惊人的。而要把书读到滚瓜烂熟、内化于心的地步，是需要付出沉重的劳动的，陈景润几乎把所有的时间和精力，都集中在学习上，所以他才取得了这么大的成就。所以任何知识的积累，都需要有一个循序渐进的过程。无论是谁，只要象钉子一样，集中自己的全部力量在一个点上，就一定能成功。　　南宋学者陈善在《扪虱新话》中说：“读书须知出入法。始当求所以入，终求所以出，见得亲切，此是入书法；用得透脱，此是出书法。”这就是说，读书决不能只求记得住，而要力求深入进去，搞懂其中的规律和最本质的东西，将其融会贯通于内心。而且，读了以后还要摆脱书本知识的束缚，心灵毫无羁绊，灵活自如地运用所学知识，而不是死抠书本的条条框框，做书本的奴隶。　　从某种程度上来看，王阳明的治学思想，也正是这种“读书须知出入法”的写照。　　读书要达到“理解”，甚至达到心体“豁然开朗，一片光明”的融会贯通的境界，就必须放下自我，要读得深透，要“钻进书本”， 让自己的心灵深入进去，与作者的思想、言论融为一体，使作者的言语都好象出于自己之口，使作者的思想意念好象都出于自己的心灵。读书只有进入书中，才能了解书中之意。所以，我们读一本重要的书的时候，一定要扎扎实实，专心致志，反复揣摩，熟读精思，还要善于联想，力求举一反三，闻一而知十。　　当然，读书不仅要入得书，还必须出得书。在现实生活中，有不少人读了很多书，但一遇到具体问题，却束手无策，不会灵活运用，所谓的“知识”等于白学了。有句谚语说：“没有实践的学者，犹如不下蛋的母鸡。”这句饱含哲理的话，生动地告诉人们，读书只求记住而不求理解，只入不出，就不会有所作为。　　如果读起书来不求甚解，不能入书，往往是食多不化，欲速则不达，或者是读了不少书，做了不少心得笔记，但是不会运用，被所学的知识所束缚，不能出得书来。要克服这些弊病，确实应当在熟读精思的基础上，不仅要理解其中的意思，更要烂熟于心，融会贯通，才能学有所成，随心所欲地运用这些知识。　最困难的时刻最考验人　　　　澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。　　先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。”　　——《传习录》　　陆澄在鸿胪寺暂住，忽然收到家信，说儿子病危，陆澄心中非常忧闷，不堪忍受。　　王阳明说：“这时正是用功夫的时候，如果错过这个机会，平时讲学又有什么用呢？人正是要在这样的时刻磨炼。”　　　　王阳明认为，要达到提高自我控制能力、认识自我的目的，必须在最困难的时候痛下苦功，这样才能最有效地提升自己的能力。　　他注重的是“变换气质”的身心之学，要把被喜怒哀乐等情感所缠绕、束缚的常人之心，转变成“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的圣人之心，这是一个很艰难的改变过程，更需要一个人有着永不退缩的勇气和毅力。　　我们常人的心深受“自我”的影响，在各种情绪上也是如此，有时大喜过度，有时悲伤过头。　　在儒家看来，这都不是持中之道。中和之道，强调要按心的本来状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜，当悲则悲，事过则不留心。就象孔子当他最喜爱的弟子颜回不幸早逝后，他痛哭流涕，悲伤得如丧考妣。但事情过后，他也好象没这回事了。　　但要对喜怒哀乐等情绪要有一个适中的度的控制，这不是一件容易的事，必须要亲自在这种种艰难的过程中磨炼过才能真正掌握。　　凡事只有亲身经历过才能真正地认识并掌握其中的规律，所以要对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，达到“中和”的境界，就要在实际经验过并切切实实地用功才行。　　其实，不论是做世上任何一种事业，都需要毅力，才能度过种种难关。若一遇到挫折，便灰心丧气，一味在悲伤、自怜中沉沦下去，即使是做一件小事也会失败，更不要说做什么大事了。　　而这种毅力是从实际修养中得来，只有经历千苦百难的磨炼，才能逐步磨炼出超人的忍耐力和毅力，这时才足以担当重任，到达更高的人生境界。　　而逆境最能考验一个人的意志和性格。　　忍的意义更为高远。不但逢到逆境要忍耐，使意志不被动摇，就是逢到顺境，也要忍住，不起好名之心。达到诸事不能动的境界，这才是修养功夫到家了。　　不论遇到什么困难，永不退缩，才是真正的努力。　　无论做什么事，要想做到完美的境界，都一要有定力。在遇到困难，十分难忍的关键时刻要定得住。正如平常人们所说的，干事业就好象拉车上坡，在最陡的地方，如果咬咬牙坚持住可能就上去了，一旦松懈下来、倒退下来就要重新去爬坡。因为量变才能导致质变，奇迹的出现往往都在最后坚持一下之中，只要越过那段“山重水复疑无路”的艰难时刻，过去可能就是“柳暗花明又一村”了。　　提升修养境界的许多奥妙都可在坚持事上磨炼中得到体验。如坚持过最艰苦、最难熬的时刻，忽觉自我没有了，呼吸似乎也停止了，我与天地大自然似乎融合为一体了，那其大无外、其小无内的感受一切都是那么美好。　　要积极主动地向各种困难发起挑战。首先从思想上树立我是主人，不是困难、痛苦在折磨我，而是我要战胜你。越困难、越痛苦越要采取这种积极主动的心态，这样反而减轻痛苦、战胜困难。　　可以说，思想意识这一关才是最难过的关。要在各种事上磨炼，磨炼的就是自己的心，自己的意识。　　还有一点：最困难的时候是提升自己心灵最好的时候，要善于抓住这个机会，利用这个“困难”来磨炼自己的意志。这正符合王阳明所说的“在事上磨炼，方立得住”的要旨。　　如一个人参加长距离赛跑或游泳时，开始后不久，就会感到疲惫不堪，也许这时你感到自己已达到体力的极限了，这就是最困难的时候了。但是，只要你突破这种思想的束缚，咬咬牙继续前进时，过后不久，就会感到疲惫仿佛奇迹般地不见了，呼吸似乎也不那么急促了，莫名其妙地出现了一种从未有过的活力和耐力。　　无论任何力量，只有当我们认识到了它，它才能为我们所用。同样的，只有当我们实实在在地下过功夫，亲自体验过经历这种力量的过程，才会相信隐藏在其背后的巨大力量，也只有当我们有了那么特殊的经验，才使得我们获得对那种巨大的力量的认识，也才能掌握其中的奥妙和规律。人生最大的敌人是自己　　　　澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”　　先生曰：“只是平时不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”　　子莘曰：“正直之鬼，不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”　　先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”　　——《传习录》　　陆澄问：“有人夜间怕鬼，怎么办？”　　王阳明说：“只是因为内心平时不能积德，内心有所欠缺，所以害怕。如果平时的行为不违背神明，还怕什么呢？”　　马子莘说：“正直的鬼不可怕，但邪恶的鬼不理会人的善恶，所以难免有些害怕。”　　王阳明说：“邪恶的鬼怎能迷惑正直的人？由于这一怕就是心邪，所以才被迷惑。不是鬼迷惑了人，而是自己的心被迷惑了。比如，人好色，就是色鬼迷；贪财，就是财鬼迷；不该发怒却发怒，是怒鬼迷；不该怕的却害怕，是惧鬼迷。”　　　　其实，许多人之所以容易受到外界的影响，这是因为心不正，被各种物欲牵缠住了的缘故。如果我们的心光明正大，坦坦荡荡，那么即使经历再困难的环境，面对再大的压力，它们也奈何不了自己。　　《庄子》中记载了这样一个寓言故事。　　齐桓公在草泽中打猎，管仲替他驾着马车，突然间，桓公感到精神恍惚，好象见到了鬼。他很害怕，赶紧拉住管仲的手说：“仲父，你见到了什么？”管仲有点奇怪地看着他，回答道：“我没有见到什么。”　　桓公打猎回来，在草泽中看见鬼这个念头始终困扰着他，终于抑郁成疾，精神十分疲惫，好几天出不了门。　　齐国有个叫皇子告敖的士人听说了这件事后，自告奋勇地进宫来，开导齐桓公说：“你是自己伤害了自己，鬼怎么能伤害你呢？身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对于来自外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量。郁结着的气上通而不能下达，就会使人易怒；下达而不能上通，就会使人健忘；不上通又不下达，郁结内心而不离散，那就会生病。”　　桓公听了这一番大道理，心中将信将疑，问：“既然如此，那么世上还有没有鬼呢？”　　告敖回答说：“有。水中污泥里有叫履的鬼，灶里有叫髻的鬼。门户内的各种烦攘，名叫雷霆的鬼在处置；东北的墙下，名叫倍阿鲑蠪的鬼在跳跃；西北方的墙下，名叫攻入阳的鬼住在那里。水里有水鬼罔象，丘陵里有山鬼峷，大山里有山鬼夔，郊野里有野鬼彷徨，草泽里还有一种名叫委蛇的鬼。”　　桓公就是在草泽中看到的“鬼”，听到这里，他来了兴趣：“请问，委蛇的形状怎么样？”　　也许告敖早就从桓公身边的人了解到他所遇见的“鬼”的形象，这时便不假思索地回答道：“委蛇，身躯大如车轮，长如车辕，穿着紫衣戴着红帽。他作为鬼神，最讨厌听到雷车的声音，一听见就两手捧着头站着。见到了他的人恐怕也就成了霸主了。”　　桓公听了后开怀大笑，说：“这就是我所见到的鬼。”于是整理好衣帽跟皇子告敖坐着谈话，不到一天时间病也就不知不觉地消失了。　　这个故事告诉我们，一个人要想不被周围的环境所影响，首先必须保持内心的坦然自若，排除心中各种忧虑、感伤、恐惧、懦弱等负面情绪，自己内心充实而自由了，外界的种种不良影响也自然不起作用而退却。　　在现实生活中，每个人都会遇到不如意的事，这是我们不能控制的，要想使自己的心灵面对这些事时仍能保持从容淡定的状态，必须先控制自己容易波动的情绪，自己的情绪控制住以后自然不会心浮气躁，这时那些不良影响就不能轻易侵入。　　下面这个故事，更是说明了缺乏自信和意志，对一个人所造成的危害。　　古代，一位做了将军的父亲，看到儿子因生性懦弱，难有出息，便想出一个激励他勇气的办法来。　　一次战斗前，父亲拿出一支箭，神情肃穆庄重地对儿子说：“此乃祖传神箭，拥有它的人神勇无比，无人能敌。”