34章 朴治 道常无为而无不为。 永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。 侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 无名之朴，夫亦将不欲。 不欲以静，天下将自定。 道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。 就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“无为”以养朴，朴“无不为”以养生。自我若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。 就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。 本章是对道经的总结，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。 大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。” 大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。35章 意识论 上德不德，是以有德； 下德不失徳，是以无德。 德：属于意识范畴，是人的世界观、社会政治观、人生观和价值观的总和。上德：来源于道或者符合于道的思想意识，具有客观性、全面性。 不德：不固执于自我主观意识。 一个真正觉悟了的人，其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，凭感情、意气用事，这样的人才是具有道德的、远见卓识的人。 和“上德”相对的是“下德”，“下德”是没有体悟道的、来源于现象世界的意识、思想、观念，具有局限性和主观片面性。 不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。 一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识。 上德无为而无不为， 下德有为而有以为。 上仁为之而无以为， 上义为之而有以为， 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。 以：这里是指个人目的。为之：主观而为，具有片面性。无以为：无所作为，达不到预期目的。 “上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。 统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。 故失道而后德， 失德而后仁， 失仁而后义， 失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄而乱之首。 在道、德、仁、义、礼这一组概念中，它们的关系是包含关系，即道包含德，德包含仁，仁包含义，义包含礼。道作为世界的本质、规律，是客观存在的，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，仁、义、礼必然向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑，沦为以自我为中心的思想观念，外在的名利成为人生追求的目标。在名利的诱惑下，人的虚伪性、欺骗性、阴险性自然逐渐形成。仁、义、礼的本质是美好的，她是道德的行为体现，是有道之士的自然流露。但是，历代无道的统治者为了维护本阶级的利益，无不对其作出人为的规定性，使其成为麻醉人民的思想工具。尤其是礼，它是道的最末节，最注重表面现象，历代统治者尤其强调它的作用，结果使得人性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄。纵观历史和当今世界，实在是有太多太多的人在披着礼的外衣去干不可告人的勾当。这正是因为礼最重外饰的原故。所以说，礼是忠信淡薄和社会混乱的罪魁祸首。 前识者，道之华而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄； 处其实，不居其华。 故去彼取此。 前识者：人的外官所能意识到的，指表面的仁、义、礼。 能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，具有虚伪性和欺骗性。舍本质而重现象，是人类走向愚昧的开始。具有天地之志的大丈夫，是不会执着于事物的表面现象的，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，大丈夫抛开虚华的表面现象，修德悟道，去探求世界的内在本质。 本章是《德经》的首章。辩证地分析了道与德、仁、义、礼的关系。这里，老子没有否定德、仁、义、礼，相反，而是追求最纯真，最完美的德、仁、义、礼。德即自我意识是对客观事物的反映。人类的正确意识（上德）只能靠识道来获得，来源于表面现象的意识（下德）是主观的、片面的。执着于认识事物的表面现象，真理永远无法获得。用德、仁、义、礼治国，就是崇尚人治，愚化人民，人类永无自由。 可以断言，世界文化的中心必将转移到中国的道家文化上来，而老子的道德思想必将成为整个人类的指导思想。36章 有无相生 昔之得一者： 天得一以清， 地得一以宁， 神得一以灵， 谷得一以盈， 万物得一以生， 侯王得一以为天下贞。 “道生一”，一是道的载体，而朴是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，“得一”也就是得朴。 天得一以清：天，在上，比喻大脑。大脑得朴则断事清明。 地得一以宁：地，处下，比喻身体。身体得朴则健康安宁。 神得一以灵：神，人的精神。人的精神得朴则断事灵验。 谷得一以盈：谷，人体的气血脉络。血脉得朴则精气充盈。精气是朴的物质基础。 万物得一以生：万物，比喻人体所有的细胞。人体细胞得朴则自然健康繁殖。 侯王得一以为天下贞：侯王，比喻自我。贞，忠于自己所遵守的行为准则。自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。 其致之也： 天无以清，将恐裂； 地无以宁，将恐发； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭； 万物无以生，将恐灭； 侯王无以贵高，将恐蹶。 致之：推而言之，即由治身之道推广到治国之道。 推而言之：统治阶级（天）不凭借朴治，使政治清明，国家将恐分裂；百姓（地）不凭借朴治使社会安宁，国家将恐引发动荡；人们的精神不凭借朴治得以慰藉，恐将产生信仰危机；山川河流不凭借朴治获得充盈，水利资源恐将枯竭；万物不凭借朴治来保护，恐将毁灭；侯王不以朴治国，反而自视高贵，其统治地位恐将被推翻。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不穀， 此非以贱为本邪，非乎？ 故致数车无车。 孤：孤儿。寡：寡妇。穀：粮食作物。不穀，是指百姓没有粮食、遭受饥荒，多因统治者不道造成。统治者以此作为自称，以表明自己时时刻刻在体恤弱者，为民着想，以示有德。车：河车，古代用来汲水的工具。河车旋转一圈为一车，比喻一辈、一代。另，真气顺着小周天循环运转称为河车转动。 任何事情都是相反相成、互相转化的。守贱则贵，筑基则高，世间之所以有贵，是因为有贱为之衬托；之所以有高，是因为有下与之对应。正如那些显赫的统治者们，他们的高是骑在劳动人民头上的；他们的贵，是用劳动人民的血汗铸就的。其实，不道的帝王们也非常明白这些道理，所谓“水能载舟，亦能覆舟”，正是对历史经验的深刻总结。所以，他们用孤、寡、不穀来称呼自己，表明自己是以民为本，以民为基的。对此，老子给予彻底否定：“这不是以贱（民）为本呀！难道不是吗？”以民为本的统治者施行的是“无为之治”和“不言之教”，而不是在自己的称谓上作文章。他们称孤道寡，只是欺世盗名的手段而已，真正目的不过是为了维护其高贵的统治地位罢了。因此，他们的统治地位也只能有数辈而已。 就治身而言，只有炼己筑基，使河车转动，身体才能健康长寿。常人不懂得练功，任精气遗失，河车也就不转动了。河车不转动，大脑就得不到精气的滋补，逐渐形成脑萎缩，各种疾病亦相伴而生。 不欲：碌碌如玉，落落如石。 这是以道德功的周天原理来阐明“贵以贱为本，高以下为基”的论点。 不欲：练功时彻底消除自我欲望，排除一切外在、内在干扰，这是进入功态的前提条件。当河车发动，真气逆督脉而上，过百会、下印堂、透过眼帘时，气流象玉珠一样碌碌而下，出现在眼前的是金玉之光，这即是“碌碌如玉。”气流下行，过中丹田入下丹田，腹内会发出咕咕噜噜的响声，如同石头的撞击声，这即是“落落如石”。 这里，老子所要阐明的道理是：一，同为一气，在上如玉，在下如石；可见如玉，不可见如石。只因其所处的位置不同，本没有贵贱之分。二，真气之所以能够上行，形成眼前之“玉”，这是通过修练筑基功，下丹田真气充盈的结果，从而阐明“贵以贱为本，高以下为基”的论点。 反者道之动， 弱者道之用。 天下万物生于有， 有生于无。 反：反抗（下对上，弱对强），是人们认识了客观规律、充分发挥能动作用的具体体现；向对立面转化。反抗是就对立而言，是矛盾斗争的主要形式，目的在于解决矛盾，平衡矛盾，统一矛盾，取得向矛盾对立面的转化。 反者道之动，弱者道之用：反是合乎道的运动的，在这一运动中，弱者是起主要作用的因素。 老子贵柔贵弱，一再强调柔弱者的作用，并非希望事物永远处于弱势，而是希望事物完成由弱到强的转化，共同统一到强上来。 我们可从治身、治国两个方面来具体阐述“反者道之动，弱者道之用”的意义。 一、从治身的角度讲，反，是自我充分发挥主观能动性，使体内真气由下丹田沿督脉而上，顺任脉而下，循环往复，周流不息，这就是小周天功。随着真气的进一步充盈，进而再打通大周天。由于真气的逆向行驶，打通了身体所有脉络，使气血畅达，从而平衡阴阳，消除疾病，强身健体，以至最终返朴归真。这正是因为利用了弱者——真气的作用，才完成了自我与真我的同一，从而使自我这一大自然的弱者变成大自然的真正强者。 二，从社会发展的历史进程来说，反，是社会最下层的劳动人民为推翻反动统治阶级所进行的革命斗争。弱者，就是指那些缺吃少穿，不堪忍受剥削和压迫，没有权利和自由的劳苦大众。人民揭竿起义，推翻反动统治，是社会发展的必然规律，而弱者，则是革命的主力军。历史上每次革命运动，广大人民群众都是革命的中坚力量。正如毛泽东所说：“人民，只有人民，才是历史发展的真正动力。”毛泽东所领导的国内革命战争，强者败，弱者胜，即是“得道多助，失道寡助”的结果。毛泽东是阐述老子“反者道之动，弱者道之用”这一哲理的杰出代表。 如果说“反者道之动，弱者道之用”，揭示了自我与社会发展的客观规律，为人们更好地认识世界、改造世界指明了道路。那么，“天下万物生于有，有生于无”则体现了老子的朴治主义思想。 客观世界是物质世界，天下万物皆体现于有形，万物之灵的人对于世界的认识，往往局限于“有”的层面，以“有”观“有”，形成以“有”为中心的世界观、人生观和价值观，这样以来，治国则把希望寄托在“有为”的帝王身上，治身则把希望寄托在“有用”的物质身上，从而忽视了必须体现自然规律的无形的社会法则（法律）和人生法则（朴）。 浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，在于无形却至诚不移的自然规律在左右着宇宙，而决不是哪一个星球在统治整个宇宙。人类社会要想繁荣稳定，就必须制订出合乎自然规律的社会法则。同样，人生要想健康长寿、自由幸福，就必须培育真朴，这就是“有无相生”。老子用对立统一的观点指出：“有生于无”即“无”是万物之本，自然规律决定着天下万物的命运，所以，人类欲求“有”必先求“无”，否则，不管社会多么富有，必然最终遭受自然规律的惩罚，其结果是一无所有，包括人类自身。 本章集中体现了老子的朴治主义思想。首先用对比的方法从正反两个方面说明朴治对于天、地、神、谷、万物、侯王的重要意义。而后又辩证地指出称寡道孤的统治者是不道的，其结果也只能是数辈无辈，江山是不会永固的。最后说明，要想实现天下大治，就必须充分利用弱者，推翻不道统治，走朴治主义道路。 附：河上公、王弼本分“落落如石”以上为一章，以下四句为一章，此从魏源本。37章 贷智于道 上士闻道，勤而行之； 中士闻道，若存若亡； 下士闻道，大笑之。 不笑不足以为道。 士：古代指知识分子。士分三类：上士、中士、下士。不同类型的知识分子对道的理解不同，道虽是客观存在的，但不可能为所有的人所认识，特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。 “上士”是道性深厚的人，他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑且勤奋用功，这是有志者的作为。“中士”是道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对识道缺乏信心，是不能战胜自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的聪明才智。其实也难怪他们嘲笑，这大概有两个方面的原因：一是大道太隐蔽，太深奥，为主观主义者所永远无法理解。如果大道显而易见，社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论，有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。 故建言有之： 明道若昧， 进道若退， 夷道若颣。 上德若谷， 广德若不足， 建德若偷， 质真若渝。 大白若辱 大方无隅， 大器晚成， 大音希声， 大象无形。 建言：古人建立的格言。之：代表所列的格言。这些格言描述了修道者的外在表现及其内在本质。 明道若昧：修道者明白了大道，获得了大智大慧，本该变得聪明，但从表面看来，不但没有聪明反而显得愚昧了。其实这正是明道的结果和超越自我的象征。一个大彻大悟的人，不再主观臆断、感情用事，不再为名利所羁绊。这在下士看来，不贪图享受，不及时行乐，不为自己着想，不正是愚昧吗？ 进道若退：在彻悟大道的道路上不断精进，他的品质好象后退了。“为学日益，为道日损。”“进道”就是“损”，就是消除私欲，扬弃自我，提升人格。这正是为道的目的之所在。视人格的精进为退化，也正是人类自身异化的悲哀。 夷道若颣：夷道，即平坦的大道，引申为顺大道行走，按客观规律办事。若颣：好象有缺点、毛病。以大道为中心的人和以自我为中心的人世界观不同。以自我为中心的人贪名图利、损人利己。有道之人舍己为人，有名利可图而不贪。这在“下士”看来，不是有毛病是什么？ 上德若谷：越是具有高尚品德的人越虚怀若谷。有德之人对自己乐于助人的行为，不认为有功德，而是以平常之心，一切顺其自然罢了。这是有道者的谦逊品德。 广德若不足：越是把握了真理的人越是真切地感到自我的渺小和智慧的不足。道无止境，德无止境，广德之人，以宇宙为心，永远不会满足。这是有道者的不断进取之心。 建德若偷：建立功德就象偷一样。这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿迹，但行好事，不求人知。这是有道者的不争之德。 质真若渝：渝，是改变的意思。有道者的品质越来越纯真，体现出人类最善良的本性。这在“下士”看来，修道者发生了变态，不再是合乎时代要求的人了。这是有道者消除异化，返朴归真的体现。 大白若辱：越是纯洁的人，其行为好象越不光彩。有道之人，品德纯正，没有半点虚伪，处处、时时顺自然规律行事，这在“下士”眼里却是不光彩的行为。社会上那些甘做好人好事的人，不是被有些人嘲笑为“出风头”或者“傻子”吗？所谓的“傻子”，正是具有纯真之德的人。 大方无隅：大方之家没有阴暗角落。大方：真正的哲学家。无隅：认识是客观、全面的，没有主观片面性。 大器晚成：大器之才并非短期能够造就，需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。“晚成”，肯定了人的能动作用以及悟道的艰难费时，否定了“生而知之”的天命论思想。 大音希声：最大的声音是自我听不见的。大音是大道之音，是自然规律的启示。来自大自然的声音虽无声而胜有声，必须无条件地听从。 大象无形：最大的景象是自我看不见的。大象是天象，属于心灵的世界，只有用至真至诚的心灵才能观到。大象虽然无形，但是，要想更好地认识有形世界，必须于无形世界中寻求真知。 道隐无名。 夫唯道，善贷且成。 道隐无名：本质规律潜藏于无名世界。世界的本质规律只有借助真我去把握，自我是无法直接认识的。无名，是说无形世界的名象无法以有形世界的名称、概念来规定。 大道虽然隐而无名，但是也只有大道才能贷给我人生的大智大慧，用以成就天地之志。 这里，道为贷方，我为借方，德为担保。道门虽大，无德不入。 本章论述了道和德的辩证关系。首先通过人们对道的不同认识，说明道既客观存在，又高深莫测。接着借助格言，揭示了道的本质和现象，表明人们的世界观不同，方法论就不一样。最后说明大道之于人生、社会的重要性。一个“贷”字表明，大道虽至关重要，但需贷之以德，德不立则道不成。38章 宇宙论 道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 道：世界的本原，“有”和“无”的对立统一体。 一：太极、太一、细胞、原子，是生成宇宙万物的基本功能单位。 二：由一化生出的相对独立的阴阳两性物质。 三：由阴阳两性物质媾和而生成的多种不同性质的物质。三，不是一个确数，是多的意思。如果结合我国古老的《易经》文化来解释，三，可以看作是由阴阳三爻排列组合而形成的八卦。八卦与八卦重叠，形成六十四卦，象征着“三生万物”。可以说，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是对太极八卦图的解说。太极八卦是《易经》的核心，它浓缩了宇宙生成论、阴阳生克原理以及科学的术数体系。易经的“易”是对立统一、对立转化的意思，而《易经》所揭示的阴阳生克原理就是贯穿于《道德经》始终的对立统一规律。对立统一规律是宇宙的最根本规律，也是老子辩证法的灵魂，它包含着量变质变规律和否定之否定规律。太极载道，八卦寓德。太极八卦，合为道德。《易经》和《道德经》，其思想体系是一脉相承的，其理论基础都是来之于内修实践。 原子是生成非生命物质的基本功能单位。细胞是生成生命物质的基本功能单位。不论是原子还是细胞，都含有阴阳两种属性。原子由带正电的原子核（属阳）和带负电的核外电子（属阴）组成。原子核所带的电量和核外电子所带的电量相等，但电性相反，从而保持自身的阴阳平衡。每个细胞核有阴阳两套染色体，呈双螺旋状的阶梯结构，碱基阴阳成对排列。一个原子的体积不等于原子核和核外电子的体积之和，而是远远大的多，其中空部分就是气场的存在。细胞也是这样，细胞中的染色体是在不停地旋转运动的，其旋转运动的空间就是元气的存在。正是因为有了运动空间，阴阳两性物质形成一定距离，才能因气而动，相互激发，相互涤荡，交感而生，从而化生出新的原子、细胞。 冲：通“盅”，为虚、空的意思。“冲气”，是说阴阳两性物质之间存在气场，形成空间距离。这里，“冲气”是对立的前提，也是统一即“和”的必要条件，“和”是对立的结果。和：在平衡、和谐的运动中焕发无限生机。“和”是化生天地万物的根本，有了“和”就可以化育一切。 “万物负阴而抱阳”，是言“对立”，揭示了矛盾的普遍规律。矛盾是客观存在的，一切事物都存在着矛盾，没有矛盾就没有世界、没有一切。“冲气以为和”，是言“同一”，说明平衡、和谐的运动空间是一切事物发生、转化的前提。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，揭示的正是宇宙间的对立统一规律。 人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 孤：孤儿。寡：寡妇。不穀：没有粮食。 人们最痛苦的就是当孤儿、做寡妇、没有饭吃，而王公却用来作为自己的称号。王公所称皆自损之辞，道理何在？王公以此自称，是在昭示天下，自己时时刻刻心存弱者，为百姓的生活着想，以示有德。其根本目的只是为了巩固自己的统治地位，获取更长久的既得利益罢了。表面看来，王公以“孤、寡、不穀”为称，损害了他的高贵形象，实际上却有利于树立他们的“明君”形象。树立了明君形象，就有利于统治地位的稳固，从而更好地满足自己的欲望——“或损之而益”；统治者最大限度地满足了自己的利益，却损害了劳动人民的利益——“或益之而损”。这是以辨证的观点对统治者的虚伪性和欺骗性的斥责。 人之所教，我亦教之： 强梁者不得其死！ 吾将以为教父。 “人之所教”是为了统治阶级的利益而施行的教化，教化的内容不外乎以强胜弱、以刚胜柔、弱肉强食、自我有为等等。老子说：既然他们这样教化，那么，我也要正告他们：违背天理，以强暴欺压柔弱者的人不得好死！“强梁者”，是违背道德，以强权政治或罪恶手段欺压人民、伤害无辜的强盗。“不得其死”：不得好死、不得善终。表达了老子对“强梁者”的无比愤恨和对善良的劳动人民的深深同情。既有否定，就有肯定。老子否定了“强梁”之教，必然肯定与之相反的“柔弱”之教，也就是老子一贯倡导的贵柔贵弱思想。而贵柔贵弱思想，即是贵民思想。于是老子在诅咒之余，高呼并断言：我将成为贵民教育开端的人。或者说：贵民教育必将从我开始。 就治身而言，“得其死”者，功夫高深，无疾而终，坐化而去，即“有罪以免邪”；“不得其死”者，必有天灾人祸，或临终遭受疾病的折磨而死。 天下之至柔， 驰骋天下之至坚。 无有入于无间。 吾是以知无为之有益。 天下最柔和的莫过于气，天清地宁之时，谁也看不到它的存在，谁也不在乎它的作用，它却始终默默无闻地发挥着柔和者的本能。当天昏地暗之时，它一改往日的沉默和柔和，飞旋怒吼，直冲云霄，以震天撼地之势，折枝断本，甚至于连根拔起；天下最软弱的莫过于水，风平浪静之时，它行走山谷，居低就洼，任人利用。没有人去爱惜它，也没有人去保护它。它始终自然无争地发挥着软弱者的本能。当暴风雨到来之时，它一改往日的平静和软弱，奔腾咆哮，一泻千里，以排山倒海之势，冲基倒厦，刷新世界。 水和气是再柔弱不过的了，但是，当它们驰骋天下，摧枯拉朽，涤荡污垢的时候，却充分显示了无与伦比的巨大威力。这一威力是“强梁”者永远无法阻挡的。 如果说“驰骋天下之至坚”显示了柔弱者的外在威力，而“无有入于无间”则显示了柔弱着的内在威力。钢铁可谓坚硬，可它们都是由原子组成的，每一个原子之内无不充满了至柔之气；骨、木可谓坚强，可它们都是由细胞组成的，每一个细胞内无不充盈至柔之水。水和气无坚不摧，无孔不入，从这里我们才真正认识了柔弱者的巨大力量和作用，明白了“无为之治”即民主法治的好处。 “天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间”，是老子贵民思想的基础。 不言之教，无为之益，天下希及之。 “不言之教”的科学，“无为之治”的好处，天下的统治者很少有人认识到，即他们很少有人能够达到这一思想境界。这说明老子已经深刻洞察了统治阶级的贪婪本性。表明把施行“不言之教”和“无为之治”的治国策略完全寄托于统治者是根本不可能的。人民要想获得民主和自由，还得依靠自己的力量。 本章通过宇宙生成论揭示了宇宙的根本规律。正告统治阶级不要为了既得利益而对劳动人民实行强权统治，强与弱是可以转化的。老子把弱者比于百姓，表达了对劳动人民的无比同情。“强梁者不得其死，吾将以为教父”，明确表达了老子推翻反动统治还人民权力和自由的强烈愿望。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。”充分肯定了劳动人民的智慧和力量。“天下希及之”，则说明只有人民群众的真正觉悟，才能把握自己的命运，获得幸福和自由。39章 贵生 名与身孰亲？ 身与货孰多？ 得与亡孰病？ 名利和身体相比谁更亲？身体和财富相比谁更多？得到了名声和财富却丧失了生命，和不争名利却得以保寿全生，谁的害处更大？ 这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这一道理虽然浅显易懂，但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来，追求名利是人生的目的，为了名利，可以不顾及身体甚至生命。因此有人说：名利二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 所以，执着于名利之爱的，必刻意求之，并为此而绞尽脑汁。投人所好，大献供品，阳奉阴违，奸诈机巧，不择手段，怎能不耗尽精神，费尽心机。积藏的东西越多，失去的就越多。而失去的不仅仅是财富，还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。 知足于内而不争虚名，就不会有屈辱；知止于外而不贪得无厌，就不会有忧患。如此可以使身体健康长寿。 知足、知止者，是体道之人，圣人之所以能够被褐怀玉，便是知足于内而知止于外的缘故。 本章是老子的贵生思想，辨证地论证了身体和名利的关系。常人贵生，两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。正确的贵生方式应该是反求于朴，只有返朴归真，才能获取真正的人生幸福。40章 生克 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大器已成之人，返朴归真，与宇宙合一，面对浩瀚的宇宙，总感智慧不足。这种人生追求所产生的作用才是对自己、对社会没有危害的。浩然正气充盈体内却虚怀若谷，这种功夫的作用才是无穷的。 “大成若缺”、“大盈若冲”是通过长期修炼功德圆满的体现，是求之于内的结果。“不弊”、“不穷”是道德使然。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷(ne)，大赢若诎(qu)。 直：正直。屈：委屈服从。巧：技巧。拙：笨拙。讷：说话迟钝。赢：收获、取得。诎：缺少、短缺。 最刚直不阿的人，却好象胆小怕事以至于委屈自我，顺从他人。最有技巧的人，却好象笨拙。最具有雄辩才能的人，却好象愚讷。最有收获的人，收获的是真我，是真理，却好象还有短缺。 道德之学是探寻大道、强身健体、益寿延年、涵养品德、超越自我的学问。道德有成之人，虽有“大直”之德，“大巧”之能、“大辩”之才、“大赢”之获，却从不自我炫耀，留给别人的印象是“屈”、“拙”、“讷”、“诎”。体现了有道之人一切自我行为都完全遵循客观规律，绝不盲从主观情感，妄作妄为。这正是自我的无为之德，不争之德。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 运动战胜寒冷，心静战胜燥热，“无为之治”、“不言之教”可以使天下安定。 躁，是躁动、运动的意思。“躁”和“静”相对，“寒”和“热”相对。动则生热，热则胜寒。心静自然凉，凉则胜热。“躁胜寒，静胜热”，是阴阳生克原理。运用这一辨证原理去治理国家，其具体措施就是用“清静”二字作为治国的指导思想。清静无为是圣人之治，圣人之治，就是施行“不言之教”和“无为之治。”无为之治可以发扬民主使政治清明，不言之教可以消除狂热、浮躁，使民心安宁。政通人和、人心思定，这才是人间正道。 本章通过有道者人格的伟大体现了道德学的巨大功用，并运用阴阳生克原理论证了治国策略。如果统治阶级热衷于功名利禄，搞专制主义，则劳动人民必然饥寒交迫。人民若要改变饥寒交迫的命运，就必须起来革命，变统治阶级的奴隶为国家的主人，实行民主法治，建设政治文明。建设政治文明的同时，必须加强精神文明建设，因为政治文明，必然带来物质文明，而单纯的物质文明，又必然使人心浮躁、欲望无限、患得患失、内心茫然，这就需要用“不言之教”，来加强人们的道德修养。人们有了正确信仰，社会自然安定。41章 人性论 天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于郊。 却：止、退。粪：名词动用，肥、养的意思。走：跑。戎马：比喻精卵。郊：荒郊。 就治身而言，“天下有道”，是说人们懂得养生之道，通过夺精补脑之术来养生。“却走马以粪”即夺精补脑之术。“戎马生于郊”，即漏泄精液，说明不懂得养生之道。 养生之道之于当今社会尤为迫切，尽管世界人民的平均寿命有了很大提高，但生命的质量并不乐观，身体对疾病的抵抗力越来越差。现在，人们用于治病的费用已远远高于吃粮的费用，并且越是发达国家医药费用越高。造成这一现状的根本原因就是不懂得养生之道。人们不知惜精如命，加强自身内在修养，却视之如粪土、垃圾，毫无节制地行淫欲之事，以满足自我情欲。不懂得养生之道，不仅造成身体的疾病，而且还造成精神上的疾病。现在，社会上因精神空虚而自杀身亡者逐年增加，老年忧郁症、痴呆症、精神分裂症等日趋严重。这些症状的产生都是不知修之于内，一味地寻求外来刺激，以满足自我欲望的结果。 罪莫大于可欲， 祸莫大于不知足， 咎莫大于欲得。 罪：过错。祸：祸害。咎：凶险。罪、祸、咎，都是指淫欲给身体带来的危害，危害的程度是逐层加重的。可欲：可以实现欲望即达到性生活的高潮。不知足：欲望不知满足。欲得：欲望得以放纵。 就养生而言，罪过莫大于可以达到欲望；祸害莫大于不知满足欲望；凶险莫大于欲望得以放纵。 故知足之足，常足矣！ 所以，知道什么是可以满足的，什么是不可以满足的，然后去克制不可以满足的自我欲望，常守可以令人满足的心灵世界，就永远满足了，罪、祸、咎的人生弊端自然也就没有了。知足，就是知足于朴，有朴与我为伴，还有什么不满足的呢？ 对于“知足之足”，有道之士抱朴子也有高论：“知足者则能肥遁勿用，颐光山林。纡鸾龙之翼于细介之伍，养浩然之气于蓬荜之中。褴褛带索，不以贸龙章之暐晔也；负步杖筴，不以易结驷之骆驿也。藏夜光于崇岫，不受他山之攻；沉灵甲于玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足。” 本章是老子的人性论。淫欲是健康的罪魁祸首，若要养生，必须从克制淫欲开始。 道德功的修炼，就是从克制淫欲开始的。修炼道德功是遵循“液化精，精化炁，炁化神，神还朴”这一思路前进的，最重要的一环就是强调守精如玉，惜精如命，使之不脱、不漏，并长期坚持不懈，直至返朴归真。其中的奥妙就在一个“化”字，只知惜守，不知转化，同样会给身体带来疾病。随着精气的转化，人一旦进入天人合一的玄妙境界，自我私欲就自然漫漫地消失了，自我价值观亦随之转化。42章 微观认识论 不出户，知天下； 不窥牖，见天道。 常言道：“秀才不出门，便知天下事。”秀才能知天下事，凭借的是书本知识。圣人不出门，能知天下事，凭借的是他自身的修养功夫，是对人体基因组这一天书的破译。人体基因组是宇宙的全息缩影，记载了宇宙万物及人类有史以来的所有信息，是一部活的宇宙百科全书。只要具备了查阅这一天书的功夫，就可以足不出户而遍知天下大事；不窥探窗外，就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。所以，秀才所知和圣人所知是无法相比的。 其出弥远，其知弥少。 圣人“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”依赖的是返观内视的自身修养功夫，是解读自我基因组的结果。一个人的精力是有限的，智力也是有限的，仅凭五官去感知世界远远不够，因为宇宙是无限的。用有限的生命奔波世界各地，于事物的表面现象探索无限的宇宙奥妙，必然知之甚少。细胞虽是生命体的最小功能单位，却蕴藏着宇宙信息和遗传信息，所以，只要破译了基因密码，就能彻悟自然之道、社会之道和人生之道。这也就是“少则得，多则惑”的道理。 现在的人类基因工程，志在破译基因密码，目的就在于以小见大，揭示生命科学和自然科学的奥秘。 值得一提的是，基因工程将和分裂原子一样，是一把双刃剑，既有有利的一面，也有危害的一面，利害程度完全取决于人类的道德水平。道这一天书，只有用德去解碼，才有百利而无一害。另外，破译基因密码的电脑功能毕竟是有限的，永远无法和人类的心灵相比，因此，密码的破译程度也终将是有限的。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 圣人返观内视，修德悟道，不停留在事物的表面认识上，所以是“不行而知”；大道不能以目视，只能以神视，用心灵对基因组作生动、具体、形象的直观，所以说“不见而名”；圣人功德圆满，开发出了潜在的大智大慧和特异功能，虽然自我清静无为，却能成就无所不为的业绩，其关键是朴在发挥作用，所以说“不为而成”。 本章说明了微观认识论的巨大功用。微观认识功能为人人所具备，并非圣人独有。圣人之所以成为圣人，在于他不同于常人的认识方法。只要潜心修炼，人人可以成为圣人。43章 科学与哲学 为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。 无为而无不为。 为学：向外追求学问，通过学习获得科学技术知识。日益：一天比一天增加。为道：向内追求智慧，通过默修开启潜意识。日损：一天比一天减少。 不断地学习研究外在的科学技术知识，人类的科学技术知识就会一天比一天增加。不停地修炼道德功，开发潜在的智慧，自我主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我意识完全符合客观规律。自我意识完全符合了客观规律，自我也就取得了无所不为的大智大慧。 “为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。但是，传统哲学的课题是建立在单纯地对概念的分析研究基础上的，而不像道学是建立在默修实践基础上的，这是传统哲学的最大弊端。也正是这一弊端，导致了哲学至今处于困境之中。我们知道，“道”首先是一种境界，而这一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所进入的客观存在的忘我的、无形的心灵的境界。要想进入这一境界，只对概念作深入细致的逻辑分析是永远无法实现的。但是要达到哲学的目的，获得大智大慧，非得进入这一境界不可。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只在现象世界中摸索，是不会认识自我、认识世界的真面目的。所以，哲学只有统一到老子的道学上来，才能成为真正的名副其实的哲学。 关于智慧，苏格拉底认为，智慧是神才具有的，他所说的神其实就是人的心灵。我们注意到，在《道德经》中，老子把一个人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智属于自我，是显意识、个体意识。智，知于表面现象，形成于后天。用自我之智看问题，只能是以物观物。以物观物则流于主观片面；慧属于心灵，是潜意识、集体意识。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去开启、凝聚。用心灵之慧看问题，则以道观物。以道观物则客观全面。未体道之人，灵受制于魂，不能发挥应有的作用，慧就不能形成。智知于现象，慧明于大道，只有魂与灵和，智慧才能形成。如果说，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道学就是指导自我由半成品向成品过渡的学问。超越自我，解放心灵，开发潜意识，使认识的主体由自我变为心灵，这就是道学的根本目的。也只有超越自我，人才能成为大自然的真正强者。 关于哲学的方法，传统哲学的方法是怀疑法、逻辑分析法、归纳推理法等等，而老子哲学的方法是“损”。损就是破除自我主观意识，也就是佛家所说的“破我执”。损是扬弃，扬弃那些不符合客观规律的意识，使主观反映客观。“损之又损”，就是否定之否定。损的过程是去粗取精、去伪存真、端正意识、肯定真理的过程，同时也是强身健体的过程，因为，德是否正确，是依靠身体的健康状况来检验的，如果在练功实践过程中，身体得不到健康反而走火入魔，以致于出现自杀、杀人等现象，这就证明已经走到邪路上去了。 另外，“损”是认识和实践的统一。不过这里的认识是对自我的认识，实践也是自我的默修实践。自我既是认识的主体，同时又是认识的客体，只有首先认识自我，才能把握真理，认识世界。认识的正确与否，又必须通过默修实践所带来的身心健康状况去检验。正确的认识对练功实践具有指导作用，否则，就会给身体带来灾难。“损之又损，以至于无为”，就是实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，直至坐入道境，获得真正的解脱。 一切学问必须一定于我有益才是真正的学问。科学能给我们带来实实在在的物质利益，解决现实的诸多实际问题。哲学则必须首先给我们带来身心健康。倘若一个哲学工作者，不能使身心健康，反而头痛感冒、大病小灾的不断，那么，智慧也就无从说起。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 无事：无私心杂念，不主观妄为，心静如水。“无事”则有德。 就治身而言，只有魂诚于灵，灵才能获得自由。魂静灵动，魂则进入天人合一的境界，因为，“天下”是属于众灵的。就治国而言，“取天下”的动机应当自始至终是为了百姓的平等和自由，统治者心诚于民，才可以取得天下。如果取天下的目的是为了霸占天下，奴役人民，用人民的血汗来浇铸自己以及子孙后代的荣华富贵，那么他就不具备足以取得天下的正确思想，即使取得了天下，也不会江山永固。从奴隶社会到封建社会，历朝统治者无不用事实说明了这一历史规律。 这一章的中心是“为道”的问题。如果说“为学”涉及的是科学技术知识，是外在的学问，那么“为道”涉及的则是哲学，是追求内在智慧的学问。欲追求智慧必先正德，正德的过程就是“损”的过程，德正则“无事”，“无事”才可以进入道的境界，获得大智大慧。 “认识你自己”，这是哲学的根本目的。然而如何能够真正地认识自己，这是人类所处的困境。人类处于困境之中，是因为传统哲学处于困境之中。能够解脱人类困境的是哲学，而能够解脱传统哲学困境的是老子的《道德经》。44章 立法与变法 圣人无常心，以百姓之心为心。
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