孟子-10

谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注解」　　　　　　　　　　　　　　　　　？暴：损害，糟蹋。？非：诋毁。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“自己糟蹋自己的人，和他没有什么好说的；自己抛弃自己的人，和他没有什么好做的。出言使低毁礼义，叫做自己糟蹋自己。自认为不能居仁心，行正义，叫做自己抛弃自己。仁，是人类最安适的精神住宅；义，是人类最正确的光明大道。把最安适的住宅空起来不去住，把最正确的大道舍弃在一边不去走。这可真是悲哀啊！”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴自弃“的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍受挫折后不能重新振作的人罢了。从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而孟子早已明明白白地告诉你：“仁，人之安宅也。”仁，是人类最安适的精神住宅、精神家园，你还到哪里去寻找呢？我们今天动辄就劝人走光明大道，而孟子早已明明白白地告诉你：“义，人之正路也。”义，是人类最正确的光明大道，你为什么还不去走呢？所以，孟子非常动感情地说：“旷安居而弗居，舍正路而不由，哀哉！”所谓“苦海无边，回头是岸。”孟子这一段劝人不要自暴自弃的文字，真应该在劳改农场、少管所、自新学校的大墙上广为书写啊！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（不要舍近求远，舍易求难）　　　　　　　　　　　　　　　　　不要舍近求远，舍易求难「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“道在迩？而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲，长其长？，而天下平。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注解」　　　　　　　　　　　　　　　　　？迩：近。？亲其亲，长其长：前一个“亲”和“长”作动词，后一个“亲”和“长”作名词，宾语。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“本来很近的路，却偏偏要跑老远去求；本来很容易的事，却偏偏要往难处去做：其实，只要人人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就可以太平了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语。学而》）另一方面是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”（《孟子。梁惠王上》）归结起来，就是“亲亲而仁民”，再进一步说，也就是《大学》所展开的“修身、齐家、治目、平天下”阶梯了。所以，我们绝不可以轻忽了孟子这几句看似简单的话。从另一方面来说，人人从自己身边做起，从平凡小事做起，也正是我们所应提倡的精神。比如说遵守交通规则，比如说爱护清洁卫生，比如说为“希望工程”作贡献等等，诸如此类的事情，不是都应该从我们自己做起，从身边做起吗？凡事不要舍近求远，舍易求难。这起码是我们都会认同的生活哲理罢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（真诚是立身之本）　　　　　　　　　　　　　　　　　真诚是立身之本「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也；获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其亲身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：侍奉父母，不能够使父母高兴，就不能够得到朋友的信任；使父母高兴有办法：自己不真诚就不能够使父母高兴；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。所以，真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。极端真诚而不能够使人感动的，是没有过的；不真诚是不能够感动人的。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　这一章除了最后两句外，几乎与《中庸》第二十章里面的一段文字完全相同。这说明《中庸》与“思孟学派”之间的密切关系。朱熹认为，子思受教于孔子的学生曾子，孟子又受教于子思，所以，是孟子“述《中庸》孔子之言”。但现代学者一般认为，应该是《中庸》取于《孟子》，而不是相反。与《中庸》完全相同的内容还是强调“诚”的问题。我们已经知道，《中庸》里有若干章都反复强调了这个问题，而《大学》所提出的人生进修阶梯，里面非常重要的一级也是“诚意”的问题。由此可见，“诚”的确是儒学的核心观念之一。以这里与《中庸》相同的文字来看，由“明善”到“诚身”；由“诚身”到“悦亲”；由“悦亲”到“信于友”；由“信于友”到“获于上”，直到“民不可得而治也”的反面，那就应该是“民可得而治矣”。实际上也就是《大学》所谓“修、齐、治、平”的序列，所以朱熹说这段文字“亦与《大学》相表里，学者宜潜心焉。”（《孟子集注》卷七）一句话归结起来，在儒家的学说里，真诚的确是立身处世的根本所在，一个人如果没有真诚，一切都无从谈起。所以，孟子最后说，“至诚而不动者，来之有也；不诚，未有能动者也。”所谓“精诚所至，金石为开。”也就是孟子这里所说的意思了罢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（眼睛是心灵的窗户）　　　　　　　　　　　　　　　　　眼睛是心灵的窗户「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“存？乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭？焉；胸中不正，则眸子眊？焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦、廋？哉？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？存：察。？瞭：明。？眊（mao ）：不明，蒙眊. ？廋（sou ）：藏匿。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“观察一个人，再没有比观察他的眼睛更好的了。眼睛不能掩盖一个人的丑恶。心中光明正大，眼睛就明亮；心中不光明正大，眼睛就昏暗不明，躲躲闪闪。所以，听一个人说话的时候，注意观察他的眼晴，他的善恶真伪能往哪里隐藏呢？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　“眼睛是心灵的窗户。”这句名言是意大利文艺复兴时期画家达。芬奇从人物画的角度来说的。而我们看到，早于他一千多年，中国的孟子就已经从识人的角度把这个道理说得非常清楚了。日莲宗的《妙法尼》也说过：“巨人也好，诛儒也罢，其志气乃表现在一尺的脸上；一尺脸上的志气，则尽收在一寸的眼睛中。”所以，与其察言观色，不如观察他的眼睛。现代美容术已经使人的眼眶、眼角、眼梢、眼皮甚至眼睫毛都成了它的试验场地，但是，仍有一点是它无能为力的，那就是眼神。眼神是无法加以化妆或掩饰的，任你是如何高明的一位超级美容大师。观察眼神，洞若观火。别听他说得口若悬河，天花乱坠，你要看着他的眼睛。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（嫂溺，援之以手）　　　　　　　　　　　　　　　　　嫂溺，援之以手「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　淳于髡？曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权？也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？淳于髡（kun ）：齐国着名辩士，曾在齐威王、齐宣王和梁惠王的朝廷做官。事迹见于《战国策。齐策》、《史记。孟荀列传》、《史记。滑稽列传》等。？权：本指秤锤，衡量轻重。引申为衡量轻重而变通处理，即变通之意。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　淳于髡问：“男女之间不亲手递接东西，这是礼的规定吗？”孟子说：“是的。”淳于髡又问：“那么，假如嫂嫂掉在水里，小叔子用手去拉她吗？”孟子说：“嫂嫂掉在水里而不去拉，这简直是豺狼！男女之间不亲手递接东西，这是礼的规定；嫂嫂掉在水里，小叔子用手去拉她，这是通权达变。”淳于髡说：“现在整个天下都掉在水里了，先生不去救援，这又是为什么呢？”孟子说：“整个天下掉在水里了，要用‘道’去救援；嫂嫂掉在水里，用手去拉就可以了——您难道要我用手去救援天下吗？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　男女授受不亲是中国古代礼制中一条微妙的牵涉性心理问题的规定。由于有这一条规定，当“嫂溺”的时候是否“援之以手”就成了一个令人尴尬的问题了。想来弗洛依德博士不一定知道“男女授受不亲”的规定，恐怕也没有读到过淳于党先生与孟子的对话，不然的话，倒正好可以作为一份性心理分析的村料了。我们既不是博士的学生，当然也没有办法来进行这方面加析只好从淳于髡先生与孟子的精采对白方面来欣赏了。　　孟子虽是亚圣，但这淳于髡先生也非常了得，人虽矮小，其貌不扬，但太史公在《史记》里称他“滑稽多群，数使诸侯，未尝屈辱”。是当时齐国准外交部长级的人物，幽默诙谐的国际名士。且看他问孟子的问题，出语不凡，神出鬼没而又直钉本质。稍有反应不过来，不弄得你尴尬无措，“顾左右而言他”才怪。但亚圣毕竟是圣人级的高手，群才无碍。只需略施机锋转语，以“权”释‘札“，便出人意表又合于情理地回答了对手的诘难，令人不得不服。通权达变，智者风范。而我们在前面的若干篇章中已经知道，无论是孔子还是孟子都非常重视这种原则性和灵活性相统一的通权达变精神。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（毁誉不必太在意）　　　　　　　　　　　　　　　　　毁誉不必太在意「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“有不虞？之誉，有求全之毁。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？虞：预料。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“有意料不到的赞誉，也有过分苛求的诋毁。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　所以要“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。”（《菜根谭》因为毁誉管本身就不一定客观准确，有时甚至还是黑白混淆，是非颠倒的。何必因他人对自己赞誉或低毁而乱了自己的心性呢？当然，说是这么说，能够完全无动于衷，超脱于毁誉之外，真正“闲看庭前花开花落”的人毕竟是很少的。一般人总是听到别人的赞誉就高兴，听到别人的低毁就生气。人之常情，也是完全可以理解的。但至少不必太在意，还是我们应该抱有的态度罢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（好为人师的毛病）　　　　　　　　　　　　　　　　　好为人师的毛病「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“人之患在好为人师。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“人的毛病在于喜欢做别人的老师。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　一语道破古今文人通病。问题在于，喜欢做别人的老师有什么不好呢？孔圣人不是“自行束情以上，吾未尝无诲”吗？不是“诲人不倦”吗？我们今天不也大张旗鼓地欢迎大家都去充实教师队伍，欢迎大家去做“人类灵魂的工程师”吗？症结在于“好”为人师。而到底有没有“病”却在于是否“能”为人师。所以“满罐水不响，半罐水响叮当。”真正胸有雄兵百万的人并不急于露才扬己，倒是那些年瓶子醋自以为了不起，动辄喜欢做别人的老师，出言就是教训别人，一副教师爷的派头。其结果是误人子弟，令人啼笑皆非。不仅如此，好为人师的人还往往自满自足，不思深造精进，结果是不但害人，也害自己。毛病就在于“好”为人师而“不能”。所以，真正具有真才实学的为人师表者并不在此列。这是我们应当加以区分的。不然的话，谁还敢去加入教师的队伍，去做那“人类灵魂的工程师”呢？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（不孝有三，无后为大）　　　　　　　　　　　　　　　　　不孝有三，无后为大「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“不孝的情况有三种，其中以没有后代的罪过为最大。舜没有禀告父母就娶妻，为的就是怕没有后代。所以，君子认为他虽然没有禀告，但实际上和禀告了一样。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　这倒是发现了一个“新大陆”，大舜不是成了婚姻自主的先驱者了吗？三种不孝不又到底是哪三种呢？赵岐《孟子注》补充说：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝。不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝。也就是孟子所说的最大的不孝了。当今社会，独身主义流行，那“大不孝”的“无后”之人恐怕正满街走，而且走得潇洒欢实着哩。儒家这种“无后”为“大不孝”的思想是不是太陈腐落后而应该被批倒批臭了呢？问题倒没有这样简单。从人类绵延发展需要人口再生产的角度和“父母之心，人皆有之”的人性情态来看，“无后”似乎并非没有罪过。不然的话，“断子绝孙”怎么会成为人们最刻毒的诅咒呢？想想看，如果人人都抱独身主义，人人“无后”，用不了百年，人类何在呢？不可想象啊！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（小恩小惠，不知为政）　　　　　　　　　　　　　　　　　离娄下本篇仍然是短章居多，内容涉及政治、历史、教育和个人立身处世等诸多方面。全篇原文共 33 章，本书选 18 章。小恩小惠，不知为政「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　子严？听郑国之政，以其乘舆？济人于溱洧？。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月？，徒杠？成；十二月，舆梁（6 ）？成，民未病涉也。君子平其政，行辟（7 ）人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？子产：名公孙侨，字子产，春秋时郑国的贤宰相。？乘舆：指子产乘坐的车子。？溱（zhen）洧（wei ）：两条河水的名称，会合于河南密县。？十一月：周历十一月为夏历九月，下文十二月为夏历十月。？徒杠：可供人徒步行走的小桥。（6 ）舆梁：能通车马的大桥。（7 ）辟：开辟，即开道的意思。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　子产主持郑国的政事时，曾经用自己乘的车去帮助人们渡过溱水和洧水。孟子评论说：“这是小恩小惠的行为，并不懂得从政。如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢？如果执政的人要去讨得每个人的欢心，那时间可就太不够用了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　诸葛亮说：“治世以大德，不以小惠。”（《三国志》）裴注引华阳国志》）说的正是孟子的意思。子产用自己乘坐的车子去帮助老百姓过河，这事在一般人看来是属于爱人民的美德，因此传为美谈。但孟子从政治家的角度来要求子产，则认为这是小恩小惠的行为，治末而没有能够治本，于事无补。与其你这样一个一个地去帮助老百姓过河，倒不如利用你手中的权力为他们把桥修好，一劳永逸地解决问题，使他们再也没有过河的烦恼。也就是说，政治家治国平天下，当以大局为重，而不应以小恩小惠去取悦于人，更不应以此来沽名钓誉。从这个角度来说，孟子的观点是很有道理的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（君臣之道，恩义为报）　　　　　　　　　　　　　　　　　君臣之道，恩义为报「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”王曰：“礼，为旧君有服？，何如斯可为服矣？”曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极？之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇，何服之有？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？为旧君有服：指离职的臣子为原先的君主服孝。？极：穷困，这里作使动用法，意思是使其处境极端困难。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子告诉齐宣王说：“君主把臣下当手足，臣下就会把君主当腹心；君主把臣下当狗马，臣下就会把君主当一般不相干的人；君主把巨下当泥土草芥，臣下就会把君主当仇敌。”齐宣王说：“礼制规定，已经离职的臣下也应为过去的君主展孝。君主要怎样做才能使他们为他服孝呢？”孟子说：“臣下有劝谏，君主接受；臣下有建议，君主听从。政治上的恩惠下达到老百姓。臣下有什么原因不得不离去，君主打发人送他出国境，并派人先到臣下要去的地方作一番安排布置，离开了三年还不回来，才收回他的土地和房屋。这就叫做三有礼。这样做了，臣下就会为他服孝。如今做臣下的，劝谏，君王不接受；建议，君王不听从。政治上的恩惠到不了老百姓身上。臣下有什么原因不得不离去，君主把他捆绑起来，还想方设法使他到所去的地方穷困万分，离开的当天就收回他的土地和房屋。这种情况叫做仇敌。君臣之问像仇敌一样，还有什么孝可服呢？”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　所谓投桃报李，士为知己者死。又所谓滴水之恩，当涌泉相报。贤明的君主总是懂得这个道理，所以待臣下如手足，臣下必把君主当腹心，以死相报。比如说刘皇叔用关羽、张飞、诸葛亮，至今传为美谈。其实，何止君王用臣下如此，现代的用人之道，又何尝不是如此呢？说得通俗一点，也就是互相尊重，你敬我一寸，我敬你一尺。不然的话，反目成仇，两败俱伤，也就君不君，臣不臣；领导不领导，被领导不被领导了。那又能怪谁呢？只能怪自己不会做领导人罢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（中养不中，才养不才）　　　　　　　　　　　　　　　　　中养不中，才养不才「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“中也养不中，才也养不才？，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸？。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　？中：指无过无不及的中庸之道，代指品德好的人。养：培养、熏陶、教育。？其间不能以才：省略了“以寸量”的“量”字。　　　　　　　　　　　　　　　　　「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子说：“品德修养好的人教育熏陶品德修养不好的人；有才能的人教育熏陶没有才能的人，所以人人都乐于有好的父亲和兄长。如果品德修养好的人抛弃品德修养不好的人；有才能的人抛弃没有才能的人，那么，所谓好与不好之间的差别，也就相近得不能用寸来计量了。”　　　　　　　　　　　　　　　　　「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　所谓“养不教，父之过；教不严，师之情。”（《三字经》贤者为师，团结大家一道进步；能者为师，帮助大家共同提高。一言以蔽之，人人都有教育熏陶他人的义务。否则，所谓的“好人”又好在哪里呢？　　模拟西方圣哲的话来说：“人啊，你们都是上帝的子民。要互爱，不要抛下任何一个兄弟姐妹不管！”所以我们要搞“希望工程”，要搞“心连心”、“手拉手”的活动。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　下一篇（有所不为，而后有为）　　　　　　　　　　　　　　　　　有所不为，而后有为「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”