柏拉图对话录-欧绪德谟篇-49

者之间产生的东西，对每个不同的感觉者都是独特的。或者说你打算坚持，对一只狗或任何一个生灵显示的每一种颜色就是这种颜色向你显示的那个样子？泰阿泰德　　我肯定不会这样认为。苏格拉底　　或者对另一个人？你喜欢的任何东西对你显得如何，对他也显得如何吗？你对此相当肯定吗？你甚至不敢保证它会以同样的情况向你显现，因为你决不会保持相同的状况？泰阿泰德　　我想最后这种说法比较合理。苏格拉底　　那么，假定事物本身不会发生变化，我们测量的事物或我们真实触摸到的事物是大的、白的，或热的，当这个事物与另一个不同的人相遇时，它不会变得不同。还有，如果被测量被触摸的事物就是这些东西（大、白，等等）中的任何一个，某个不同的事物与之发生接触，或者想要修正它，而事物自身是不受影响的，那么这些事物也不会因此而变得不同。由此可见，我们很容易被引导着做出某些论断，普罗泰戈拉和任何坚持与他相同立场的人会将这些论断称作奇谈怪论。泰阿泰德　　怎么会这样呢？你指的是什么论断？苏格拉底　　举一个简单的例子，你就可以明白我的意思。比骰子的时候，拿六点与四点比，我们说六点多于四点，或者说六点比四点多一半；如果拿六点与十二点比，那么六点少于十二点，只有十二点的一半，此外就没有什么可说了。或者，你认为还有什么可说吗？泰阿泰德　　肯定没有了。苏格拉底　　那么好吧，假定普罗泰戈拉或者别的什么人问你，除了通过增长，事物能否变得更大或变得更多？对此你会怎样第 668 页回答？泰阿泰德　　如果我心里想的就是这个问题，我应当回答不能；但若我心里想着你前面那个问题，我会回答能，以免自相矛盾。苏格拉底　　一个绝妙的回答，你确实像有神通。但若你说能，那么你的处境显然像欧里庇得斯说的那样，“舌头已经发誓，但心里还没有发誓。”泰阿泰德对。苏格拉底　　如果你我也像这些能人，能够详细考察心中的所有想法，那么我们可以允许自己按照智者的做法，提出一些伟大的论证来交锋，彼此试探对方的能力。但我们只是普通人，宁可首先研究我们自己心中的观念，确定它们是什么，当我们拿它们做比较时，确定它们是一致的，还是完全不一致。泰阿泰德　　我肯定愿意这样做。苏格拉底　　我也愿意。既然如此，设想我们现在平心静气地再次审视这个问题，没有任何焦虑，真正地考察我们自己，看我们对这些在我们心灵中呈现的幻象能说些什么。首先，看第一个幻象，我想我们得肯定，只要事物保持与自身相同，那么没有任何事物会变大或变小，无论是体积还是数量。是这样吗？泰阿泰德是。苏格拉底　　第二，如果对一个事物没有增加什么，也没有减少什么，那么它既不会增加，也不会减少，而是始终在量上保持相同。泰阿泰德　　没错。苏格拉底　　第三，没有变化和变化过程中的存在，我们就一定不能说某物先不存在而后存在，这样说对吗？泰阿泰德　　确实应当这样说。苏格拉底　　我想，每当我们做出那些关于骰子的论断时，这三第 669 页个我们承认的前提就在我们心中打架。比如我的身材就是你现在看到的这个样子，不会长高也不会变矮。但与一位像你这样的青年相比，我可以在一年内既是较高的，后来又变成较矮的，这不是因为我变矮了，而是因为你长高了。如果说后来的这个我显然不是先前的那个我，那么这样的结果是不可能的，因为没有变化的过程，我的身体没有什么变化，所以我没有在变化的过程中变矮。如果我们接受这些说法，我还能给你提供无数其他的例子。我想你跟得上我的话，泰阿泰德，不管怎样，我认为这样的难题对你并非完全陌生。泰阿泰德不，这些难题确实很离奇，我对它们到底是什么意思感到疑惑。有时候我一想起来就头晕。苏格拉底　　这表明塞奥多洛对你的本质所作的评价没有错。这种疑惑感是哲学家的一个标志。哲学确实没有别的起源，把伊里斯说成是萨乌玛斯的女儿的人，真是一位好系谱学家。你现在开始明白，所有这些解释都是根据我们归于普罗泰戈拉的理论提出来的了吧？或者说，这种解释还不清楚？泰阿泰德　　我不能说已经清楚了。苏格拉底　　如果说我帮助你看穿隐藏在一位，或者我应当说多位杰出人士思想中的真理，那么你可能会感谢我。泰阿泰德　　那当然了，我会非常感谢你。苏格拉底　　请看一下四周，确信没有未入门者偶然听到我们的谈话。我说未入门者指的是这样一些人，他们认为，除非能用他萨乌玛斯的女儿。）同源。与名词“疑惑” 柏拉图认为哲学始于疑惑，所以说，伊里斯是旨意。彩虹象征启发人的智慧，使其走向光明。萨乌玛斯（ ）是神名，①伊里斯是希腊宗教中的彩虹女神，在荷马史诗中职掌向人传达神的第 670 页们的双手把握，否则没有什么东西是真实的，而且他们不承认行为、过程，或任何不可见的事物，可以被当作真实的。泰阿泰德　　这些人似乎非常固执，令人厌恶。苏格拉底　　不错，他们非常粗野。我就要向你介绍其秘密的另一些人比他们要文雅精细得多。他们的第一原则是，这个宇宙实际上就是运动而非其他，我们刚才所说的各种看法就依赖于这个原则。运动有两种，每一种都有无数的例子，但它们的区别在于，一种具有主动的能力，另一种则是被动的。从两种运动的相互作用和摩擦中产生无数的后果，但都是成双成对的。例如，一个是被感觉的东西，另一个是感觉，感觉的产生总是与被感觉的东西相对应。关于感觉，我们有这样一些名称，“ 看”、“听”、“嗅”、“ 感到冷”、“感到热”，如他们所说，还有快乐、痛苦、欲望、恐惧，等等。尽管名称有许多，但仍有无数的事物没有名称。另一方面，被感事物的产物总是与某种感觉在同一时刻产生，以视觉为例，会有相应的各种颜色，以听觉为例，会有相应的各种声音，对其他各种感觉来说，也都会有与其相应的东西产生。这段故事对前面说的话有什么影响，泰阿泰德？你看得出来吗？泰阿泰德　　我不是很清楚，苏格拉底。苏格拉底　　那好吧，看我们能否换个说法。这个观点是，一切事物，如我们刚才说的那样，都处在运动之中，但是它们的运动有快有慢。慢的运动没有位置的变化，只有其自身范围之内的变化，从中产生结果。但是产生出来的结果运动很快，因为它们从一处移往另一处，它们的运动由位置的变化组成。因此，一旦有结构适合被眼睛看的事物来到眼睛能看的范围之内，就有白与同源的白的感觉一道产生，而若被眼睛看的事物和眼睛接触其他事物，这种白和同源的白的感觉决不会产生。所以，作为来自眼睛的影像和来自事物的白结合起来，产生在二者之间活动的颜色，眼睛由此变第 671 页看的眼睛；而颜色的另一位父母得充满影像，能够看见。但眼睛不是变成影像，而是变成一只正在被白渗透，它没有变成白，而是变成白的东西，木头、石头，或其他东西，都有机会成为白的。因此，我们也必须以同样的方式思考其他所有感觉，“硬”、“热”，等等。它们确实如我们前面所说的那样，没有一个仅凭自身就具有任何存在，而是作为运动的产物以多种多样的形式在相互作用中产生。如他们所说，在任何事例中，不可能有“明确的观点”来区分它们哪个是主动的，哪个是被动的，就像明确它们是否存在一样。作用者不遇上承受者就不成其为作用者，而承受者不遇上作用者也不成其为承受者。还有，某事物可以和作为承受者的事物相遇，起作用者的作用，但若它在不同的时间与另一作为作用者的事物相遇，它也可起承受者的作用。从上述论述我们可以得出的结论，就像我们在开始时说的那样，是没有任何事物仅凭自身而“存在”，而总是处在变成某物的过程中。这样，存在就被完全消除了，尽管我们不需要说，由于习惯所使然，我们无法遵守这个用词规则，除了刚才用过的一次之外，不再使用这个词。但是这些智者告诉我们，这是错的，我们一定不能接受“某事”、“某物”、“我的”、“这个”、“那个”这样的说法，以及其他任何使事物静止的语词，而应当与自然相一致，说“正在变化的”、“正在产生的”、“正在毁灭的”、“正在改变的”。这是因为，任何人以这种方式谈话，使事物成为静止的，都很容易遭到驳斥。所以，无论提到个别事物，还是谈论多个事物的集合，我们都应当采用这样的说法。人们给这种集合起名，称之为“人”、“石头”，或任何种类的生灵。①指被眼睛看的事物。此处柏拉图把眼睛和被眼睛看到的事物比做颜色的父母。第 672 页这些话是否使你开心，泰阿泰德？你会把它当作美味佳肴来接受吗？泰阿泰德　　说实话，我不敢肯定，苏格拉底。我甚至无法确定你说的这些是你自己相信的，还是仅仅用来考验我的。苏格拉底　　我的朋友，你忘了，我对此类事一无所知，也不敢声称自己能产生什么结果。我想做的只是为你接生，为了实现这个目的，我对你念咒，用智慧餐桌上的各种美味佳肴试探你的胃口，直到最后你能在我的帮助下说出你自己的信念来。一旦达到这一步，我就来看它是否具有生命力。请你鼓足勇气，耐心而又勇敢地回答我的问题，把你确实相信的东西说出来。泰阿泰德　　你继续提问吧。苏格拉底　　那么再说一遍，请告诉我，你是否喜欢这样的看法，没有任何事物是善的、美的，或具有我们刚才提到的其他东西，一切都处在永恒的变化之中？泰阿泰德　　我听到你把它当作自己的看法来解释，令我感到非常合理，想要按照你的叙述来接受这种看法。苏格拉底　　那么我们不要在还没有完全把握它的时候就丢下它。剩下的问题还有做梦和身心失调，尤其是疯狂，以及据说是由疯狂引起的在视与听或其他方面产生的所有错觉。你当然知道，所有这些例子都可以用来否定我们刚才假定要接受的理论，因为在这些状况下，我们确实有虚假的感觉，这就表明，并非它对任何人显得如何便是如何，而是正好相反，这些呈现没有一样是真实的。泰阿泰德　　你说的非常正确，苏格拉底。苏格拉底　　这样一来，那些主张感觉就是知识、事物就是它对某人呈现的那个样子的人还有什么论证剩下来呢？泰阿泰德　　我不敢说我不知道，苏格拉底，因为我在前面这样第 673 页说的时候遭到你的驳斥。不过，我真的无法否认疯子和做梦的人相信的事情是虚假的，疯子想象自己是神，而做梦的人以为自己长了翅膀，在梦中飞翔。苏格拉底　　你有无注意到这些事例中产生的另一个疑点，尤其是关于睡眠和苏醒？泰阿泰德　　什么疑点？苏格拉底　　这个问题我想你听说过不止一次。假定有人问我们此刻是睡着了还是醒着，是在梦中想心中的事，还是在清醒状态下谈话，我们该诉诸什么样的证据呢？泰阿泰德　　苏格拉底，我确实看不出有什么证据可以使用，因为这两种状态在各种情况下都极为相似。我们刚才进行的这场谈话同样可以很好地被认为是在梦中进行的，我们的谈话进到对梦的思考，也可以被看做是在梦中谈梦，这两种状态是极为相似的。苏格拉底　　你瞧，值得怀疑的地方还不少，我们甚至怀疑自己是睡着了还是醒着。我们的时间实际上同样被划分为睡眠与清醒，在各种状况下，我们的心灵都在努力坚持对当时确定为真的事物的信念，所以我们对一个世界的真实性的肯定与对另一个世界的真实性的肯定在时间上是相同的，正如我们对这两个世界抱着同样的信心。泰阿泰德　　确实如此。苏格拉底　　除了时间不一样，我们是否也可以认为由于身心不调和疯狂产生的感觉是真实的。泰阿泰德　　是这样的。苏格拉底　　那么，真实性是由时间长短来决定的吗？泰阿泰德　　不对，这样说在许多方面都是荒谬的。苏格拉底　　你还有其他任何确定的试验能够证明这些信念中哪一个是真的吗？第 674 页泰阿泰德　　我没有。苏格拉底　　那么让我来告诉你，那些主张事物就是它在某个时候对某人呈现的那个样子的人会给这些例子提出什么样的解释。我想他们会提出这样的问题，请告诉我们，泰阿泰德，如果某个事物与其他事物完全不同，那么它就不能在任何方面与其他事物按同样的方式行动，对吗？注意，我们说的这个事物不是在某些方面与其他事物不同，而在其他方面与其他事物相同，而是完全的不同。泰阿泰德　　如果是这样的话，那么当它与其他事物完全不同时，它就不会在行为的能力上，或其他任何方面，与其他事物有什么相同之处。苏格拉底　　我们难道还不该承认这样的事物与其他事物不相似吗？泰阿泰德　　应该承认。苏格拉底　　所以，如果某事物与它自身或别的事物相似或不相似，我们就得说使之相似，它就变成“相同”，使之不相似，它就变成“相异”。泰阿泰德　　那是一定的。苏格拉底　　我们早些时候说过，主动的事物或被动的事物在数量上是无限的。泰阿泰德对。苏格拉底　　还有，如果一个事物与一连串不同的事物结合，其结果不会是相同的，而是相异的。泰阿泰德　　确实如此。苏格拉底　　现在让我们把这个原则用于你、我，或其他任何例子。一个健康的苏格拉底和一个生病的苏格拉底，我们会说他们一个与另一个相似，还是一个与另一个不相似？第 675 页泰阿泰德　　你的意思是说，整个生病的苏格拉底与整个健康的苏格拉底相似吗？苏格拉底　　你的理解完全对，我正是这个意思。泰阿泰德　　那么这个回答当然是不相似。苏格拉底　　既然说他是不相似的，那么必然认为他是一个相异的事物？泰阿泰德　　必然如此。苏格拉底　　对睡眠中的，或我们刚才提到过的任何一种状态中的苏格拉底，你也会说同样的话吗？泰阿泰德　　是的。苏格拉底　　那么，按照我们在健康的或生病的苏格拉底的例子中的发现，任何一个本质上能对其他事物起作用的事物都会把我当作一个相异的事物吗？泰阿泰德　　它当然会这样做。苏格拉底　　于是，我们讲的这一对事物，即起承受作用的我和对我起作用的事物，在两种情况中都会有相异的结果吗？泰阿泰德　　当然。苏格拉底　　当我健康的时候喝酒，酒对我显得可口和甘甜。泰阿泰德　　是的。苏格拉底　　因为，按照我们前些时候接受的解释，作用者和承受者产生甜和甜的感觉，两者都同时在运动。在承受者这方面，感觉使舌头成为感觉者，而在酒这方面，在酒中移动的甜既使酒是甜的，又使它对健康的舌头呈现为甜的。泰阿泰德　　我们以前确实同意过这些观点。苏格拉底　　如果酒碰上的是不健康的我，那么它碰上的人确实是不同的人，因为它现在碰上的人与其他人相异。泰阿泰德　　是的。第 676 页苏格拉底　　所以这样一对事物，即处在这种状况下的苏格拉底与喝酒，产生了相异的结果，在舌头的区域内是酸的感觉，在酒的区域内产生酸，并在那里运动。这个酒不是变成酸，而是变成酸的，而我不是变成感觉，而是变成感觉者。泰阿泰德　　确实如此。苏格拉底　　那么，由此可以推论：第一，在我这一方，我决不会按照其他事物的这种方式变成感觉者，因为不同的物体会产生不同的感觉，在作用于它的感觉者时，它作用于一个处在不同状态中的人，因此这个感觉者是一个不同的人；第二，在事物这一方，作用于我的事物决不会与其他人相遇而又产生出与作用于我相同的后果，也不会正好具有相同的性质，因为当它从其他人那里产生出其他事物时，它自身也会变成具有其他性质的事物了。泰阿泰德　　是这样的。苏格拉底　　还有，第三，我将不会“为我自己”拥有这种感觉，这个物体也不会“为它自己”具有这样的性质。泰阿泰德　　不会。苏格拉底　　倒不如说，当我成为感觉者的时候，我必须成为某物的感觉者，因为我不可能拥有一个与任何事物无关的感觉；物体也同样，当它变甜或变酸的时候，它必定要对某人如此呈现，它不可能变成甜的而又不对任何人呈现为甜的。泰阿泰德　　确实如此。苏格拉底　　我已经把要说的全都说了，所以我只能假定，无论我们如何表达，物与我应当“相互为对方”而存在或变化。必然性把我们的存在捆在一起，但没有把我们分别与其他事物捆在一起，更没有把我们分别与必然性本身捆在一起，所以我们只能相互捆在一起。同理，无论我们谈论某事物的“存在”，还是谈论它的“变化”，我们都必须把它作为“为某事物的”，或“关于某事物的”，或第 677 页“朝着某事物的”存在或变化来谈论，我们也一定不能把某事物当作仅仅存在于自身，或依靠它自身而存在或变化的事物来谈论，也不能允许别人这样说。这就是我们的论证所得出的结论。泰阿泰德　　当然是，苏格拉底。苏格拉底　　既然如此，那么由于作用于我的事物是为了我，而不是为了别人，所以只有我，而不是其他任何人，才能真正地感觉到它。泰阿泰德　　当然。苏格拉底　　所以我的感觉对我来说是真实的，因为它的对象在任何时候都是真实的我，如普罗泰戈拉所说，我是一名审判者，如果它为我而存在，那么它就存在；如果它不为我而存在，那么它就不存在。泰阿泰德　　似乎应该如此。苏格拉底　　如果我不会犯错误，在讨论存在或变化时也没有犯什么错误，那么我怎么会在被我感觉到的那些事物的知识问题上犯错误呢？泰阿泰德　　你不可能犯错误。苏格拉底　　所以你说的完全正确，知识无非就是感觉。在这一点上，三种伟大的学说是一致的：荷马、赫拉克利特，及其所有同类人的学说，一切事物都像河水那样流动；最聪明的人普罗泰戈拉的学说，人是万物的尺度；还有泰阿泰德依据这些学说得出的结论，知识就是感觉。事情是不是这样，泰阿泰德？我们能说这就是我为你接生下来的你的新生儿吗？你有什么要说的？泰阿泰德　　我只能表示同意，苏格拉底。苏格拉底　　经过痛苦的分娩，我们的婴儿终于诞生了，而无论它是什么样的生灵。我们应当为它举行仪式，抱着它绕灶数周；我第 678 页蚪更聪明，更不要说比其他们必须从各个角度观察我们的婴儿，弄清它绝不是一个不值得养育的无生命的怪物。或者你认为，你的婴儿在任何情况下都必须抚养，而不能抛弃？你能忍受看着它接受检查，而不是大发雷霆，好像你的头生子要被抢走似的？塞奥多洛　　泰阿泰德会忍受的，苏格拉底，他的脾气非常好。但是请解释一下，那个结论有什么错。苏格拉底　　对讨论问题，你绝对有热情，塞奥多洛。我喜欢你对待我的方式，以为我有一大包论证，我能轻易地从中取出一个证据来说明我们的结论错在哪里。你不明白这是怎么回事。这些论证从来不是出自于我，而总是出自与我谈话的人。我只不过有那么一点儿便利，善于从他人的智慧中得到某些解释，并以公正的态度对待它。所以，我现在不会提出自己的解释，而只想从我们的朋友那里得到解释。塞奥多洛　　这样更好，苏格拉底，按照你说的去做吧。苏格拉底　　好吧，塞奥多洛，我能告诉你一件令我惊讶的事吗，与你的朋友普罗泰戈拉有关？塞奥多洛　　什么事？苏格拉底　　他的论文的开场白。一般说来，我对他的论断感到高兴，事物对任何人来说就是它向他呈现的那个样子，但我感到奇怪的是，他竟然没有在他的《真理》一文的开头说，万物的尺度是猪、狒狒，或某些非常陌生的有感觉的生灵。有人一直对我们说，如此倨傲不恭的开场白一定非常伟大，我们由于他的智慧超越凡人而尊敬他，但实际上他并不比一只蝌人更聪明了。此外我们还能说些什么，塞奥多洛？如果每个人相信的东西作为感觉的结果对他来说确实是真的，如果无人可以比他人更有资格思考别人所想是真是假，正如无人可以比他人对他人的经验作更好的判断一样，还有，如我们不止一次地说过，如果第 679 页术会有什么结果作荒唐可笑的预测。如果普罗泰戈拉的每个人都有自己独有的信念，而它们又全都是正确的、真实的，那么，我的朋友，普罗泰戈拉的智慧在哪里，可以使他有资格教导他人，还能得到相当可观的学费？如果我们每个人都是自己的智慧的尺度，我们相对的无知又在哪里？我们又有什么必要去投靠在他的门下呢？我们一定不能设想普罗泰戈拉以这种方式讲话是为了吹捧公众的耳朵，对吗？我自己从来不这样做，也不对我的助产真理》确实是在宣布真理，而不是在用供奉他这本书的不可靠近的神龛中传出来的神谕自娱，不是在每个人的观点都正确的时候对各自的观点进行详细考察，那么哲学对话的整个事业只不过是在冗长而又可怕地展示愚蠢。塞奥多洛　　苏格拉底，如你所说，普罗泰戈拉是我的朋友，我宁愿他没有受到这种我允许的方法的驳斥。另一方面，我也不能违心地抗拒你，所以你最好还是与泰阿泰德交谈，他刚才的回答已经表明，他在任何情况下都能很好地理解你的意思。苏格拉底　　塞奥多洛，假如你去斯巴达的一所摔跤学校，有些人在那里裸体角力，难道你只希望在那里看人们献丑，而不愿脱衣与他们一搏吗？塞奥多洛　　如果他们愿意听我的话，也不坚持要我下场，就好像现在我相信能说服你让我旁观一样，我这样做有什么不可以？我这个年纪，肢体已经僵硬，还是找一位身手敏捷的青年尝尝失败的滋味，而不必强拉我与你对峙。人。”苏格拉底　　　　好吧，塞奥多洛，常言道，“己所不欲，勿施与所以，我还是求助于泰阿泰德的智慧吧。那么，泰阿泰德，先把我们刚才提出的观点告诉我。实然明白①原文直译为： “你喜欢的事情我也不会厌恶。”第 680 页言不能像用于人那样用于自己与其他所有人，甚至任何神，一样聪明，你难道不感到惊讶吗？或者你会说，普罗泰戈拉关于尺度的神？泰阿泰德　　我认为这话确实可以用于神。回答你的问题，我惊讶极了。我们在讨论他们说的那些话是什么意思的时候，我感到相当满意，他们说的是任何事物对于任何人就是它向他呈现的样子，只要他认为这个事物是真实的，它就是真实的；但是现在，突然间，这些话的意思又成了另外一个样子。苏格拉底　　我的朋友，那是因为你太年轻，容易听信华而不实的言论。普罗泰戈拉或他的代言人对此会这样做答。他会说：“在座的老少诸君，这完全是华而不实的言词。你们把诸神扯进来，它们的存在与否是我拒绝在我的言谈和著作中加以讨论的，而你们为了博得大众的青睐就这样做。说一个人并不比最低级的动物更聪明，这种说法是多么奇怪啊！你们这样说，依据的完全是看起来似乎有理的东西，而没有提出任何论证或证明。如果像塞奥多洛那样的数学家在几何学中只是依据可能性来争论，那么他会一钱不值。所以你和塞奥多洛应当考虑，是否允许用基于相似性的似乎有理的东西来确定这样重要的问题。”泰阿泰德　　你不会认为这样做是正确的，苏格拉底，你比我们更加不会。苏格拉底　　看来我们必须用另一种方式向这个问题发起进攻。你和塞奥多洛是这样想的吗？泰阿泰德　　我们必须这样做。苏格拉底　　让我们采用这样一种方式，看知识与感觉到底是相同的还是不同的。你们记得，这正是引导我们整个讨论的要点，正是为了这个要点，我们才好像捅了马蜂窝，引出了所有这些奇谈论，不是吗？第 681 页泰阿泰德　　你说的非常对。苏格拉底　　我们是否应当同意，每当我们依靠看与听感觉到某事物时，我们同时也认识了它？以我们没有学过的外语为例。我们应当说我们听不到外国人发出的声音，或者应当说我们既听到又知道他们在说些什么？还有，当我们不认识字母时，我们应当在看到它们时也坚持说没看见，或者说，由于我们看见了字母，所以我们确实认识字母？泰阿泰德　　我们应当说，苏格拉底，我们对字母的认识像我们