施瑞拉·帕布帕德：我感觉到如果派发印度的灵魂财产，将会提高印度的声誉。因为我所到之处，人们仍然崇拜印度文化。如果印度灵性知识的宝库被恰当地派发，至少印度之外的人会明白他们正从印度获得某些东西。教授：当然，你是对的。印度文化遗产应该被全世界人了解。但同时，这样做如何能使印度的普通大众自身受益呢？他们身在印度，却不能从印度遗产传播到全世界一事上得到任何好处。印度村民需要化肥，拖拉机。施瑞拉·帕布帕德：是的，我们不反对这些。教授：我不认为你会反对，但与此同时，印度有些事情必须要做。有些人可以称它为西化，但印度生活的各个领域——农业，工业等都需要这种引进工业技术的革命。施瑞拉·帕布帕德：阿尔诸那在理解《巴嘎瓦德·歌伊塔》之前是战士，理解《巴嘎瓦德·歌伊塔》之后还是战士。我们不想改变人们的地位。例如，您是一位令人尊敬的教授，一位老师，我们不说你必须改变地位。我们是来使你相信我们的哲学。仅此而已。阿尔诸那拒绝战斗，“奎师那，我不想杀死我的亲人。我不想要王国。”但奎师那教导他《巴嘎瓦德·歌伊塔》。最后奎师那问：“你现在的决定是什么？”他说：karisye vacanam tava——“是的，我准备照你说的行动。”（BG.18.72)意思是他的知觉改变了。他是战士，他仍然是战士，但他改变了知觉。我们要的是这个。我们不想扰乱社会现状。我们不反对技术。不。但是我们试图让人们理解奎师那知觉。这是我们的目标。教授：当然。与此同时，任何知觉的终极目标都是改变社会——使社会更完善。施瑞拉·帕布帕德：它自动而来。教授：最终的目标是不扰乱社会，对此，我不欣赏，因为现代社会的许多事情需要通过知觉改变。施瑞拉·帕布帕德：最初的变化是遵守苦行的规范原则。例如，不吸服麻醉物。教授：不沉浸于麻醉品——很简单。施瑞拉·帕布帕德：所以，如果人接受这个方法…教授：其他的会自动随之而来。施瑞拉·帕布帕德：人的一生就将改变，因为这四样东西——非法性生活，麻醉品，吃肉，赌博——是社会进步的巨大障碍。教授：这会使生活自动变得简单。因为一个不沉迷于非法的性，麻醉这类事务的人生活会更简单。施瑞拉·帕布帕德：一天我在孟买和一位尊敬的绅士谈话，我告诉他奎师那说：mam hi partha vyapasrityaye 'pi syuh papa-yonayahstriyo vaisys tatha sudraste 'pi yanti param gatim “即使那些出生低贱的人(papa-yonayah)-妇女（stri）,外夏（vaisya）, 庶铎（sudra）－因为接受我也被我接纳。因为接受我的庇护，他们也被提升到超然的地位。”（Bg.9.32) 为什么当今印度社会的高等阶层无视《巴嘎瓦德·歌伊塔》的这条训谕？假设人是papa-yonayah，出生低贱。奎师那说他也可以被“提升到超然地位，只要他接受我。”为什么高级阶层的人不广泛传播这信息以使那些所谓出生低贱的人也能被提升呢？为什么他们排斥他们？结果是，印度人没有接受穆斯林，而是排斥他们。现在他们被分裂出去。成为印度永远的敌人。所以这是第一次我们试图把人们提升到奎师那知觉的更高地位。即使一个人出生低贱。因为灵魂是纯粹的。《韦达经》说灵魂不会碰到任何物质污染；只是暂时被覆盖。这种覆盖应该清除。随后人就净化了。这是人类的使命－把自身从这种物质环境中清除出来，到达灵性理解，皈依奎师那。然后生命就完美了7． 现代科学的渺小世界 一九七三年四月，一次施瑞拉·帕布帕德在洛杉矶威尼斯海滩做长时间清晨漫步，他转到现代科学和科学家的话题。他以哲学的敏锐，深奥的常识和不招敌意的坦诚，揭露了藏在科学家被普遍接受的生命起源理论背后的狭隘性，不合逻辑性。他身边的学生包括有机化学家Thoudam Singh博士，他用录音机录下了这段对话。 施瑞拉·帕布帕德：整个科技世界都建立在生命来自物质的错误概念上。我们不能坐视这种无稽的理论大行其道。生命不是产生于物质，相反物质起源于生命。这不是理论；这是事实。科学建立在错误理论上；因此所有推理和结论都是错误的，人类也正因此而受苦。只有纠正这些错误的现代科学理论，人们才能快乐。所以我们必须向科学家挑战，打败他们。否则他们将误导整个社会。 物质经历六个阶段的变化：出生，成长，持续，产生副产品，衰老，死亡。但物质里的生命——灵魂永恒不变；它不经历这些变化。生命看似在发展，衰落，但事实上只是通过这六个阶段，直到物质躯体无法再维持。然后旧的躯体死亡，灵魂进入新的躯体。当衣服破旧了，人们换一件。同样，一旦我们的身体变得衰老无用，我们就进入一个新的身体。 如同奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.13）所说，dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jaral tatha dehantara-praptih：“就象体困灵魂在躯体里经历童年青年老年的变化一样。躯体死亡时灵魂进入另一具躯体”。再下几节（2.18）anta-vanta ime deha niytasyoktah saririnah.这句话的意思是说生物永恒，无法测度，不会毁灭。这个物质身体可以毁灭，但身体里的灵魂是nitya，永恒的。 按照《韦达经》，体内的灵魂的大小是发尖的万分之一。非常微小；象原子一般。但是正是这种原子般的灵性能量，使我的身体工作。有这么难懂吗？假设一个男人认为他很壮实。为什么他壮实？只是因为他体内有一个微小的灵性火花。灵性火花一旦离开，他的躯体立即死掉，他的力量和精力也化为乌有。科学家说物质是生命的起因，那么让他们给一个死人注射化学物质，使他复活。但他们办不到。辛博士：既然科学家看不见灵魂，他们说灵魂的存在就很值得怀疑。施瑞拉·帕布帕德：他们怎么能看见？灵魂这么微小，哪儿有这种视力？辛博士：他们还想靠某种方法觉察到它。施瑞拉·帕布帕德：假设你给一个人注射一喱毒药，他立刻死掉。没人能看见毒药是怎样产生效果的。但毒药仍旧起作用。同样，《韦达经》说由于称为灵魂的微粒原子在体内，整个身体才能和谐地运作。如果我捏自己一下，我立刻会感觉到，因为我全身上下的皮肤都有知觉。一旦灵魂不在了，即死亡，无论你怎样切剁同样的皮肤，没人会反对。为什么这样简单的事情这么难懂？这样还觉察不到灵魂吗？辛博士：这是灵魂。那么神呢？施瑞拉·帕布帕德：首先理解灵魂。灵魂是小的神。如果你理解了样品，就能理解全部。 这儿是物质。（施瑞拉·帕布帕德用手杖指一棵枯萎的树）。原先这棵树有叶子和树枝。为什么现在不长了？科学家能回答这个问题吗？Karandhara dasa：他们会说化学成份改变了。施瑞拉·帕布帕德：好吧，那么他们的化学知识这么进步，他们应该提供恰当的化学物质使它重新生出树枝和树叶。Brahmananda Swami：知识意味着能演示他的理论。他们应该在实验室里演示生命是由化学物质合成的。施瑞拉·帕布帕德：是的。科学方法的意思是首先观察，其次提出假设，然后验证。但这些科学家不能证实他们的假设。他们仅仅观察然后胡说八道。 科学家说化学物质是生命的起源。但树活着时的所有化学物质都在那儿，生命力也在那儿——树里有千千万万个细菌，都是生命。没人说这棵树体内缺乏生命力。辛博士：但这棵树的生命力呢？施瑞拉·帕布帕德：是的，区别就在这儿。生命力是个体的。树的个体的生命力离开了。一定是这样，因为维持生命的一切必需化学物质还在，但树死了。 这儿还有一个例子：假设我一直住在公寓里，然后我离开了。我走了，可其他生物还在：蚂蚁，蜘蛛等等。不能说仅仅因为我走了，公寓就不能再容纳生物了，这是错误的。其他生物还住着。只是我——一个个体生物——走了。树体内的化学物质好比公寓，只是生命个体——灵魂活动的环境。科学家在实验室里永远制造不出生命。 所谓科学家说生命起源于化学物。但真正问题是：“化学物质从哪儿来？”化学物来自生命，这意味生命有神秘力量。例如，一棵桔树长满桔子。每个桔子都包含化学物。他们的研究从化学物开始，但他们不能确定化学物的起源。化学物来源于至尊生物——神。好比人体能产生许多化学物，至尊生物（至尊主）也产生许多化学物，这些化学物可以在大气，水，人类，动物，大地中发现。这叫神秘力量。不承认至尊主的力量，就解决不了生命起源的问题。辛博士：科学家会回答说他们不相信神秘力量。施瑞拉·帕布帕德：他们必须解释化学物的起源。人人都看到普通的树能产生多种化学物；他们不否认。但怎样产生的呢？他们既然不能回答，就必须承认生命力具有神秘力量。我解释不出我的手指头怎么长出指甲，我的大脑想不出来。换句话说，指甲靠不可思议的力量，或称acintya-sakti生长。就算普通生物也有acintya-sakti，想像一下神拥有多少acintya-sakti。 神和我的区别是虽然我和神都有力量，但我只能产生少量化学物，他却能产生大量化学物。我流的汗变成一点一滴的水，神却能产生海洋。分析一滴海水能准确地分析海洋的性质，同理普通生物是神的微粒，分析他们能就了解神。神有巨大的神秘力量。神的神秘力量能迅速工作，就象电机。机器靠特定能量运行，它们制造得这么精巧，只要简单地按一下电钮，一切就按步完成了。同理，神说：“创造吧。”创造就发生了。这样想就不难理解大自然的工作。神的能量这么奇妙，只要他命令，创造就马上发生了。Brahmananda Swami：科学家不承认神，也不承认acintya-sakti（不可思议的力量）。施瑞拉·帕布帕德：这是无赖。神存在，他的acintya-sakti（不可思议的力量）也存在。Karandhara dasa：科学家说生命是生化作用的产物。施瑞拉·帕布帕德：我对他们说：为什么你们不创造生命？你们的生物和化学这么发达，为什么你们不创造生命？”Karandhara dasa：他们说他们将来会创造出生命。施瑞拉·帕布帕德：为什么将来？如果科学家知道创造的过程，为什么现在不创造？如果生命起源于生化作用，生物学家和化学家又这么进步，他们为什么不在实验室造出生命？一提到关键，他们就说：“我们会在将来实现。”为什么将来？这是胡说八道。不管未来多么美妙，也不要相信。他们的进步有什么意义？他们只是讲空话罢了。Karandhara dasa：他们说他们快要创造出生命了。施瑞拉·帕布帕德：那也是将来，是另一种方式。他们必须承认他们不懂生命起源的真理。既然他们期望将来创造出生命，目前他们的知识是不完美的。他们的提议象给别人一张期票(postdated check)。假设我欠你一万美金，我说：“好的，我用这张期票付你所有的钱，行吗？”你若聪明，会说：“你现在就给我至少五美金的现钞，让我看到实实在在的东西。”同理，科学家的生化学甚至制造不出一根草，他们却声称生命是物质创造的。这是什么谬论？没人提出这个疑问吗？我们可以证明生命来自生命。这就是证据：父亲生孩子时，父亲是活生生的，孩子也是活生生的。但科学家的生命来自物质的证据在哪？我们能证明生命来自生命，我们也能证明生命的本源是奎师那。有什么证据能证明孩子是死石头生的？科学家证实不了生命来自物质，就留给将来。Karandhara dasa：科学家所谓的“科学的诚实”的基础是他们只谈论他们通过感官体验到的。施瑞拉·帕布帕德：那么他们就会因为我们称作“青蛙博士的哲学”而受苦。曾经有一只青蛙住在井里。一天有个朋友拜访它，告诉它有个大西洋。 “噢，这个大西洋是什么？”井里的青蛙问。 “一个非常大的水体，”朋友回答。 “多大？有这口井的两倍大吗？” “噢，不，大得太多了，”朋友回答。 “大多少？有十倍大吗？” 青蛙就这样估算下去。它怎么可能了解大海的深广程度呢？我们的感官，经验和思考力总是有限的。青蛙总按照它的井考虑。它不能换一种想法。同理，科学家在用不完美的感官和心意估计至尊真理——万源之源，他们注定会困感。这些所谓科学家的本质错误在于他们采用归纳法得出结论。例如，假设科学家想用归纳法判断人是不是必死，他必须研究每个人，来找出某些人是不是不必死亡。科学家说：“我不接受所有人必死的论断，必定有不死的人，我还没察看每个人，怎么能接受人都要死的说法呢？”这叫归纳法。而演绎法的意思是你的父亲，老师或你的古茹说人必死，你就接受这为事实。辛博士：这么说取得知识有上行方法和下行方法了？施瑞拉·帕布帕德：的是。上行方法永远不能成功，因为这套方法依赖感官得到的信息，而感官是不完美的。所以我们接受下行的方法。 神无法通过归纳的方法了解。所以他也叫adhoksaja，意思是“不被直接觉察的”。科学家说没有神，因为他们试图用直觉了解神。但神是adhoksaja，无视了解神的方法的科学家不知道神。要理解超然科学，一个人必须接近一位真正的灵性导师，顺从地聆听，并为他服务。主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（4.34）解释说：tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. 努力接近灵性导师，学习真理；训以疑难，全然顺从，而且为他服务。辛博士：有本科学杂志叫《自然》，里面的文章涉及大自然的产物如动植物，但没有提到神－只有自然。施瑞拉·帕布帕德：我们可以正确地观察到植物是自然产生的，但我们必须询问：“谁创造了自然？” 自然的意思是能量，一说到能量，你必须承认存在能量的来源。例如，电能的来源是发电厂，电不能自动产生的。我们必须建造发电厂和安装发电机。同理《韦达经》说物质自然在奎师那的指令下运作。辛博士：你的意思是不是说科学从中间点——而不是从起点出发？施瑞拉·帕布帕德：是的，完全正确。他们忽视了起源。科学家从一点出发－但那一点从哪儿来？虽然他们作了大量研究，但他们不知道。人必须接受本源是神，神充满神秘力量，一切自他流衍。他亲自在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（10.8）说：aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate：“我是一切灵性和物质世界的起源，一切惜员工，只知道个人享受，不准职员稍有休息，员工们才会为保障自己的权益，而组成一个劳工组织与之对抗。 工人们对劳工总会的指令无不信服，只要总会下一道命令，各公司分会就依令照行，即使造成自己服务的公司倒闭也在所不惜。 其实一旦公司倒闭，自己失去保障，谁又替你负责呢？这种不明事理的行为当然也是不智之举。 虽然，工商社会中劳资发生纠纷是常有的，但若是争执得太过分，对双方都没好处。 即使表面上因为调解而停止争执，但是心中的疙瘩仍在，私底下会形成小派系，因而严重影响工作开展及效率。 有一家从事销售的企业公司，每当向客户订货时，一定先去调查对方公司的工会组织是否健全，因为拥有健全的工会，劳资双方才能妥善的配合，则产品品质优良，出货稳定，公司营业才可靠。 如果劳资双方互不协调，他就不向该公司订货了，这也是一个很好的着眼点。 如果公司以前没有劳工组织，现在才开始组成的话，经营者应努力使劳资双方和睦相处，建立共识，才会有丰厚的营业成果。尤其是中小型企业公司，董事长管理公司的一切，有些大方的，会偶尔请公司员工一起吃吃饭，也有些小气的董事长一毛不拔。 假如劳资双方，都能为员工生活着想，互相检讨经营得失，彼此谅解，则纠纷自然减少。 倘若顽固的董事长自认为：“公司是我的，我爱怎么做就怎么做！”那么纠纷会日益严重，而且公司的倒闭是指日可待的！ 所以，劳资纠纷也是促成公司破产的原因之一。失败的领导者 企业的领导者不是天生的，是后天培养出来的。 在培养过程中，我们所看到的领导者，失败的要比成功的多。 一般来说，具有下列特征的领导者，将会使成功化为泡影。 您不妨看看，您是否已经踏出了失败的第一步。 一、对别人漠不关心 粗心大意从不关心别人的领导者很难爬到顶峰，更不能组织一个强而有力的工作团队。 二、前途茫然，没有未来的方向感 成功的领导者绝对不满现状。 但是失败的领导者都安于现状，不思改变之道，对未来没有方向感，过一天算一天。 三、冷酷、高傲而自大 很难亲近，摆个臭架子，从来不听部属的建议与忠告，以自我为中心。 四、怀抱疑心 把所有的资料都当成最高机密，不愿与部属分享，更不愿意将决策权下放。 五、身必躬亲 凡事都必须经过他的手才放心，授权从未发生过，他认为凡事自己来做，又快又好，又有成就感。 六、身边都是小人 在他的眼睛里，环绕着他的人都是小人，以小人的眼光看人，天下尽是小人。 七、不会察颜观色 不懂得员工的心，也不懂老板的意，自以为是，认为自己 对得起自己就已经够伟大了。 您决不愿意做一位失败的领导者。那么，就请您反其道而行吧！资金困惑 * “周转失灵”有共同的特点，就是“支出额”超过“收入额”，导致资金的不足。这种状况之下的倒闭就是所谓的黑字倒闭。 * 商品销售的货款如果收不回来，成为“货款呆帐”，那么，支付给批发商的货款、经营活动中所耗去的费用，以及应得的利润就全部泡汤。 * 既然已关闭了亏损的两家，按理整个公司应转亏为盈才对，但没想到赤字反而增加。 * 对于企业经营而言，“不良资产”就如同于塞在动脉内膜的胆固醇一样，当然会导致资金调度失灵。 * 贷放100万元出去，能收回200万元，这种一本万利的生意，在政府管理法规下，怎么可能生存得下去呢？这是可以想像得到的事。 * 在现代社会中经企业，如果背后没有一家主力银行支持的话，绝对无法生存下去。当公司资金调度困难时，没有主力银行提供融资疏困，情况恶化而破产的企业，不胜枚举。 * ……周转失灵 当货款收回来而变成呆帐时，资金周转就会发生困难，而且不断地出现赤字。 无法偿还借款、利息或一般付款(经常付款)时，也会周转不灵。 此外，即使收益上有黑字，有时候也常遇到在同一天或同一周要同时付好几笔钱，这种时候也可能导致资金的不足。这种状况之下的倒闭就是所谓的黑字倒闭。 “周转失灵”有共同的特点，就是“支出额”超过“收入额”。 只要平时妥善地控制资金的高额支出，就可防止了。 控制方法是正确把握资金的支出状况，尽可能压缩不急也不需要的支出，才能避免此现象发生。 山本商会是数百年前创立的老牌腌酱店。过去和好几家银行有来往，却没有一家主要的往来银行。即使如此，由于这家老店铺的声誉远近皆知。因此，往来银行从未向山本商会索阅过决策文件。 但是腌酱店这一行业近年来已经看不到往日的盛况了。 因为家庭的饮食习惯渐渐趋向洋食化，因此，这一行业本身的市场也开始萧条。而且社会呼吁人们少吃盐分以保持健康之声日高，因此含盐量高的腌酱物的销售也就一落千丈了。 山本商会的商品销售量也大幅度地降低、连续三期决算出现赤字。 一般来说，如果无法估计销售额，就必须把经费抑制在一定范围之内。可是，山本商会这种已经开了好几百年的店铺，虽说要节省经费，做起来却不那么简单。就拿交际费来说吧！其开支必须和老店铺的名声相配。 经费中占最大份量的就是工资。山本商会平均工资和一般企业差不多，但是人数却远超过公司规模。象这种有名气的老店，有不少亲戚、朋友依靠它生活。据说要整顿这些人，并不是俨若“盟主”的山本社长所能办到的。 其他经费也是一样。公司里有数辆高级进口车，维持费等开销是一笔相当可观的数目。其他如通讯费、水费、电费、广告宣传费等开销也都因为它是老店铺而格外庞大。 处于这种状况之下，最后终于陷入了“资金周转失灵”。 在山本商会担任会计事务的高级干部(山本社长的亲信)惊慌失措地跑到借款额最多的往来银行去。 可是，更震惊的是这家银行。“这是什么话？贵公司怎可能闹资金短缺呢？请让我看看最近三期的决算书。” 已几百年的老店铺竟会陷入这种状况，对银行来说不啻是晴天霹雳。 然而，出乎意料之外的，这家银行原以为固定资产一定雄厚的山本商会，事实上，尽是一些没有价值的设备，只因为山本商会是老店铺，所以才认为它的资产一定庞大的错觉。 银行暗中考虑撤出，于是先提供紧急融资，暂时克服面临的危机，等到山本商会的活期存款达到最高额时，立刻要求充当还债，结束贷款。 数百年历史的老店铺山本商会也就因而倒闭了。 这就是因为“资金周转失灵”的结果。货款呆帐 “货款呆帐”状是指企业拿不到正当销售活动所应获得的收益。 企业从批发商处购入原料或产品，再加上各种加工费、经费与利润，然后卖给客户。 商品销售的货款如果收不回来，那么，支付给批发商的货款、经营活动中所耗去的费用，以及应得的利润就全部泡汤。 这种“货款呆帐”在收取货款时，可以看出对方的征兆，这个征兆会渐渐明显。 货款呆帐最初会呈现极轻微的症状。 例如对方会说：“对不起，贵公司送来的帐单没赶上本公司的付款日期，因此麻烦你下个月再来收！”诸如此类，他们总是会找一些借口。 Misutsu钢铁公司的美铃社长从基层做起，终于获得今天的成就。 他做事非常谨慎，他们生产的工具机也获得企业界一致好评。 从在技术的角度，他具备了丰富的经验和知识，并且能让公司按照他自己所独创的设计来制造产品。 不过，他对于销售或资金上的调度并不擅长，因此，也就常疏忽这方面的事。 营业方面，因为美铃社长的技术受同行称赞，所以要获得客户的订单并不很难。 可是，随着经营环境日益严苛，虽然获得了订单，但货款回收的情况却不那么顺利。 由于客户已固定,因此社长也就不大在意收取货款的问题，不但如此，甚至还勉励订货的顾客说： “本公司为了迎合贵公司的要求，质量方面力求精美，请贵公司好好销售。” 可是，据和这家公司有来往的业者透露，许多公司对产品促销都打了折扣战，使输出市场彻底陷入混乱状态，余波荡漾，使得国内市场也处于牺牲血本接受订货的不正常状态。 美铃社长的“只要做好东西，一定会有人买”的经营理念也在这种不正常的趋势下开始动摇了。 首先，某客户未按期付款。 当会计科向对方查询时，所得到的回答是“贵公司还没送帐单来，无法付款”。 有些客户甚至说：“帐单来得太慢，已经赶不上付款截止日期了，所以要等到下个月才能付。” 有的客户会说：“正在验收中，交货程序尚未完全办妥。” 还有的客户会说：“有些部分不符合订货规定，所以请马上派遣负责人来解决。” 就像这样，不断地发生了货款上的问题，这时美铃社长应该对对方的经营状况提高警觉才对。 可是他依然专心致力于“制造优良的产品”。因为经营者不关心金钱方面的事，所以负责这一方面事务的人员，也就渐渐地疏忽了对方所亮起的“红灯”！ 不久之后，本来“付现款”的客户，改为支付“支票”，接着“支票”又变成“远期支票”，最后，“远期支票”变成了“票据”。 也就是说，对方渐渐陷入“资金周转失灵”了。 这段时间中，也许还会发生变更付款截止日、变更付款日、分期付款、变更见票即付的惯例，更改付款金融机关等，暴露出许多可以知道对方营运状况反常的信号。 客户终于倒闭了！而且不只一家，不到几天，一连有四家公司倒闭。 因为美铃钢铁公司早已把收来的票据拿去贷款了。 结果一方面货款泡汤，另一方面还得偿还贷款，受到双重打击。美铃钢铁公司，终于也遭到倒闭的厄运。 幸亏美铃钢铁公司的技术过去即受到同行的敬佩，而得以获得某大规模企业的支持，以进行重整。增加的赤字 “SaitoFoodService”公司经营的是餐厅。 以东京都内为据点，除了附设于超级市场的五家以外，还有七家直营餐厅。 令依田社长感到头痛的是超级市场内的店铺逐渐出现亏损。 超级市场内的店铺营业额曾经很高，对收益贡献很大。 可是，最近因为超级市场的经营方式跟不上消费者的变化，所以顾客一天比一天减少，使餐厅也遭受池鱼之殃。 幸亏立刻采取应变措施，延长直营餐厅的营业时间，除了原来的西餐外，再添加日本菜和甜味等，才得以改善营业状况。 可是，直营餐厅所赚取的钱，却必须用来弥补超级市场方面的赤字，结果依然得不到收益。 依田社长时常全神专注于研究“各店利益管理表”，对各店经理下达种种指示。其管理表的内容包括：营业额、营业成本、毛利、可管理经费、管理不可能经费、总公司费用、净利。开在超级市场里面的餐厅有三家是赤字。 依田社长判断只要这些赤字消失，直营餐厅所赚的利益就可以用来弥补整个公司的营业赤字，于是迫不及待地赶到超级市场的总管理处去申请“关门”。 也就是说，采取了去除不能吸收收益原因的杀手锏。 但对方却发了一顿牢骚：“依田先生，你真滑头。当时你坚持开店，赚的早已经赚够了，一旦有些不对劲，就要把它撤走。这不是太自私了一点吗？做生意有时赚钱有时赔钱，请你再三考虑，不妨更进一步努力多想出一些争取顾客的点子如何？” 可是，依田社长坚持原来的决定。不计一切后果，毅然关闭了三家之中的两家，剩下的一家则继续经营直到找到可代替的店为止。这两家的员工，则把他们安排到其他餐厅去。 既然已关闭了亏损的两家，按理整个公司应转亏为盈才对，但没想到赤字反而增加。 依田社长的确打错了算盘！ 所关闭的两家虽然是赤字，但是毛利减去固定费用后的实际亏损金额并不大。 依田社长单纯地判断，只要关闭这两家餐厅，赤字自然会减少，但是他却忽略了固定费之中的人事费用。 因为他把这两家餐厅的员工全部安排到继续经营的餐厅去，而对营业却没有特别贡献。 即由继续经营的餐厅来负担赤字店铺的部分固定费用以及人事费用，因此整个公司的赤字反而更加扩大。不良资产 对于企业经营而言，“不良资产”就如同于塞在动脉内膜的胆固醇一样，当然会导致资金调度失灵。 无论如何，“资金脉搏不规则症”是最恐怖的疾病。因为心脏一停止下来，则意味着死亡，企业立即倒闭。如果是其他的症状，在完全倒闭之前还有一段可供挽救的时间，若能在这段时间内采取紧急措施，并非完全无法挽回。可是，资金调度失灵时，唯有走上倒闭一条路了。 专门销售女装的KKS公司，是自有资本仅占30%，而借入资本占绝大多数的公司。 安川社长利用借款买下土地，等土地涨价就卖出去，然后再买进地段较好的土地，他计划炒地皮来提高资产价值。 他的借款另有一个用途，就是计划在日本全国主要都市，尤其是闹区开店。以日本最大的妇女服饰店为目标的安川社长，按照计划积极投资。如果选择在车站大厦开店，光是保证金、权利金、店铺装璜费就相当可观了。 安川社长以全国首屈一指的规模为目标而陆续开店，然而，这里有一个会增加企业“不良资产”的因素。 借款必须支付利息，也必须偿还本金。这些本利是由投资所得的利益来偿还的。 可是现实的状况，已经得不到超过借款利率的收益率了，因而收支无法平衡。 如果早先开的店获得较高收益，而此收益又足够弥补这些不足部分，那倒还可以。可是那些早先开的店也有好多家收益不良。债务的对象有的是“商品”和“赊买货款”，这些也都渐渐多起来。 “商品”，本来是为了变成更多的钱，可是如今商品却因滞销而无法变成资金。 公司除了支付货款的利息外，还得支付仓库费，连同损耗在内。若商品大量囤积，只会造成负担过重。 “赊卖货款”也是一样，究竟能收回多少，都无法正确掌握。 借钱的目的，是因为估计即使支付了利息，也能获得超过该利息的收益，这才具有意义。 然而，凡是和收益沾不上边的资产，就成为企业的“不良资产”。一本万利 1984年的日本倒闭案例中，最明显的就是“地下钱庄”，一年内就有13家地下钱庄宣布破产。 负债额较高的，第一是艾萨卡公司的480日币；第二是野达凯信用公司，负债额为350亿日币；第三为艾哥实业公司，负债额为281亿日币。第四为ＭＭＲ公司，负债额为102亿日币。 在1983年以前的几年中，一家家地下钱庄如雨后春笋般的兴起，可说是十分热门的行业。 因为它的放款利息比银行高出许多，加上放款总额庞大，所以获利甚多。 造成这种局面的因素是企业界的融资需要减低，使银行及全国各地农会合作社的银行松弛，剩余资金大量流入地下钱庄，再转放到一般民间。 可是当政府宣布实施《地下钱庄管理办法》时，在利率上限制甚严，只要超过规定利率就会遭受取缔。 因此在利息收入降低及呆帐增加的情况下，业务逐渐衰退，同行间的恶性竞争也随之激烈。 甚至在1984年秋，最大的地下钱庄普罗密斯公司，也传出周转不继的消息： 据说，该公司当时负债额高达日币3000亿。如果这家公司倒闭的话，可能引发经济恐慌，而破坏国家形象。因此，银行财团即时组织支援小组，紧急解困。 贷放100万元出去，能收回200万元，这种一本万利的生意，在政府管理法规下，怎么可能生存得下去呢？这是可以想像得到的事。 “好花不常开，好景不常在”，客观的环境因素造在“热潮”时，就要有心理准备，热潮不会持续太久的，否则怎么会叫做热潮呢？ 在1976年设立的ＴＣ公司，是“ＰＩＮＫＬＡＤＹ”的关系企业，在急速发展的最盛期的营业额，高达20亿日元。 可是在“ＰＩＮＫＬＡＤＹ’开始走下坡之后，ＴＣ公司的营业额也一落千丈，终于在1981年9月，负债36亿日元而宣布倒闭。 ＡＮＩＭＥ公司的发行的“太空战士”影集，曾轰动一时。 但制造太空战士武器玩具的古罗巴玩具公司(东京)于1983年8月宣布破产而倒闭，负债额为12亿日元。该公司的玩具最畅销的时期是1982年，营业额高达36亿日元。 第二年就降低到27亿日元了所以在最盛期时，就该好好的充实公司的资产，早做未雨绸缪之计。 又如“太空星际大战”的电动玩具风靡全国时，制造厂商八千代电器产业公司，于1980 年的营业额高达39亿日元，可是到1982年就降到22亿日元。 虽然，全力开发新产品，但因竞争激烈，终于在1984年8月，向地方法院申请公司重整，实际上也等于倒闭，总负债额为15亿日元。 以上这些活生生的例子，都是热门行业无法持久的写照，经营者应特别的当心。缺乏金融支柱 在现代社会中经企业，如果背后没有一家主力银行支持的话，绝对无法生存下去。 当公司资金调度困难时，没有主力银行提供融资疏困，情况恶化而破产的企业，不胜枚举。 如果一家企业，拥有主力银行或主要往来的金融机关为后盾，那么企业和银行之间的利益是相辅相成的。 当企业快速成长时，银行也会跟着成长，两者唇齿相依，关系密切。 但是，和每一家银行都有往来的企业，在发生危机时，反而没有一家银行愿意出面解困，因为他们会怀疑是否该企业随时会结束与银行的往来，所以不敢过于信任及亲近该企业。相反的，如果银行方面认为，“我们就是这家企业的主力银行”时，银行常常会自动的提供各种有利的信息与资料。甚至在融资发生困难时，也会全力支持。 所以结交主力银行，与银行培养感情，密切配合，是企业不容忽的重要经营条件。 与大泽商会有往来的银行或金融机关，高达81家之多。其主力银行，勉强可以说是琦玉银行。 但琦玉银行只不过是往来金额比较大的一家银行而已，实际上还没有达到构成主力银行的条件。 大泽商会向各银行贷款的总金额，虽然高达八百亿日币，但琦玉银行的贷款总额仅45亿日币。 而通常，主力银行都在负债总额的10%以上才合乎常情。 所谓“协调融资”或“银行团融资”，是指主力银行出面协调各银行融资。 而主力银行当然占较大的比率，各银行则以本身情况来定贷款额，并非平均分摊。 股票上市的企业，如果想查出其主力银行是那一家，是一件很容易的事。 但如果不是股票上市的公司，那怎么办？ 有人问：“你们的主力银行是那一家？”这句话，在现代商场中，并不奇怪或失礼的问题，因为开出支票或商业本票的银行，并不一定就是该公司的主力银行。 但如果该公司的经理或会计人员不能回答时，就证明有问题，需要注意了。 也有的董事长会这么回答：“本公司与五、六家银行有往来，但主力银行是哪一家就不太清楚了。等我问问财务主任或会计主任，再告诉你吧！”那么这位董事长的经营方式就大有问题了。 虽然公司不一定会倒闭，但董事长不知道主力银行，那就表示不正常，或许是有主力银行，只是董事长从来不和该银行应酬，所以不认识。但无论如何，这总说不过去。 还有，对时常更换主力银行的公司也该提高警觉，一定是与主力银行有纠葛，或银行方面有不愿支持的某些原因，否则一般不可能会更换主力银行。资金的囤积 本田和三叶两家公司为了争夺机车市场，引起了令人瞩目的“Ｈ、Ｙ战争”。 本田公司是日本最大的机车制造商，当其全力投入开发汽车的时候，营业额紧追其后的三叶公司，趁此空档全力加紧制造机车，抢走了不少本田的市场。 当本田的汽车工业的开发告一段落后，就回头再来与三叶竞争。 两家公司都从事于机车新型的改良，一时旧货堆满仓库，售价暴跌，竞争的结果是两败俱伤。三叶公司的董事长还被迫改选。 由此可见，库存货品的急速变动，也是危险讯号之一！ 库存量，无论是制造商或批发商，都应平均化或合理化。不可过多，否则会造成积压资金。 但假如是因季节变化则引起的，则另当别论。例如夏季来临前，布店、成衣专卖店或运动器材行等,早在数月前就开始存货了,就是为了适应夏季的大量需求. 一家企业公司经营得好坏与否，首先要看其营业额高低，其次就是公司的净利多寡，此外，还要看其货品库存量是否合理。 倘若库存量有急增的变动时，不管对制造商或批发商，都是危险的讯号！ 若是因签订大批订单，则库存量增加就无可厚非；但若是并无大批订单，却有大批存货，那就有问题了。 不是恶意倒帐，就是公司销售力逐减的现象。 相反的，若库存减少得太离谱，那就是公司削价倾销的结果，这也是危险讯号！ 一个成功的经营者，在拜访客户时，一定会看看对方的库存量。一发现有疑问时，就立即进行调查，然后，再调整供应数量，才不致于吃亏。 广岛快速冲印公司，成立于1958年，是专卖照相机和快速冲洗照片的公司。 总公司设在广岛市，日本有七家直营店及五家特约店，而全日本约有一万家连锁店。 该公司在经营初期会投下大笔的广告宣传费，后来单眼相机的消费市场低迷，造成庞大的库存量，积压资金太重，使得周转不灵。再加上营业额降低，年度决算书上出十四亿日元的赤字。 经与债权人协调后，公司让出50%的股份给债权人登记，并向当地法院申请重整，但是各方面条件却谈不拢，无法达成决议。 于是，在1984年8月宣布破产，负债额达日元23亿元。 所以，薄利多销的经营方式，固然可以很快地回收成本，但超额的库存量却会造成资金的囤积，弄得无法周转，这也是导致公司破产的陷阱。连续三季赤字 就企业管理专家的经验来说，一家企业公司，如果第一季及第二季(一季三个月)连续出现营利赤字，而在第三季却能挽回大局，使业绩上升，那么这家公司还能维持平衡，这种例子很常见。 但若第三季的决算书上仍出现赤字，那么这家公司就很难继续经营下去了。 很多业务员向上级报告客户资料时，常说：“某某顾客的营业额不断地在增加”。 上级因此会忽略了对该客户的警戒心，继续将原料或商品卖给客户。但若突然间被倒帐就措手不及了。 这是因为该客户伪造营业额资料，隐瞒厂商。所以单看营业额是不够的，应该调查公司的营业纯利才正确。 只有营业额而无净利的公司，如同没有营养的食物，对人体是没有作用的。像这种情形的企业，倒闭只是迟早的事。 对于现有商业往来的大客户，或营业额占高比率的厂商，一定要去仔细地了解他的营业预算表、损益表、年营业额和库存量等情况。 如果无法暗中搜集这些资料的话，可以委托咨询调查公司代为分析、调查，以免被不实的数据所瞒蔽。 一家信誉不好的公司，不但和它有商业往来的人会注意它，就是平常无商业关系的人，也会略有耳闻。 所以，探询消息的人，在了解对方与这家公司的关系后，进一步观察公司内的言论，再配合自己调查所得的资料，就可以对这公司充分的了解。 对于调查社所收集的来的资料，有时也不可全信，因为调查社也有可能与被调查的公司勾结，所以不防多询问几家调查社，再互相比较资料。 如果，确信这家公司有连续三季决算书上出现赤字的情形，那么，以后在交易方面就应更慎重，才不会带来损失。 即使是股票上市的公司，若连续三季出现营利赤字，要想解决困境，也不是容易的事，必须经过一段长期的努力奋斗。 所以，当发现对方信用降低，又不改进经营方式的话，最好停止和他的交易。 1984年2月，滨畸芳雄商店以负债100亿日元，宣布破产。 他是鸟取地区最大的钢材批发商，也供应零售商各种材料，在建筑业不景气的时期，业绩直线下降，在连续三季出现庞大的营业赤字，同行间就传出对他不利的风评。 主力银行派遣专员到该公司去协助重整，以降低员工工资、减少贷款利息等方法拯救公司业务，但仍无法起死回生，终遭到退票的厄运；在债权人协议失败下，宣布破产。财务拮据 公司全部的资金都是靠自己筹措，没有向任何金融机关借贷，这当然很好。 但是，遇到经济高度成长时，向外借贷来扩充设备增加营业量，所得的得润，往往比保守性经营的利润高出很多，因此向外来借贷来经营的公司非常多。 反过来说，假如在经济不景气时，成长很缓慢，对外借款越少，利息负担也越少的公司，倒闭的机会也就越小。 在暴利下的高利润固然很好，但如果利息的负担超过营业额的25%，情形就很不好了。 如果在20%以内，或许还有药救，只是设备投资费用不可过多，否则财务情况仍会继续恶化。 例如，新技术的投资规模较大，而且冒险性大，投资者应做谨慎的评估。 自1984年以来，在这方面投下巨额开发资本，因而倒闭的公司相当多。 如专门制造隔热建材的厂商－－三陆玻璃织维制造公司，就是因此负债80亿日元而宣布破产。家庭五金的大批发商－－日本光学理研公司，也以负债30亿日元，宣布破产。制造高级烟具的世界化学织维公司，负债32亿日元，宣布破产。三善会医院，负债58亿日元，宣布破产。东京合板工业公司，负债90亿日元，宣布破产。以开设弹子房著称的木崎公司，负债30亿日元，宣布破产等。 这些公司都是被庞大利息拖垮的实例。每一个制造商或生产厂，常发展到某一个程度时，就会设法扩充厂房、增加设备、淘汰旧机种、派购新机器，以增加生产量或发展新产品，这些都是必经的发展过程。��性世界，正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（8.20）所说：paras tasmat tu bhavo 'nyo'vyakto 'vyaktat sanatanahyah sa sarvesu bhutesunasyatsu na vinasyati “然而有另外一个本性，永恒并超然于这个展示与不展示的物质。它是至尊的永不毁灭的。当这个世界毁灭时，那一部分保持不变。” 在物质世界，一切被创造出来，停留一段时间，产生副产品，衰退，最后消亡。我们的躯体在某个时刻由性交产生。父亲的精子乳化，变成豌豆形状，生物体或灵魂托庇于这个形体，因为它托庇，便发展了手，腿，眼等等，到七个月便完成发展，九个月人从子宫里诞生。因为有灵魂，胎儿才发展。如果灵魂不在了，发展便停止，胎儿一出生便死掉。我们可以把这个死胎在化学物中保存起来，它不会成长。成长意味着改变身体。我们都有婴儿的身体，但婴儿的身体不在了。婴儿身体长成幼儿的身体，又长成少年的身体，青年的身体，最后变成老人的身体。最后身体完全消失。整个宇宙展示——物质世界的巨大形体按照同样的过程运作。在某一时刻它被创造，发展，维持，在某个阶段解体。这是物质世界的本性。在某个阶段展示，随后消失（bhutva bhutva praliyate）。 bhava的意思是“本性”。还有另外一个本性，永不解体，永恒不灭。作为jiva，灵魂，我们也是永恒的，《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.20）证实说：na jayate mriyate va kadacinnayam bhutva bhavita va na bhuyahajo nityah sasvato 'yam puranona hanyate hanyamene sarire “灵魂无生无死。一旦存在，永不消失。他非生永恒，长存不朽，原始太古。身体被杀戳，灵魂不被杀戳。” 如同神无生无死，我们灵魂也无生无死。但是因为我们想：“我是这个身体，”我们便以为我们出生，死亡。这种想法叫玛亚，或假象。一旦谁脱离把灵魂认同为躯体的假象，便达到布茹阿玛-布塔（brahma-bhuta）阶段。当人觉悟到aham brahmasmi，“我不是身体，我是灵魂，是至尊布茹阿曼的部分和微粒”便达到称为布茹阿曼觉悟。一旦达到布茹阿曼觉悟，人便会快乐。 难道不是事实吗？如果你清晰地认识到你无生无死，你是永恒的，你难道不会快乐吗？是的，毫无疑问。因此当人达到布茹阿曼觉悟，灵性觉悟时，他不再渴望、悲伤。整个世界都在渴望和悲伤。你们非洲人渴望象欧洲和美国人那样，但欧洲人失去帝国，正在悲伤。这样，一些人在渴求，另一些人在悲叹。同样物质生活只不过是渴求和悲伤的混合。我们渴求不拥有的事物，悲伤我们失去的事物。这是我们的物质事务。一旦觉悟到我们是至尊人格神首（Parabrahman）的部分和微粒，是布茹阿曼，我们便超越这种渴求和悲伤。 所谓的四海之内皆兄弟或者联合国试图达到的统一只有达到灵性层面，或布茹阿曼觉悟才能实现。布茹阿曼觉悟是人类生命的目标。人不应该象猫、狗、猪一样地工作。猪日夜忙着找食粪便，一旦找到便吃掉感到性的刺激，不加区别地性交。猪会和它的母亲姐妹或任一头猪交配，这是猪的生活。然而经典指示人体生命不应象猫狗猪一样努力工作获得感官享受，是为了觉悟：“我不属于这个物质世界。我是永恒的灵魂，不知怎地我堕入了生老病死的受条件限制的生命。”这个人体生命是为了解决这四种物质痛苦——生、老、病、死。这是人类生命的目标。请尝试明白人类生命不是为了象猪一样努力工作，获得一些感官享乐，然后突然死掉。 不相信灵魂的人在最不幸的境地。他们不知道自己从哪儿来，到哪里去。灵魂的知识是最重要的知识，但没有任何大学讨论它。这个躯体的构成地位是什么？死尸和活体有什么区别？躯体为什么活着？身体的地位和价值如何？现在没人研究这些问题。但我们试图以这个奎师那知觉运动教育大众，使他们明白他们不是身体而是灵魂。人体生命的事务不同于猫狗，这是我们的讯息。 就灵魂而言，进化的过程继续着，我们为生存而挣扎，努力达到永恒的生命。永恒的生命是可能的。如果你在这个人体生命中尽你最大的努力，下一生你就能获得灵性身体。灵性身体已经在你体内。一旦摆脱物质存在的污染，它便发展起来。这是人体生命的目标。人们不知道什么是真正的自我利益；真正的自我利益是觉悟自我，觉悟：“我是神的部分和微粒，我应该回归神的王国，加入神。”如同我们在这里生活，神在灵性王国也有生活。你可以加入他。并非这个身体结束之后你就成虚无。不。这是错误概念。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.12）奎师那在库茹柴陀（Kuruksetra）战场告诉阿尔诸那：na tv evaham jatu nasamna tvam neme janadhipahna caiva na bhavisyamahsarve vayam atah param “从未有一个时刻我，你，这些国王不存在；将来我们中的任何人也不会不存在。” 达到永恒生命的方法非常简单，同时非常难。难是因为人们最初不相信灵魂转生。然而如果我们简单地从权威那里接受知识，方法就非常简单。奎师那知觉的方法是从奎师那，最完美的生物那里接受知识，不是从普通的受物质自然法则限制的生物那里。后者的知识注定犯错。 受限制的灵魂的缺陷是什么？他肯定会犯错，肯定被迷惑，肯定欺骗他人，肯定有不完美的感官。我们无法达到完美的知识，因为我们想欺骗他人，我们的感官不完美。虽然我们的感官不完美，我们却非常为自已的眼睛骄傲，并且想看见一切。因此有人说：“你能让我看见神吗？”事实上回答是肯定的。为什么你不能每时每刻见到神呢？奎师那说，raso 'ham apsu kaunteya，“我是水之甘味。”每个人都喝水，水有味道——如果我们认为水的味道是神，便开始神觉的过程。奎师那还说，prabhasmi sasi-suryayoh，“我是日月之光芒。”我们每天见到阳光和月光，假如我们想着太阳和月亮如何散发着光芒，我们最终就能达到神。类似的例子很多。如果你想具有神觉，亲身觉悟神，并不困难。只要遵守规定的方法。如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（18.55）所说，tato mam tattvato jnatva。只要努力按照神的本来面目理解神，试着了解他的显现，隐迹和活动。当我们真正理解他，便能立刻进入神的国度。在离开身体后，理解神或奎师那的人不用返回再次接受物质身体。奎师那说，mam eti：“他到达我。”这是我们的目标。 因此不应该浪费时间象猫狗一样地活着。生活应该舒适，但同时应该具有奎师那知觉或神觉。这会使我们快乐。不理解神，成为神觉，就不可能有和平和快乐。《巴嘎瓦德·歌伊塔》指出了和平和快乐的方法。 要想真正理解神，神很容易理解。神是万物的拥有者。Isavasyam idamsarvam。不幸地我们想：“我是拥有者。”例如英国人曾声称拥有你们国家，现在你们声称是拥有者——谁知道将来怎么样？事实上没人知道真正的拥有者是谁。土地在那里，是神的财产，但我们想：“我是拥有者。我拥有这，我拥有那。”事实上在欧洲人到来之前美洲便存在。现在美洲人想：“我们是拥有者。”同样在他们之前红色印第安人想：“我们是拥有者。”事实是谁也不是真正的拥有者；拥有者是神。isavasyam idam sarvamyat kim ca jagatyam jagattena tyaktena bhunjithama grdhah kasya svid dhanam “宇宙间一切活动和不活动的事物在主的控制下，由主拥有。因此人只应接受额定给他的必需品，不接受其他的，并且明白它们属于谁。”(Isopanisad) 需要这种觉悟。奎师那声称拥有一切形体——包括美国人的形体，非洲人的形体，猫的形体，狗的形体，树的形体等等——因为他是真正的拥有者和至尊父亲。如果简单地意识到这点，便达到神觉。事实上只要按照权威书籍和韦达文献的描述觉悟神，便能发现派别之间不再有争吵。一切都是和平的。 人有权使用神的财富，就象儿子有权在父亲的开销下生活。经典说即使家里的小动物也必须有食吃。这是灵性共产主义。谁也不应该挨饿，即使是蛇。人们通常害怕蛇，但如果我们发现家里生活着一只蛇，我们的责任是保证蛇得到食物吃。这是神觉或奎师那知觉的观点：samah sarvesu bhutesu。超然而处的人对所有生物一视同仁。因此《巴嘎瓦德·歌伊塔》指出谁以同等眼光看待所有人是至尊主的部分和微粒，谁真正开始奉爱生活。这个奎师那知觉运动努力以权威的方法使所有人明白他是谁，生命的目标是什么。这个净化心灵的方法很容易实施。只要简单地唱颂玛哈曼陀——哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞；哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛 哈瑞哈瑞。可以实际地看到在这个运动中有来自各个国家各个宗教的小伙子们和姑娘们，但没人关心地区，国家或宗教团体。我们只关心了解自己以及我们和神的关系。 神是至尊拥有者，我们是他的儿子或仆人。因此让我们如同《巴嘎瓦德·歌伊塔》推荐的那样服务主。一旦理解神是万物的拥有者，便能立刻解决世界上的一切麻烦。这可能需要时间。我们不期望人人都能理解这门崇高的哲学，只要每个国家的有智慧的人试图理解它，就足够了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》（3.21）说：yad yad acarati sresthastat tad evetaro janahsa yat pramanam kurutelokas tad anuvartate “伟大的人一举一动，四方均起而踵至。他通过模范行为所建立的标准，整个世界遵行。” 因此我们请世界上最有智慧的人理解这个奎师那知觉哲学，并努力派发给全世界。我们现在来到这些非洲国家，我邀请所有有智慧的非洲人来理解这门哲学并派发它。你们正在发展自己，所以请在灵性上发展，因为灵性发展是坚实的发展。不要模仿美国人和欧洲人，他们象猫和狗一样地生活。这种建立在感官享乐知觉上的文明不能持久。原子弹已经有了，下一次战争一旦爆发，他们的摩天大楼和一切都将完蛋。试着从真正的人类生命的观点——灵性角度理解它。这就是奎师那知觉运动主旨。因此我们请求你们努力理解这门哲学。非常感谢。3．圣人的怜悯 每个宗教都有自己的圣人，但所有圣人都有共同的超然品质：怜悯。施瑞拉·帕布帕德解释道…… 今天我要和你们谈神的圣名的荣耀。关于这点，帕瑞克西特·玛哈茹阿佳(Maharaja Pariksit)和苏卡戴瓦·哥斯瓦米进行了讨论，他们谈起一位非常堕落的沉迷于各种罪恶活动的布茹阿玛纳仅仅因为唱颂圣名得以救赎。这个故事在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第六篇。 《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第五篇详细地描述了宇宙间的星系。宇宙内有些星宿是地狱星宿。实际上不仅《巴嘎瓦谭》，各种宗教的经典都描述了地狱和天堂。在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中你可以发现这些地狱星宿的位置以及他们与这个星球之间的距离，正如你可以从现代天文学获得信息一样。天文学家测量月球离这里多远，太阳和这个星球的距离；同样《巴嘎瓦谭》包括了对地狱星宿的描述。 即使在这个星球我们也有对不同大气环境的体验。靠近北极的西方国家，气候和接近赤道的印度相差很远。就好象在这个星球上有不同的气候和生存条件，同样其他许多星球具有不同的气候和生存条件。 帕瑞克西特·玛哈茹阿佳听完苏卡戴瓦·哥斯瓦米描述地狱星球说：adhuneha maha-bhagayathaiva narakan narahnanogra-yatanan neyattan me vyakhyatum arhasi “先生，我从你那得知地狱星宿。罪恶的人被送到这些星宿。”（《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》6.16）帕瑞克西特·玛哈茹阿佳是位外士那瓦（奉献者），外士那瓦恒常地怜悯其他人的痛苦，为其他人的痛苦感到不安。例如当主耶稣基督降临时，他为人们的悲惨状况感到非常难过。无论外士那瓦或奉献者（具有神觉或奎师那知觉的人）属于哪个国家哪个地区，他们同情他人。因此亵渎外士那瓦——神的荣耀的传播者，是巨大的冒犯。 奎师那，神绝不容忍对外士那瓦莲花足的冒犯。Krpambudhi：外士那瓦是仁慈之洋。Vancha-kalpa-taru：每个人有欲望，外士那瓦能满足所有愿望。Kalpa-tatu的意思是“如愿树”。灵性世界有种树叫如愿树。在物质世界，从一种树可以得到一种果实。但在奎师那珞卡以及外琨塔星宿，所有树都是灵性的，能满足所有愿望。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-samhita)描绘道:cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa。 外士那瓦被称为maha-bhaga，意思是“幸运的”。谁成为外士那瓦，具有神觉，就可以理解这个人罕有地幸运。 柴坦尼亚·玛哈帕布解释说生物在宇宙间所有星系的生命物种中轮回。生物体可以到任何地方去——到地狱或天堂——按照他的喜好和他的所欲。有许多天堂星宿，许多地狱星宿，许多物种。有八百四十万种生命。生物体在轮转，在这些物种间漫游，按照这一生的心态创造身体。正所谓种瓜得瓜，种豆得豆。 柴坦尼亚·玛哈帕布说无数在物质世界旅游的生物中，有人幸运，不是每个人。如果每个人都幸运，他们就会接受奎师那知觉。到处都在免费派发奎师那知觉。为什么人们不接受？因为他们不幸。因此柴坦尼亚·玛哈帕布说有幸者接受奎师那知觉，得到充满希望的生命，快乐的，喜乐的，充满知识的生命。 外士那瓦的责任是挨家挨户地使不幸运的人幸运。外士那瓦想：“这些人怎样才能被拯救出地狱般的生活呢？”这是帕瑞克西特·玛哈茹阿佳的询问，“先生”他说：“你已经描述了按照人的罪恶活动，人被置于地狱般的生活状况或置于地狱星系。那么，有什么抵消的办法能拯救这些人呢？”这是问题。当外士那瓦，或神本人，或神的儿子，或他机密奉献者降临时，他们唯一的使命是拯救罪恶的受苦人。他们知道怎么办。 当帕拉德·玛哈茹阿佳遇见尼尔星哈戴瓦时，他说：naivodvije para duratyaya vaitatanyastvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittahsoce tato vimukha-cetasa indriyartha-maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan “我亲爱的主，”帕拉德说：“我并不急于自已获得拯救。”（《巴嘎瓦谭》7.9.43）玛亚瓦迪(Mayavadi)哲学家非常小心他们自己的救赎不受打扰。他们想：“如果我传教，和其他人联谊，我就会堕落，我的觉悟就完了。”因此他们不来。只有外士那瓦来，冒着堕落的危险——但他们不会堕落。他们甚至去地狱拯救受限制的灵魂。这是帕拉德·玛哈茹阿佳的使命。他说，naivodvije：“我不担心住在这个物质世界。” 帕拉德·玛哈茹阿佳进一步说：“我不担心我自己，因为不管怎样我受过训练永远处在奎师那知觉中。”因为他有奎师那知觉，他相信自己下一生必定回归奎师那。《巴嘎瓦德·歌伊塔》说人如果小心履行奎师那知觉的规范原则，他下一生必定到达至尊的目的地。 帕拉德·玛哈茹阿佳继续说：“我只担心一件事。”看，虽然他不担心自己，他仍然担心。他说soce tato vimukha-cetasah：“我担心那些没有奎师那知觉的人，这是我的担心。对我自己我不忧虑，但我想着那些没有奎师那知觉的人。”为什么他们没有奎师那知觉？Maya-sukhaya bharam udahato vimudhan。这些无赖为获得短暂快乐创造了汉堡包文明。 Maya-sukhaya。这是事实。我们有汉堡包文明。每年有这么多汽车制造出来，为此又修建这么多道路。这引发一连串的问题。因此说maya-sukhaya，虚幻的快乐，然而我们试图这样快乐。我们想方设法快乐，结果只带来麻烦。 在你们国家汽车数量最多，但不解决任何问题。你们制造汽车解决生活中的问题，但我的体验是这只能制造更多的麻烦。我的门徒Dayananda想带我去洛杉矶见医生，我不得不跋涉三十英里去询问医生。一旦有汽车，你必须走三四十英里去会见朋友。 从纽约坐飞机到波士顿只需一小时，可是到机场却不止一小时。这种状况叫maya-sukhaya。玛亚的意思是“假的”，“虚幻的”。我们努力制造舒适的环境，但却制造另一种不舒适的环境。这是物质世界的方式；如果我们对神和自然提供的天然舒适不满意，想创造人为的舒适，不舒适也同时被创造出来。多数人不知道这一点。他们以为他们创造了舒适的环境，但事实上他们得跑五十英里到办公室谋生，再跑五十英里回家。因为这种情况，帕拉德·玛哈茹阿佳说这些vinudhan——物质主义者，这些无赖——给自己创造不必要的负担，只为了短暂快乐。Vimudhan,maya-sukhaya bharam udvahato。因此韦达文明建议人摆脱物质生活，接受萨尼亚希，弃绝生活阶层，完全避免焦虑地履行灵性生活。 如果人在家庭生活中履行奎师那知觉，同样很好。巴克提维诺德·塔库尔是居家人、法官，他仍然很好地履行奉献服务。朱瓦·玛哈茹阿佳，帕拉德·玛哈茹阿佳是贵哈斯塔，居士，但是他们训练自己，即使作为居士他们的服务也毫不间断。因此帕拉德·玛哈茹阿佳说：“我学会了总是处于奎师那知觉的艺术。”什么艺术？tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah。只是荣耀主英勇的活动和逍遥时光。virya的意思是“英勇非凡的”。 奎师那的逍遥时光是英勇的。你们可以在《奎师那－至尊人格神》中读到。奎师那的名字，声望，活动，同游，和他有关的一切都是传奇。帕拉德为此说：“我肯定无论我到哪儿，我都能荣耀你奇异的活动，感到安全。我不可能堕落。我只担心这些人，他们创造一种总是忙碌工作的文明。我担心他们。” 帕达德继续说：prayena deva munayah sva-vinukti-kamamaunam caranti vijane na parartha-nisthahnaitan vihaya krpanan vimumuksa ekonanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye “我亲爱的主，许多圣人和圣哲只对自己的解脱感兴趣。”（《巴嘎瓦谭》7.9.44） munayah的意思是“圣人”或“哲学家”。prayena deva munayah sva-vimukti-kamah：他们有志于自己的解脱。他们居住在喜马拉雅山这样的偏僻场所，不和任何人说话，害怕和城市里的普通人混在一起，害怕受到打扰，甚至堕落。他们想：“最好先救自己。” 帕拉德·玛哈茹阿佳遗憾这些伟大的圣人不到城市来，城里人创造了一种日夜苦干的文明。这种圣人不很有同情心。他说：“我担心这些堕落的人，他们无谓地为感官享乐辛劳。”即使有必要这样辛苦，这些人也不知道是什么。他们只知道性。他们或去看脱衣舞，或去裸体夜总会诸如此类。帕拉德·玛哈茹阿佳说naitan vihaya krpanan vimumuksa ekah：“主啊，我不想独自解脱，除非带上这些蠢人，我不会走。”他拒绝丢下这些堕落的灵魂去神的王国。这是外士那瓦。nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye：“我只想教导他们如何皈依祢，仅此而已，这是我的目标。” 外士那瓦知道人一旦皈依，他的道路就一片光明。naivodvije para duratyaya-vaitatanyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-vittah：“无论如何，让他们在奎师那面前顶拜。”这是简单的方法。你要做的只是怀着信心在奎师那面前顶拜，说：“亲爱的主奎师那，我许许多多生长时间地忘记你，现在我恢复了知觉；请接受我吧。”仅此而已。只要学会这个技巧真诚地皈依主，他的道路立刻敞开。这是外士那瓦的哲学思想。外士那瓦总是想着怎样拯救堕落灵魂，总是计划着，就象六哥斯瓦米。主柴坦尼亚的直接门徒，温达文的六哥斯瓦米做什么？施瑞尼瓦萨·阿查尔亚（Srinivasa Acarya）说：nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakaulokanam hita-karinau tribhuvane manyau saranyakarauradha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikauvande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “六哥斯瓦米，即施瑞·萨纳坦·哥斯瓦米，施瑞·茹帕·哥斯瓦米，施瑞·茹阿唬纳特·巴塔·哥斯瓦米，施瑞·茹阿唬纳特·达斯·哥斯瓦米，施瑞·吉瓦·哥斯瓦米，施瑞·哥帕勒·巴塔·哥斯瓦米，擅长仔细地研究启示经典，目的是为了全人类的福祉建立永恒的宗教原则。他们恒常沉浸在哥琵的心态中，从事着对茹阿妲和奎师那的超然爱心服务。”(Sad-gosvamy-astaka 2) 帕瑞克西特·玛哈茹阿佳怀着同样的外士那瓦同情心，对苏卡戴瓦·哥斯瓦米说：“你已经描述了各种地狱生活条件，现在请告诉我这些痛苦的人怎样才能得救。请仁慈地解释给我听。”adhuneha maha-bhagayathaiva narakan narahnanogra-yatanan neyattan me vyakhyatum arhasi nara的意思是人，那些堕落的人。nanogra-yatanan neyat tan me ：“怎样才能拯救他们出深深地苦难和可怕的痛苦？”这是外士那瓦的心。玛哈茹阿佳·帕瑞克西特说：“不管怎样他们堕入了地狱生活，但不等于他们应该留在这状况中。必定有办法拯救他们。请仁慈地解释。” 苏卡戴瓦·哥斯瓦米回答道：na ced ihaivapacitam yathamhasahkrtasya kuryan mana-ukta-panibhihdhruvam sa vai pretya narakan upaitiye kirtita me bhavatas tigme-yatanah “是的，我描述了各种地狱环境和极度痛苦的生活，但人必须消除它（《巴嘎瓦谭》6.1.7） 怎么做呢？罪恶活动各式各样。我们可以做罪恶活动，或计划做，想着：“我要杀了那个人。”两种方式都是有罪的。当心意思考，感觉，欲望时，随之而来的是行动。 一天我在书上读到，按照法律你走在路上，某人的狗朝你叫时，狗主人一方是冒犯。人不应受到狗叫的惊吓，别人应当看好自己的狗。这是书上说的，是你们国家的法律。狗只叫，也有罪。狗不负责，因为它是动物，但动物主人把狗当作最好的朋友，他要对法律负责。如果外来的狗进入你的房间，狗不能被杀死，但狗的主人要受到起诉。 就象狗叫是非法的，你对其他人讲冒犯的话，也有罪。这就象狗叫。所以罪恶有各种方式。不管想着罪恶活动，讲罪恶的话，还是实际地做罪恶的事，都被认为是犯罪。 Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti，人应当为这些罪行受到惩罚。 人们不相信来生，因为他们想避免麻烦。但我们无法避免。必须依法做事，否则就会受惩罚。同样我无法避免神的法律。不可能。我可以骗人，偷窃，藏起来，免受国家法律的制裁，但我不能躲开高等法律——自然法则。很难躲开。有这么多证人。日光是证人，月光是证人，奎师那是至尊证人。不能说：“我犯了罪，但没人瞧见我。” 奎师那是至尊证人，他坐在你心中。他记录下你想的做的，给你提供条件。如果你想满足你的感官，奎师那帮助你做这件事。《巴嘎瓦德·歌伊塔》这样说，sarvasya caham hrdi sannivistah：“我处于每个人心中，”mattah smrtirjnanam apohanam ca：“记忆，知识，遗忘从我而来。” 奎师那就这样给我们机会。如果你想要奎师那，他给你机会得到他，如果你不想要奎师那，他给你机会忘记他。如果你想忘记奎师那，忘记神而享受，奎师那会给你一切便利使你忘记他，如果你想以奎师那知觉享受生命，奎师那会给你机会在奎师那知觉中进步。这取决于你。 如果你认为你可以没有奎师那知觉而快乐，奎师那不反对。yathecchasitatha kuru，奎师那建议了阿尔诸那之后，简单地说：“我已经向你解释了一切。不管你想做什么，就去做吧。”阿尔诸那立即回答说，karisye vacanam tava：“我要执行祢的命令。”这就是奎师那知觉。 神不干涉你微小的自由。如果你想按照神的命令行动，神会帮助你。即使你有时堕落了，如果你真诚,“从现在起，我要保持奎师那知觉，执行他的命令。”——奎师那就会帮助你。无论如何，即使你堕落了，他会原谅你，给你更多智慧。这个智慧会说：“不要做这件事。继续你的职责吧。”但如果你想忘记奎师那，如果你想要没有奎师那的快乐，他会给你这么多机会，让你一生又一生地忘记奎师那。 帕瑞克西特·玛哈茹阿佳在这里说：“不是我说没有神，就没有神，我也不为我的所做所为负责。不是这样。”这是无神论理论。无神论者不想有神，因为他们总是有罪的——他们一想到神存在，就会被迫为惩罚的念头而发抖。所以他们否认神的存在。这是他们的办法。他们以为不承认神，就不惩罚他们，就可以为所欲为。 当兔子受到大动物攻击时，它们闭上眼睛想：“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在，但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说：“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府法律。如果你不承认政府法律，你会被投进监狱，被迫受苦。同理你可以愚蠢地篾视神的存在——“没有神”或“我是神”——但你仍然要为你的行为负责，不管是好是坏。 有两种活动——好的和坏的。如果你做好事，履行虔诚活动，便得到好运；做恶事，便要受苦。因此苏卡戴瓦·哥斯瓦米说：tsamat puraivasv iha papa-niskrtauyateta mrtyor avipadyatatmanadosasya drstva guru-laghavam yathabhisak cikitseta rujam nidana-vit--(《巴嘎瓦谭》6.1.8） 有各种赎罪。你若犯了罪，用另外的事补偿，就是赎罪。基督教的《圣经》里不乏这种例子。舒卡戴瓦说：“你要知道你应该负责，你应按照犯罪的严重程度，接受sastra，经典描述的赎罪。” 事实上如同病人应该找医生看病，付给医生钱作为赎罪的形式，根据韦达生活方式，有一个布茹阿玛纳阶层，人应到他们那里按照人所犯的罪业，履行规定的赎罪。 苏卡戴瓦·哥斯瓦米说人应该根据罪业的轻重履行规定的赎罪。他继续举例：dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana-vit.当人看外科医生时，他根据你病情轻重开便宜或贵的药。如果你只头疼，他可能开阿斯匹林，如果病情严重，他立刻决定做外科手术，可能花一千美元。同样，罪恶生活是病态，人必须遵守规定的治疗方法恢复健康。 接受生死的信条是灵魂的病态。灵魂无生无死没有疾病，因为它属灵。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.20）说：na jayate ，灵魂没有出生，mriyate 灵魂没有死亡。 Nityah sasvato 'yam puranol na hanyate hanyamane sarire ，灵魂是永恒持续的，躯体消亡灵魂不消失。Na hanyate hanyamane sarire 。Na hanyate的意思是它不被杀或被毁灭，即使躯体毁灭。 现代文明的失败是教育体系不教育人们死后发生什么。因此我们的教育最失败，因为没有死后的知识，人就象动物一样死亡。动物不知道它将获得另一个身体；它没有这种知识。 人类生命不是为了变成动物。人不应该仅仅对吃，睡，性和防卫感兴趣。你可以安排吃得很好，睡在许多豪华的房子里，享受性生活，或有强大的防卫力量保护你，但这不等于你是人类。这样的生活是动物生活。动物也对吃，睡，性交感兴趣，它们也有自己的防卫办法。如果你仅仅从事这四项躯体性的原则，那么人类生活和动物生活的区别在哪里呢？ 区别是当人询问：“为什么我被置于这种悲惨境况？有什么解救的办法？有永恒的生活吗？我不想死，我想快乐和平地生活。有没有这种机会？办法是什么？这种科学是什么？”当提出这些询问，并采取办法回答这些问题时，便是人类文明，否则是狗的文明，动物文明。 动物只要能吃能睡，有一点性生活，有一些防卫便满足了。事实上没有防卫，因为没人能保护自己免于死亡的残酷之手。例如嘿然亚卡西普（Hiranyakasipu）想长生不死，所以他厉行严酷的苦修。所谓的科学家说他们将用科学办法阻止死亡。这是另一种疯话。这不可能。你们可以在科学知识方面取得巨大进步，但没有科学办法能解决这四种问题——生老病死。 有智慧的人迫切希望解决这四种主要问题。没人想死。但是没有药物。我必须死。每个人都急于采取种种避孕法阻止人口增长，但人口仍然继续增长。所以没人能阻止出生。你们可以依靠科学发明最新的药物，但没人能不生病。没人可以吃片药就不得病。《巴嘎瓦德·歌伊塔》说,janma-mrtyu-jard-vyadhi-dukha-dosanudarsanam：人可以认为他解决了生活中的所有问题，但解决这四样问题——生老病死的办法呢？办法是奎师那知觉。 奎师那在同一本书中说，janma karma ca me divyamevam yo vetti tattvatahtyaktva deham punar janmanaiti mam eti so 'rjuna--(Bg.4.9) 我们每个人每时每刻都在放弃我们的身体。放弃身体的最终阶段叫死亡。但奎师那说：“谁若了解我显现和消失的本质以及我的活动——不是表面上的，而是真实地——放弃这个躯体之际他永远不用接受物质身体。” 这样的人会怎样呢？mam eti——他回归奎师那。如果你想去奎师那那里，你必须准备你的灵性身体。这就是奎师那知觉。如果你保持奎师那知觉，就在逐渐地准备下一生，准备一个灵性身体，它将立刻带你到奎师那的居所——奎师那珞卡，你将快乐，你将永恒极乐地在那里生活。4．保护自己免于假象的侵袭 1973年施瑞拉·帕布帕德接到一封不寻常的信，一位加利弗尼亚妇女遇到帕布帕德的两位年青门徒。她抱怨说他们“对遇到的人怀着消极的观点。”施瑞拉·帕布帕德被她真诚的关怀感动，从百忙中挤出时间给她写了这封发人深省的回信。阁下： 请接受这封发自爱的信…K-Mart;San Fernando。我们先后分别和您的两个男孩谈过话。他们对遭遇的人都抱着消极的观点。 不要信以为真。 这些男孩们恰好代表神。它发自内心。他们的观点必定有仁慈。我们觉悟到了；因此从天堂的小和平（原文如此）手中选出他们放在人群中。不然您的使命会失败。 是爱。让它真实吧，有爱或根本不爱。 我的祈祷伴随您…乞求您伴随我。虔诚的与上帝同在的，Lynne Ludwig亲爱的Lynne Ludwig， 请接受我的祝福，恳请告知收到你寄自加利弗尼亚的信。我仔细地阅读了信的内容，由于我在印度大量旅行传教，现在才有机会详细回复你。你的抱怨是你在加利弗尼亚遇见我的两名年轻门徒，他们看上去“对他们遇到的人带着消极的看法”。当然我不了解情况或当时的环境，但请你仁慈地原谅我的爱徒的任何失礼和不友好。毕生献身服务主毕竟不是件容易的事，玛亚或称虚假的物质能量特别努力重新诱捕离开她的服务而成为奉献者的人。因此为了抵抗玛亚的进攻在一切诱惑面前保持强大，处在奉献服务初级阶段的缺乏经验的年轻奉献者有时会对那些可能威胁或防害他们幼嫩的奉爱爬藤的人或事物采取敌对的态度，甚至为保护自己过分沉浸于这种感情。因此，在极其迷恋玛亚的物质能量的非奉献者眼里，他们是消极或悲观的。 但真实情形是这个物质世界是苦难的消极的场所，每一步都充满危险；它是dukhalayam asasvatam，生老病死的短暂居所，受罪和痛苦的唯一家园。认清事物的真面目，能达到这个层面非常罕见，因此到达这种理解的人被形容为“伟大的灵魂”。mam upetya punar janmadukhalayam asasvatamnapnuvanti mahatmanahsamsiddhim paramam gatah 这段的意思是谁若了解物质世界是苦难短暂的场所（dukhalayam asasvatam），便永远不用再回来，因为他们是mahatmanah——伟大灵魂。奎师那收留他们，因为他们有资格成为他的纯洁奉献者，逃脱这个肮脏的地方。这节诗是奎师那，神本人在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（8.15）中亲口说的。有谁是更终极的权威？要旨就是谁想在灵性生活中进步，必须以悲观的观点看待一切物质事物，除非它们可以用来服务和取悦奎师那。我们并不期望在这个粗糙的物质领域满足我们最深的渴望，期望得到长久的快乐和满足。 你在信中几次提到“爱”这个字，但真实的情况是在物质世界里没有爱。那是错误的宣传。他们所谓的爱只是色欲，或个人感官享乐的欲望：kama esa krodha esarajo-guna-samudbhavahmahasano maha-papmaviddhy enam iha vairinam 奎师那告诉阿尔诸那——他的门徒，“只是由于色欲…它是世界上吞没一切的罪恶大敌。”（BG.3.37）在韦达语言没有哪个词指我们今天所谓的物质主义的“爱”。kama指色欲或物质欲望，不是爱，但是我们在《韦达经》中发现描述真正的爱的词是prema，仅指一个人对神的爱。除了爱神不可能有爱。相反只有色欲。在物质的气氛中，整个人类活动——不仅人类的每样活动，而且所有生物体的活动——都建立在异性的吸引上（从而获得推动力，并被性欲污染）。为了性生活，全宇宙在转动——并且受苦！这是严酷的事实。这里所谓的爱的意思是“你满足我的感官，我也满足你的感官。”一旦满足停止了，立刻就有离婚，分离，争吵和仇恨。在这个虚假的爱的概念下进行着这么多事。真正的爱意味着爱神，奎师那。 谁都想把爱的倾向放在他认为值得爱的对象上。但唯一的问题是愚昧，因为知识贫乏，人们不知道哪能找到至尊可爱的对象，确实值得接受并回报他们的爱。他们只是不知道。没有正确的信息。一旦你依附某样物质事务，它立刻就会踢你的脸，变质，令你失望，注定令你无法满足，使你受挫。这是事实。但你们国家以及全世界的这些年轻男孩们，他们承认：“是的，这是事实，”而且他们从奎师那得到正确的信息：bahunam janmanam antejnanavan mam prapadyatevasudevah sarvam itisa mahatma sudurlabhah “经历许多生死，真正有智慧的人皈依我，了解我是万原之原，是一切存在之始原。这样的伟大灵魂很罕见。”（BG.7.19） 奎师那仍然用了mahatma，伟大灵魂这个词。因此你遇到的奉献者不是普通的男孩女孩。不。应当认为他们是真正有智慧的伟大灵魂，因为他们经历许多生悲惨的物质生活的疾病，变得厌恶。因此他们在寻求更高的知识——他们在寻找更好的——当他们找到奎师那并皈依他时，他们成为mahatma，真正处于知识中的人。这个物质世界好比监狱；它是惩罚罪犯的地方，目的是让我们感到厌恶，最后皈依奎师那，恢复我们原本的极乐和完整知识的永恒生活的本性。因此应该归功于这些奉献者，他们的所做所为是sudurlabhah，在人类社会非常罕见。 人皈依奎师那，会发现最终的投入爱的对象：神。每个人都有神爱，就象没点燃的火柴，被覆盖了。如果人这样或那样发展了他潜伏的神爱——奎师那成为他至尊爱慕的对象，至尊朋友，至尊主人，或至尊爱侣，他永远不会失望，永远不会不快乐。相反，因为他的爱恋倾向放在正确的地方：mac-citta mad-gata-pranabodhayantah parasparamkathayantas ca mam nityamtusyanti ca ramanti ca--(Bg.10.9) 把生命皈依奎师那的奉献者恒常享受“巨大满足和喜乐。”他恒常地被启迪，总是确定的，而不是消极的，就象你说的。高级奉献者是每个生物的朋友。yoga-yukto visuddhatma，纯净的从事对奎师那的爱心奉献服务的灵魂是sarva-bhutatma-bhutatma对每个人都十分亲切，每个人对他也同样亲切。奎师那在另一处声明yo mad-bhaktah sa me priyah，他的奉献者对他十分亲切，他们advesta sarva-bhutanam maitrah karuna eva ca，不嫉妒，是所有生物体的挚友。不但如此，而且奉献者应该对所有人平等(panditah sama-darsinah）。他从不分辨，说：“这个人好，这个人不好。”不。 这些是对奎师那知觉高级阶段的描述，奉献者通过发展成熟的知识而达到这阶段。目前，我们许多学生是年轻男孩。他们正在逐步学习，这方法如此有力肯定有权威，如果他们坚持下去会达到正确的要点——爱，如同你说的。但这种爱不是物质的，所以不应该从虚假的普通世俗的感情用事的层面上判断。这是我们的观点。因此从物质主义的角度来看说他们没有爱也许是正确的。他们放弃了爱家庭，朋友，妻子，国家，民族等这些建立在生命的躯体化概念或飘乎不定的感官享乐基础上的事务。他们一点不依附玛亚的爱，或色欲，他们想要奎师那的爱，或无限的完全回报的爱，但他们还没有发展到那一点。仅此而已。我们不能指望你的国人，他们沉溺于这多么多坏习惯，一下子便放弃吃肉，服麻醉品，做非法性生活等诸多坏习惯，一夜之间成为伟大的自我觉悟的灵魂。这不可能。这是乌托邦。但是只要被启迪成为奎师那的奉献者，便进入人类社会的最高阶层。sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma-krt：“他是人类社会的智者，虽然他从事各种活动，但他处在超然地位上。”即使这种奉献者还没进步到灵性理解的至高层面，不管他有什么暂时的缺点，他仍旧被视为最高尚的人物。api cet suduracarobhajate mam ananya-bhaksadhur eva sa mantavyahsamyag vyavasito hi sah “奉献者即使犯了最可恶的事，仍算是圣洁的，因为他的地位正确。”（BG.9.30）正象你们说“人终会犯错”，所以在开始阶段总有不足。请仁慈地以这种观点看，原谅他们的小缺点。重要的是他们放弃了一切，甚至把生命献给奎师那——这永远没错。你永恒的祝福者Ａ.Ｃ.巴克提维丹塔·斯瓦米5．意识到什么是最好最美的 1974年五月，著名爱尔兰诗人Desmond James Bernard O'Grady在罗马施瑞拉·帕布帕德的寓所拜访他，两个人展开了长时间的精彩的对话。在所有话题中，这位灵性领袖和诗人讨论了个体身份，个体职责，消除战争，现代教育及其弊病，超越时间的生命和爱的本质。格雷迪先生：您的《巴嘎瓦德·歌伊塔》版本非常好。施瑞拉·帕布帕德：这是两年里的第五版格雷迪先生：哈瑞奎师那运动在哪个国家最成功？施瑞拉·帕布帕德：到处。在非洲，美洲，加拿大，日本，中国。但事实上在美国最成功。许多美国人接受奎师那知觉。格雷迪先生：在罗马这里呢？警察有没有找你们麻烦？施瑞拉·帕布帕德：哪都有麻烦。有时警察骚扰我们，但他们常常疲惫，最后什么也不做。（笑）格雷迪先生：这个制度放弃了吗？太好了。我对这个制度厌倦透了。当今的政务有问题。也许您能给我一些建议怎样打败这制度。施瑞拉·帕布帕德：你们这些爱尔兰人！你们永远不会厌烦战斗！格雷迪先生：是的（笑）。这是内在的。施瑞拉·帕布帕德：事实上战斗不断进行。格雷迪先生：您建议我们干什么？我的意思是说从道德上讲我的想法正确吗？施瑞拉·帕布帕德：只要我们还停留在被躯体概念迷惑，认为我们是身体，一个人想“我是爱尔兰人，”另一个想“我是意大利人”，“…美国人”，“…印度人”等等——只要这样想，就有战斗。你不能阻止猫狗打架。它们为什么打？狗想“我是条大狗”，猫想：“我是只大猫”。同样如果我们想“我是爱尔兰人”或“我是英国人”，那我们不比猫和狗强多少，只要人们停留在躯体化概念中就会有争斗。格雷迪先生：为什么玛哈特玛甘地在众议院战斗？施瑞拉·帕布帕德：那是另外一种狗主义。没有区别。一条狗想：“我是狗”因为它有狗的身体。如果我认为我是印度人，因为这个身体是在印度的土地上出生，那我和狗有什么区别？躯体化概念只是动物主义。当我们明白我们不是身体而是灵魂，才有和平。否则不会有和平。sa eva go-kharah。韦达文献声明在生命躯体化概念中的人正象母牛或驴。必须超越自我的低等概念。怎么办？mam ca yo 'vyabhicarenabhakti-yogena sevatesa gunan samatityaitanbrahma-bhuyaya kalpate “谁从事纯洁无瑕的奉献服务——这灵性活动，立刻超越物质自然型态，提升到灵性层面。”——（BG14.25） 我们协会有许多墨西哥人，加拿大人，印度人，犹太人，穆斯林，但他们不再认为他们是穆斯林，基督教，犹太人等。他们都是奎师那的仆人。这是布茹阿曼觉悟。格雷迪先生：这也不过是起名而已。施瑞拉·帕布帕德：是的，必须有名字。例如，虽然你的名字和别的爱尔兰人不同，然而你们都觉得你们是爱尔兰人。名称可能不同，这不要紧，品质应该一样，需要的是这样。当我们获得奎师那的品质，名称不同也会有和平。这叫so 'ham。同样国家的人名字可能各不相同，但所有人都觉得国籍相同。可以有多样性，如果品质一致，就是合一，brahma-bhuta。brahma－bhutah prasannatmana socati na kanksatisamah sarvesu bhutesumad-bhaktim labhate param “处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵。他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。”（BG.18.54） 这个世界对被物质污染的人是痛苦的，但对奉献者不是。整个世界象外琨塔一般。对非人格主义者，达到布茹阿曼层面，和至尊合一是最后的字眼。格雷迪先生：绝对者是外在的还是内在的？
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