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人间失格-4

作者:太宰治 字数:33951 更新:2023-10-09 23:27:38

我刚得救不久,就到乡村去传道。我受了良好的教育,对圣经也很熟悉,所以我自以为很够资格去教导那些乡民,因他们中间有许多是不识字的乡村妇女。经过了多次探访之后,我发现这些妇女虽然是文盲,但她们对主却有一个内在亲切的认识。我虽认识那本她们十分吃力去阅读的圣经,但她们却认识那位圣经里所宣讲的主耶稣。我在自己里面有许多知识道理,但她们却在灵里有许多属灵认识。那时候,我还没有开始领会,若未经过十字架的管治,凡我自己所有的,都不过成为圣灵工作的拦阻。今日有多少基督徒的教师,也好像我当日那样,凭着肉体装备的力量去教导别人!但感谢神,祂将祂自己向婴孩就显出来。九月二十七日  “只要心里尊主基督为圣。”(彼前3∶15)  许多基督徒没有经历圣灵的能力,乃因着他们缺乏了敬畏祂的心。他们所以缺少敬畏,乃是因着他们的眼睛尚未被开启,因而没有看见圣灵内住同在的严肃事实。圣灵住在信徒的里面,这是一件无可争辩的事实,但他们却没有看见。为什么有些神的儿女是过着得胜的生活,但另有些却经常在失败的情况中?这个差别,不在于有没有圣灵的同在(因为每一位神的儿女,都有圣灵住在他里面),乃在于有些信徒认识圣灵内住的同在,而有些信徒却没有这种认识。为此其结果是:有者乃清楚认识他们的生命是属于神的,而有者却仍然是自己生命的主人。只要我们看见了自己的心是神居住的所在,就会有革命性的巨变。九月二十八日  “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗5∶8)  若是看见了救赎我们的代价是何等重大,我们除了将自己奉献给祂之外,还能做什么呢?保罗在罗马书第十二章一节如此声称;“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,当把身体献上…”在罗马书开头的十一章里,他一直不断的细述神诸般的怜悯。神的爱如何引领基督死在十字架上,叫我们可以生活在生命的新样里。而在基督里那同一的爱再一次吸引我们归回到祂那里去。我们面对这个完全无私的大爱,保留自己,就比献上自己为难多了。一个蒙恩多年的基督徒而没有将自己完全奉献给神,那实在是一件令人全然惊奇的事,因为,神岂不是用无可测量的代价买赎我们回来吗?所以我们甘心乐意的选择,就是在我们的身上和灵里荣耀神,因为那“是属神的”(林前6∶19-20)。这是神在我们身上的权利,不是我们施与神的恩惠。我不是属于自己的,我岂敢盗取属于神的东西?“主阿,我所有的,我所是的,和我所盼望的——一切都是你的。”九月廿九日  “但那在我以后来的,能力比我更大,祂要用圣灵与火给你们施浸。”(太3∶11)  神只把上好的礼物送给祂的儿女们。不幸得很,因着它们非常丰富,我们反而轻看这些美好的恩物。旧约里的圣徒没有我们这样蒙恩,却比我们更加乐意珍视圣灵浇灌下来的宝贵恩赐。在他们的日子里,这恩赐只给与少数特选的人,就如祭司、士师、君王和先知等。而现在却是每一个神的儿女所共享的,请你想想,我们这些微不足道的人,因着信靠基督,便可以享受这位圣灵,就是在以往世代,神的朋友摩西,蒙爱的君王大卫,和大有能力的先知以利亚所得着的那一位圣灵。难怪主耶稣说:“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施浸约翰的,然而天国里最小的,比他还大!”(太11∶11)。九月卅日  “有施散的,却更增添。”(箴11∶24)  神对物质的管理原则,乃根据收吗哪的原则,就是“多收的也没有余,少收的也没有缺。”(出16∶18以及林后8∶14-15)这意思是说,如果少收的不致于缺乏,那么多收的就必须甘心乐意的不要有余。我们有许多人已在经历中证实这个原则的宝贵。若我们关心那些少收的而对他们有负担,神也必同样的关心我们,使我们多有收获。但如果我们单只顾念自己的需要,那么我们最高冀望所能得着的,也不过是仅获些微而不致缺乏而已。  能够帮助主里弟兄们的需要,是神儿女的一种特权。甚至将我们收入的大部份摆上去也不为过分。那些只懂得收取的,就难得有机会从主更多的接受,但那些学会了常常施出的,就必常常有机会从主而接受,以致他能有更多的给人。你越是将财物用在别人身上,你的收益就越发加多,你越是尽力储存,那你就更加受到“锈”和“贼”的破坏。十月一日  “祂记念亚伯拉罕……就打发罗得从倾覆之中出来。”(创19∶29)  当亚伯拉罕一知道神将要在所多玛城施行审判时,他便开始祷告了。我们可以从他的祷告,得着许多教益。他不是仅仅求神宽容所多玛城。他的代求是根据神的品性。他紧紧抓牢神是公义之神这件事实,这就是他祷告得力的秘诀。他在深切的谦卑和恳切的代求中,接二连三的将问题呈献到神面前。他的问题就是代表他的要求,而这些要求都是根据于神的公义。在他末次要求之后,经上是如此记载:“耶和华说完了话,就走了。”有些人以为亚伯拉罕应该继续祈求下去,但他是一个认识神的人,同时,他也是认识祷告秘诀的人,他的代祷所以能搭救他的亲属,是因为他代祷的根据是正确的。当神将所多玛、俄摩拉二城倾覆时,祂“搭救了……义人罗得”。(彼后2∶7)十月二日  “你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的,必丧掉生命,凡丧掉生命的,必救活生命。”(路17∶32-33)  如果我没有弄错,这是新约圣经里一段叙述我们对被提呼召的反应。在那时刻,我们将要发现我们心里的真实财宝是放在哪里。如果主耶稣自己是我们的至宝,那我们必不用回头向后看。哦!多少时候,我们爱慕神的恩赐,过于爱慕那赐恩者。让我再说一句,我们甚至会爱慕神的工作,过于爱慕神自己。但“当那日,人在屋顶上,器具在屋里,不要下来拿。”(路17∶31)举例来说,我正在忙着写一本书,我已完成八章了,并开始为着余下的九章,在神面前心血交加的要去圆满的卸释这个负担,而假定就在这时,被提的呼召忽临,并有声音说:“你上来”,但我的反应却是:“那我写的书怎么办呢?”这样一来,我好像是在“屋顶上”而却下去关心我所写的那本书——这项似乎是宝贵的工作,就好比一个钉着的木椿,把我牢系在地上了。这岂不是一个可怕的可能吗?对于这个问题重要的关键乃是:到底我的心在哪里呢?十月三日  “并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望。”(弗1∶18)  我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神,有天堂,不错。但这还不是神召我们的目的,这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢?第四节说:“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵。”这是一个神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神:在积极方面成为圣洁,在消极方面无有瑕疵,无可指摘。弟兄姊妹,这是一个何等大的恩召!你如果从来都没有发过软弱,你如果从来没有看见你是出过毛病的,你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍为知道一点你是多么软弱的人,稍为知道一点你是多么无用的人,你是多么有毛病的人,你就觉得这一个恩召是何等宝贵,你就要说:“感谢神,你召我叫我圣洁,你召我叫我没有瑕疵,你召我叫我到一个地步,一点毛病都没有,像你的完全一样。”十月四日  “我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心。”(约壹5∶14)  信心只能在神旨意的范围里,自由发挥它的功效。在神旨意之外,我们尽管凭信心去呼喊、去相信、去行动、并去作其它的活动,但却见不到显然的效果,因为这样做神并不支持我们。如果我们凭着自己的方法来试着相信,我们只会证明:即便有像山那么大的信心,也不能移去像芥菜种那样小的困难!我们凭着自己美好的意思所采取的行动,神必不负责。神的能力是储备在祂的旨意里。只要一切的事情都确实在神的旨意中,就纵使遇到最大的试炼,我们仍然可以坦然无惧,因“祂正在垂听我们!”(约壹5∶14)  每一次信徒有缺乏的时候,必须先查问:这样的缺乏影响到神否?是否神要我这样的缺乏!当你看见神的旨意是要供给你的需要之后,你就可以成功祂的旨意。当你明白神的旨意后,你现在就应当因着你所明白的神的旨意而祷告,要神成功祂的旨意。现在的问题并非你有缺乏,你当得着供给,乃是神的旨意当得着成功。十月五日  “你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。”(彼前1∶5)  我们蒙保守是“因信”,这“因信”就是与神保守之大能紧连在一起的条件。除非我们信靠祂,不然,祂就不能保守我们。我们如要认识祂那保守的大能,我们就必须全心相信祂的应许。在试探跟前,如果我们对自己能否蒙保守这件事怀匿疑虑,这岂不是对祂保守的能力存着不信的恶心?请记得,我们并不需要凭自己的力量去对付撒但的引诱。每天清晨当我们起来的时候,我们该向主说:“主阿!我感谢你保守我经过昨天,我不知道今天有什么试探要临到我身上,也不知道要怎样去胜过它们,但我再一次信靠你来保守我安度今天。”让我们默然倚靠这位大能的神,这样,那恶者的火箭无论来自何时何方,总会有一些奇妙的作为发生而将它们摒挡出去。那就是信心的盾牌。十月六日  “祭司的嘴里,当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。”(玛2∶7)  很可能有许多所谓的复兴,是建立在错误的基础上。虽然有属灵恩赐的表现,却没有基督的供应和事奉。这好像有了许多饮食的餐具,可是没有食物给它们衬托出来。没有基督的所谓复兴,比这更不如了,因为缺了基督,恩赐不只是虚空的,并且还可能是骗人的;至少其中有些恩赐是出于假冒基督的职事。神子民最切实的需要,不是我们在讲道、祷告、或其它种种式式的活动上所表现的恩赐,而是我们个人对基督的认识,至于恩赐,不过是传递这个认识的媒介。在一间医院里,两个护士可能使用两把完全相似的汤匙,但至关重要的不是汤匙,而是她们放在汤匙内所给病人的东西。她们之中的一位可能放一些有治疗功效的珍贵药品,而另一位则可能只放一些镇静剂。必须记得:真算得数的,乃在乎我们所供应的是什么东西。十月七日  “你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……”(太5∶21-22)  被律法所束缚,可以解释为严格地谨守已往生活上的规例,以致不能接受并听从主耶稣现在向我们所说的话。我们知道律法是生活上的一种标准,但它是一种不变的标准。当我们年青,还在学校读书的时候,体育教员会按着我们的年龄和能力,将跳高的杆子移低或移高。以适应我们。这个标准是可以调整的,好让我们有发展的地步。但律法的标准是严格不变的,在律法所定的限度之外,它不留任何进展的余地。  “只是我告诉你们……”主耶稣这些话,包含着适合每一个时代的原则。我曾经听见有人用下面的话来解决一项争论,他们说:“那问题在喀尔文(或卫斯理,或达秘)的时代中,早已有定案了!”但他们的时代,是“听见有吩咐古人的话说”的时代,也正如你和我的昨天一样。如果主今天带领我做一件事,是我一个月前做过的,我这样去做,是出于生命,但如果我所做的,只因为主在一个月前曾带领我如此做,那就是律法了。律法可能有一星期,或几世纪的历史,但圣灵的带领,是没有超过廿四小时之久的。那最主要的问题在于:我是否认识今天与主同行的新鲜呢?十月八日  “但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了。”(可12∶44)  今天我们谈论“清洁的钱”和“肮脏的钱”,但是在神的眼光中,一概称为“不义的玛门”。你只要问一问自己,钱引领你亲近神,或使你离开神,那你就可以证明“不义的玛门”这句话的真实性了。你不能事奉神,又事奉玛门。怎样才能将这些服事撒但利益的钱,转为建立神国度的用处呢?到底我们需要什么,才能切断那连系该撒,和印上该撒肖像之钱的关系呢?  如果你的钱要从世界里出来,你自己也必须先从世界里出来。只是单单将钱奉献到神的库房里去,并不能改变你所奉献之钱的性质。除非你的生命也和你的钱一同献上,否则你的钱,也不能从撒但的国度里,被释放到神的国度里去。保罗论及马其顿的信徒如此说:“他们……先把自己献与主。”(林后8∶5)今天谈到金钱这一方面,撒但的资源好像是无限的,但在神手中那有效的现款,却因着只有少数奉献给主而受到限制。愿你将所赚到的每一块钱,立即周转为圣所里流通的货币,并要确实的把它从撒但的薄子里,转移到神的账目中。怎样做呢?不要只将钱发出去,而要将你自己和它一同带到神面前。十月九日  “是税吏和罪人的朋友。”(路7∶34)  自从我认识救主是罪人的朋友以来,我看见过许多很特别和相当困难的人,悔改归向了祂。我记得有一次,一位年青妇人前来攻击我,她说她不愿意得救,又说她还年青,要享受一些快乐的日子。她不愿离开罪恶的道路,也没有一点儿渴望救恩的心。当她用近乎辱骂之言向我咆哮一番之后,我说:“我们祷告好吗?”她很鄙视的回答:“我要祷什么捞什子的告?”我说:“你祷告什么我不能负责,但我可以先祷告,然后你将刚才向我所说的那些话,再告诉主耶稣一遍。”她稍感惊骇说:“啊,我不能够这样做!”我回答说:“是的,你能够这样做,你岂不知道主耶稣是罪人的朋友么?”这一句话感动了她。她果然祷告了,虽是一个很不正规的祷告,但从那时候起,主耶稣就开始在她心里工作,再过几天,她就很光荣的得救了。十月十日  “你要把你的重担卸给耶和华,祂必抚养你。祂永不叫义人动摇。”(诗55∶22)  许多基督徒不能在祷告的职事上给神使用,因他们的负累过重。他们让各种重担增加,而没有将它们在祷告中卸释出去,结果这些重担将他们压坏了,以致他们最后甚至不能祷告。  比如说你有一件工作需要某人来帮忙,但你发现他手中已经满了各样的工作。在这情况之下,你向他求助岂不是徒然么?同样的,如果神托给你的一件事已将你压倒了,祂怎能再将新的任务托付你呢?祷告的职事需要一个自由释放的灵,不然,神的工作将必受到严重的障碍。你愿意成为一个准备好的器皿,让神自由使用吗?如果愿意,你就当学习将一切的重担卸给神,好叫你的灵得着释放。  我们若能把我们所遭遇的事,一件一件都放在神的手里,就好了,不然的话,第一件事来,你就把它摆在自己身上,第二,第三件事来,你也把它摆在自己身上,这样,愈背愈重,你就要受压,而失去喜乐。我们不要把挂虑一直压在自己身上,什么时候我们一有挂虑,我们就当立刻交托给神。十月十一日  “眼不能对手说,我用不着你。”(林前12∶21)  我们在上海初期的时候,我承认我常常努力去提高聚会的水平,特别是祷告聚会,我要把它提升到一个相当高的标准。结果,我对某些弟兄们祷告的方式很不满意,我觉得很难过,也把感觉说出来。哦,我的错是多么大!  过了一些日子后,主将我放在一边,因我的身体需要休养。我竭力祷告,但我那刚强奋斗的祈求,似乎全无反应。最后神好像对我说:“你从前以为某些弟兄祷告得很软弱,现在请他们来,为着你的需要替你祷告罢!”这对我的自尊心是一种挑战,但我终于请了这些弟兄们来,当他们跪下祷告的时候,我第一次感到他们那种简单坦白祈求的宝贵!更奇妙的是,主果然听了他们的祷告,我就康复起来了!十月十二日  “愿你的国降临!愿你的旨意行在地上,如同行在天上!”(太6∶10)  我们要这样祷告:“愿你的国度降临!”假如神的国度能够自动降临,祂就不必吩咐我们如此祷告了。但神的子民必须祷告,因为神的工作,是借着神答应祂子民的呼求而成就的。“愿你的旨意成全!”是的,但在哪里成全呢?“在地上!”因为这是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的国度要怎样才能被带到地上来呢?是要借着受造者的意志与创造者的旨意联合一致,将撒但那背逆的意志除掉。因为祷告总是牵涉到三方面,就是:向着神,为着人和反对鬼。在地上我们要借祷告来反对的,就是抵挡神旨意的撒但。可是神不单独行动去对付那叛逆者。祂等候我们以祷告与祂同工。主当日教导门徒的祷文,不只是我们祷告的标本,更是神心意的启示。十月十三日  “神的选民,昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么?”(路18∶7)  假定有一个人未经许可就占用你的房屋,你将怎么办呢?你会到地方官那里,请求法律上的保障,并取得一张定罪他的判决书。你带着法庭的公文回来,便能将那霸占者驱逐出去。那时他如果能身免缧绁,就已是他的侥幸了!目前这世界的光景也是如此。神的“判决书”已经宣布要赶出这世界非法的霸占者(撒但),它必须出去!虽然天国的法律,对于撒但是一个受反对的法律,但这又何妨呢?加略山上的得胜,已将天国超越的权势建立于地上。在十字架上,基督已将撒但在地上的法律地位完全取消了。教会现在的职责,是要将那另一个律法(天国的律法)执行在地上。教会像那一位在比喻中的寡妇,向神不断的呼吁:“我有一个对头,求你给我伸冤!”(路18∶3)至终教会要从神那里取得那驱逐撒但的命令,并将撒但赶出去!神正在等候这种的呼吁。十月十四日  “叫使徒站在当中,就问他们说,你们用什么能力,奉谁的名,做这事呢?”(徒4∶7)  我们的眼睛必须被开启,借此看见因主耶稣升天以后所做成的伟大改变。耶稣这名,确定建立了那位拿撒勒人木匠之子,和坐在宝座上那位基督的同一性,但这圣名还有更深的意义,因耶稣这名,代表着无限的能力和权柄——“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝!”(腓2∶10)甚至当犹太人的领袖,向门徒们查问关于那瘸腿的如何得医治时,他们也认识在这一个圣名里,是具有上述意义的可能。  今天,主耶稣这名告诉我们,神已将一切的权柄,都交托祂的儿子,所以在这圣名里是具有无穷大能的。再者,这圣名不只是属乎祂的,且是已经“赐下人间”(徒4∶12)。祂已将祂圣名的权柄放在我们手里,给我们使用在祂最后与门徒的谈论中,祂曾在三处经文里重复:“奉我的名求”这句话(约14∶13-14又15∶16)。当祂说:“你们奉我的名,无论求什么,我必成就”一语时,祂对我们的信任是何等的深切呢!十月十五日  “……我主大卫王的国位……”(王上1∶37)  以色列民满了情感的来称呼:“我王大卫”。这是因为大卫全人的每一部份都满有王的气质。当他在旷野牧养他父亲羊群的时候,他奉耶和华的名赶逐狮子和熊,这表现说出他在旷野时已经是王了。以后歌利亚前来骂阵,恐吓以色列民,甚至连扫罗也惊惶失措,百姓则更不用说了(撒上17∶11);但大卫却仍然毫无恐惧,一个君王的心,该是没有惧怕的。他还有更超越的表现,就是当他在旷野逃难的时候,忽然发现那追赶他的扫罗落在他的手里,但他却坚决的拒绝杀害他,而宁愿牺牲一个可能获得迅速自救的机会。这实在是作王的表现。因凡不能管治自己之灵的人,就不能作王。一个真正的王,乃在任何环境之下,都有王者的表现。他无论在何处,都是掌权的。十月十六日  “照着祂荣耀的权能,得以因各样的大能而坚强,以至达到忍耐并欢然受苦的地步。”(西1∶11另译)  使徒的职分是有凭据的。若真正有神的差派,使徒的明证总会昭然若揭。保罗有充分的凭据显出他是一个真真实实的使徒。他在林后12∶11-12说:“我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹、奇事、异能,显出使徒的凭据来。”从上面的话,我们可以推论,忍耐是属灵能力最首要的证据。处身持续不断的压力之下而具有坚强忍受的能力,这一点足以试验我们是否真正主所差遣的人。忍耐与欢然受苦,只会彰显在那些认识什么叫作“照着祂荣耀的权能,得以因各样的大能而坚强”的人中间。十月十七日  “以色列人受了他们些食物,并没有求问耶和华。”(书9∶14)  人在神面前的罪有两类:一是神发出的命令,而人拒绝顺服。一是神还未发令,而我们就任意妄为。前者是背逆,不遵守神的吩咐,后者是自大放肆,任意做神所没有吩咐的事。我们为神所做的工,到底有多少是根据于主明确的命令?或有多少是因着那是“好事”而我们就去做的呢?我们往往以为,只要我们的良心没有禁止,或者我们的良心认为某事善美非凡,就够有理由叫我们下手做工了。弟兄姊妹,你们岂不晓得每一个仆人都应该先等候主的命令,然后才照祂所吩咐的去事奉祂么?十月十八日  “你这个人,为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因我们都要站在神的台前。”(罗14∶10)  在这节经文里,神禁止我们两件事,就是:“论断”和“轻看”弟兄。前者是外面的行为,后者是内心的态度。我或者尚未达到公开论断弟兄的地步,这是很好的,但我是否一直在心里计算他的恶呢?我是否因他尚未看见我所看见的,而暗地可怜他呢?我是否以他为软弱或怪僻而心里轻视他呢?如果我是这样,我就已经落在危险中了。因为在下一步,我就会认为自己比他更好。如果我轻视他,我一定是自视太高了。让我小心提防,不要把自己看作属灵的强人,因为这在神面前只显出我是如何的属肉体。当然,神愿意我清楚的分辨是与不是,但我永不可将别人当作我分辨是非的牺牲品。审判的宝座永是属于基督的,何况这还是将来的事。我们是谁,竟敢现在就篡夺这审判权呢?十月十九日  “你们必会认识那“真”,这“真”必叫你们得以自由。”(约8∶32直译)  切忌对圣经所记载的事实,轻易便加以“灵意的解释”。(就是作为某种真理的象征或喻意)圣经中使徒约翰所看见的新天新地是真确的事实,正如主耶稣从死里复活是千真万确的事实一般无异,这些真确的事实是不可以加以“灵意的解释”的。  圣经记载许多属天事物是真确不虚的,有些人对这些事物的真实性,没有认识,觉得难以理解,于是不分皂白,牵强附会,加以“灵意的解释”。  我们头脑里,填满了许多真理,又复混淆不清,我真怕这一来会为自己构成一个虚妄谎谬的世界,作茧自缚,无以自拔。我们常把“真实”“TRUTH”和“道理”“DOCTRINE”二者混为一谈,其实这二者是大有分别的:“理”不过是属地的话语用以说明那些属天的永恒的“真”。这个“真”“TRUTH”在中文圣经中常把它翻为“真理”,其实希腊原文这个字根本没有包含“理”的意思,“理”是从“真”出,先有“真”,后才产生出“理”。那位说:“你们必会认识那“真””(约8∶32直译)的主耶稣,祂自己就是包罗一切的“真”。  所以考验自己属灵成熟的水准如何,永远是凭借着观测自己能否从认识祂是何等地真,而进一步认识一切属天事物也是何等地真!十月二十日  “因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意。”(腓2∶13)  我如今已在基督里,神道德上的要求,虽是对我没有任何改变,但从今以后,却不是我自己去应付这些要求了。赞美神,祂是那位在宝座上的设立律法者,也是那位住在我心里的成全律法者。祂设立律法,祂也亲自来成全,祂发出要求,祂也亲自来应付这要求。如果我们试着要凭自己来包办并完成一切,祂就受限制而不能做什么。我们所以失败频频,就是因着我们挣扎努力要一试再试。我们的难处,乃在乎我们虽软弱得不能遵行神的旨意,但却仍然不够软弱到全然放手,让神负责来处理一切。只有当我们到了满感幻灭的地步,我们才会在绝望中,归回投靠那位准备为我们成全诸事的神。  一个基督徒要得拯救,他第一件事就必须知道神对他这个人没有盼望,从今以后,他对自己也不再有盼望。神知道你是没有一点力量,什么都不能做,所以才把你钉在十字架上。  在基督里有两个事实,一个是基督死了,我们也死了。第二,就是与基督一同复活,在基督里复活的人,要结果子荣耀神。十月二十一日  “因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前6∶20)  千百个帐幕形成了以色列民的营地,但其中有一个,却与众不同。在其它普通的帐幕里,你可以为所欲为,进食或禁食,工作或休息,欢愉或谨肃,出声或缄默。但那与众不同的帐幕,却令人产生敬虔和敬畏的心。当你走近那帐幕时,你自然的格外轻步行走,当你站在它面前时,你自然会在肃静中低头下拜。这个帐幕为何如此的特别?在外表上,它也是以普通材料来支搭的,可是它的里面,却充满了永生神的荣耀!“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?”(林前6∶19)当我们重生得救的时候,神就将我们的心作为祂的居所,我们有没有开始明白这个严肃的事实呢?  神把圣灵赐给我们,住在我们里面,是要我们与神相交的。圣灵把天上的快乐给我们,把主的爱浇灌我们,这就是预先尝到天上的滋味!十月二十二日  “十二个门是十二颗珍珠,每门是一颗珍珠,城内的街道是精金,好像明透的玻璃。”(启21∶21)  珍珠,不像其它宝石,它是从有生命的受造物生出来的,也是借着生命而产生的——就是那对抗和胜过了死亡工作的生命。若蚌的内部受了伤,它就在深海的隐密中产生了珍珠。主耶稣为我们的过犯在十字架上受了伤,因而祂的生命便释放出来,进入每一个基督的肢体里面。借这神圣的奇迹,一个“荣耀的教会”遂由此产生。这教会圣洁无瑕,在各方面都具有基督品格的完美。马太福音十三章告诉我们,那颗宝贵的珠子,从父神看来,其价值是何等的无限!珠子是指着教会说的,祂愿意舍去一切来得着这一个。珠子的意义是积极的,不是消极的,是教会,是神所要造的那一个新人。  在新耶路撒冷,珍珠的用处是作门,意思就是神的一切都是从这里出发的,换句话说,人要在神的面前得着一个生命,那一个生命不是出乎人的,乃是出乎基督的死的。十月二十三日  “耶和华的使者哈该,奉耶和华差遣对百姓说……”(该1∶13)  神将先知讲道的恩赐分给祂的仆人,而又将先知赐给教会。先知是一个与神有属灵历史的人,他在生命里经历过圣灵组织的工作。有些准备出来事奉主的传道人问我们,一篇讲道需要准备多少天?那答案是最少十年,或者接近二十年!“越久越好”这句格言,至少在这件事上通常是正确的。对于神来说,一个传道人在神面前的重要性,不下于他所讲的道。神所拣选的先知,就是那些在生活中受神对付,而结出合神心意之果子的人,这样的果子,就成为神定规在今时代使用信息之原料。  我们有一个专一的目的,就是要叫人认识主。神把我们摆在环境中,叫我们遇见难处,我们就有一个很大的需要,叫我们不能不去寻求认识主。你对于主的认识要完全,就自然而然你所要经过的要相当多,要有新的对付、新的管治,对于基督也就有新的认识,一天过一天对于基督的认识增加,就能够供应教会。十月二十四日  “凡活着信我的人,必永远不死,你信这话么?”(约11∶26)  主耶稣来赐人生命。在阅读约翰福音时,请你一直把这个思想放在心里。凡相信祂的人就有永生。祂是生命的水,也是生命的粮。祂来是要赐给我们“更丰盛”的生命。由于祂首先愿意代我们死,所以祂也是我们的复活和生命。  在危急和灾难的时候,我们所要持定的就是生命,因为在那存亡的关头,生命的重要性是高过一切的。当中日战争日军空袭南京时,那死亡和破坏的情况,真是令人惊骇!先前多少美丽的房屋,现在转瞬竟成瓦砾废墟!“有谁在里面呢?”每一个人心里都在问这问题,骤然间,一堆废物开始移动,一根栋梁挪开,接着有一个人爬出来,将他身上的灰尘和碎瓦抖掉。他所以能这样做,是因他里面还有生命!  我们是借着主耶稣的生命而活着,这生命曾经过死亡的考验。祂宣告说:“我……又是那存活的……并且拿着死亡和阴间的钥匙。”(启1∶18)信靠那叫死人复活的神,是最安全而又最稳妥的。十月二十五日  “约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,说:我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。”(伯1∶20-21)  我一生一世顶大的幸福,就是叫我能够认识和受恩教士。在她的祷告中,有几十次或几百次说:“主,我称颂你的道路”。我知道这是顶深的祷告,这是一个顶刚强的祷告。请你记得,神的道路不一定都是那么顺利的,神的道路不一定是那么上算的。神不一定会那么听你的祷告。但是在那个时候,你能否说:“神!我敬拜你,我要敬拜你的道路。”  弟兄姊妹们,我不知道你所经历的是什么,但是,我知道神在许多人身上做剥夺的工作,叫你失去许多,叫你的道路不亨通。我告诉你,你在那里怎样?许多人不蒙福的缘故,就是在那里一直踢,一直不平,一直说为什么别人都没有这样的难处,难处就是临到我身上。我告诉你,你可以说许多话,但你要学习顺服神,你要学习服在神的下面,你要学习接受神的道路。我告诉你,你服在神的道路下面的时候,你就能敬拜。十月二十六日  “我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我。”(太26∶39)  由于主耶稣来也要遵行神旨,所以我们对祂这个祷告可能会感希奇。然而,这个祷告给我们看见一个很重要的分别,主祈求父,叫那杯离开祂,这显然是可能的。但祂绝对不是祈求要逃避父的旨意。那杯在神的旨意上,可以说是次要的。但神的旨意是要借着那杯表现出来,因在主耶稣身上,这杯乃是指着十字架的死。主耶稣所全心关注的,不是为苦难而去受苦难,而是通过苦难来成全神的旨意。主耶稣喝尽那杯,不是因着那是一个苦杯,乃是因着那个苦杯,乃是父神的旨意。  对于主耶稣,“那杯”是祂随时可以放下的,但对于我们,“那杯”却往往是我们企图想抓牢的。我们属灵上最大的危险,可能就是在神给我们定规的计划上,教条化的去紧握一些有关及此的事物。每一种的杯,无论怎样被神使用,都不应该凭自己去抓牢它(应该很放松的交在神手里)。在我们身上的最高要求,不是那杯,乃是父神现在在我们身上的旨意。十月二十七日  “我的神哪,我乐意照你的旨意行。”(诗40∶8)  有一次,我毫无疑问的知道,神呼召我去进行一件事。但那时因病初愈,我软弱的身体尚未能胜任工作。于是我向神祈求力量。我想神必定愿意赐我所求,好叫我遵行祂的旨意。我为此事一再祷告,共有三个月之久。以后,神好像对我说:“你祷告已经够了,现在可以放下了!”我记得那时我正扶着一根手杖在海边散步。我走了一下便停下来,将那根手杖完全插进海沙里面。我站在上面,宣告说:“我将我身体的需要放下在这里。”然后,我继续散步,但走了不多远,我身体上那延续性的软弱,实实在在的再向我侵袭。我想,不错的,神那目的要成就,必须给我更新的体力。在这样的心境中,我不自觉的又开始祈求了。但我及时制止自己。我自问,我这样做,岂不是要将神的旨意拉下来,以适应我自己需求的标准吗?我回步走到我埋葬手杖的地方,指着那处,说:“主阿,这里就是我放下这问题的见证。我不要再提这件事。软弱也罢,刚强也罢,我现在就来遵行你的旨意。”从那天起,我将个人的问题放下,把自己全然摆在祂的工作上,而这样一来,我身体上的需要也开始非常奇妙的应付过去了。十月二十八日  “所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。”(罗12∶1)  上面经文那些话语所指示的,不仅是为着个人,更是为着整个身体的利益。“献上”是个人的,但事奉却是全体的。虽然有许多信徒的身体奉献给祂,但那结果却是“一个”活祭。一切对神明智而理所当然的事奉,都该如此。基本上,这是“一个”事奉,然而,在这“一个”事奉里,我们都该有各人的一份。每一个肢体都应该感觉,他所献给神那一份是有价值的。因为每一个人的奉献,并不算为是许多个别活祭中的一个,而是整体活祭中的一份。每一个降服于神的生命,都是神所需要的,这样的生命合起来,就能以组成一个完整而蒙神悦纳的活祭。这一件事是我们所确知的。神既是悦纳和满足了,那我们岂不也应该满足吗?十月二十九日  “使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”(约17∶21)  神百般的智慧,是要借着教会,向一切灵界的势力显出来(弗3∶10)。我们“合而为一”,就成为神借着圣灵居住的所在。由于今日神的儿女们没有合在一起显出身体的功用,所以他们好像一些破裂的器皿。举例说,我们把一个大玻璃杯打碎,它将成了什么样子呢?每一块碎玻璃,仍然可以盛一点水,但与那完整的杯所能容的水量相比,却大大不同了。在属灵的事上也是如此。我们个人所能领受的,用数学的话来说,只有长和阔两个度量,但如果我们在教会中,那容量就扩大为长阔高三个的总和了。一万个个别的基督徒,算不得什么,但一万个基督的肢体却是另一回事了。元首基督从祂的丰满里,还有更多属灵的丰富要赐给我们,但我们必须回到那伟大的容器——一个身体的地位上,方能容纳祂的一切。十月三十日  “我却告诉你们,要爱你们的仇敌。”(太5∶44)  我认识一个朋友,他痛恨另一个人,因为后者曾经厉害的得罪了他。这件事严重非凡,以致我的朋友甚至恨不得把那人杀死,似乎还不足以报仇雪恨。以后,我这位被人开罪的朋友信主了,他已经很多年都没有看见那个损害他的人。一天,他到了某一个市镇,在主日和当地的信徒一同参加擘饼聚会,他被介绍的时候,忽然看见他以前的仇人也在聚会中,他心里自说:“原来他在这里!我不知道他已信主得救了,我该怎么办呢?”为此正当别人祷告时,他便安静地走出去。在路上,他一方面思想自己如何得救,另一方面又对仇家满怀痛恨。他走得越远,心里就因离开了聚会而越觉难过。同时,他对那个仇人的激怒也越发增加。他又回想十年前蒙恩得救的时候,主如何的赦免了他。另一面他又觉得自己不能够赦免他的敌人。然而圣灵却将主的话带进他的心里:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13∶35)他立即停下来向主呼叫说:“主阿,我赦免他!”然后转身带着眼泪回到聚会里去。当他抵达聚会时,他们正要开始擘饼,他就站起,将过去的一切都交通出来,又告诉他们,神是如何从他心里除掉一切的仇恨。十月三十一日  “神就是光,在祂毫无黑暗。”(约壹1∶5)  在约翰福音里,我们的主耶稣在世人中间,被启示为恩典和真理,但在约翰书信里,这同一位的主,却被显示着是与父神同在的光和爱。在福音书里的真理,就是在书信里的光,在福音书里的恩典,就是在书信里的爱。为什么这样呢?因为在神里面的光,当带到人面前时,便成为真理,在神里面的爱,当带到人面前时,便成为恩典。在这里是真理和恩典,回到神那里就是光和爱了。正因如此,恩典很可能常常被人误用,而真理也很可能常常被人误解。人们常滥将这些属灵的事物错误的据为已有,然而,神是光,神是爱,人不能爬高到神那里去亵玩滥用。因此,为着要恢复那些已失去的(恩典和真理),约翰就不给我们提供任何新奇的东西,他只带领我们回到宝座前,叫我们再一次面对那从起初原有的(光和爱)。因为只有回到源头去,我们才能重新发现这些最初而首要的属灵事物。十一月一日  “撒拉说,神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。”(创21∶6)  神在不可能的事中显示了祂那完全的主权,以致撒拉要在满怀感激的惊奇中喜笑了。在早一点时期(创17∶17),笑的是亚伯拉罕。但他的笑是不相信的笑——不是向神而发,因他乃是脸伏于地向神拜礼的人(创17∶3)。他没有对神不敬,他只是笑自己的老迈衰弱,心中有一种绝对没有生育可能的感觉。  亚伯拉罕已往的信心到哪里去了呢?他以前的信心确是真实的,但也许混杂着某些经验中的现实主义,因而有一点合理的自恃和自信。那时期的信心,可以说是“神加上亚伯拉罕”的信心。最后,当亚伯拉罕九十九岁的时候,他知道自己的力量已到了尽头,现在只剩下神是可以信靠的了。但就在这转变的阶段中,信心吸取了新的品格。因为顺利的光景并不能帮助信心,反而时常拦阻信心的增长。这似乎环境越容易,信心就越困难,环境越困难,信心却变得越容易。当环境处于完全不可能的情况中时,信心失去其它凭借,只能不顾一切,专一的抓牢着神,由于这样,最后就会带进撒拉那种惊奇中的喜笑。十一月二日  “愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”(林后13∶14)  在神心里的爱,就是一切属灵祝福的源头。在耶稣基督里面所显明的恩典,叫我们有分于这些祝福,而圣灵的来临和交通(即感动)使这些祝福成为我们生命中的经历。父神在祂心里为我们所计划的,祂儿子替我们成全了,而圣灵现在将这一切都交通给我们。所以每当我们在基督里新发现一些属于我们的事物时,让我们仰望神已预备的工作方法,就是圣灵将我们所看见的,作成为我们生命的经历。所以我们务要在圣灵里行动生活,在凡事上对祂维持顺服。如果我们这样行,那就是大大的敞开了我们里面的门户,而让神一切的愿望,都充分的在我们身上实现出来。十一月三日  “他们……在内院门和殿内供职的时候,不可穿羊毛衣服。……不可穿使身体出汗的衣服。”(结44∶17-18)  这个命令虽然令人惊奇,但其中的解释却很有意义。那些在异象的殿内供职的必须穿细麻布衣服,而不可穿羊毛衣服,因为在将来事奉的环境里,任何使人出汗的工作,都不能蒙神悦纳的。这里告诉我们什么呢?我认为这个出汗的表号,使我们回忆创世记第三章所记人类的堕落。因着堕落的结果,咒诅便临到地上。因此,人必终身劳苦,才能从地里得吃的。神并且告诉亚当说:“你必汗流满面,才得糊口。”  今日神的工作却不是这样出汗劳苦,乃是带有来世那种毫不费力的性质,换句话说,神的工作是应该这样,因为它该带着神祝福的标记。只有当神的祝福受拦阻时,那属肉体的努力才成为必需的。请容忍我说一句话:属灵的职事,就是神自己的工作,当神亲自做工时,人就不需要消耗那么多的努力而为此流汗了。十一月四日  “大卫就寻求耶和华的面。”(撒下21∶1另译)  我们有时候在祷告上付上很大的努力,却没有从神那里得着任何的回答,然而我们却很少去寻找那得不着回答的原因。如果我们的祷告是违反了神的心意,我们怎能盼望得着祂的答应呢?在我们一切所有的祷告中,我们必须首先找出祈求的钥匙(关键)。这就是撒母耳记下廿一章所描写,大卫在那长久的饥荒中所进行的一件事。  大卫不是就向神呼喊说:“这饥荒已经延续了三年,现在求你开恩可怜我们,今年赐给我们丰收罢!”不是的,大卫不是这样祷告,大卫乃是寻求耶和华的面。神对此有什么反应呢?神给大卫坦直的问题以坦直的答复,而大卫也从此摸着了祷告蒙答应的钥匙。扫罗杀了一些基遍人,乃破坏了以色列人与基遍人所立的约。虽然扫罗是为着神大发热心而做的,但他在这事上却是犯了罪。神不容许祂子民破坏这一严肃的誓约,因此便有了矫正的行动。到了第十四节,经上就如此记载:“此后神垂听国民所求的”。大卫已得着祷告蒙答应的钥匙了。十一月五日  “因为到神面前来的人,必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来11∶6)  三项关于神的事实,构成了真实信心的基础:(一)祂能(太9∶28);(二)祂肯(太8∶2-3),(三)祂是(来11∶6)。请你特别注意,我所题的最后信心的基础,不是指着含糊的相信有一位神,而是要确信神是一位活的神,且是现在的,并在积极行动中的神。  让我们假设你在带领一个罪人归向基督,你和他一同祷告——而他自己也祷告了。那时,你问他目前站在什么地位上(得救或沉沦)?如果他回答说,神能够拯救他,你对这答案满意吗?如果他再进一步,肯定的说,神愿意拯救他。这答案够了吗?绝对是不够的,你对这答案必不会满足,直到他表示确信神现在已经拯救了他,并且神现在已是他的救主。如果我们只认识“神能”和“神肯”,而缺少了“神是”,我们在属灵上是不能达到任何的结果的。因为神的能力和慈爱,只能鼓励我们,叫我们有盼望。但信心乃是建立在神现在的行动上。除非你能够说:“我的所是……和我的所有……都是因为基于“神是”!”不然,你就不要认为自己有了信心。十一月六日  “要穿上神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。”(弗6∶11)  上面经文那个动词“抵挡”,就是“坚守你的地位”的意思。这不是现代化术语的进军令,目的要侵略外国的领土,以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。“抵挡”这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的,因此,也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度,借着死和复活,赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战,只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里(弗6∶13-17),所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的,因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守,以抵挡一切挑战者就够了。十一月七日  “然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。”(罗8∶37)  在基督里我们已经是得胜者。既然如此,我们在祷告中再求得胜——除非每一句祷告都带着赞美。这岂不是很明显的放弃了我们基本上的得胜地位,而自取失败么?让我问一问你:你曾否经历过失败?你曾否在盼望,总有一天你能够刚强到使你得胜?如果你的情形是如此,那么,我为你所献的祷告,只能像使徒保罗为以弗所人所做的那样。就是求神重新开启你的眼睛,叫你看见,你与那位已经坐在神右边的基督一同坐着,祂是“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”(弗1∶20-21)在你周围的困难也许没有改变,狮子也许仍旧大声的吼叫。但你无需再一次盼望去胜过它们,因为在基督耶稣里,你在战场上已经是得胜者了。十一月八日  “王女在宫里,极其荣华,她的衣服是用金线绣的。”(诗45∶13)  新妇要穿上那苦心精制的线绣结婚礼服,被带到王的面前。有一件外衣是不需精制,是立时可得的恩赐,那就是公义的外袍。但新妇的服装不仅是金的(金指一切都出乎神),并且是用“金线绣的”,意即必须很有耐心的将金线绣进衣料的编织里去。这岂不是在向我们指示,圣灵正在继续不断的,将各各他十字架的实际果效,织进她(新妇)的经历里去,好叫基督的荣美,能够从她身上显示出来么?在此,她必须甘心乐意的与圣灵同工合作,“就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”(启21∶2)  什么叫做绣呢?意思就是本来是空白的,没有东西的,后来用线把东西绣上,绣好之后,绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说,神的灵做工在我们身上,把基督组织在我们身上,这一个是绣的。绣不是一次的,乃是一针一线绣出来的。圣灵所绣的衣服,就是把基督组织在我们里面,要从我们身上彰显基督。十一月九日  “敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。”(箴9∶10)  愚拙或智慧,这问题的关键,在乎迅速顺服或迟延不顺服。我们中间有些人已经做了父母,我们知道有时儿女们在性情上的差别,是何等的大呢!有的孩子会立刻顺服,另外有的以为借着拖延,就可以避免顺服。如果你的孩子是属于后者,而你又过于懦弱,常常让他有路可遁,那么这位懂得拖延的孩子,实在是一个聪明者,因他的不顺服是很成功的。但如果你坚持你的话,不许儿女有违,那么,你那位面对现实,立即顺服的孩子,就更加聪明了。让我们清楚明白神的旨意,假如神的话可以打折扣,那么你设法转弯抹角来避重就轻,也可算为聪明,但如果神是不改变的神,祂的旨意也是永不改变的旨意,那你就该作智慧人了。请你立刻顺服,赎回光阴。十一月十日  “都同心合意的恒切祷告。”(徒1∶14)  神的旨意是如何在地上成全的呢?只要有一班甘心顺服祂的子民,站在祂这一边就行了。此外,我们每人都应记得,在今天这个严肃的情形中,惟有教会的祷告,才能成为“天”的出口,成为释放天上能力的通道,而这种祷告的职事,又是我们所能完成的最大工作。神将祂的需要显示给我们,我们便站在地上向祂祈求,祂就从天上开始行动,这就是真实的祷告。这也是我们在祷告聚会中所应该充分表现的。如果在这里的教会(不必题到别处),不懂得这个祷告的职事,就愿神赦免我们!因为若缺少了祷告的职事,其它一切都是虚空的,而神在地上也就没有器皿可用了。  教会在今天是为着神的旨意站在地上的,所以,教会今天如果赶得上神的旨意,神就不受限制,教会今天如果赶不上神的旨意,神就要受限制,神是要借教会来做祂所要做的。  我们不能把教会拉低到一个地步,教会不过是聚会而已。教会乃一班人蒙救赎,重生,同时乐意接受并遵行神的旨意,为着神站在地上来维持神的见证的。十一月十一日  “你开广我心的时候,我就往你命令的道上直奔。”(诗119∶32)  今日许多属灵的弊病,乃由于我们仅客观的接受了道理,就心满意足,我们只在圣经上寻求表面上和心思里的亮光,而没有进一步将它们化成为我们内在经历的实际。在圣经里我们遇到许多与心智相左的难处,而把这些难处解答了,我们就以为得了“亮光”。我们中间有许多人,以为只要在道理上维持正统和保守,并在心思上赞成或不赞成某些教义,便有万事大吉的感觉。就是因着这种见解,基要派的人就认为自己比现代派的人高出一筹;然而,我们都该豁然了解,我们在神眼光中的属灵分量,只是根据对祂儿子那内在真实的认识之多寡,而不是根据别的标准。我们可能样样都对,但除非我们有了祂那更丰盛的生命,并借着那生命而生活,不然,我们还是缺少了那最高无上的基本东西。十一月十二日  “主耶和华以色列的圣者曾如此说,你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳。”(赛30∶15)  在每一个旋风里面,都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快,但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活,就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹,但是在我们的里面是最安静的。“你们得力在乎平静安稳。”你千万不要因为外面的事情一多,你的思想就乱了,你就失去安静了,如果这样,你就没有方法支配你的环境。你看海,在它的表面不知道有多大的变动,浪可以打得很高,风可以吹得很大,但是海的深处一点都不动,平静得很。我们基督徒的生活,就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙,我们却能盼望在事情百忙之中,我们的里面仍然是十分安静的。十一月十三日  “耶和华我的磐石,我的救赎主阿,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。”(诗19∶14)  大卫的祷告是先说到口中的言语,然后说到心里的意念,他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳,他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口里的言语乃是心里意念的发表,心才是根本的问题。外面的话语对与不对,还不是根本的问题,外面说话的态度对与不对,也还不是根本的问题,根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题,心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说:神啊,愿我口中的言语在你面前蒙悦纳,他还得说:愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳,所以后来保罗就见证说,大卫是合乎神心意的人。怎样的人才是合乎神心意的人呢?就是肯让神摸着他的心的人。十一月十四日  “耶稣说,你们叫众人坐下。”(约6∶10)  今天我们基督徒的生活,是在预尝那将要来临的天上筵席,因神已经“叫我们与基督一同坐在天上。”(弗2∶6)而基督却巳先借着神所运行的那大能大力,首先坐在天上,远超过一切所有的(弗1∶20、2∶6)。所以救恩的工作,完全是出乎神,没有一点出乎人。并不是我们为神做,乃是神已经为我们做成了一切。神将安息的地位给了我们,祂将祂儿子耶稣基督所完成的救赎工作,带到我们的面前,然后祂对我们说:“请坐”。我认为,主耶稣在马太福音廿二章四节的比喻中,那邀请人们赴筵席的话语,是神赐救恩给世人的最佳无比之表示——“我的筵席已经预备好了……各样都齐备,请你们来赴席。”十一月十五日  “你们心里就必得享安息。”(太11∶29)  有一种安息是神所赐给的:“我就赐给你们安息。”(太11∶28另译)但还有一种安息,是要我们寻找的。第一种只需来到神面前,接受祂生命的恩赐就可以得着。这意思不只是仅仅相信一篇讲得动听的福音信息,更是要人认识自己是劳苦担重担的罪人,来到主面前,与主耶稣基督本身发生活的个人接触。这种接触,必然会带来安息。感谢神,每一个祂的儿女,都已得着这种基本的恩赐(安息)了。  但既达到这一步,我们便发觉自己又踏进另一种安息的门口。我们跟着主学,我们对主的认识日有增加,在此就会得着深深的满足。最要紧的,我们要学习祂心里柔和谦卑。如果我们肯如此跟着祂而学,我们就必得安息。这一种的安息,不是一项恩赐,而是特为着门徒所预备的,门徒的意思,就是那些跟着主学习的人。请记得,学习是需要时间的,但它所获致的赏赐也是无可限量的。十一月十六日  “我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。”(太11∶29)  负主的轭是什么意思?这乃指着甘心乐意,愿在神的计划里与主同工合作。当然轭会限制牛的行动,叫它不能任意在田间四处游荡,而且必须按直线向前。惟独如此,工作才有成效。在此,我们看见了心里谦卑的价值。心里谦卑的人,是从不为自己图谋大事,但却愿意接受神所指派给他的托付与地位,即使至低至微,也在所不计。  在马太福音第十一章我们看见,主公开的职事从表面看,好像是失败了,因为只有那些婴孩明白并接受祂的教训。我们对主的遭遇也许要喊出:“何等的失尊啊!”但主的话却是:“父阿,我感谢你,因为你的美意本是如此。”(太11∶20)主没有为自己图谋什么,祂全然乐意接受神所命定的。而我们现在的问题乃是:我们是否甘心乐意地接受主的限制,而与祂同行呢?因为最深的安息,乃是“在我们心里的安息。”十一月十七日  “我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。……乃是用圣灵和大能的明证。”(林前2∶3-4)  圣经给我们看见基督徒的两种经历,二者对于一个基督徒,都是同样正确而必需的。第一方面的经历是刚强而近乎夸胜的宣告,诸如:“感谢神,常帅领我们在基督里夸胜。”(林后2∶14)“因我活着就是基督。”(腓1∶21)“我靠着那加给我力量的,凡事都能做。”(腓4∶13)然而,同样的人,也在同样的属灵里,说出第二方面经历的话:“我们……甚至连活命的指望都绝了!”(林后1∶8)“基督耶稣降世,为要拯救罪人……在罪人中我是个罪魁。”(提前1∶15)“我们也是这样同祂软弱……”(林后13∶4)后一种经历,好像是另一类基督徒的表现——有过失,软弱,惧怕,又非常缺乏信靠的心。其实,在每一个神儿女的实际生活中,这两方面的经历是并存的。我们往往喜欢前者。但只有认识这两方面经历的人,才会在实际里认识那位以色列的神,同时也是雅各的神!十一月十八日  “但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民,因为他们是我们的食物……”(民14∶9)  当我们往前享受在基督里那丰富的产业时,在道路上所面临的试炼,可能像某些迦南族人那样的巨大,但神的心意却要借着这些试炼,使我们得到属灵的增长。用信心将这些试炼当作食物。如果我们认识这事实,我们便能在困难中兴盛而成长。但是,那相反的情形,也是真实的:那十个探子在恐惧中报告说,那迦南地“是个吞吃居民之地!”(民13∶32)你若放弃信靠神的心,并逃避试炼和难题,那么,你自己便要落入一个地步,那本来要使你属灵增长的困难,现在却反过来要将你吞灭了!有许多人都躲避难处,我们往往在难题的周围绕圈子,想要寻找一条轻便的出路。我们将难题搁置,而不勇于对付。我们不愿意面临那冒险过约但河的经历,而对河那边的一切,又满怀惊惧。哦!是的,我们逃避试炼,所以我们就只好忍受属灵的饥饿。  食物是维持我们生命的要素,但在属灵方面,我们绝不能从假期式的安逸生活中获取粮食。让我们不要失去任何见证神的机会。敌人可能会搅扰我们,但是那条试炼的道路,却堆满了属灵的滋养品,能使我们得到属灵的扩增。十一月十九日  “窑匠用泥做的器皿,在他手中做坏了,他又用这泥另做别的器皿,窑匠看怎样好,就怎样做。”(耶18∶4)  窑匠原来的设计,因着泥土反应的迟钝而受损。是的,虽然受损,但却不致毁灭,因为窑匠从那块泥土,可以重新另造一个器皿。同样的,只要我们时常准备接受神的调整与调度,祂还是能够在我们身上有所作为,这是一件奇妙的事。我们是否在某些地方在祂面前失败过?如果是的话,我们就不要以为:只要我们坚持不舍,神就会因此而接受压力,去重新继续祂在我们身上那个已经放弃了的原来计划。若有这种错谬的思想,我们是十分愚昧的。  神是否已改变了祂的心意?祂是否现在命定我要成为“别的器皿”?要是不错,那么我若仍然拚命争取要成为从前那一个器皿,我就会摸着死亡。神说:“我待你们,岂不能照这窑匠弄泥么?”(耶18∶6)我们绝不能和祂的旨意开玩笑。虽然祂是我们慈爱的天父,但在祂的一切作为上,祂也是掌权者。我们的态度应该是:“保守我与你更亲近,凡事敬畏你,时常准备选择你的最好。”我个人从使徒彼得的劝勉,得到了极大的安慰。他说:“你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你们升高。”(彼前5∶6)十一月二十日  “夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。”(路5∶5)  我们有时候在主的工作上,花费了许多力量,以为一定可以得着某些果效,但是,到头来却毫无所成,只感到无限沮丧。我们会问自己:“为什么会这样徒劳无功呢?我们整夜劳力而不获祝福,这真是岂有此理!”但在此争辩,是毫无用处的。神将祂的祝福扣留着——事实就是这么简单。在世界的常务中,我们以因果论事,可是在神恩惠的范围里,人的推理是不适当的,只有神是一切的原因,而且是唯一的原因。  “但依从你的话,我就下网。”这是一种在神的工作上发生果效的信心,这也是不以一己得失为念,而绝对信靠神必祝福的表示。如果我们的盼望是单单在乎神,我相信我们在将来的一切道路上,必看见神的祝福。当神的恩惠临到一个人的身上时,他可能带领五十个人得救,他也可能带领一百个人奉献给神。神的祝福是具有莫大效果的。所以,让我们仰望父神那超自然的行动,让我们仰望祂来行神迹。十一月二十一日  “因为他们都看见了他,且甚惊慌。耶稣连忙对他们说:你们放心,是我,不要怕。”(可6∶50)  有一次,主散开了众人以后,独自上山去祷告。门徒在船上,因风不顺,摇橹甚苦。夜里四更天,是天顶黑,人顶爱睡的时候,就是在这个时候,主来帮助他们。他们以为是鬼怪,便害怕,喊叫起来。主却连忙对他们说:“是我”。主可以对他们说,“是你们的主”,“是神的儿子”,但是祂没有这样说。祂说:“是我”,这是什么意思呢?假若有人叩门,里面的人问是谁,叩门的人答应说“是我”,这人必定是里面的人所熟悉的,里面的人才能认识这“我”的声音。主来帮助门徒,是顶熟地顶亲爱地来帮助他们。既然如此,我们应当如何享受基督的服事呢?十一月二十二日  “信就是对所望之事的实底(实体化)。”(来11∶1达秘译本)  我们如何将一些东西“实体化”?事实上,我们每天都在实体化一些东西。我们不能生存在一个没有“实体化”的世界里。一件“物质”必是一个物体,是在我面前的某些东西,虽然它可能像声音或颜色那样,是我们所无从触摸的,“实体化”就是在我身上有了某种视听的官能,将那些不能触摸得出的“物质”,成为我所能感应或辨认得出来的实际东西。例如:黄的颜色是十分实在的,但如果我们闭着眼睛,那么,黄色对于我就失去了它的实在性,并且是全然消失——至少我没有它存在的感觉了。但借着视觉的功用,我以我的视觉官能去把它“实体化”,那么黄色对于我就具体化了。不只那颜色是呈现在我面前,并且它在我的意识里也成为实际了。哦!神赐给我的视觉,真是多么的宝贝!  但我们在基督里“所盼望”的事物,比那些触摸不着的声音、或颜色更加实在,因为那是永存不朽的,所以就更实际了。同时神已赐给我一个很宝贵的官能,得以将那永存的事物“实体化”。信心——神儿子的信心,就是这个宝贵的官能。信心将那属灵的事物,在我的经历中成为我生命里的实际。信心安定在神的信实上,就能将我在盼望中而未见的事物“实体化”了。十一月二十三日  “他说,千万不可!我和你,并你那些为耶稣做见证的弟兄,同是作仆人的,你要敬拜神。”(启19∶10)  这到底是什么一回事呢?难道约翰失去了他的理智,以致要去敬拜一位天使吗?是的,他可能失去了理智,然而这确是因他的心实实在在太受感动和太被吸引了!有些人的头脑很清醒,他们从不做愚蠢的事,约翰却不属于这类的人,因他一连两次的重复这个错误(启28∶8)。其实,约翰是一个好心肠的人,而好心肠的人常会变糊涂而做愚蠢的事。当时约翰的心受了“由神那里,从天而降”那荣耀教会的奇观所吸引而陶醉了。他看见了在自己的患难和忍耐中,竟然与那班属天的同工们,有分于这个古往今来最伟大的属灵杰作,这是一件多么令他兴奋而惊奇的事!虽然他的举动(敬拜天使),无疑是错了,但那是从他心里正确的态度所产生的。而这一正确的态度,却是我们每一个人该效法的。十一月二十四日  “新约……不是凭着字句,乃是凭着精意,因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”(林后3∶6)  与那些只注重外表的绝对准确,而忽略属灵生命的人交谈,我即使未到十分嫌恶的程度,最少也会觉得厌倦得很。像“布道的方法”这类公式化的名词,一点也引不起我的兴趣。有一件真正令人深感伤痛的事,就是当我们遇见有些神的儿女,他们毫不认识那种凭天然力量而行的生活是可憎的,也很少有在生命上以基督为元首的重要经历,然而他们却终日吹毛求疵地要求在事奉神的方法上,达到绝对的正确性和合理化。神自己为着祂的酒,已预备了那最适宜保有酒味的皮袋。若有了酒,却没有装酒的皮袋,那的确是一种属灵的损失,但有了皮袋,里面却没有酒,这就比损失更糟,因那是属灵的死亡。十一月二十五日  “因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架……叫我们不再作罪的奴仆。”(罗6∶6)  你为何相信主耶稣的死?你的相信是根据什么?是根据你感觉祂已经死了吗?不是的,你从来未曾如此的感觉。你的相信,乃是由于神的话这样的告诉你。当主耶稣钉十字架的时候,有两个强盗也与祂同时被钉,你从来也没有疑惑他们是与主耶稣同时被钉的,因为圣经很清楚的如此告诉我们。现在,关乎你旧人的死,又是怎么样呢?你和基督一同钉死在十字架上,是比那两个强盗更真切。他们虽与主耶稣同时被钉,但却是分别被钉在不同的十字架上。而你乃是与主耶稣在同一个十字架上被钉死的,因为当祂死的时候,你也是被包括在祂里面了。这不是根据你的感觉。你所以能够知道这件事实,唯一充分的理由,就是因着神是如此说。基督的死是事实。那两个强盗的死是事实。而你的死也是事实。那个令你讨厌的“己”,是已在十字架上与基督同钉了,而“已死的人,是脱离了罪!”(罗6∶7)十一月二十六日  “你们为什么整天在这里闲站呢?……你们也进葡萄园去。”(太20∶6-7)  “闲站”这个字(希腊文为“亚谷士”ARGOS)可以大大的帮助我们了解保罗所叙述,那从罪恶里得释放的真理。因为它就是罗马书六章六节所用那字的字根。那里保罗写到罪身的“灭绝”,意即借着十字架“使之失败”,“失去作用”等。“罪”这旧主人仍然在那里,但在基督里那个服事罪的奴隶(旧人),却已经被处死,因而被废弃。同时,他的肢体也不被雇用(失业)了。从前那赌博的手,现在已失业了,从前那咒诅人的舌,现在也已失业了,而这些肢体现在可被用“作义的器具”献给神(罗6∶13)。在这种情况下,当你对主的问题回答说:“因为没有人雇我们。”那你就是向主求职,并得以被雇进入祂那最有恩赏的事奉中。“你们也进葡萄园去,所当给的,我必给你们。”(太20∶4)十一月二十七日  “我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说,你们从前怎样将肢体献给不洁和不法作奴仆,以至于不法,现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。”(罗6∶19)  一位中国籍的主内弟兄,有一次在火车上旅行,发觉与三位不信的乘客在一个车厢内。为着打发时间,那三位不信的人提议玩纸牌,但需要多一个人才能凑成游戏。于是他们邀请那位基督徒参加,他却回答说:“非常抱歉,要扫你们的兴,我不能与你们一起玩,因为我没有带自己的手。”那三个人十分惊异,问说:“你这是什么意思?”他答道:“这一双手不是属于我的了。”接着他解释主耶稣如何拯救了他,现在他生命的所有权是如何已转移交给主。保罗说:“将肢体作义的器具献给神。”(罗6∶13)这位弟兄认为他身体上的肢体,完全是属于主的,这就是圣洁的实行。十一月二十八日  “……并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。”(林前1∶17)  当年青的时候,我在讲道中极力要达到一个最完美的标准,好叫听众没有任何误解的可能。因此,我极其谨慎,不敢有丝毫过分或冒险之处。但我也必须承认,在那样的讲道中,属灵的价值是非常的少。不久,我便发现,神使用软弱的器皿来做祂信息的出口者。祂不要求我们去作明智的解释,但祂却要借着片断而不完整的话语,这里一字,那里一句的,把祂的亮光带给人。祂不是要求人在讲道上需具有全然清晰的明辨力,或无懈可击的教导。事实上,我们若在这些方面追求完美,反而会拦阻了神首要的目标,就是将生命带给死在过犯中的罪人,并将天上的吗哪供应那些饥饿的心灵。主耶稣说:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”(约6∶63)十一月二十九日  “我见了你的面,如同见了神的面。”(创33∶10)  雅各说这句令人惊奇的话是什么意思呢?他在毗努伊勒曾面对面的看见神,现在他形容他与以扫的会面,正如再次的看见了神的面!这也许是出于谄媚,显明雅各仍然保留着一些他早年那诡诈多谋的性格,这也可能是一种自由,承认将家人和产业分队行进的精心安排,都不过是浪费时间而已。当以扫在欢迎他的时候,他就认识拯救已经临到了他,但不是借着他自己的聪明和谋略,乃是凭着神管治一切的权能。然而还有一个可能的意义,这意义是一个具有普遍性的属灵事实,那就是说:我们所得罪的人,他们对于我们,必会常常在代表着神。当我们看见他们的时候,就好像是看见了神,并能叫我们有受审判和被定罪的感觉。感谢神,如果有这种情形出现,那就显明我们的心在神面前是实实在在的谦卑下来了。这也可能导至蒙怜恤并彼此和好。经上说:“先去同弟兄和好,然后来献礼物。”(太5∶24)十一月三十日  “耶和华阿,我向来等候你的救恩。”(创49∶18)  创世记四十九章,显示雅各是一位先知。从他对神心意的真实认识,他能发表那极其伟大的预言。但上面那节经文(18节)却只是夹在中间的一句个人呼喊,并不是预言。这句话的由来,是因为在这些神的晓谕中,有罪恶的预示和患难,同时也有良善的果效和喜乐。当雅各出于不得已,要勉强去描写一幅非常暗淡的图画,形容“但”如同一条在道路上的毒蛇时,就在这里,雅各表现了他的真相。这位先知举目望天,将他的所是流露了出来。讲道并不难的。但当一个人在讲道时,我们立刻可以知道神到底有没有抓着他。如果是那位老旧的雅各,他就必策谋一个对付但(蛇)的方法。因他从前是有本事可以常占他人上风的,但现在却不再这样了,如今他已经学习了认识神:“耶和华阿,我向来等候你的救恩!”十二月一日  “我先前心里难过痛苦,多多的流泪,写信给你们……乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”(林后2∶4)  那带着医治和生命的职事,在基本上必须出自经历,这事实在使徒保罗身上,显得更加明朗。例如哥林多前书的职事,是牢牢的根据于哥林多后书所示的那一个人。  在哥林多前书一章,保罗写出神拣选了世上“软弱的”,而哥林多后书第十二章,便在严格的现实里,显明他自己软弱的经历。在前书他请求他的读者们要在圣灵里合一,而后书却不顾他们的抗拒,仍然实际的表现他如何是在他们中间的一份子。在前书十三章,保罗提供那篇论“爱”之面面观的典范经文,而后书十二章十五节,他就断言说:“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”最后,在哥林多前书十五章,他给了我们新约里那关乎复活题目最清楚的教导和介绍,而在后书一章,他便很清楚的说出,他自己是如何迫切的每时每刻都需要信靠那位“叫死人复活的神”。他每一项的教训,都根据他自己的经历。诚然,除此以外,再没有其它的基础,叫我们可以将基督供应给别人。十二月二日  “少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话。”(诗29∶9)  法利赛人洗净杯盘的外面,却让里面充满了不洁。我们的主责备他们只知道过度的注重外面的事物,而忽略里面的实际。我们许多人由此得到结论,以为只要注重那些关乎里面的属灵真理,那就一切都好了。然而,神是要求里面和外面,一概都要洁净。只有外面,而没有里面的,这是属灵的死亡,可是只有里面而没有外面的,这也只是一种不可捉摸的灵化生命。以灵化的手段来取消外面的事物并不就是属灵。主的命令是:“这…是你们当行的,那也是不可不行的。”(太23∶23)神的命令,无论看来是如何的微小,但这总是神旨意的表示,我们永不敢轻忽对待。即使忽视了祂最微小的要求,我们也不能逃避将来的刑罚。十二月三日  “就俯伏拜那小孩子,揭开宝盒,拿黄金,乳香,没药为礼物献给祂。”(太2∶11)  马太福音是一本王的福音。那几位博士说:“我们……特来拜祂。”(太2∶2)自此,他们一开始就确定了主耶稣的权柄。因为敬拜就是包括了一切的权柄。我们越是敬拜主,神就越多的将敬拜祂的理由显示给我们。在我们尚未祷告以前,让我们先敬拜,在讲道的时候也要敬拜,在凡事上让我们向主举起尊崇而敬拜的心,这是教会今日在地上所当尽的职事——建立对神的敬拜。除非我们(教会)将敬拜归给神,神在这世界上就得不着任何敬拜了。当然,我们切不可忽略其它的事奉,但我们该时常将敬拜放在首要的地位上。那几位博士既向主揭开了他们的宝盒,那我们怎能保留任何东西而不呈献给主呢?我们所献的应该是香料(乳香),而不是香水。我们的香料必须先在香坛上全然的焚献,然后才能将香气释放出来。这就是真实的敬拜,并且父神今日就在寻找这种真实的敬拜者。十二月四日  “但你们得在基督耶稣里……神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”(林前1∶30)  神已将基督赐给我们。现在,在祂以外,我们不能从神那里再接受什么。圣灵已经被差遣下来,为要把基督所是和所有的,带到我们里面。圣灵的工作,总没有离开基督或在基督以外的。“神又使祂成为我们的……”这是圣经里最伟大的宣言之一。如果我们相信接受这一宣言,我们就可以将任何所需要的,放进这一句宣言里,且知道神已经为我们成全了。因为借着那位内住的圣灵,主耶稣自己能补满我们一切的缺欠。我们一直习惯把圣洁当作一种美德,把谦卑当作一种恩典,把爱心当作一种恩赐,并逐一向神求取。其实,神的基督本身,就是我们唯一的需要。让我们毫不犹豫的就从祂得着一切。十二月五日  “他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说,是主!”(约21∶6-7)  当主耶稣站在岸上的时候,那最令人感觉惊奇的,就是门徒竟没有一个认识祂,甚至与祂最亲密的彼得、约翰和那位曾亲自用手探摸祂伤痕的多马,也都不认识祂。复活的主不是只凭着肉眼或人手可以认识的。虽然主耶稣与他们共话家常,他们仍然认不出祂来。但当鱼网满了大鱼时,约翰才突然认出是主耶稣。  后来到了岸上,主耶稣对他们说:“你们来吃早饭”。我们知道,门徒中没有一个敢问祂:“你是谁!”因为他们知道是主。在这里我们看见了一个矛盾,在普通的情形下,如果你向别人问问题,那就暗示你缺乏有关那问题的知识。但如果你不敢问,那就意味着你惧怕你认识的不足被暴露出来。然而在这里,却同时包括了惧怕和认识,门徒在外面(外面的人)惧怕,不敢问他,但他们在里面(里面的人)却认识祂。在属灵的事上,也是如此。我们常常不知道该如何去解释,然而在我们里面却有了神所赐内在的把握和保证。这就是基督教的特征。十二月六日  “我靠着那加给我力量的,凡事都能做。”(腓4∶13)  今日在神的工作中,事情往往是安排就绪,因而叫我们无需去倚赖神。但主对这些工作的裁决乃是毫不妥协的:“离了我,你们就不能做什么。”因为属神的工作,只能靠着属神的力量去完成。而那种力量,只有在主基督耶稣里才可以找到。当我们到一个地步,能够如同先知那样的说:“我不会说话”。就在这情况下,我们才发现神在借着我们说话了。神从来不要我们做那些我们凭自己能做的事。祂要我们活出一种凭着自己永远不可能活出的生命,祂也要我们做那些凭着自己永不能做的工。然而,借着祂丰盛的恩典,我们就能活出这样的生命和生活,且可能做着这样的工作。因这生命乃是基督自己,并借着神的大能而活出来。这工作也是基督自己的工作,乃借着我们所顺从的圣灵运行在我们身上而做的工作。十二月七日  “他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊。”(约1∶36)  当约翰首次宣告基督是神的羔羊时,他再加上一句说:“除去世人罪孽的”(约1∶29)。就是这样,他强有力地在见证基督救赎的工作。第二次,当他这样的宣告时,他只说:“看哪,神的羔羊。”这次他见证的重点是在于主的本身,过于主的工作。当我们真实的赞赏一个人时,我们乃是因着珍视他的本身而称赞他。我们爱他本人,过于爱他的工作。我们对基督的感赞,也应该如此。我们因着主的恩赐而感谢祂,但我们是因着主的价值而赞美祂。十字架的基督,使我们献上惊叹的感谢,而宝座上的基督却使我们献上欢呼的赞美。我们看见祂为我们所做的,我们便深深的感谢祂,但我们注视祂自己所是的,我们便爱慕的敬拜祂。十二月八日  “凡不因我跌倒的,就有福了。”(路7∶23)  施洗约翰不喜欢,也可以说是不明白主工作的方式。他曾期待以色列国另一次的新复兴,正如旧约里以利亚所见证的那一次。而现在他却被关在监牢里,接近死亡的边沿。他既不能再有任何伟大的工作和成就,那么主耶稣为何不采取一些行动,来证明这第二位以利亚的职事?  当神没有按着我们的期望去进行祂的工作时,我们是否因此就跌倒呢?我们曾寻求认识祂的旨意,并只求祂得着荣耀,然而祂的道路,却多令我们大感失望。我们曾遭遇绝境而毫无出路,我们病了,期待祂来医治,但却得不到医治。我们短缺金钱,但经济的供应却迟迟不来。或者比这些更糟的就是:在某些工作或事情中,神自己的尊荣似乎受到危险的威胁。祂必须为自己的名,亲自出来干预——然而神却不下手。其它还有:不利的情势全无改变,监牢的门户仍然紧闭,罪人的硬心犹未溶化,也没有人喊说:“先生,我当怎样行才可以得救?”等等。  但总有一天,一切事情都会解释明白。当我们站在审判台前的时候,不但我们要受审判,神还要将一切事情向我们阐述。我们将在好些事情上被证明是错了。但也有许多的事情,主要对我们说:“我是对的,但你们也是对的。”十二月九日  “你们也当彼此洗脚。”(约13∶14)  洗脚在这里所暗指的,是为着灵命的更新,这是与罪无关的。尘污沾脚是无可避免的事,这是与罪不同的。可是在尘埃里打滚,那就必然是罪了。今天我们在地上行走,我们的脚总是难免有灰尘。一个弟兄在写字间整天工作,到了下班回家后,难免身体疲乏,或凡事感到不如意。他发觉很难恢复早上在寂静时间里,与主交通的那种新鲜,他身上好像罩上了一层东西,叫他难以立即起来亲近主。  但就在这时候,一个弟兄遇见他,并很自然的赞美主,他立即感到一种提升的力量,这好像有人拿了一把刷子,将那层蒙蔽揩去。于是他的脚又一次被洗净了。“彼此洗脚”的意义,就好像这样的恢复了我们属灵的新鲜。当我们在“彼此洗脚”时,我们自己可能不知道或没有发觉这事实,然而却经常叫在基督里的弟兄因此得到更新和恢复。我告诉你,这是一项有伟大价值的事奉。十二月十日  “他打了三次,便止住了。神人向他发怒说,应当击打五六次。”(王下13∶18-19)  我们常有一个危险,就是将神的工作,限制在我们所指定的范围里。今天神要我们在福音的工作上,作好新拓展的预备,但我们却为神规定了一个目标。当神的工作越过了这个目标时,我们的信心就没有准备再往前去了。我们并不明白耶和华得胜之箭的飞行是何等高远。我们看见有数百灵魂来到主面前蒙恩,我们便会感到满足,这可能成为盈千累万要前来蒙恩之人的拦阻。我们为着传福音而建筑的大会所,是否会成为将来福音布道发展的限制?在事奉上,常有一个严重的危险,那就是我们将神的恩典规限于一个范围里。其实,神所赐下的祝福,是为着将来更大的祝福而开路,而绝不是使它成为那更大祝福的障碍。让我们按着步骤而工作,这是无可厚非的,但要摆脱一切老旧的束缚和限制,而活在一种恒常盼见新事物的光景中。我们前面正摆着一项远超既往而又巨大深广的工作。神的计划是要给我们空前的祝福。十二月十一日  “我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”(加1∶10)  一个作神仆人的人,有一个基本的态度,就是要讨神的喜欢。  为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢?有一个很大的原因,就是他要人的荣耀过于爱神的荣耀。有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名,不敢公开承认自己是基督徒,就是因为他怕有人讥笑他,怕有人说他迷信,他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。  一个讨主喜悦的基督徒,一个向着主忠心的基督徒,他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故,不顾人的反对。他说:“如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?”(加4∶16)他宁可叫自己受别人的难为,他不能委屈真理,他宁可牺牲自己,他不能牺牲真理,他宁可让自己受损失,他不能让真理受损失。  如果你要讨主的喜欢,你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍为妥协一下,稍为调和一下,对于真理不要那么认真,说几句模棱两可的话,他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了,无论如何,我不能讨人的喜欢,我只有讨神的喜欢,不然,我就不是神的仆人。十二月十二日  “所以祂称他们为弟兄,也不以为耻。”(来2∶11)  在第四本福音书的开端,那位布道者约翰形容耶稣是“父怀里的独生子”。但在本书的末了,复活的主向抹大拉的马利亚说:“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父。”(约20∶17)这事以前,主耶稣在这本福音书里常题到“父”或“我的父”。现在,祂复活以后,祂再加上一句说:“也是你们的父”。这是何等的奇妙,因为现在是父的长子在说话,祂是那位“从死里复活的首生者。”祂已借着“道成肉身”,和被钉在十字架上,叫许多儿子得以生在神的家里。而在同一经节里(约20∶17)。祂称门徒为“我弟兄”。感谢神,因着祂的被高举,你和我就得着了儿子的灵,使我们现在也可以呼叫“阿爸父”,“圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女”。(罗8∶16)十二月十三日  “不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的。”(林前12∶22)  几年前,我在生活上遭遇一个大难题,我深知凭着我个人是没有办法找出这难题的答案。那时,我正在一处荒僻地区传福音,与其他神的仆人们离得很远,而我觉得只有他们对于神话语的知识,对于我基本上的解决难题是不可缺少的帮助。但我怎么能到他们那里去得着我所需要的交通呢?当然,在那个地方也有一些信徒,就是接待我的那些当地乡民。但他们在基督里只是婴孩。他们怎能够帮助我解决这个大难题呢?  可是,我已面临绝境。除了请求那些乡民(基督里的婴孩)帮助外,再没有别的办法了。于是,在我请求之下,那些简单的弟兄们都来帮助我。我尽可能的将我的难处告诉他们,他们便祷告了。当他们祷告的时候,神的光便照亮了我!我的难题也就自然而然的解决了。那答案是如此的完满,以致无需再加解释。我们的神是何等喜欢显示事实,好叫我们认识,我们需要祂那些“软弱肢体”的扶持。十二月十四日  “你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既看见那日子临近,就更当如此。”(来10∶25)  基督是教会的头,而“我们这许多人在基督里成为一身,互相联络作肢体。”(罗12∶5)所以一切基督徒的关系,是肢体间彼此的关系,而从来不单是一个头和肢体们的关系。当一个使徒在传讲一篇伟大的真理,台下所有的信徒都在点头赞许,并且口中频频说出热切的“阿们”时,从这个光景看来,似乎整个聚会的属灵空气是何等的深透弥漫!然而只有当信徒们自己彼此相聚的时候,才能显出他们实际的属灵情形。那个“台上讲,台下听”的原则,对于传福音给罪人,有其重要之一面,可是却易于养成基督徒生活的被动性。只有那“圆桌交通”的原则,就是信徒互相劝勉,教会才能在生命中长进。我们的交通和聚会,是否有了“彼此”的真实印记?十二月十五日  “……神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。”(林后4∶6)  什么是救恩?救恩就是神的光照射进来。那光如被蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。但神的光已照进我们这些罪人的心里,只要看见这光,这就是救恩!当我们眼见救主面上的荣光时,我们就在那一霎时得救了。如果我们仅是明白和赞成一些道理,那是毫无果效的,因我们尚未看见这位真理的主。但我们必须如照相机快门一开就摄取影像一样,在见到主是救主的一刹那,里面就会立刻开始改变。而那对于我们是“天上之异象”的,便成为“祂儿子启示在我心里”(徒26∶19,加1∶16)。对于这种活生生的经历,我们无须花力气去提醒自己,因为这件事是我们永不会忘记的。十二月十六日  “祂不灰心,也不丧胆,直到祂在地上设立公理,海岛都等候祂的训诲。”(赛42∶4)  约翰福音第一章就记着主到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。祂来为要担当以色列人的罪,为要担当外邦人的罪,但是人不要祂、拒绝祂、不接受祂。祂在十字架上时,人不要祂,神也不要祂。若是我们,必定要失望、灰心、忧愁难过了。但是约翰十九章记载,主在十字架上喊说:“成了”。若是你和我就要喊说“罢了”。祂却像打胜仗的军兵呐喊一样,喊着说:“成了”。祂一生一世把神当作祂的满足。祂对于世人没有一点盼望,并不盼望从人得着什么。祂不受从人来的荣耀。祂不是要行自己的意思,乃是要遵行差祂来者的旨意,看哪!我常行差我来者的旨意。我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足,所以世上的人、事、物、无论如何变迁,都不会使祂失望。凡以神为满足的,是不会失望的。十二月十七日  “你这困苦被风飘荡不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基。”(赛54∶11)  在伊甸园和圣城新耶路撒冷里面,我们发现除了金子以外,还有宝石这一个主要因素。宝石乃是经过漫长的时间,在地下被火焚烧而成,而它们的美丽,则是经过巧妙的雕刻与琢磨,才得以展现出来的。按着属灵的话来说,这是神在你我里面忍耐的做工,将那属天价值的事物,组织在我们的生命里,这些价值是极其贵重。凡不肯付上代价的,就永不能达到这地步!神的恩典是白给的,但只有付出高价的人,才能买到珍贵的宝石。多少时候,我们要喊说:“这个代价太大了!”然而,我们与主一同“经过水火”所学习的功课,是有真正价值的。有些事物一碰到神的光,就自然消灭,它们不必等候火的试验。但那些经过神的试验仍能存留的,那才是真正有价值的事物。十二月十八日  “……奉拿撒勒人耶稣的名,叫你起来行走。”(徒3∶6)  请思想一下,彼得对坐在美门门口那位瘸腿的人所说的话:“奉……耶稣基督的名。”很清楚的,再也没有别的名,(当然彼得自己的名是毫无用处)能够带进那同样戏剧性的果效。让我给你一个简单的例证:不久以前,我的一位同工写信给我,要我寄一点钱给他。我读完了他的信,按着他所要求的预备妥当,然后将那笔款交付信差。我这样做,对吗?对的,一定是对的。因那封信有我朋友的亲笔签名,这个签名对我已经很足够了。我是否应该还要查询那信差的姓名,年龄、职业、籍贯等等,也许因着不满意他的身份而打发他空手回去?不,绝对不,因他是奉我朋友的名前来的,而我则是尊重我朋友的名字。  神注视着祂那位在荣耀中的儿子,而不是注视我们这些在地上的人。祂尊重祂儿子的名字。那天在美门门口所发生的,完全是从耶稣这名字的效力所引致的。祂的仆人所以能够与众不同,乃是因为他们有权去运用这全能的圣名。十二月十九日  “恐怕有毒根生出来扰乱你们,因此叫众人沾染污秽。”(来12∶15)  神的恩惠可以比拟作一只野生的飞鸟,而你却在设法引诱它飞进你的房间。你只好让它自愿的飞进来,并且当它飞进之后,你必须十分谨慎,否则,它会再飞出去。你虽不能劝诱它飞进,但却能轻易的导致它离开。只要你稍微疏忽,它就飞走了!  在祝福我们这件事上,神是主动的,我们这一方面,不需要任何努力。但当祂的恩典丰满的给了我们之后,我们只要稍微不谨慎,就可能失掉它。当弟兄们和睦同居,神的恩惠就特别显明,可是当他们中间有了磨擦时,神的恩惠就消隐了。你有否发觉,当你与任何弟兄不和睦时所导致的严重后果(即使在争执的事上你全对)?无论如何,你必须谨慎你的话语,免得你失去主的恩惠,因为当你事后醒觉,那“恩惠的鸟”已飞走了!十二月二十日  “这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说,我们是无用的仆人,所做的本是我们应分做的。”(路17∶10)  在这段经文里,那仆人可能会负责两种重要的工作:“耕地”和“牧羊”。然而当他做完一切之后,主耶稣却提醒我们说,那仆人要先伺候主人,让主人吃喝完了,得着满足,然后他自己才可以吃喝。多少时候,当我们从田间工作回来(不论是向不信的人传福音,或是照顾教会的需要),我们很容易满足地回来或欣赏自己所完成的多项事工。但主却向我们回答说:“束上腰带伺候我。”(路17∶8)当然,我们自己也必须吃喝,不过必须先让主得着满足,而后才轮到我们。我们也该有享受,但必须让主的喜乐先满足了,才可以有我们的分。让我们常常问自己:我们为主所做的工,是首先叫自己还是让主得着满足?十二月二十一日  “他们不用各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄说,你该认识主!因为他们从最小的到至大的,都必认识我。”(来8∶11)  在旧约时代,人们寻求明白神的旨意,通常都是限于下列两种途径:(一)律法,(二)先知。但基督教不是根据告示,乃是根据启示。你对基督是否只有书本上的知识?你对基督的认识是否只根据某些神真实的仆人所传讲的话,还是你直接与主发生接触?如果我们有一些与神亲密的朋友,而他们又能够时常将神的启示交通出来让我们共同分享,这在我们基督徒的生活上,是一件十分宝贵的事。一次又一次的,我们需要从他们得到发人深省的鼓舞,以及膏油丰满的良言。然而新约却肯定的告诉我们:“他们都必认识我。”而“认识”这个字的原意是“在他们里面认识我。”不管神所大用之人有多少从神而来的正确亮光,我们也不该独一完全的靠他们的交通与扶持而生活行事。我们的责任,乃是听主自己的声音,并且紧紧的跟随祂。十二月二十二日  “直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子……”(弗4∶13)  能够同那些在解经上和我们不一致的人常有接触,这对于我们的“肉体”总是不对劲,但对于我们的灵性却有助益。我们对圣经可能有正确的见解,但神却借此机会叫我们可以显出我们心里的正确态度。我们可能信得对,但神却在试验我们,看我们是否爱得对。我们是多么容易有一个装备圣经纯正教训的头脑,但却缺少了一颗充满真实仁爱的心。哦!我们多么需要基督徒的容忍!哦,我们多么需要广大度量的心!可叹的是,许多神的儿女为他们所得着的亮光而大发热心,以致他们毫无犹豫的将一切在解经上与他们殊异的人标作“局外人”,并按此而对待他们。神愿意我们大显爱心,即使向那些与我们在最可宝贵的真理上持异见的人,也该如此。当一个讲解圣经的人在真理上受到反对,这种反对就最容易将他的属灵光景试验出来。十二月二十三日  “殷勤不可懒惰,要灵里火热,常常服事主。”(罗12∶11)  肉体可以在一时受刺激而热心,可以因有情感的作用而热心,但是这不过是一时的,决不会长久。肉体可以在他最殷勤的时候,还是最懒惰的,因为他所殷勤的不过那些合乎他心意的事,不过是情感帮助他这样做。对他所不喜悦的事,当他情感冷淡的时候,他就不能服事主。不管阴晴,继续地,慢慢地,一步一步,与主同受劳苦的事,乃是肉体所做不来的。“灵里火热”乃是一件长久的事,惟有如此,才能“常常服事主”。我们应当避免一切属肉体的热心,应当让圣灵这样的充满了我们的灵,以致祂能保守我们的灵火热,不至当情感冷落时,灵也随之而冷落,以致在主的工作上,也像有“拉不动”的情形。十二月二十四日  “仆人说,这一点岂可摆给一百人吃呢?”(王下4∶43)

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