概括，Noscitur a socio 概括，Noscitur a socio ；这句拉丁文，我认为，可用这句通行文表达，“观其友而知其人”。要说实在的，琼斯所作的一些罪大恶极的坏事（我们已经刚刚举过三个例子了），有些大概可以说是受了这个家伙的鼓励，才干出来的。在那三回劣迹中，他都是法律上叫作是事后的从犯②，因为那整只鸭子和大部分苹果，都归了猎守和他家里的人享用；虽然那个可怜的小伙子，不但单独受到了全部的体罚，还单独受到了全部的谴责，因为就他一个人被发现。这两种处罚，在下面所说的场合下，又落到他身上。和奥维资先生的田产紧紧相邻的，是一位叫作蓄养狩猎物③那些绅士中间之一的庄园。看到这种人，因为一只兔子或者松鸡的死亡而采取的报复手段那种严厉劲儿，可以认为他们和印度的班尼安④奉行同一迷信的道门儿；据有人说，这个道门时，猎狐、猎兔、射鸟，特别松鸡，为主要狩猎活动。其时猎守，不像后世那样为人所重。本书所写黑乔治一类人物，自己就是偷野味的人。④班尼安：从前印度人之一种，多居印度西部，以商为业，衣服特殊，严遵禁食规章，绝不食肉，对有生命的动物，视为神圣。儿中间有许多人，一生之中，全都专以保全和护持某些种动物的生命为务。不过，我们英国这些班尼安，一方面保全这些动物，使它们不受别的敌人伤害，另一方面他们自己，却又毫不仁慈，一驮子一驮子地屠杀这些动物；因此他们显然完全没犯印度那种异教迷信的罪行。我对这般人，以比对别的人更宽容的态度看待，因为我认为，他们只是在比许多别的人更广的范围内，奉行自然的命令，执行自然的告谕，以达到他们所要达到的良好目的。现在，既然贺拉斯告诉我们，说有一类人，..Fruges consumere nati,①“生来就要享受地上的果实”；所以我就一点儿也不怀疑，另有一类人..①本力拉丁文格言，后变为西欧格言，如《堂吉诃德》第2部10章，“告诉我你和什么人在一起，我就可以说出来你是什么样的人。”但在罗马前，希腊早已有之，如尤锐批狄斯的《断句》里说，“每人都和他常在一起的人一样。”..②从犯有亭前、事后之分。英国法学家布莱克斯屯（W．Blackstone，1723 —1780）给从犯下的定义说：“从犯不必亲身参与罪行..而只在所犯之案事前、事后与其事有关系。”见其《法律诠释》第6卷第35节。..③蓄养狩猎物；英国之狩猎法，自中古始，皇家猎苑、封建主园囿，旨禁人入其中猎取禽兽。后来则是地主在他们的树林等地，营养禽兽，以供猎取，是谓猎物蓄养场，且设专人看之，谓之猎守。后议会于1671年通过法令，自由保产人，年收入在一百镑以下者，即在自己的田产上，亦不许猎杀野味。邻居之间，因野味而互相监视的热心肠，比政见不同之争还甚。同时偷盗野味者亦随之而出，故又有“偷野味罚法”，其法越来越重。在18世纪..①见贺拉斯《诗札集》第1卷第2札第27行。原诗先谈尤利西斯怎样明智、勇敢，历尽艰苦,而我们只是微不足道的小人物，只是生而食地上植物的人。Feras consumere nati，Feras consumere nati，小汤姆有一天，和那个猎守一块儿去打鸟儿，碰巧轰起一群松鸡来。这群松鸡所到的地方，靠近一所庄园，在这个庄园上，命运为了达到自然的圣哲目的，安插了一个专嗜野味的人。当时那些松鸡就飞到他的庄园以内一片长青棘灌木丛里，叫这两个猎人把它们落的地方“号”下来了（像他们的术语说的那样）。离奥维资先生的领域以外大概有二三百码。奥维资先生曾严格地吩咐过这个猎守，叫他千万不要侵犯任何一家邻居，他要不听，就得把猎守的地位赔进去；不要说对这个邻居，即便对在这方面不那么严格的邻居，都不要侵犯。实在说起来，对于别的邻居，奥维资先生吩咐的这番话，并没非常严格地遵守；但是现在这些松鸡所托身投靠的绅士什么脾气，是大家都熟知的，所以那个猎守从来也没企图侵入他的领土。本来这一回他也没企图侵犯；但是那个年纪更轻的猎人，却特别想要追那些飞走了的野乌儿，就尽力想说服他；琼斯极力怂恿，另外那个猎人，本来自己也很想追这些野鸟儿，可就听了他的劝说，进了那片庄园，把那群松鸡打死了一只。庄园主自己那时正骑在马上，离他们不远；他听到枪声一响，马上往那个地点跑去，把可怜的汤姆抓住了；但是那个猎守却跳到灌木丛最密的地方，侥幸在那儿把身子隐住。那位绅士把那个小伙子身上一搜，搜出了那只松鸡，扬言要报复，赌咒发誓，非告诉奥维资先生不可。他怎么说还是就怎么办；因为他马上就骑着马来到奥维资先生宅里，用顶愤怒的话语、顶尖刻的词句，大叫不该侵犯他的庄园，好像明火执仗，把他的宅子冲开，把他顶值钱的家具都抢走了似地。他还说，另外一个人，和汤姆在一块儿，不过他没抓住他；因为有两杆枪，几乎同时响起来。他又说，“我们只找到这一只松鸡，但是他们究竟闯了多大祸害，只有上帝知道罢了。”汤姆刚一回到家里，马上就被传到奥维资先生面前。他承认了这件事实，也没有别的辩解，只把实情说了，那就是，那群松鸡，本来是在奥维资先生的庄园上轰起来的。奥维资先生跟着就追问汤姆，和他在一块儿的是谁？他说，他非得追问出这个人来不可；他把当时有两下枪声的话，都对那个罪犯说了，这是那位乡绅自己和他的两个仆人，都这样证实出来的。但是汤姆却顽固地坚持就他一个人的说法儿；不过，要说实在的，他一开始的时候，却稍为犹豫了一下；这种情况，本来就可以肯定奥维资先生之所信，如果在那位绅士和他的仆人所证明的以外，还需要别的情况进一步证实的话。猎守既有嫌疑，现在奥维资先生就立刻把他传来，把同样的问题对他提出；但是汤姆已经答应过他，说一切都要由汤姆自己承担，他就凭这种答应的话，坚决否认他和那位年轻的绅士在一块儿，还说，他整个下午，连见都没见到汤姆。奥维资先生于是脸上露出比平素更生气的样子来，转向汤姆，教他说实话，把那个人是谁说出来；同时把他一定非要知道和他在一块儿的是谁这句话，重复了一遍。但是那个小伙子，仍旧坚持他的老主意；奥维资先生于是很生气的样子把他打发走了，走的时候告诉他，教他顶到明天早晨，都要好好地考虑考虑，到了明天早晨，就另有人审问他了，而且用不同的方式来审问。话，把那个人是谁说出来；同时把他一定非要知道和他在一块儿的是谁这句话，重复了一遍。但是那个小伙子，仍旧坚持他的老主意；奥维资先生于是很生气的样子把他打发走了，走的时候告诉他，教他顶到明天早晨，都要好好地考虑考虑，到了明天早晨，就另有人审问他了，而且用不同的方式来审问。那个猎守那一晚上，也同样地不舒服。他和那个小伙子有同样的顾虑；他对那个小伙子的荣誉，比对他的皮肉儿更爱护，更关心。第二天早晨，汤姆来到道貌岸然的斯威克姆先生①跟前；奥维资先生就是把那两个孩子的教育委之于他的。现在这位塾师，把头天晚上那位绅士问汤姆的问题，又照样提出，汤姆对那些问题，又用昨晚同样的话回答。这番一问一答的结果是一顿鞭笞，抽得好不厉害，决不下于有的国家用来逼问罪人的口供时所用的刑罚。②汤姆对于这番惩罚，咬牙忍受，虽然他的老师每抽一下，都问一句，他说实话不说：他却都豁出去抽得皮开肉绽，也不肯出卖他的朋友，或者破坏他的诺言。猎守现在放开心怀，不用焦虑了。奥维资先生就为汤姆受的刑罚难过起来；因为，斯威克姆先生，由于没能让这孩子说出他想要他说的话来，大为震怒，可就严酷得超过了那位善人所想要他作的了；除此而外，那位善人还疑惑起来，不知道他那位邻居乡绅是不是弄错了；因为那位邻居当时极端焦急，极端愤怒，很有可能是他弄错了。至于那两个仆人肯定他们的主人而说的话，他并没看得多么有分量。现在，既然残酷和诬陷这两种情况的存在，都是奥维资先生一时一刻都绝对受不了的，所以他就把汤姆叫到跟前，先说了许多仁爱和友好的劝诫之词，跟着又说，“我深信不疑，我亲爱的孩子，因为我疑心，教你受了委屈了！你为此受到很严厉的惩罚，我很难过。”最后给了他一匹小马，作为给他的补偿；同时又把自己为了刚才那些事难过的话，重复了一遍。现在汤姆犯的罪，使他痛切地自责，连他受的严厉惩罚，都不能使他那样。斯威克姆先生的鞭笞，他可以很容易地忍受，奥维资先生的宽容，他却难忍难受。他泪如泉涌，跪在地上，大声说道，“啊，义父啊，您对我太好①奔孙（Robert Benson）和亥切（Henry Hatcher）合作的《维勒特郡吏第2部，老赛厄罗姆或扫勒兹勃利》里说，大家都知道，小说家菲尔丁娶于索尔兹伯里，且曾在此城中居住一时，《汤姆·琼斯》大部分即写于其居此城时。..其中人物，也可于此城中当时居民中找到底本。斯威克姆即理查·奚勒，斯侩厄即自然神论者汤姆斯·切布，道令即斯提令夫利特。..② 18世纪的英国，有野蛮时代之称，刑罚之酷，特别在军队中，出于现代人的想象。对学童亦以鞭笞为惩罚之家常便饭。当时哲学家洛克和文学家斯梯勒都极反对这种教育法，他们说，“专以鞭笞为事，也不能传授知识，也不能维持纪律。”但是当时法律虽严，却有一点强过别国，即注定“不许用刑逼供”。（其实鞭笞亦等于酷刑。）故此处有“有的国家”之语。英国法律，用刑逼供本属合法，但在18世纪时，此法废止。了。一点儿不错，太好了。我实在不配受您这样的待遇。”他在那一会儿的工夫里，由于满怀真情激动，几乎要把实话说了出来；但是猎守的保护神灵，却对他示意，说他说了实活，会对那个可怜的猎守有什么后果，这种考虑，把他的嘴封住了。了。一点儿不错，太好了。我实在不配受您这样的待遇。”他在那一会儿的工夫里，由于满怀真情激动，几乎要把实话说了出来；但是猎守的保护神灵，却对他示意，说他说了实活，会对那个可怜的猎守有什么后果，这种考虑，把他的嘴封住了。但是奥维资先生却坚决不答应他作这种试图。他说，这孩子即便真有错儿，那他为了不肯说实话，也已经受够了惩罚了，因为他不会有别的动机，他这样作，也只不过是他对怎么样是荣誉，看得不对罢了。“荣誉！”斯威克姆先生气忿他说，“这不过是顽梗固执！荣誉能叫人撒谎吗？任何荣誉能离开宗教而单独存在吗？”这番议论，是刚刚吃完饭在饭桌上发生的；那时候坐在饭桌前的，有奥维资先生，斯威克姆先生，还有第三位绅士；这第三位绅上现在也参加了这场辩论；不过在我们再往下叙说的时候，我们得先简短地把他介绍给读者。第三章哲学家斯侩厄先生和神学家斯威克姆先生的品格，兼及关于——的辩论。第三章哲学家斯侩厄先生和神学家斯威克姆先生的品格，兼及关于——的辩论。①但是，他虽然像我们说的那样，在道德方面，以柏拉图为楷模，而他在见解方面，却完全同意亚里士多得的看法儿，因为他有些以一个哲学家或思考家的性质看待那位伟人，而不是以立法家的性质看待他。②他把这种思想感情推而广之，达到极远的地域，说实在的，及于非常远的地域，因而他竟认为，一切道德，都只是理论方面的事情③。这一点，固然不错，据我所闻，他从来没对任何人说过，但是，只要对他的行动稍加一丁点儿注意，我就不能不认为，那是他的真正意见，因为这种意见，可以把他谓斯侩厄以柏拉图之道德为准，可能即指这类情况而言。其言“物之适宜”亦由此出。至其宗教，则亚里士多得之形而上学，认为世界各事物，都是自然之运动达到特定程度的结果。决定事物之各种原动力中，最后原动力为最重要而起决定性作用。各种事物，依其本性、结构，都有内在之性指引其方向。这对亚里士多得，并非有外在天意，安排世界结构及事物。事物之结构毋宁说由于内在，由事物形式及功能而起。天神的无意，对亚里士多得说来，是自然因素之巧合物。但是何时、怎样广大无边的运动程序及成形程序开始，最后使宇宙充满不可胜数的形形色色？这种程序一定有其起始，因此我们必须假定有一个自己不动却动万物的原本（primum mobile immotum）存在，这种原本既无形体，又不能分割，既无空间限度，也无阴阳性别，无情无性，不变不化，十分完美，永远长存。“神灵之动世界，如所爱之动情人。（《形而上学》第9卷第7节）这种说法，与自然神论相似。斯侩厄之宗教可能出于此。他又说，一个统治看应培养并实行宗教，一个独断独行的统治者应叫人看作真诚地崇奉神灵；因为如果人们认为统治言信奉宗教，礼拜诸神，那他们就不大会害怕在他手里遇到不公平的待遇，也了大敢耍阴谋反叛他，因为他们相信，诸神站在他那一画，助他作战（《论政治》第4卷第5节，第2卷第9节等）。是他对神及宗教又有实用主义矣。..①斯侩厄的蓝本，部分为汤姆斯·切布（Thomas Chubb，1679 —1747）（已见前注），本一工匠，后来在宗尔兹伯里作脂油蜡、肥皂等粗杂货商人的助手。以自然神论写作出名。其诸论辩文中，以《论证耶稣基督之真正福音》为最著。此所以斯侩厄屡被称为自然神论者之故。至斯侩厄之道德及宗教，则可如下粗解之。柏拉图在《理想国》中，先提出“公正”，其意义公认可于完美之城邦中见之，并可以之比附于人，于人中见之。最后终之以其定义：“公正者，有其所应有，作其所应作。”这就是说，每人取与其所生产者同等之物，尽其最适宜所可作之职。一公正之人即处于恰为某所应处之地位之人，尽其所能而为，供献出与其所享受看全部同等上物。公正人组成之社会因此应力高度谐调、高度有效之团体。..这样组成的社会，才适于生存下来。..在个人，公正为有效的互相协调配合，各原质和谐地行使其作用，都处于适宜之地，尽其合作之供献，以成全部之行动。此处所②亚里上多得之重思考，既如上注所说，他又在《政治学》第3卷第5节里论到政体与宪法时说，“一个人对于任何主题，以哲学家的态度研究之，而不止单看它实际一方面，才可以无所忽略，而发扬各主题之真实，使见天日，此哲学家之特点。”又在《伦理学》第4卷第3节，论理想之人物或施人，直以之为形而上学家。他不冒不必要的危险，因足使他关注之事物特少；但在紧要关节，他却愿捐躯不悔，因他知道，在某种情况下，不值得偷生。施人以善，乃优越之标志，受施于人，乃低劣之住质。..他永无因受慕而兴起之时，因无物在其目中为伟大。..他永无毒怨之心，而永远不记仇恨伤害。永不言为人所褒，亦不喜对人加贬。他举止安详，语音深沉，言论有板有眼。③例如亚里士多得认为，不朽的灵魂只是“纯粹的思想”，不受真实的污染。就像神是纯粹的活力，不受行动的污染一样。他又说，虽然外物之助及对外关系，是幸福所必需，但其精要仍存在于我们自己的内心，仍在包括全面、配合匀称之知识与净化清明之灵魂。感官之乐不能达此境地。..幸福为内心之快乐，而只有在我追踪真理或捕获真理之时，幸福才可倚恃而无恐。“智之运用无他目的，只在达于知识，而当知识刺激我们，使我们更进而运用智力之时，我们从知识本身才得到快乐。”（《伦理学》第10章第7节）这就是斯侩厄认为“一切道德，都只是理论方面的事情”之所本。②亚里上多得之重思考，既如上注所说，他又在《政治学》第3卷第5节里论到政体与宪法时说，“一个人对于任何主题，以哲学家的态度研究之，而不止单看它实际一方面，才可以无所忽略，而发扬各主题之真实，使见天日，此哲学家之特点。”又在《伦理学》第4卷第3节，论理想之人物或施人，直以之为形而上学家。他不冒不必要的危险，因足使他关注之事物特少；但在紧要关节，他却愿捐躯不悔，因他知道，在某种情况下，不值得偷生。施人以善，乃优越之标志，受施于人，乃低劣之住质。..他永无因受慕而兴起之时，因无物在其目中为伟大。..他永无毒怨之心，而永远不记仇恨伤害。永不言为人所褒，亦不喜对人加贬。他举止安详，语音深沉，言论有板有眼。③例如亚里士多得认为，不朽的灵魂只是“纯粹的思想”，不受真实的污染。就像神是纯粹的活力，不受行动的污染一样。他又说，虽然外物之助及对外关系，是幸福所必需，但其精要仍存在于我们自己的内心，仍在包括全面、配合匀称之知识与净化清明之灵魂。感官之乐不能达此境地。..幸福为内心之快乐，而只有在我追踪真理或捕获真理之时，幸福才可倚恃而无恐。“智之运用无他目的，只在达于知识，而当知识刺激我们，使我们更进而运用智力之时，我们从知识本身才得到快乐。”（《伦理学》第10章第7节）这就是斯侩厄认为“一切道德，都只是理论方面的事情”之所本。这位绅士，只要和斯威克姆先生一见面儿，就很少不来一场舌剑唇枪的时候；因为他们两个所信奉的主义，可以说像冰炭那样绝不相容。斯侩厄认为，人性本身就是一切道德最完美的结晶，罪恶只是人性脱轨离辙、旁行斜出，就像身体方面的骈拇枝指、驼背腆胸一样。斯威克姆和他正相反：他认为，人类的心灵，自从亚当堕落④以后，只是一个罪恶的秽薮污池，受了上帝的恩典，才能得到净化和解救。只在一点上，他们二人相同，那就是，他们在所有关于道德的长篇大论中，从来都不提一个善字。斯侩厄先生最喜欢说的一句话就是人类道德的自然美丽，斯威克姆先生所最喜欢的则是上帝恩典的神圣威力，斯侩厄先生老用一成不变的是之准则和永久长存的物之适宜，来衡量所有的行为⑤；斯威克姆则以权威，来判断一切事物；但是他这样作的时候，却老引用《圣经》和《圣经》的注释，就像法学界对待扣克注利特勒屯⑥一样，注释和正文，有同样的权威。我作了这样简短的介绍以后，读者总会记得，那位牧师曾扬扬得意地用一句话，结束了他那篇演讲，荣誉能离开宗教而单独存在吗？他认为，这句话一定要问得人人张口结舌。④指亚当在乐园中，违上帝之命，吃了知识之果，被上帝逐出乐园而言。见《旧约·创世记》第3章。罪恶与惩罚都由亚当之堕落，见第3章第16节以下。..⑤这种说法，英国神学家及形而上学家克拉克（Samuel Clarke， 1675 —1729）亦主张之，更盛行于18世纪。..⑥利特勒屯（Thomas Littleton，1422 —1481），英国法官及法学著作家，其著作最著者为《不动产产权论》（Tenures），为英国不动产法之权威。扣克（已见前注），英国法官及法学著作家，其《总汇集》（Institutes）的第一部分，即注释利特勒屯之作。利特勒屯之原文及扣克之注释，为英国财产法之基本。但是对于这句话，斯侩厄却作了回答；他说，总得先把所用的词语是什么意思确切地定下来，才能用之作哲学的讨论；他说，斯威克姆所用的那两个词语，在意义方面，几乎没有任何别的词语，能更含混、更模糊的了；因为关于荣誉，不同的意见之多，也几乎和关于宗教一样。“但是，”他说，“如果你把荣誉一词，当作真正道德的自然之美来讲，那我就可以主张，它可以脱离不管什么宗教，而独立存在。”“不但如此，”他又找补了一句说，“你自己就得承认，除了一种宗教而外，它可以脱离任何别的宗教而单独存在。这也是每一个伊斯兰教教徒、每一个犹太教教徒和世界上一切信仰各种教派的教徒，都要这样承认的。”斯威克姆回答说，所有的敌人攻击货真价实之教会的时候，一般都怀着忌恨仇视之心。斯侩厄这种辩论，也是出于这种忌恨仇视之心的。他说，他不怀疑，认为世界上所有信异教的匪徒、持邪说的恶棍，如果他们能作得到，都要把荣誉限制在他们自己那种荒谬绝伦的错误和该遭天报的骗局之中；“但是，”他说，“荣誉可决不能因为人们对它有许多荒谬的意见，而就变得复杂多样，宗教也不能因为世界上有各种不同的教派和异端，就变得复杂多样。我说的宗教，是指着基督教说的；不但是基督教，是指着新教说的；不但是新教，是指着英国国教说的。①我说的荣誉，是指着那种不但和这种宗教一致、而且和这种宗教相依的神圣恩典说的。它和任何别的宗教都不一致，都无依赖。现在如果说我所指的这种荣誉，那也就是人们认为我可以认以为是的一切荣誉，会支持维护虚伪，那简直就是坚持一种使人惊讶得不可想象的荒谬见解，更不用说荣誉会扶持树立虚伪了。”“从我已经说的话里，结论是什么，明明白白地可以看得出来，”斯侩厄说，“所以我有意避免下结论。不过，如果你也看出了它的结论是什么，你可没打算对这个结论作答复。不管怎么样，如果我们先把宗教撂开，那我就认为，从我所说的话里，明显地可以看出来，我们对于荣誉，有不同的概念；不然的话，那为什么我们解释它的时候，不能使用同样的字眼儿呢？我坚持说，真正的荣誉和真正的道德，几乎是同义词，它们二者，都是基于一成不变的是之准则和永久常存的物之适宜的；虚伪和这二者是完全敌对的，完全相反的，因此毫无疑问，真正的荣誉是不能支持维护虚伪的。所以，在这一点上，我认为，我们两个是意见相同的；但是如果能说，这种荣誉是基于宗教之上的，那就不对了，因为荣誉实在是先于宗教的：如果说宗教可以说是任何积极性的法则——”“我跟一个，”斯威克姆怒气冲冲他说，“说荣誉先于宗教的人意见相同！奥维资先生，你说我同意来着吗？”他还要说下去，但是奥维资先生却拦住了他，很冷静地对他们说，他们两个都把他的意思误会了；因为他一直没提过真正的荣誉。但是，很有可能，他很难把他们两个的争论平息，因为他们现在都同样激动起来，如果不是现在发生了一件事，使他们把当时的谈话最后结束的话。①欧洲基督教本属一体，因罗马帝国分为东西两国，它也分为东西两派，称为罗马教派及希腊教派，称为公教与正教。公教俗称天主教，以罗马之教皇为首，为西欧各国所信奉。宗教改革时期，除意、西、法、葡、比等国仍奉罗马教皇为首外，英、荷、德等国皆脱离教皇，而各自为政，于是各新教派崛起。英国16世纪时起，以新旧二教之综合性的基督教，立为国教，也叫安理甘堂。其他则有清教徒，卫斯理会等。参看本书第6卷第1章注。第四章包括作者一番必需的抱歉之词；同时发生了一件孩子气的小事，那也许同样需要一番抱歉之词。第四章包括作者一番必需的抱歉之词；同时发生了一件孩子气的小事，那也许同样需要一番抱歉之词。因热心而发生误解；因为我决不想成心得罪任何人，特别不想得罪那般热心维护道德或宗教的人。因此，我希望，没有人会由于极严重地误解或者歪曲我的意思，而错怪了我，说我竭力要对人性中最完美的优点，尽嘲笑之能事；实在只有这种优点，才把人类的心灵清净化、高尚化，才能把人类提高，使之优越于低级动物。读者诸公，我要冒昧说的是这样一句话：我宁愿把这儿这两个人的思想感情，埋葬于万世不没的遗忘之中，也不肯把这两种光辉美德的任何一种，加以毁坏；你比别人好的程度有多么高，你倾心信我的程度也就有多么大。不但不肯毁坏，而且还正相反；我就是为了要把这两种美德发扬光大，才把冒充、伪装仗义拥护这两种美德那两个人的生平和行为，冒昧地引为己任，记载下来。一个背信弃义的朋友，是最危险的敌人①；我得大胆无忌他说，不论宗教，也不论道德，从假仁假义的人手里所受到的恶名，远远过于最工谐善谑的惟事荒淫之徒和目无上帝之辈，所曾加之于其身的。不但如此，更有甚者：这两种美德，在它们精粹纯正的情况中，是绝对无愧于称之为人类社会的结合纲维，并且一点儿不错，是人类幸福的最高顶峰：既是如此，那么，它们要是因欺骗、伪装、假冒而受到毒害，遭到腐蚀，那它们就变成了人类社会最大的祸害，使人们对他们的同类作出最残酷的毁伤。说实在的，我毫不怀疑，认为我这种讥刺，大体上是可以允许的：我所害怕的主要之点是：既然这两个人嘴里说出来的话，有许多都往往是合于真理、不失正当的思想感情，那么，就可能有人把他们说的，不论是非，都一概而论，而以为我对他们所说的一切，也不论是非，一律嘲笑。现在，读者请考虑一下，既然这两个人，没有一个是傻子，我们就不要认为他们所维护的没有别的，都是错误的康则，他们所声扬的也没有别的，都是荒谬的论断；因此，假设我净挑他们的劣迹，那我对他们的人品所下的评断，要多么不公呢！他们的辩论，看起来要多么惊人地卑鄙贫乏、支离破碎呢！总而言之，这儿所暴露的，不是宗教和道德，而是反宗教和不道德。如果在他们两个各自所有的体系里，斯威克姆没过分地不顾道德，斯侩厄没过分地不顾宗教，要是他们没把人类性灵中天赋的善良优异，完全抛弃，那他们永远也不会在这部史书里以受讽刺的身份出现。现在我们再接着写我们的史书好啦。前一章书里说到发生了一件事，使他们的辩论中止。这件事不是别的，就是卜利福少爷和汤姆·琼斯打起架来，打架的结果是，汤姆把卜利福少爷的鼻子打破了；因为卜利福少爷年纪虽然比汤姆小，在块头儿方面却非汤姆所能比，但是汤姆在拳击这种高尚的技术方面，却远远优于卜利福少爷。但是汤姆却总是小心在意，一概不和那个少年交手；因为，汤姆。琼斯虽然调皮捣蛋，他却是一个性情不好犯人、脾气不喜凌人的小伙子，而且他还真和卜利福少爷要好。除此而外，斯威克姆永远是卜利福的助拳人，只这一样，就足以使他缩拳敛手了。①英国谚语：“明面儿上的敌人，强似暗捣鬼的朋友。”但是有一位作家说得好，无人时时刻刻尽明智，但是有一位作家说得好，无人时时刻刻尽明智，因此一个孩子，也有的时候不明智，并不足怪。这两个小伙子一块儿玩的时候，争吵起来，于是卜利福少爷就叫汤姆是讨饭吃的小杂种儿，汤姆一听这样叫他，立刻就叫卜利福脸上出现了刚说过的那种现象，因为汤姆的脾气本来就有些刚烈。