样，才与安睡调和。我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。但是我站不多时，就已经倒下去了。”——查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说：“这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”——查拉斯图拉如是说。遁世者从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——查拉斯图拉如是说。第二卷肉体的轻蔑者我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？但是，醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。”肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言“我”，而实行“我”。一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着。“自己”也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。“自己”常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。它统治着。也是“我”的主人。我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是“自己”，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃。“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？”“自己”自语道。“都只是达到我的目的的旁径罢了。我是‘我’的极限，也是‘我’的一切观念的提示者。”“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务。我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。这才是它最强烈最热诚的希望。但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭。因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——查拉斯图拉如是说。快乐与热情我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。”使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。你可以吃吃地说：“这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。”你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——因为你可以因它而死灭。查拉斯图拉如是说。苍白的罪犯你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。“我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的大轻蔑。”罪犯的眼睛如是说。这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己的不死！你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物与毒液罢！”但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：在他身上特例变成了原则。一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂。听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。”但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠：他渴求着刀之祝福。但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。“血又有何价值呢？”他说；“你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？”他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——所以它们四出在世界上找寻赃物。看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢！你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——”查拉斯图拉如是说。诵读与写作一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。你们中间谁能又笑又在高处呢？站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。我只能信仰一个会跳舞的上帝。当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。查拉斯图拉如是说。山上的树查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。”这少年突然地立起，他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！”查拉斯图拉答：“你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。”“是的，伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢？”查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。”“是的，伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。“你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！”于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：“这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？”查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：“我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。‘精神也是一种淫乐。’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！”查拉斯图拉如是说。死亡的说教者有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵，引着他们离去这个生命罢！黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色。他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着的棺材。如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻了！”但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！”“生命只是痛苦！”——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”“淫乐便是罪恶。”——第一批死亡的说教者说。——“让我们回避罢，不要生育孩子罢！”“生育是劳苦的。”——第二批说。——“为什么还生育呢？人们只生育一些不幸者！”这一批人也是死亡的说教者。“怜悯是必要的，”——第三批说。“取去我的所有物罢！取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。”如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢！——而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗？你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意志。如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人，这于我只是一件事，——只要他们快些走！查拉斯图拉如是说。战争与战士我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢！作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个为可羞罢！如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，该不是“制服”似地一律罢！你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。“什么是好的？”你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说：“美丽而又动人的才是好的。”人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你