魏晋还有不少的人如刘伶、稽康等，就是用这种狂放的行为，使自己能够袒露自己的真实面目。到了现代，我们所面临的束缚并不见少，人们的虚伪更加冠冕堂皇，并得到世人由衷的公认。见到势利小人很少有人公开表示轻蔑，大多数情况下还得面带微笑地和他应付敷衍；许多公事实在是讨厌极了，但谁也不会拂袖而去，还得耐着性子把它干完；自己平时的沮丧失望情绪，很少在脸上表现出来，在人前人后总要装出一副自信抖擞的样子；成功不能露出得意的神气，否则必然招来“翘尾巴”的指责；即使是夫妻之间，也免不了要说违心的话、表违老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　105心的态、干违心的事。这个世界上很难见到真实的面孔了，人们露出来的都是伪装后的脸。这是文明的糟粕，这是人性扭曲的表现，这是非人世界的成果。谁也没觉得这有什么不对，大家不仅默认了伪装和说谎，而且还不断地鼓励它。压抑自己的本性就叫“克制能力强　”，善于伪装就叫有“涵养　”，世界失去了平衡，人类失去了血肉本色。这是贪婪的结果，是人们为功名利禄所挟迫，是为世俗的生活目标所挟迫。处于这种境况下的人是悲哀的。人们活着感到难受极了，累极了，所以人类自从文明诞生之日起就离不开狂欢节，酒也是伴随人类文明一起诞生的。法国、巴西、西班牙以及西方其他的一些国家盛行狂欢节。这一天人们完全打乱日常机械的生活秩序，把长期压抑的情绪发泄出来，撕下一本正经的假面孔，使大家各自暂时恢复各自的本来面目。这时人们说话可以不讲礼貌，行为也允许有失体统，尽情尽兴地狂欢，像发了疯似地放纵。巴西等国家每年狂欢节总要死几百人，但政府和人民宁可死几百人也要保留这个节日。如果一年到头不狂欢一下，那可能大家都要憋老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　106得真的发狂。从人性角度说，每个人都愿意露出自己的真面目，就像每个人都喜欢阳光一样。谁都知道饮酒对健康不利，但人类离不开酒。酒后容易见真情。酒后大脑所受的束缚就会减少，敢说平时不敢说的话，敢做平时不敢做的事。陶渊明曾说：酒使人“渐近自然”。“道大，天大，人亦大。”“人法地，地法天，天法道，道法自然　。”回归自然，返朴归真，是人类的天性，是人类的发展方向。总有一天人类会抛弃身上的伪装，重新恢复那种真纯质朴的本性。人生的出路，便是抛弃伪装，寻归大道。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　107第六章　 悟道与证道之二——无为而无不为为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。这是《老子》四十八章的内容，首先讲“为学”与“为道”的不同，接着讲“为道”的意义。大概意思是：“探求学问，情欲文饰一天比一天增加；探求‘道’，情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，最后达到‘无为’的境界。“如果达到‘无为’，任何事情都可以有所作为。治理天下的人，要经常以不骚扰人民为治国之本；果经常骚扰民生，就不配治理国家了　。”“无为”是老子思想中重要的命题，它对我国思维方式和行为方式的影响既深且远。“无为”现在具有无数个层面的含义，这又造成了人们对它的误解和滥用。它既为有为之事提供了智慧，也被懒惰无能的人提供了“无所事事”的借口。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　108对老子“无为”的理解，同样要以明道为基础，否则便很容易曲解其深远的道理。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　109１无为≠不为通过第二章对老子生活历史背景的介绍，我们知道老子时代处于原始氏族社会崩溃不久的奴隶制社会；原始氏族社会的习俗、风尚和传说，在当时人们的意识中还留有较深的印象。随着生产力的发展，奴隶制社会的物质文明和精神文明有了极大的进步。但随之出现了所谓代表文明的法律、礼教、典章、制度。于是，一边是对仁义、道德、忠孝、礼义的推崇，一边是阴谋、奸诈、虚伪、凶横的横行。原始社会中人与自然的统一被破坏了，人与人之间的温暖和谐消失了，四处人欲横流，人世间充满了痛苦。老子认为，人类企图满足自己贪婪的欲望，所从事的种种违反自然的人为活动，就是这一切罪恶现象的主要根源。消除罪恶的唯一办法，就是停止人们的胡作非为，顺应自然的发展规律，以“无为”代替“有为　”，不要进行人为的干预。那么，我们先说明一下老子的“无为”与“有为”的区别。老子的“为”是有特定涵义的，它专指那些在自老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　110然发展规律之外另搞一套，用主观意图来扰乱自然趋势的行为。所谓“无为　”，并不是说受到外界刺激也没有反应、受到攻击也不躲避和反击、面临困难而不想办法克服。比如，逼着马去犁田、强迫牛去打仗、命令公鸡下蛋，这就是“有为　”；水中行舟，陆上乘马，这属于老子所说的“辅助万物的自然规律　”，属于因自然或顺从自然的范围，属于“无为　”，而不能称之为“有为　”。可见“有为”与“无为”的分界线是看是否顺应自然发展的规律。遵循、顺应自然规律就是“　无为　”，把个人的主观意志强加于自然就是“有为”。自然的境界是人生最高的境界，要达到自然之境就必须“无为”。有些人把“无为”理解为“什么事也不干　”，就是对老子思想的无知与亵渎。四处闲荡、无所追求只是消极懒惰而已。老子的“无为　”，不是消极地无所作为，而是积极地去顺应自然的规律，以达到自己的人生目标。首先让我们来看一看违背自然发展规律的“有为”所带来的后果。今天的凭长官意志办事，乱伐森林造成水土大量流失，强把牧场改为农田造成沙漠面积的急剧扩大，不懂经济过度发展重工业所带来的经济失调，污染环境所造成的环境危机……凡此种种，都可老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　111谓与天斗的“有为”。然而，它所付出的代价却是沉重的。我们不顺应自然的规律，尝到了一系列的苦头：风沙、干旱、水灾、污染、酸雨……生存环境的恶化，社会发展的失调，威胁到人类的生存。而用“无为”的态度去对待一切，处处顺应自然规律，不勉强用人为的力量去干扰事物自身的发展，不背离自然规律去追求个人目的，这样反而容易实现自己的目的，使自己的愿望得到满足，这就是“无为而无不为”。自然中的一切事物的生长都是无目的无意识的，但结果又合乎某种目的；大自然并不有意识地去追求什么，但却无形中达到了一切：水流花开，莺歌燕舞，这一切都是无意识的，然而又妙不可言。它们不想实现什么，但又样样都实现了。“无为”包蕴着积极的品格。为人为国，都有无穷妙处。汉文帝、汉景帝以无为的方式治国，换取了中国历史上的第二次大繁荣——文景之治。所以说无为≠不为。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　112２治大国，若烹小鲜据１９８５年５月８日《光明日报》的一篇报道载，“治大国，若烹小鲜”，已被载入１９８７年美国政府的《国情咨文》中。世界第一号强国也认识到了这一思想的重要性，那么，这一思想的妙处在哪里？为什么它有如此妙处？工匠屡次变换自己的职业，其技艺必然不能提高；一个人一天浪费半天，十天就浪费五个人一天的工作；一万人每天浪费半天，一天就浪费五万人一天的工作。国家的法令更换了，利害情况也随之改变，因而民众从事的事情也跟着变化，其工作也要变动，这必然造成耗费与混乱。领导大众却又不断扰动他们，就必然不能成功。烹小鱼而不断翻动，翻得越勤碎得越厉害；治大国而朝令夕改，那老百姓就不堪其苦。崔瞿曾问老子　：“不治理天下，怎么能使人又向善呢　？”老子说　：“小心别扰乱人心就是了。最难对付的是人心。让民心自然而化，否则或急躁或消沉，不利于社会的发展和政局的稳定　。”“从前皇帝就用什么‘仁义’去扰乱人心，害得尧、舜东跑西赶，大腿上不长肉，小腿上不生毛，来老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　113供养天下的生灵，想出各种花招来满足天下人的欲望，愁劳心思去施行仁义，苦费心思去规定法度，而且还不能讨好人心，尧就又把他的大臣一个个流放，重新换一批人来治国，照样没有把国家治好。盗贼遍天下，奸臣满朝廷，社会上各学派争论得相持不下，人们相互猜忌、愚弄、相互嘲笑，好人与坏人相互指责，天下的风气一天比一天坏。这全是妄为搅乱了人们的心性，天下都崇尚权谋，百姓必然发生纠纷，再下来只有用武力来制裁，用典章制度来约束，用刑罚来惩处。”“治理大国清净无扰，只有社会不动荡才会有太平　。”我国在粉碎“四人帮”之前，搞运动非常频繁，每次运动都整得人人自危，父子成仇，夫妻反目，从社会到家庭没有一天安宁，国家更是元气大伤。近十年来国家规定取消运动，在安宁宽松的气氛中国家获得了很大的发展。人民的国家一切为人民服务。倘若贪官污吏横行霸道，却还是要狠狠打击的，因为无论在何种情况下，人民利益第一位是不能动摇的。以“烹小鲜”的方式治国，也是为了人民的利益。如果人民的利益受到损伤而依然“烹小鲜”，便是为官僚阶层“烹小鲜”，人民是不会答应的。可见“烹小鲜治大国”的妙处在于使民用心生产老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　114生活，避免劳民伤国的无谓内耗。而其之所以妙，是因为合乎“道　”，合乎自然发展的规律。“烹小鲜治大国”不仅适用于东方国家，也适用于大洋彼岸的国家。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　115３弱者道之用“无为”之本是顺道而行。“道”具有其自身的运动变化法则和产生天下万物的作用。“弱者道之用”是说“道”的作用渺小而无形。但正是这种无形的“道”才产生了有形的万物，万物受道的支配。“弱”是道生存的必然保证。《老子》书中使用了诸如“虚”、“静”、“柔”、“小”、“下”等一系列概念来表达类似于“弱”的意思，显示出道在其中自然无为而必有成的思想。与此相反的是“实”、“盈”、“强”、“大”、“上”等概念，用以强调“弱”的价值和意义。这与“无为”的观点是一致的。应当看到，老子哲学的目的并不仅仅在于建立本体论和宇宙论，而是要以此为基础，最终落实到人生哲学和社会政治哲学上去。老子整个哲学系统的发展，可以说是由宇宙论伸展到人生论，再由人生论延伸到社会政治论。其哲学目的，是为了寻找人生与政治的出路。这是从根本上救世的。这使老子哲学不仅仅满足于道及万物的存在、运动、规律的认识和说明，而且还要从中确立人生和政治的行为准则。所以在认识“道”之“动”的同时，老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　116还提出“道”之“用”的问题。从这个“用”中，我们能进一步体会到老子是积极地去“用”道，而不是消极地去悟道而已。自然无为的目的，是更好地“用道”而治世。“道”及万物都是处在运动之中，万物在运动过程中由“道”而出并归复于“道　”，彼此对立的万事万物都相互转化，这是客观的规律。老子并没有因此而完全否定具体存在物的意义和价值。可见，老子发现“道”、认识“道”的目的是为了更好地认识具体的存在物，因而他便不能不考察具体事物如何才能长久存在和免遭危殆。正是处于这样一种考虑，老子提出了“弱者道之用”的认识和主张。老子认为，“道法自然”、“道常无为”。虽然如此，一切又可以做到“自均”、“自化　”，从而达到“无不为”的目的和效果。相反，如果不是这样，而是烦扰不安，追强逐壮，必定“不道早已”。这样一来，为了保护长久，“无遗身殃　”，“没身不殆”，就必须守柔、处弱，以虚静为旨。这样一种社会政治和人生准则就被概括为“道”所要求于社会政治和人生行为的“用”了。我国山东鲁南化肥厂，１９８７年全年亏损４５２万元，从厂长到工人都人心涣散，老厂长天天心急如焚，到处求爷爷告奶奶忙得不可开交。新厂长上任老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　117后实行“无为而活　”，他谦虚地向人请教，反省过去失败的原因，发现主要的问题是头头既当婆婆又当妈妈，经常变动厂规，工人们无所适从。他上台后决心只当导演，从旁指导、开导和引导，让上上下下的人都成为工厂的演员，发挥每个人的主观能动性。厂长只是了解问题，但从不乱作指示。他把握全厂总的发展方向，但从不去干涉具体的生产过程。原先是厂长管大家，现在是大家促厂长；原先是厂长“为”而下层“无为　”，现在成了厂长“无为”而中下层肯“为”。只一年工夫厂子就扭亏为盈，上交利税１０００万元。他总结经验时说：只有厂长无为，工人才能有为。日本的企业家们更是慧眼识珠，他们早就对无为而治感兴趣，“无为而治”的思想被广泛应用于企业管理中，并被称为弹性软化管理法。日本的许多大公司、大工厂总经理办公室里，都贴有“无为”、“清净”的箴言。美国的贝尔实验室也以“无为而治”进行管理，取得了非凡的成功。“弱者道之用　”，以“道”为本，以“道”为用，御“道”而行，抓住事物运动中最根本的支配因素，是取得成功的绝窍。加强基层的活力，在大的发展方针之下稳妥地实行“弱道”，便能摆脱琐事纠缠，发挥整体的最大潜能。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　118４三年不鸣楚庄公执政已经三年了，还没有发布一次命令，没有理过一次政事，朝廷里的大臣都很纳闷，大家对国运很担心。有一天，一名军事大臣趁侍候在庄王旁边的机会，用谜语暗示楚庄王说：“有一只鸟飞到南边的小山丘上，三年来不展翅，不飞翔，也不鸣叫，在小丘上闷着一动也不动，一声也不吭，这是为什么呢　？”楚庄王用哑谜回答说：“这只鸟三年不亮翅，是为了能专心长羽毛和翅膀；不飞翔不鸣叫，是为了细心观察环境。虽然它现在还没有飞动，一旦飞动就直冲云霄；虽然它至今还没有鸣叫，一旦叫起来就会使世人震惊　。”那名军事官员有些耐不住了，他不想再用哑谜暗讽了，打算直接进谏庄王。他正要开口说话，庄王抢过话头说　：“你放心好了，一切我都明白　。”又过了半年，楚庄王亲自临朝听政，一下子就废除了十几种不得民心的政令，杀了五个贪赃枉法的大臣，起用了六个在野的能人。楚国腐败的政治归于清明，昏庸的官吏被革职贬官，经济日益繁荣，国势日老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　119益强大。又过了两年，陈国和郑国向楚称臣。齐国与楚国争霸惨遭失败，晋国在黄河中游与楚国争强同样损兵折将。楚在宋国会合诸侯，称霸天下。楚庄王平时不显露山水，谨慎地藏起自己的锋芒，不让琐事妨碍自己的长处，所以能成就大业；它不炫耀自己的才能，而是在默默无闻中积累丰富的政治经验，这就是通过“无为”实现“有为”。楚庄王可谓三年不鸣，一鸣惊天下。可见“无为”是一种更高境界的有为。在环境不利于自己壮大的情况下暂时规避，在积攒到一定能量时一举实现目标。在近现代社会，也不乏这样的例子。在中国共产党成立不久之际，搞地下工作有利于保存实力，扩大基层的影响力，等到实力足够时再大张旗鼓地向旧势力进攻。在实力不足时，王明的左倾进攻，可谓“有为”而损害实力。如在抗战后期延期反攻，可谓痛失良机。掌握实力对比的规律和采取行动的时机，做最有效的“无为”策略，可谓得道多助、无为致胜。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　120５成功的领导必要的纪律和规章当然不可少，但光靠纪律和规章并不能解决一切问题。成功的领导必须善于安抚下属的思想感情，使下属们齐心协力，发挥出最大的工作热情。如果大家从心底想把单位搞上去，他们就会觉得单位是自己实现理想的地方，全心尽力去为单位而工作；假如觉得单位成了领导任意指挥的乱摊子，对单位没有感情，对头头也很反感，加之头头们又总是喜欢出风头，他们一定会觉得这些纪律和规章是一根根绳索，是一条条锁链。可以想像，人们一旦有这种对抗情绪，纪律和规章也就成为一纸空文。老子认为：成功的领导，下属只知道他的存在，却不知道他的雄才大略和卓越政绩，没有谁想到要去为他捧场；稍次一级的领导，下属对他的能力十分钦佩，对他的为人品德非常感谢，逢人就夸奖他，见到他就亲近他；再次一级的领导，由于订立了许多条条框框，自己又能严于律己，带头遵守这些规章制度，下属因对他恐惧敬畏而安分工作；最差劲的领导，则是那些无才无德以服从，又喜欢无事生非显示权威的人，下属暗地里蔑视他和咒骂他。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　121一个人思维敏捷，办事决断，行为果敢，事理通达，勤奋好学是不一定能成为好领导的，因为这样很容易压制下属的积极性，并且做自做聪明的事。称职的领导不在于处处表现自己的精明能干，遇事不放过显示自己才能的机会，而是适度把握自己的行为，让自己的下属各得其所，每个人都觉得自己有用武之地，自觉地把单位的事当成自己的事，没有任何领导来督促他，他自愿地为了工作而废寝忘食。这样，下属累得腰酸背痛也心情舒畅，感到自己是单位的主人，全然没有被人感迫于某事的委屈。成功的领导以“无为”的领导方式，发挥各基层的主观能动性，可谓抓住了领导学中的大“道”。万事万物都有自己的规律，我们办事要依据这些规律并加以引导。假如人们遵循事物自身的法则，当事物静止时就能保持住它的本性，当变动时我们就去顺应它的规律，这就做到了“因任自然”或“无为”。只要顺应其规律，都可以称为“无为”。成功的领导，便是因为成功地做到了“无为”。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　122第七章　 悟道与证道之三——正反相通万物负阴而抱阳，冲气以为和有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。这是老子思想中正反相通的论断。意思分别为：“万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的不断交冲下形成新的统一体　。”及“有和无相对立而产生，难和易互相对立而形成，长和短互相对立而体现，高和下互相对立而存在，音和声互相对立而和谐，前和后互相对立而出现，是永恒的　。”老子思想中有丰富的辩证因素。老子首先抓住了事物之间的普通联系，认为任何事物都处在相互矛盾的对立关系之中。自然界、社会人事等等都处在相互对立之中，矛盾是普遍对立的现象，而且事物内部也存在着相互对立的因素。老子把有与无这两个方面看作是事物存在的基本形式，失去其中的任何方面，其他一方也就将无所作为。老子十分重视事物的运动、变化，对事物作为过程而存在有深刻认识。首先是作为天地万物之始的“道”的运动，就是“周行而不殆”。虽然“道”是永老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　123远存在的，但它同时也是不停地周而复始的循环运动，从而带动万事万物的运动。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，万物由道而出，离道而去，归道而来，反反复复，无终无止。老子又很强调处于永恒发展之中的万事万物之间，不断地进行着相互转化。对事物由量变到质变、事物自身发展规律都有所认识。在悟道与印证道的过程中，我们要注意把握正反相通的关系。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　124１自知与知人一个人要能适应社会，既要有知人之智又要有自知之心，知人和自知是相反相成的。知人之至难。俗话说　：“知人知面不知心　”，人心隔肚皮，可见认识一个人多困难。文明社会中的人讲修养，可这更使人掩饰了真情。同时，怀有某种目的的人，又以种种手段欺骗着世人。虚伪和奸诈常常联手，遮住了人们的真面目。汉朝的王莽在专事以前，勤身博学，事母孝，对嫂敬，养兄遗子慈，伯父病重，莽亲自为他煎药尝药，不解衣带在病床侧侍候数月，垢面蓬头，自己弄得比病人还消瘦。伯父觉得他比自己的亲儿子还孝顺，临死前向太后和皇上举荐他，迁射声校尉。不久，几个叔父又上书朝廷，愿分自己的户邑以封莽，许多当朝显贵也为莽揄扬，很快他又被封为新都侯，升为骑都尉光禄大夫侍中。随着自己官职地位的升迁，王莽越来越谦恭和节俭，把自己的车马皮衣都给了宾客，家里和当官以前一样清贫。一次他的二儿子获杀死了一个家奴，王莽严厉地处罚自己的骨肉，最后强令儿子自杀。对宾客平民尚这样谦和尊重，对朝廷对皇上更是赤胆忠心。他的一言一行赢得了整个上流社会的赞老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　125扬，也骗取了皇上和皇后的宠信。想不到当他大权独揽以后，王莽完全变成了另外一个人：贪婪、残忍而又奸佞，依附他的人全部升迁，忤逆他的人一概送命。最后他的野心全部暴露出来了：演出了禅让的恶作剧。唐朝的著名诗人白居易曾大发感慨地说：周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当被身便死，一生真伪复谁知？可见，知人之真面目是多么不容易，真是朝暮真伪何人辨。知人不易，自知更难。老子认为能识别他人只是机智，而能认识自己才算高明。古希腊也有近似的名言　：“认识你自己　。”有人说：我自己还能不了解自己，这不是笑话吗？“如鱼饮水，冷暖自知”。其实，问题绝不那么简单。仅就才能这一项来说，许多庸人却以天才自居，狂妄自大，不安于平凡的工作岗位，天才反而自轻自贱，悲观畏缩，压抑和埋没了自己潜在的优势。有的天才甚至长期被自卑所困扰。俄罗斯大文豪屠格涅夫，在出版《猎人笔记》之前，一直怀疑自己的文学才华，几次准备放弃文学创作。奥地利哲学家维特根斯坦，写出了令人惊叹的不朽之作《逻辑哲学导论》之后，仍老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　126失望地问罗素　：“我是不是白痴，我能不能从事哲学事业　？”《老子》三十三章说：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强，知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡则寿。可见，知人与自知是多么的困难。而有志的人，会坚持力行地去知人、自知，克服自己的弱点，使身死而“道”犹存。作为上进的人，应以知人、自知为人生基础，为人生之路合乎“道”而努力。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　127２生命与名利名声和生命比较起来，哪一样与人关系密切些？生命和金钱比较起来，哪一样更重要？得到名利与丢掉性命，哪一样对人更有害？过分好名必定要付出惨重的代价，过分积财必定招来重大的损失。知道满足就不至于受到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，只有这样生命才可以长存。人们常说　：“人生在世，就是图个名　。”名声被夸大为生命的最终目的。至于“人为财死”更被许多人认为理所当然了。我们是一群社会动物，既然是“动物　”，就离不开物质必需品；既然是“社会的　”，就必然有人对我们进行正反两面的评价，那么我们应怎样对待生命与名利呢？名声与个人的价值似乎有很大的联系。名声越大地位就越高，许多名人靠名气就能赚钱，名歌星一首歌就值几万或几十万，普通人几年甚至一辈子也赚不回来。然而名气也会捉弄人。汪国真由青少年的诗圣到浅薄的代名词，仅仅三四年的时间。许多“名人”曾有此经历。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　128名声能带来许多世俗的好处。而名不符实却大量存在，从商品到国家的国际名声，常有戏剧性的大变化。把一个人的名气与一个人的价值划等号，荒谬而又危险。由于名和命在世俗眼中是等价的，所以有人为了沽名而不择手段，有人为了求虚名而宁可得灾祸，有人为了占虚名而宁可失去自我。这与老子对“礼”、“仁义”的看法是有同质的：无实用而又易受人利用。有的人为求名付出了惨痛的代价。如为了排阔气而超过自己的能力大肆挥霍，造成的痛苦自己是最清楚不过了，为了虚假的名声而一生自囚。财物本来是人类生产出来的，是人们赖以生存的手段。然而现在却变成了许多人的行动目的，由人的创造物变成了人的主宰，由人用它来生活变成了人为它而生活，由它为人服务变成了人为它而献身。货币出现以后，人把自己的本质、自己的能力转让给了钱，人创造的钱摇身一变，成了能呼风唤雨颠倒黑白的神：钱可以把丑变成美，把邪恶变成善良，把卑贱变得高贵，老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　129使驼背的鳏夫娶到大家闺秀，使鸡皮黄脸的寡妇重做新娘，使仇人变成亲兄弟，使亲兄弟变为仇人。钱本来是为了使人生活得幸福，但现在却因为捞钱而造成了人的悲剧：为了捞钱可以让儿子停学，为了捞钱可以让妻子卖淫，为了捞钱可以出卖人格和良心，为了捞钱不惜献出生命，为了捞钱不惜进牢房，不怕上断头台。名和利，使人变得丑陋不堪。究其原因，是人类的愚昧所致。不明生命的价值，导致对生命的挥霍。人的幸福贵在适意而不在虚名利禄。内在精神充实的人，真正占有自我的人，不受世俗舆论的影响，不受金钱的诱惑，义无反顾地走自己的路，全社会叫好不忘乎所以，全社会非难不垂头丧气。这种人认定了我与外物的区别，能辨别光荣和耻辱的界限，所以对世俗的评价毫不在意。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　130３拙与巧比起人来，世间灵物也都只能算笨拙了，即使最灵巧的动物，也只能有一点从它们祖先继承来的本能技巧，一变应一变而已。它们既不会像人那样见风使舵，也不会像人那样花言巧语，更不会像人那样阳奉阴违两面三刀，但它们也不可能像人那样轻易丧失自己的本性。它们从来都是老老实实按自己的本性生活。如此，水的本性是往下流，它从不违反本性从下往上来。平平淡淡，认定了目标后就一个劲往前奔，任何障碍也挡不住它。石挡则绕，坝阻则屯满而后行。水在前进中从来不相互嫉妒、相互排挤、相互倾轧，而是相互团结、相互包容、相互激励，由小溪流入小河，由小河流入大河，由大河汇入大江，最后实现自己的奋斗目标——投入大海的怀抱。水没有人那么多小聪明，不会玩弄花招，不会投机钻营，但它总是达到了自己的目的，不为而成。王熙凤是《红楼梦》中写得最鲜明生动的人物。她不仅是贾府中“有名的泼辣货　”，也是贾府实际上的当权者。为人口巧心狠，诡计多端，办事泼辣干练，用现在的标准来看也要算难得的女强人了。王熙凤的能力和机智，在贾府上下是大家公认的。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　131几乎所有人都领教过她的手腕。然而，她的那些聪明帮了她的倒忙。曹雪芹是这样给她下的评语，也即给她算的命：机关算尽太聪明，反算了卿卿性命！生前心已碎，死后性空灵。家富人宁，终有个，家亡人散各奔腾。枉费了意悬悬半世心。好一似，荡悠悠三更梦。她为了贾府的生存，拼命聚敛财富，事实上挖了贾府的墙角，伤了这个大家族的元气；她冷酷地镇压家奴，却引起了更激烈的反抗；她在家族的争权中成了胜利者，却招来了更多的怨恨。她的结局是悲惨的。后来她躺在床上奄奄一息时，一个丫头对她丈夫贾琏说　：“奶奶这样还得再请个大夫瞧瞧才好啊　！”贾琏啐道　：“呸！我的性命还不保，我还管她呢！”王熙凤在病床上听到丈夫这些话后“眼老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１32泪直流　”，伤心地对丫头说　：“如今枉费心计，挣扎了一辈子，偏偏儿的落在人后头了　！”我们并不否认自私者的小聪明，然而这是一种十分卑鄙的聪明。自私者的聪明其实是一种愚蠢。他们只顾自己不顾别人，到头来他自己的房屋只有自己去盖；他们一心想着坑害别人，到头来却坑害了他们自己；他们老想着给别人过不去，别人自然也会给他们小鞋穿。老子说　：我们人应该效法天地。俗话不是常说“天长地久”吗？天地之所以能长久，就是因为它不为自己而活着，无私地养育万物，不为自己而生存所以能长生。假如我们像天地那样，处处把自己放在最后，那么自己反而能占先；把自己置之度外，生命反而能得以保全，正是由于自己毫不自私，反而能达到自私的目的。不把自己的利益放在前头，就能赢得大家的爱戴；优先关心的是社会的福利，人们就会推举你来做首领，只有不为自己，才能成就自己的大业，留名千古。拙与巧，是要受“道”的鉴别的。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　133４福与祸灾祸里面未必不藏着幸福，幸福里面未必不潜伏着祸根。《淮南子人间训》中“塞翁失马”的故事是众所周知的。在我们生活中，随处可见类似的事情。前不久报上载了这样一段新闻：湖南某市一个工人家庭里有两个儿子。大儿子高考落榜，亲戚朋友都斜着眼看他，他的父母也认为这个孩子的前程算是完了。接着他长时间又没找到工作，成了“待业青年　”，他又被看成了社会和家里的多余人。小儿子高考考取一所名牌大学，成了社会和家里的宠儿。然而几年后，他们兄弟俩的结局却大出人们的意料。哥哥待业两年后在一家皮鞋厂做临时工，由于他工作勤奋和技术日渐熟练，被聘为车间主任。他边干活边上自修大学，系统地学习经济管理知识，后来他承包了这家小厂，不仅使这家工厂起死回生，生意越做越兴隆，产品还远销国外。哥哥获得了事业上的巨大成就，是因为高考落榜给了他沉重的教训，使他意识到他面前的人生道路并不平坦，社会上的白眼使他渴望人格上的尊严，这一切都激发了他向上的动力。弟弟开始的人生道路太顺了，父母的宠爱，亲戚老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　134和朋友的恭维捧场，使他逐渐飘飘然。上大学以后怕吃苦，讲虚荣，经常上舞厅追逐异性，为了生活得潇洒，为了在女友面前摆阔，他大把大把地挥霍父母的血汗钱，而且多次在校内外偷窃行骗，最后被公安机关拘留，学校也开除了他的学籍。由此可见，福与祸是有很密切的联系的。在人生的道路上受一些灾祸，从整个人生着眼未尝不是好事。人一遭受灾祸就内心畏惧，跌了几次跤后处世就谨慎。畏惧恐慌就不敢胡作非为，行为就会正派端庄；谨慎就不至于轻率马虎，行动之前就会深思熟虑了。三思而行易明事理，按事理办事易成功。可见，灾祸也可能成为幸福。人生开始的事太平坦了，很早就在事业上大红大紫，处处受到人们的羡慕和捧场，这容易使人骄傲放纵和忘乎所以。一骄纵就容易走上邪路，行为淫恶放荡，举措违背常情，于是就可能由成功的顶峰滑向惨败的深渊，由幸运儿一变而成为倒霉鬼，有的甚至从此一蹶不振。在这种情况下，福也就是祸了。所以，在忧患困苦中磨炼，才能在社会上站稳自己的脚跟，而过分的安逸快乐会把人引向死路。老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　135５生与死生与死一直是人类勘不破的大谜，孔子的学生子路有一次对孔子说　：“老师，请问死是怎么一回事　？”孔子对这个老喜欢提一些怪问题的弟子早有些不耐烦了，把脸一沉，说　：“生的道理我还没弄明白，怎么懂得什么是死呢　？”儒家把全部心思都花在社会与人生上，他们对死谈不出什么高明的见解。人类最恐惧的就是死亡，于是许多聪明人或自认为聪明的人，纷纷出来想尽办法安慰我们这些活人。有的告诉人说人死了，灵魂上了天堂，有的说人死了还可以投胎转世，二十年后又是一条好汉。可是这两种说法都不能安慰人，灵魂上天堂虚无飘渺，没有谁能知道天堂是个什么样子；投胎转世就更玄了，即使真的可能投胎转世，好像也是另外一生的事，与现在的我没有什么关系。孔子说生死是两码事，井水不犯河水，这些都不能消除人们对死的恐惧。正确的理解是，死与生息息相连，死亡伴随着人全部的生命过程。每一个人一生下来就把自己交给了死，对于人死与生一开始就结成了一体，死是属于生的，生也是属于死的。古希腊一个戏剧家说得好　：“也许谁都知道，生就是死，死就是生　。”老子传　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　136生与死是一个铜板的两面，对死的认识影响着对生的态度。有的人意识到人有一死，于是就大肆地挥霍享受；有的人意识到人必有一死，于是就抓紧每一寸光阴学习和工作。老子既能参透死，又热爱生，爱惜生命却不恐惧死亡。如此，生命才真正怡然自得。生死如同昼夜，人有出生的一天就必定有死去的那一天，这是自然规律，是每个人都逃避不掉的。