基于人的本质，而表现出来的人的行动，也就是“人性”。有时人的兽性较强，有时却是理智战胜欲念；有时沉溺于声色犬马，有时却忘情于诗词书画，可见人性是会因情况而变化的。但是人成其为人的本质则不会改变。人类不象动物，始终只有本能的活动；但也不象神那样，以圆满的理智，贯彻到底。人到底不是神，但也不与猪狗同伍。　　环顾今日世界，竟然有一些受过高等教育，并且在社会上有着崇高地位的人，妄想改变人类天赋的本质，忽视人性的尊严，而强以社会、经济的手段，将人变为毫无意识的物体，造成了极可怕的浪费。　　“衣食足而知荣辱”，因此政府莫不以使国民生活富足为首要大事。但与此同时提高人的德性教育，也是很重要的。只是追求欲望的满足，不是人生的全部目的，应当同时注重人文教育的提高。　　松下认为，人性之中，包含有智、情、意三方面的活动，它们会因各种各样的条件而发生变化。智会忽高忽低，情会忽厚忽薄，意也会忽强忽弱。智、情、意，在一个人的社会活动中，可成为一种重要的枢纽。谋求智、情、意三者的调和，才能提高人性。　　在日常生活中，由于智、情、意的运用失当，往往会引起很多烦恼、损失，于是在个人之间以及公司的人际之间，对于智、情、意的调和，就更需深省。　　也许常常有人说你太薄情；或者说你徒具聪明才智，却意志薄弱。这些话尽管不动听，但正意味着自己在智、情、意方面，尚未尽到最大努力，应当自我反省。　　人的本质是天生的、永不改变的。然而，人性却会因时因地而变化。松下认为由人性发展出来的民族性、国民性，也应加以考虑。忽视国民性的经济、政治、教育措施，会导致国民的不幸。今日日本在政治、经济、教育各方面，到底有没有考虑到国民性？对于人民大众的人性需求，究竟做到了何种程度？值得三思。　　人的生活中，永远脱离不了情，尤其是日本人，特别重情，而且情感非常脆弱。为政者，与其搬出法律条文，例不如试着去了解民众的情感。如果只知玩弄理论，不能使国民心里服气，还谈什么导引人民走上幸福之路呢？　　总之，了解彼此的心意，互相调和智、情、意，并进而反映到日常生活之中，那么人类的和谐，繁荣、和平与幸福的远景，就拭目以待。　　我们生活中常常有这样的经历，偶尔吃到丰盛美味的菜肴，由于是“偶尔吃到”，所以觉得特别好吃。假如每日都吃，不久就会觉得厌烦，虽然其滋味并无变化。　　这是因为人的味觉习惯了美食，所以就不再感觉可口了。因此吃山珍海味，固然是人的幸福，可是给他吃十倍的山珍海味，却不能算是提供了他十倍的幸福。人类的感官就是这样，通过感官所察觉到的幸福，是不太可靠的。　　松下觉得，从这个观点来看，一个人的收入若是另一人的十倍，并不表示他可以比别人奢侈十倍；更不能保证他比别人幸福。人的幸福与否，应有金钱以外的标准。　　人类常为金钱而犯罪。可是以更深一层的角度观察，一般都是得到财富以后才犯罪。因为一有了钱，生活奢侈无度，荒淫放纵，就引起了无穷的祸害。这种案例在我们的周围，多得不胜枚举。由此看来，我们不能无条件的赞成钱越多就越好的观点。　　一万元有一万元的价值，我们要在生活中，尽量运用金钱的价值，以安康、没有浪费的生活方式，来享受人类尊贵的生活意义。在日本，有所谓“猫与金元宝”之说。这是说猫看金元宝，根本一文不值，只有人类才懂得价值观念，且有能力运用其价值。　　但并非人人都懂得运用财富的价值。松下认为每个人在心理上，应该对价值的意义有所认识，并学习妥善地运用财富的价值。有人也许收入只有一万元，但觉得生活很有意义；有人收入数十万元，却觉得缺乏生活乐趣。其中就牵涉到价值观念的问题。　　幸福，不是轻易可得的。换言之，能轻易得到的满足，并不是真正的幸福。幸福不是唾手可得的东西，因为人类存在的意义，并非那么浅薄，所以，如果幸福轻易可得的话，那么，人类就不需要坚毅的意志和努力奋斗的精神了。　　人生的历程，极为复杂多险，必须披荆斩棘，多方努力，才能享受真正幸福的滋味。　　松下作了一个有趣的比喻，他说，人生过程，如果也有气象预报，那克服困难的快乐，就会大打折扣。　　打雷和下雨，都是自然的现象，这种现象可以调节生活上有趣的变化。但松下想到，对人生来说，如果这种变化，是有规则又可预期的，那生活又会变成什么样呢？　　这种有规则性又可预期的自然现象，有时是非常理想的，因为人们可早作准备，但是，生活不可能象气象预报那样富有规律性。　　在人生的过程中，有很多不可预期的障碍。面对这些障碍，我们必须做好充分的思想准备，求取自己应走的道路，或选择应做的工作。这就是人生应有的态度。　　松下相信，人生成功者，即使常常遭遇到不可预期的障碍，但他们能寻求突破的方法，并向自己所定的行程前进，而这正是成功的历程。　　松下认为，成功的企业家，是从勤勉中磨练出来的，他们遭遇困境，绝不抱怨。　　无论如何，趁着年轻时，养成勤勉努力的习性，即使上了年纪，对一切事情依旧会勤勉努力。这样的人，尽管自己不认为是勤奋努力的人，但他的所做所为，自然会表现出勤奋的特质来。这对一个人的一生，是一笔很大的资产。　　松下以自己为例，在学徒的几年间，由于不得不听从老板的吩咐，勤勉地工作，在不知不觉中，养成了习惯，所以别人以为辛苦的工作，他一点不觉得苦。　　某些事情，松下认为自己是在愉快地工作，而在旁人看来，却认为松下很勤奋，自己和别人的想法，就有这么大的差别。　　再进一步说，让青少年养成好习惯，是父母的责任。现在的父母，到底有没有感受到这一份责任？是否在逃避这个责任？一般父母，都认为今日的青少年具有人权，可以单独行动，还是不要多加干涉才好，事实上，这是借此逃避为人父母的责任。　　松下认为，刀非经锤炼，不能成为名刀。要使青少年成为名刀，应该在其成长阶段加以锤炼，这也是一种爱的鞭策。松下常常觉得现在的父母似乎有不负责任的倾向。也许有些青年，尽管父母没有尽到责任，但他自己仍会自我觉悟，做该做的事情。但对年轻人而言，终究需要父母给予某种程度的指导，敦促他朝一个适当的目标前进。　　松下觉得全世界似乎都有依赖他人的倾向，自己出了事，就向政府抱怨，请求补偿，但政府要向谁抱怨呢？同样，他希望年轻人奋发图强，千万不可依赖他人。　　松下认为，人生价值的体现不是“我可以获得什么？”而是“我应该做什么？”　　中国圣贤孔子（应为“管仲”——编者注）曾说：“衣食足则知荣辱。”意思是说，一个人到了不担忧饥寒，物质生活得到满足时，才能辨别光荣和耻辱、礼仪与规则。　　这大概就是古代的一般人做人的态度与原则，也是为政者在施政上的一种基本精神吧。当人民衣食充足时，就能辨别礼节与光荣，社会秩序就能被遵守，如此国家必得繁荣，国民必得幸福。因此，建立一个光明正大、强而有力的政治，使国民生活水平提高是非常重要的。这句话之所以在二千年后，仍历久弥新，就是因为它含有超越时代、国境的人性与真理。可是，今天的日本，又是如何呢？松下认为，无法适用这句话的情形，似乎很多。与战后物质缺乏的时期比较，现在到处都充满物质，国民为饥饿寒冷所苦的情形，也少得多了。　　那么，国民是不是都很懂礼节、守秩序，都遵守社会规范呢？其实不然，今天的日本社会，从一定程度上说，是礼制紊乱，出现了许多令人担忧的事态。　　例如青少年犯罪、交通事故等等层出不穷，其他方面也是多得不胜枚举。如此一来，现在的日本，不但不能说是“衣食足则知荣辱”，反倒该说为“衣食足则礼节乱”了。若“衣食足则知荣辱”是正常状态，现在的情形就是异常的状态了。这种异常可以任其存在吗？当然不可，而且务必要把它恢复到正常状态来。那该如何办呢？　　也许有人会说，现在的社会已经这么乱，不容易恢复正常。松下却不以为然。要使异常恢复正常，进而把它提高到“衣食不足仍知荣辱”的程度，当然会很困难。不过，象现在这样衣食充足时，懂礼节乃是理所当然的。因此由紊乱而恢复正常，也不会太困难。　　为什么呢？因为大多数国民，都已经发觉现在的状态是不好的。眼看社会这么混乱，而仍不以为然的人，除非他的思想非常特别。　　要使今天的社会恢复正常状态，松下向社会发出呼吁。“我们不可以让社会持续这种状态，因为这种状态是不正常的。所以全体国民非共同协力，把它恢复正常不可。只要大家能同心协力努力，必定可以办得到。一旦恢复正常，社会就会繁荣，全体国民也可以过上幸福的生活。因此，这是我们每个国民应尽的义务。”　　这种恢复社会规范的行动也可以借教育或政治之力来大力推行。　　无论如何，松下认为，要使异常恢复正常，务必先自我反省：自己是否有自我中心的想法。以自我中心来思考事物及行动的倾向，近来尤为强大，似乎成为社会混乱的主要原因之一。　　例如，为政者在认真考虑国家繁荣与国民福祉之前，是不是比较重视自己政党的利益及个人本身的利害关系？因此，在国会很少进行正直至诚并能被国民接受的审议，经常因彼此主张的对立，而发生混乱。　　各界的领导者亦然，他们的注意力，只集中在他们所属的领域，以致无法从大处、远处做正确的判断。　　对个人也是如此，在所属的公司或社会里，在考虑“我应该做什么？”之前，先考虑自己能从那里获得什么的倾向愈来愈强。果真如此，其公司及社会，势必很难繁荣，个人也很难获得幸福了。　　总而言之，为使社会能恢复正常的状态，欣欣向荣，人人幸福，每一个国民，都必须检讨自己对事物的想法与行动，是不是过于以自我为中心。同时也必须互相勉励，互相提醒。松下提醒我们，只重视智育、体育而忽略德育，将造成严重的人格偏差。　　知识在今天说来是很重要的，缺乏知识的国民，以及由此国民所结合成的国家，一定是很落后的，发展也比较迟缓。所以知识科学的重要性，不必多说即可明白，但是如果只集中在这一方面，是否就是一件好事？松下认为不尽然。　　大体上，人类是要由三根支柱来支持的。第一根就是知识，也就是智的教育。　　与知识同样重要的第二项支柱，就是体育。一个政治家首先应该具备的第一个条件，就是健康的身体。政治的工作，是一种激烈的事务，劳动量很高，所以需要一个强壮的人。不仅是政治家，体育对每个人都是很重要的。所以最近体育很盛行，运动在世界各地都蓬勃地发展，这是奖励体育的一种表现。　　因此智育与体育相当重要。但是另一支柱，即德育又怎样呢？它好象不太受人重视。实际上，德育在另一种意义来说，比智育、体育还要重要。在战前，日本的德育还算可以。可是，以战争为转折点，好象思想有了偏差，德育甚至有被人排斥的倾向。但是不能忽视德育这件事，最近好象已逐渐被了解，开始多少有人谈起这些问题。但若从整个社会来看，尚嫌不足，显然三根支柱之中，德育这一根还比较细小，所以我们应当一方面增进智育与体育，另一方面对德育这根细小的支柱，应特别有加粗加壮的必要。　　松下认为，真正的道德教育，可以教导人性尊严及人生道理，并能化解一切纷争和暴戾。　　日本的每年初春三月，很多少年学子们，心中充满了希望，或踏入社会，或迈向高一级学校的大门。对这些有前途的年轻人，松下心里祝福他们。但看到今天日本的社会情况，对他们新的旅途，他仍有一点担心。　　回顾日本战后的教育，对智育与体育，可说比战前进步很多。但对德育的问题，则有令人感叹的地方。换言之，现代的孩子知识是学到了，体格也魁梧了。可是人心德育方面的培养，好象比较落后，让人有失去平衡之感。　　一个知识并不太高，身体虚弱的人，就算让他做坏事，也不会坏到哪里去；如果知识丰富，身体又强壮，这种人做起坏事来，那可不得了，后果一定不堪设想。所以德育应该随着智育、体育的进步而并进才行。然而现状并不如此，所以问题才严重。　　日本战后为什么对德育不注重呢？大概是把战争与道德教育联想在一起的缘故，为此，有人讨论起道德教育的是非来。松下认为这种是非论的出现，本身就已经是一件怪事。的确，日本的所谓道德教育，曾经被主战者利用，驱使人民参加了有勇无谋、造成惨祸的第二次大战。日本人曾坚决发誓，今后绝不再重演那样的悲剧。但由此而否定“道德教育”，难道是正确的吗？　　松下批评了日本战前的道德教育，他说：“战前日本的道德教育，是错误的。”日本过去的道德教育，是以自己为中心的，也就是说太注重私欲了。就是基于错误的道德教育，才迈入错误的战争，并产生了极悲惨的结果。　　如果战前的日本，能有真正的道德教育，松下认为不至于引起那样的悲剧。要教导人们有爱国心，就要教人们爱他人如爱自己，爱自己的国家，同样也要爱他人的国家。如果教导这样正确的道德，战争是可以避免的。　　真正的道德教育，要教导的是人性的尊严。德育，教导人性的尊严及人生的道理；智育与体育，是要给人知识与力量，使人生有意义，这样才是教育的本分。所以无论哪一个国家，都需要真正的道德教育，无论哪一种人，也都需要正确的道德教育。　　松下认为道德就象“水”一样。人类没有水，是不能生存的。如果说水中含有不洁之物，喝了使人生病，就认为不得了，不能再喝水，禁止喝一切的水，那将是不可想象的。水的价值与效用，绝不能被否定，否则人只有渴死。要紧的是，尽快地除去水中不洁之物。道德教育也正是如此，以前日本的道德教育有所偏失，但不能就此把整个道德教育否定掉，否则就是不了解问题的妄见。　　松下并不是主张，因为道德教育是必要的，所以一定要让战前的一套道德观念照旧复活，而是认为战前有错误，所以现在必需树立基于人性普遍本质的真正道德教育，改正过去的错误，并不再重犯过去的错误。这是加在社会身上的责任。　　如果负有道德教育重责的成人们，以“我们已经过时了”、“我们跟不上年轻人的想法”等等借口，放弃自己的责任，那到底要由谁来教育少年、引导少年？这种逃避责任的态度，对青少年的成长是非常不利的。　　松下看到报上说，某市的中学，怕毕业生在毕业典礼上闹事，要求警察局派警员戒备，东京也有同样的问题发生。看到这个新闻时，松下不能立刻理解其意思。以前说到毕业典礼，警察局长以地方首长和来宾的身分，应邀致辞是常有的，哪会想到在义务教育的中学，举行毕业典礼，还需要为防止暴力事件，而采取警戒措施？这实在是他万万想不到的事。如果，这是发生在集许多性情暴躁之人的特殊学校，也许还不会这样惊讶；就算惊讶，也不会那么厉害。但报导中所说的，发生在义务教育的中学，对此，松下总觉得，好象有什么地方不大对劲。　　松下相信学校当局和教育委员会，也绝不会认为这种邀请警察之举，是上上之策。因为这样做，是解决不了问题的。正因为会出现此类事情，是源于日本教育中智育、德育和体育的发展不平衡。而战后对于德育的犹豫，不能力行，是引发这种事态的远因。　　松下确信，从现在开始做，并不会太迟。我们每一个国民，充分认识正确道德教育的必要性，认真考虑现在应该做什么，拿出勇气实行该做的事，这是最重要的。　　松下认为，成年人有责任再度认真考虑道德教育的必要。如果我们成人们，不能抱有自信、负责的态度来引导青年，那还有谁来引导他们？　　希望下一代的少年，真能了解人性尊严，知道人生道理，走完有意义的一生。　　假如世界各国都能推行道德教育，战争就不会发生。人类与人类相争的事，也会消失。在这种情形下，才会有真正安和乐利的繁荣社会。　　松下认为，作为一个人，在生活上必须多加思考的事情很多，其中最重要的一项是“礼”。　　“礼”只有人才有，其它动物可以说没有“礼”的规范。日本的俗语说：“鸽子也懂礼貌。”这只是从人的观点去看鸽子的习性而已，并不真的表示鸽子懂礼。人和动物不同就在这里，因此为了要过真正的人的生活，就不应该失“礼”。当然，自古以来就有人对“礼”做了各种各样的研究、教导和流传。然而，尽管有这么一个“礼”字，竟然还带来了纷争，带来了战争。这从另一个侧面说明，我们还没有真正了解礼的本义，一直没有抓到“礼”的真义。　　那么，“礼”到底是什么？松下认为，说得简单一点就是：以率直的心，去表示感谢或敬爱的态度；说得深刻一点就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。　　宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以称为“神”）向人与万物指示的道路。如果顺应宇宙秩序，就是理。人类社会的秩序便是这样建立起来的。人类社会的秩序和宇宙秩序比较起来，是次要的秩序。因此，顺应天地自然之理的生活态度，就是“礼”，这是人类社会秩序的基本。照着这个礼去做，才能打开和平的大道。　　松下指出，关于宇宙根源的力量和人的关系，是生命力、心的法则以及物的法则三条线连接起来的，藉此顺应宇宙秩序的生活态度。第一，对生命力的线，也就是向给予我们生命力的宇宙根源的力量感谢；第二，对心的法则的线，也就是对人心与心的交往喜悦、敬爱；第三，对物的法则的线，也就是对物的尊重。因此礼也可以分为三方面来思考。　　第一个“礼”，就是以率直的心，对创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量要有感谢、敬爱与祷告的心意。这也就是宗教，就是信仰；　　第二个“礼”，就是以率直的心，互相敬爱、尊重。这就是人伦，就是道德；　　第三个“礼”，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何东西。这也就是经济。　　这样的“礼”不论是对人或对物，都是以创造万物，使万物活动的宇宙根源力量的礼为基本而建立起来的。　　象这样去实行“礼”，一定会产生丰裕而繁荣的生活，而不会只是形式虚礼，也不会变成繁文缛节，也就不会产生这样贫乏的社会。因此，要走向真正繁荣的第一步，就是从“礼”开始的。而要彻底了解“礼”就要先明确认识人的本质。假定人象狗或猴子，那一定不会有象人一样的生活。但即使没有严重到这种地步，如果对人的本质有了误解，生活态度也自然会走向错误的方向。　　至于要正确地了解人是什么，必须先考虑人是从哪里来的？也就是思考人的故乡、人的渊源。当然，我们每个人都是父母生的，而父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到达人的始祖。而人的始祖是谁创造的呢？松下认为，应该是宇宙根源的力量所创造的，也就是说，宇宙根源的力量便是人的故乡。我们必须清楚自己的父母、祖先，了解自己是与宇宙根源的力量连接在一起的。　　既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么人与动物到底有什么不同呢？人类在所有的生物当中，具有最伟大的生命，也就是宇宙根源力量的“代理人”。如果把宇宙根源的力量换成“神”这个字来说明，人就是“神”的代理人，也就是照神自己的样子创造的，好替神去管理人自己以及万物。这就是松下所主张的人生观。因此人会苦恼是不应该的，因为人生下来就由神赋予了繁荣、和平与幸福，这才是人生命力的形象与本质。但在现实生活中并没有那么顺利，松下认为这可能是大家没有认清这个本质，并使它在生活中具体化，才会有各样的不幸。而要消除苦恼达到幸福，就要由礼貌开始。　　换句话说，“礼”就是导致繁荣、和平与幸福的原动力。若能这样了解宇宙根源力量与人的连接，再进而了解人的本质，并对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力，存有感谢的心，这就是第一个“礼”。这也是本来的信仰，由此培养安身立命的心情，带来生活的喜悦。　　第二个“礼”是对人的礼。也就是对人的本质要有自觉，并根据宇宙根源力量所给予的生命力，分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须尊重对方的人格，互相合作与帮助。　　松下所说的第二个“礼”，是以信仰为基础而产生的人伦。换句话说，是扎根在信仰中而不变的道德。从前切腹自杀的殉节，被看成表现忠贞的美德；但在今天，却被认为是太轻视生命的恶德。这样一来，就会觉得道德标准改变了，其实并不是标准改变，而是称赞殉死本身便是错误，是应该改变的状态，所以今日就理所当然地改变。因为过去没有清楚掌握人的本质，而在道德基础上有错误，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，而这当中的道德是不再变化的。不过，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有不同。比方说航空变得很发达，就可能会产生新的礼貌。但无论如何，只要能正确地把握人生观，站在第一个礼的基本上，即使态度、形式会改变，道德的基准是绝对不变的。　　既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。　　“礼”自然会有形式上的问题。松下并不要求固定“礼”的形式。也许有人会合手掌，有的会跪拜等等，不管是哪一种，如果不是以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意义和精神。　　第三个“礼”，是对物与自然的礼。也就是对空气、水或太阳有感谢的意念，对动物会有爱护的心情，对机械和器具好好使用。这也是根据第一个礼所产生的，因为，物体也是由宇宙根源的力量创造而活动的。例如：一棵树能顺利地成长，是宇宙根源力量培育的功能。因此感谢物的存在，也就是感谢宇宙根源的力量，也就是每一个人对宇宙给予的东西，要有感谢之意，并充分去活用它们的使命和价值。例如对于一只碗，如果没有一个尊重物体的心态，使用它时就会非常粗暴，容易损坏。假如你滥用一个物体所具有的使命，也就等于杀生了。　　松下提到吉川英治所写的“太阁记”。在几百年前的日本，有名的武士明智光春在坂本城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，象虚堂的墨迹、珍贵茶壶以及宝刀等等好几样东西保管起来。　　明智光春这样说：“如果战败，连天下也会移转，所以象一些茶器、名刀又算什么呢？只是我认为象这些贵重的器物，要用生命才能好好地保护它，才算是他的东西。现在我就要离开这个世界了，当然不能属于我了。既然这些是天下的世代之宝，若在战火中消灭了，是国家的损失。而且，我也不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，就不管这些宝刀、名器了。一个人在世上的生命很有限，但这些宝物却应该永久地存留下去。”　　这个例子充分表明了光春对物品“礼”的态度，更显示了尊重物体、爱护物体的人格。　　以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到“礼”往往以为只是人与人间的关系，因此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在这里作了特别彻底地剖析。　　松下认为，若要期待青出于蓝，必须先从“教养”着手，也就是顺应个体的特性去修养、启发。　　日本有一句俗语说：“百日的说教，一个屁就完了。”意思是说，不论你说怎么样的大道理，如果这个人并没有养成在身，就毫无用处。即使是再小的事情，只要这个人能养成在身，切实实践，则比一百个说教更有力量。　　松下曾经谈过理想社会应有的三种礼，但对于这三种礼貌仅仅是了解也不行，一定要切切实实地去实践这些礼的本义，有效地运用，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。古时候就有圣贤谈过“知行合一”；为了要“知”则要研究，为了要“行”一定要有教养。　　提到教养，就会令人想到孩子们的教养。但是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？松下认为我们成人应该比孩子们先有教养才行。日本学者见原益轩说：“父母如果太随便，过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，作很好的榜样，那么子女也会谨慎有礼，懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。”最后一句话真是一针见血。　　古时候有武士的教养、士人的教养、商人的教养，还有学校、公司的教养等等，都分别有一套非常严格的规矩。而根据这些自古传下来的规矩，培育了一代一代的日本人。因此日本很自然地承袭了武士道、商道，或者校风、公司风气等，而确立了社会秩序。不仅如此，在家庭也有家主，根据他的人生观建立所谓的家训，来传授子女该有的教养，然后一代一代地传下去。　　当然，对于这种做法，或许会有各种批判，认为这太封建了，或是太形式主义。之所以有这种说法，主要可能是因为失去了教养的本质。最典型的例子，就是军队。仅仅注意到形式而失去精神的教养，只会歪曲人性，使人陷入极端。这只要看看日本从前军队的末路，就会充分了解的。不仅如此，也存在于日常生活中。例如，所谓门风的冲突而成了婚姻极大的障碍，这也是失去了精神，仅注意表面的教养所致。所谓教养或家教，是为了使得人们得到真正的幸福而做的，所以要每个人发现自己的天分去发挥，才能做到真正的家教和教养。　　听说美国人对子女在十八九岁成人之前，要求特别的严格。比方说：小孩子跌跤了，做父母的绝不去拉他起来，孩子再怎么哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就会使孩子们自然养成自主独立的精神，不靠别人，用自己的力量去打开自己的道路。当孩子成人之后，做父母的就几乎不去干涉他们，因为他们这时已经有独立判断的力量，因此，让他们自由决定自己的言行。　　在成人之前，严格管教；到了成人之后，就让子女自由行动。松下认为这是一种非常得当的家教，虽然严格，也并不象日本的母亲那样常常严重地打骂小孩，使幼小的心灵受到严重伤害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分发挥天分，使他们能自觉宇宙所给予的生命力。因此这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，而是顺应自然的道理去做的。　　孩子们都象一面明镜似的清纯自然。如果只为了顾虑形式，而勉强把子女塞入固定的模型里，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。日本学者中山昌礼曾经说过：“现在的老师教学生，都好象将他们拉入自己狭隘的范围里面，并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天分，由于要孩子们都象他自己那样，所以不可能产生超过老师的人才。比方说栽培花草，照自己觉得好看的样式去修剪枝叶，修成了一个形状，看起来好象非常美观，但枝叶原本的生命，都被剪断了，这并不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果随着老师自己高兴去设置规条，拿自己的专长去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。”　　近来也有人主张说，教养是违反人性的，所以应该排除它。松下指出，这些人恐怕对教养有错误的认识。真正的教养、身教，只会发挥、提高人性，绝不会去扭曲它的。为了要栽培树苗，就需要支撑树苗的副木；为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，也需要副木，否则树苗无法以自己的力量坚实地站好。如果不去管它，就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样子。但等到树苗能以自己力量成长时，自然就不再需要副木了。　　因此，教养不但不会违反人性，而且是为了保护人性，所以，我们的社会需要教养。　　在教养很好的家庭，会产生有为的子女；在学校会产生优异的人才；在公司一定会产生优秀的员工、产品与成果。日本在战败之后，往往容易忽视这个自古传袭下来的教养。所以，应该重新加以反省，更正确地去认识，使每一个家庭、学校以及整个社会都有实行教养的风气。惟有这样，才能早日实践礼的本义，产生身心都丰裕的繁荣社会。松下幸之助为人之道--一　做有德之人一　做有德之人　　松下认为，在处理个人与社会的关系问题上，首先必须了解，民主主义并不是依赖他人的主义，我们必须自觉身负使命，并且有义务去履行它。以这种观念做基础，才是真正的民主主义。只顾伸张自己的权利，而忽视他人的权利，这是一种错误的态度。　　为了让大家体会它的严重性，在此松下举出一些日常生活的实例，因为起初他对这些事也感到不可思议。在他远赴夏威夷时，朋友Ａ君将他的经历告诉松下。　　某人在Ａ君门前的马路上丢了一块香蕉。不久，一位行人踩在香蕉皮上而摔了一跤，致使头部擦伤。于是这人便前往法院申告，要求Ａ君赔偿医药费。象这种例子，当然是被告败诉，所以Ａ君必须偿付医药费。　　在一般日本人的观念里，这是相当荒谬的事情。可是，根据美国的法律，却完全是两回事。美国人认为，每个人都有责任将自己的房子前面清扫干净。邻居的孩子在栽有苹果树的庭院玩耍，如果被风吹落的苹果砸伤，屋主也要负担损害赔偿。这是什么缘故呢？因为对摇摇欲坠的苹果置之不理，是不当的行为；因为苹果树的所有人有摘下苹果除去这种危险的责任。　　为了避免来访客人发生事故，因此必须将室内室外清扫干净。在享有不被他人伤害的权利的同时，亦负有不让他人受伤的义务，这是美国人日常生活必须严格遵守的事情。松下问Ａ君，你在美国住了相当长的一段时间，难道不会感到拘束吗？Ａ君回答说：“我已经习惯了这种生活，因为人家都是这样过的。即使是总统的庭院也适用这种法律，因为总统跟大家一样，所以我也必须遵守法律。”　　当松下听了这段话后，方才体会到，只有当人们感觉不到这种法律的严格性时，才是真正的民主主义的社会和生活；也只有习惯了这种严格性，真正的民主主义才可能出现。这点跟日本人所认为的民主主义的生活方式和思考方法，还有一段很大的差距。不依赖他人，彻底地伸张权利，就是履行自己的义务，这是我们所想象不到的。　　凡是跟自己有关的事物，都必须考虑到自己所应负的责任，并且尽可能地承担后果。松下举日本的物价问题为例，作了深切的反省。　　有一年的物价指数上涨了百分之七至八，而且仍然有不断上升的趋势，这令人非常担心。因为物价的平稳，是国家安定的保证，为了实现这个理想，政府必须全力以赴。另一方面，国民因为生活困苦，所以大声呼吁自己的权利，要求政府提出解决之道。可是，只是单方面地提出压制上涨物价的要求，不可能造成社会的安定。这些不断上涨的物价和动荡不安的社会，是由于每个国民的生活方式所引起的，所以我们必须先有些自觉，再背负起责任，然后才能寻求对策。今日的日本，即是缺乏这种警觉性。不要期盼别人替我们拉下物价，因为这是个不切实际的念头。　　美国最大的工业是汽车工业。不仅投入了巨额的资金，生产量也最庞大。美国的繁荣，可说是促使汽车工业达到颠峰的主因。　　可是，最近却出现了一种超越汽车工业的事业，那就是开发宇宙。目前美国已对这种事业投入大量的金钱。　　我们大家都明白，这种事业只会消耗金钱，它跟汽车工业不同，不能马上为国民带来利益。或许将来很有用途，是开发人类远景的寄托，但是，目前只会消耗金钱，而且金额远超乎汽车工业之上。一九六五年，这笔予算总额已达到了一兆八千亿日元。除此之外，诸如支援海外的活动，一场越战即耗费了一笔相当可观的国防经费。　　尽做赔本的生意，通货膨胀时物价难道不会上涨吗？然而美国平均每年物价只上涨了百分之一左右而已。这是什么原因呢？日本花费在研究宇宙和其它方面的经费也不在少数，可是与此相比，则微乎其微。况且日本生产力强劲，工业兴盛，所以物价不应该上涨。尽管如此，不可能发生的事却发生了，这是什么缘故呢？　　因为我们的活动失策，国民相互间的活动不合实际需要，所以造成了物价的上涨。因此无论政府如何如何地压制，物价都会直线上升，所以物价上涨是每一个人所造成的。　　假如政府、团体以及个人能够平衡各项活动，避免无谓的浪费，即使消费增加了，也不会感到物质缺乏。松下认为快速地创造繁荣，并不会促使物价上涨，反而能保持安稳。物价上涨之后，会造成政府、企业家、商店以及民间的困扰，工作难求，生活困苦。可是，民主主义并非开了三天三夜的会议即可得到结论的东西，也不是针锋相对地主张各人的权利，做出无谓的洽商和交易，即可降低物价。因为国民相互间所做出的各种无谓的举动，只会促使物价节节上升而已。　　所有的物价及经济，都不是自然现象，而是人为因素所造成，是大家的心态问题。能够保持正确的心态，任何事情都可迎刃而解。　　认为物价是种自然现象，一味地怨天尤人，这是种非常奇怪和可耻的态度。　　不只是物价的问题，在生活的其他方面，我们都必须抱着这种态度，随时地考虑自己的责任和行动。这是大家今后必须做到的一点。　　松下认为，如果众人深陷不幸之中，个人也不可能会有幸福的生活。　　松下看过一本青少年犯罪的白皮书。根据人口比例，日本青少年的犯罪数，约为英国的十四倍，跟同样是战败国的西德相比，则多了四倍。这并不只是些数字上的差距而已，松下认为它是个值得深思的严重问题。　　松下觉得比这个更严重、更值得大家重视的问题，是当大家面对这些公然的事实时，所采取的马上将问题抛向脑后的态度。从来没有人认为这是政府、社会，或者你我的问题而专心地思考防止的对策，这即是日本目前的现况。　　这就是人们漠视善恶的态度。我们千万不可持有这种态度，因为生存在同一个社会之中，说不定各位也会成为受害者。只想保持自身的清白，而抱着观望的态度，这是身为社会一份子所不齿的行为，也不是各位的幸福之道，更不是民主主义的真正心态。　　社会上关心同胞、照顾年轻人的举动，少之又少，因此若有人如此，就令人非常钦佩。假若大家都能拥有这种心态，必然可以防止很多不幸的青少年犯罪行为的发生，这也是认清自己的责任以及应有心态的问题。　　另外，就是关于交通事故的问题。近几年来，每年因车祸而死亡的人数超过了一万人。这个数字比松下出生时，因中日战争而死亡的人数还要多得多。可是，面对着超出这场战争的车祸死亡者的惨状，大家却表现出一副漠不关心的样子。　　战争已过去了多年，为了发扬日本传统的美德，我们必须静下心来沉思各项缺点，以崭新的心情，再度向光明的前程出发。复兴工业是件值得骄傲的事，可是，同时也会暴露很多缺点。松下希望各位能深切地体会这件事情。　　我们应该何去何从呢？既要担负复兴的重任，同时又要承担社会中的各种问题；日本今后何去何从？除了工作之外，希望各位也能经常思索这些问题。　　松下自认不懂所谓的学问，可是他相信人类的本质是不会改变的。三千年前的知识、人情以及生活习惯，当然跟现在不大相同。可是，他相信热爱和平、追求繁荣、希望过幸福的美好生活还有感觉遗憾等等各种人类的本质，则是不会改变的。　　我们都是站在这种本质上而生存着。为了过上比上一代更美好的生活，所以我们必须追求哲学和科学。松下认为每个人都同样具有这种追求基本欲望的能力。　　松下虽然提出“人类”这个话题，事实上这也是我们自身生存的问题。一个好的生存方式，可以影响全体人类。每个人必须正视自己的责任，然后凭藉着这种警觉性生存，社会就自然而然地欣欣向荣。　　松下指出，对你我而言，世间最亲密的人就是自己，所以必须善待自己。当遭受挫折时，只有自己才能安慰自己，所以不要糟蹋自己，这也是对社会所负的责任。　　不仅要使自己幸福，同时也不可忽视了周围的人。众人陷在不幸之中，惟有自己感到幸福，这是不可能的事情。为自己着想，我们必须热爱自己的家庭以及组织。　　对自己愈有爱心的人，愈能为他人着想。换句话说，只有爱家庭、爱邻居、爱社会以及爱国家的人，才能体会爱自己的滋味。　　还有对爱国心的问题，因为如果国家不兴盛，我们个人也不能过着好日子。松下认为国家与每个人是一体的，热爱自己的国家，不怠惰国事，这跟不能善待自己即会连累周围的人是同样的道理。为了不使自己的国家成为世界的累赘，也为了世界和平着想，我们必须拥有正确的爱国心。　　爱国心愈强的国家，才能为世界带来繁荣。　　有些人一听到“道德”这两个字，便会皱起眉头。将道德观念与战争相提并论，更是件不可思议的论调。曾有人想以这种论调来制止战争，松下认为这是种草率的行为。　　引发战争的主要原因之一，就是道德观念的低下。假如没有爱屋及乌的道德观念，就无法产生爱别人的国家一如爱自己的国家的道德观念。因此没有爱护自己国家的观念，就是没有爱国心。如果没有这种适度的道德观念，必定会遭到惨败。　　因此，以后我们应该做的事情，是必须拥有高度的道德观念。复兴高度的道德，是不再引发战争的首要条件。假若将高度的道德观念列在优先考虑的地位，那么国与国之间必定不会引发战争，反而能互相帮助，互相爱护，彼此尊重，创造繁荣的景象。　　至于人与人之间，必须从日常生活的实践着手。　　松下认为，关心别人，重视别人，必须具备高尚的情操和磊落的胸怀，当你诚挚的心灵，使对方在情感上得到温暖、愉悦；在精神上得到充实和满足，你就会体验到一种美好、和谐的人际关系，你就会拥有许多许多的朋友，并获得最终的成功。　　人格，不是人性中的道德品质的某一方面的具体表现，它是人性中最优秀的部分融合而成的内在品格，是人性中最完美、最高尚，而且在评价人物方面最具权威性的因素。一个伟大的人格不是一件能穿的东西，打扮得整整齐齐也不能表现它，那是一种只能发自内心的东西，反映在你的性格里。人格，是人性中的真、善、美的综合体现。因为人格中内在的真、善、美的作用，所以人格具有独特的魅力，能够影响人，团结人，调动人。人格的感召力量，应该说是欲成就大事业者重要的内在因素。美克德公司是一家经营唱片和声响的企业集团，在一战前，声誉显赫。可是由于二战的种种影响，在战后这家拥有世界一流人才和高技术的公司却迟迟不能重新展开工作，最后松下公司接管了它，为了使这家公司能从战败的挫折中复兴起来，在选择社长时，松下进行了慎重的考虑，经过再三的权衡与考虑，松下把这家公司的重担交给了野村吉三郎。为什么要选择野村吉三郎呢？对此，众说纷纭，松下说他看中的是野村吉三郎的人格。由于这位德高望重的先生的支持，这家唱片公司终于复兴，这是靠野村的人格修养、经营知识和威望创造出来的。所以松下说：　　“人格的伟大，道德水平的高尚，对于一位企业或公司的经营管理者非常重要，因为，当在吸引人才、运用人才以及调节人际关系时，人们都乐于同那些人格比较高尚的人交往，而经营管理者正是利用这一趋向，以调节或调动本公司的职员的内聚力，使他们能把公司看成自己的事，而且乐于为此效力。一般人往往看重经营者的知识和技能，而忽视经营者的人格。其实，作为一名优秀的组织家，他不是凭借自己的知识和技能去解决某一具体的技能问题，他的职责在于如何把本公司的全部职员协调好，统一好，使他们能内聚在一起，形成巨大的工作热情和创造力。”　　因此，在商场上，不仅知识和技术重要，同时更须有正义的立场、公正无私的生活方式以及高尚的人格。这也是企业经营者的一个用人要诀。　　遍览古今中外有大成就的伟人，他们事业的成功无不与其人格魅力有关，他们正是以此赢得别人的帮助和支持，才成就伟业的。　　松下认为，领导者应怀有悲天悯人的襟怀，并以正义为前提。如此不仅能尽到企业对社会的责任，也可以使部属心悦诚服。其实不只是领导，每个社会大众也该当如此。　　悲天悯人是佛家的一种道德要求，也就是对人、地、物等都要怀着同情。其实，这是社会生活中涵盖最广的道德胸怀，因为政治的目的在于增加民众的幸福，减轻人民的痛苦，所以把政治看作是发扬悲天悯人胸怀的道理，一点也不过分。军事亦如此，因为武力的目的并不在于砍杀，而是为了维护天下的和平与幸福。　　有一次，松下和立花大龟法师讨论这个问题。法师说：“政治就好比是一患念珠，患联念珠的丝带，就是佛教的精神，也正是悲天悯人的襟怀。试想，如果念珠缺少了这条丝带，珠子就会散落零乱。政治的运作过程中如果缺少悲天悯人的精神，就不能带给人民真正的幸福。”　　由此及彼，松下认为经营企业的道理也如此。企业的责任既是生产物品，那么就必须生产出最优秀的产品，来消除人民的贫困，使每个人生活更丰盈，更快乐，这才能算是达到了企业的目的与使命。　　企业和宗教虽然有物质与精神之分，但为改善人类生活水平的目标却是相通的，两者都是为了发扬悲天悯人的心胸，来造福大众。所以企业的经营者和领导者更应该有悲天悯人的胸怀和志向。　　松下认为，悲天悯人只是事情的一个方面，另一方面，领导者为了完成企业的使命，往往需要很多员工为他工作，这些人也有权利要求从职务和工作中感受到幸福和快乐。因此，经营者除了促使社会繁荣外，还必须存有使部属满足、快乐的心愿，如果缺乏这种爱心，光靠职位和权术来支使员工，必然得不到别人诚心的帮助。他说：　　“我一再提到悲天悯人的心胸，可能会被误解，由此联想到温和柔弱的形象。其实不然，温和柔弱固然也是悲天悯人的一种表达方式，但另一种方式却是肃穆庄严。比如佛教最强调慈悲，但是诸神中的天王却手持宝剑，一副凛然不可侵犯的法相。可见悲天悯人的胸怀不只应以温和的方式来表现，对于做错事的人，更要求采取严厉的责备方式，如此才能把是非善恶明白地表现出来。”　　所以，具有悲天悯人胸怀的领导者和经营者，一旦发现某人有不法的举动时，必须断然地给予纠正。如果为了私情或为了悲天悯人而悲天悯人，故意地隐匿过错，不但是误解了悲天悯人的真谛，到头来反而害了部属。这就是滥爱心的结果。因此，只有凡事以大局和正义为前提，该处罚的处罚，该奖励的奖励，才能算是真正了解悲天悯人的意义。　　身为领导者，懂得悲天悯人，自然能竭尽心力去爱护部属，部属了解上司慈善的心愿，尽管因错误而受到惩罚，也能心甘情愿，并在惩罚中学习做人处世的正确方式。所以，要想成为受部属尊重的好上司，悲天悯人的心胸是不可缺少的重要条件。同样，要想集合众人迈向你的事业目标，悲天悯人也是不可或缺的。　　松下指出，心灵的镜子能够反映人生的正邪。只要有一颗谦虚而上进的心，周围的人和物都是我们的镜子。　　古人说得好：“以铜为镜可以正衣冠”。每天我们每个人几乎都要站在镜子面前，以端正衣饰。因为镜子是最公正无私的，不论是什么样的形状，它都会毫不献媚邀宠地据实反映出来。　　由此，松下有所感怀地说，人应该有能力承认错误并乐于改正才是。人应该时时为自己的言行找一面镜子，看看其中的是非曲直。他说：“仪表固然可以在镜子面前整饬，但心术不正，却无法显现出来。人往往不容易发觉自己的想法或做法的错误，那是因为没有一面心镜的关系。那么，如何寻找树立心镜呢？其实简单，只要时时保持一颗谦虚而上进的心，心镜就几乎无处不有了。”所以，我们周围的人和物，都是我们的镜子；所有的东西，都能反映出我们的心理；所有的人，都和我们的心连在一起。关键在于自己有无这样一颗谦虚检验自己的心。　　事实上，自己以为是凭自己的头脑去想、凭自己的能力去做的事，往往都是受教于别人的结果，没有向别人借鉴和学习，很难不犯错误地完成自己的事业。幼儿时向父母学习，学生时向教师学习，落后时向先进学习等等，正是建立在借鉴别人积累的正确经验的基础之上，才有了自己的独立思考。智慧是不断地以他人和客观事物为镜子积累发展起来的。因此，凡是能够使我们从中看见自己的不足和错误的，都可引以为我们的镜子。默默无语的木石，雪白的流云，天真无邪的婴孩，广大无边的宇宙，悠久的历史等等，事无巨细新旧，都蕴藏着宇宙的真理，都可折射出人类珍贵无比的智慧与体验，都值得我们去细细品味借鉴。谦虚地向万物求教并检验我们的思想正确与否，才能产生新的智慧。这种勇于探索借鉴的心理，是迈向成功的第一步。　　所以松下说，古代的圣贤教我们先除去我们本身的眼障，这样才能把周围的事物看得更清楚。有了谦虚而坦诚的心胸，所有的人和物都会成为我们借鉴的镜子，他们会把你的想法和行为的正误，原原本本地反映出来。　　同样听一个人讲话，可能有两种不同的反应：一种是讲得真不错，有道理；另一种是“废话联篇，不知所云”。当然，由于谈话的内容和技巧不同，反应也会不尽相同。但是既然费了时间来听，还是谦虚吸收点什么比较好。你把那些讲话当废话处理，自然无所收益。可是认为有道理，就会将对方所说的，引用在自己的人生或工作之中，有时甚至会触发灵感而获得新的思想和观念，无论如何，总是会对自己有所裨益的。　　对此，松下有自己独特的认识。他说：“经营公司也是这样，看了人家的公司，能觉得经营不错的人，就会吸取对方的经营之道，用来发展自己的公司。这就等于是借用别人的智慧，而且是无偿的。最好的办法，是能够诚恳虚心地去请教：贵公司的经营很成功，有什么秘诀吗？可以告诉我吗？对这种谦虚诚恳求教的人，除非是特别机密的事，一般对方都会坦白率直地回答你的提问。我时常想，无论什么事，虚心是非常重要的。虚心就是谦虚的心，对任何人的意见都能接受的心。前题当然是不能迷失自己，让人牵着鼻子走。要一方面坚持主体性、自主性，一方面虚心地接受别人的意见。这样才能走向成功之路。”他说，自己开始做生意时，几乎什么都不懂，开发了一件新产品，往往不知道该定多少价。于是就跑到零售商店里去请教。因为如何定恰当的价格，去问常与消费者打交道的零售商店是最好的选择。　　当然，不是什么事都像松下举例子那么简单，但这是最基本的原则。能虚心接受人家的意见，能虚心去请教他人，才能集思广益。这比一个人独自在黑暗里摸索要少出许多错。但愿我们都能培养这种虚心。能够谦虚地接受他人的意见和建议，向他人学习，这本身离成功就不远了。　　失败永远不如成功好，这是当然的道理。但是，如果策划三件事，三次都成功了，且无任何危难可言，那就应该警惕了。因为这会滋生出可怕的自以为是，导致极不谦虚的态度。最终，把别人的正确劝谏当作耳边风，实在是再也没有比这更危险和更糟糕的了。　　松下说：“景气好，生活富庶，如果能够长久这样，真是求之不得。然而，天气总有刮风下雨的时候。就景气而言，有时好，有时萧条，不可能永远是和平繁荣。这就是人生，就是社会。社会安稳，好景长在，做事顺遂，倘若可以长久如此，自然是好事。但每天都处在一帆风顺的安逸之中，难免会把社会的本质遗忘了而生出自以为是的情绪。风和日丽之后，总有一天台风将袭来；一帆风顺之后，不景气的热潮也将纷涌而至。当你置身此情此景中，仍然可以保持那种自以为是的心境吗？”　　当然，自信是需要的。缺乏信心，根本就不能做事。但自信是相对的，而非绝对的。世间不可能有绝对的自信心，也不应该持绝对的自信心。自以为是是暂时的，虚伪的。明白这点，则不至于丧失谦虚的态度，并能虚心地接受别人的意见。只是一个人往往难以做到这个地步，稍有成就或成功，就容易沾沾自喜，自以为是。　　松下说，工作有时会做得很好，有时则不尽然。若做得好，就应该感谢上苍和别人的帮助；若做得不好，就要重新考虑做法。若能每天坚持如此，一定会有不断的进步而不致有重大的过失发生。我们必须随时准备应付急变的心境，这就是治不忘乱、谦虚谨慎的心情。连续失败固然不可忍受，连续成功却更值得警惕。任何伟大的人，做三件事情有一次失败，对自己反而是有利的，因为凭此可以产生谦虚的态度，杜绝自以为是。那样才有可能发展。　　所以，松下教导人们说，最可怕的是自以为是的观念。一个人一旦自以为是，不但对事情无法重新考虑，观念上也很难修正了。那一点一滴积累起来的自信，竟在不知不觉间，一变而成为可怕的自负，并因此而骄傲起来了。这样一来，忘记了感谢上苍和别人的帮助，疏忽了自我的反省，最后终于滋生了“只有自己而无他人”的心情。于是，一切重大的过失，就由此而埋下了深刻的根源。事实是，前面未知的路仍漫漫悠长，而自以为是就会切断自己的路。　　松下指出，在这个世界上，人类实际了解的比不了解的要多得多。好在人类的生命是无限地连绵下去的，因而人类的智慧，也是跟着不断地扩大发展的。宇宙中的真理，其奥妙的深广与宏大，是无法预测的，如果我们只抓到了那些深奥的一鳞半爪，就武断地自以为是，宣称自己已窥悟了宇宙的全部奥秘，那后果是可想而知的。若果真如此，人类的智慧不但无法继续发展，而且更有山穷水尽之势。可见，人类的这种盲目的自以为是的观念，无疑是探索真理和人类进步的绊脚石。　　松下说：“科学的进步是无止境的，思想也一样。甚至政治、经济以及企业管理的发展，所有人类的活动，都留有一大片未曾开拓的土地，都需要去发展。鉴于近年来有些人自命不凡，拼命地排斥他人，这种自以为是的现象，无疑是管中窥豹。这种情形，只会将事情的真象带到牛角尖去。”为了人类社会的繁荣与发展，每一个人都应该放弃自以为是的狭隘人生观，以宽大的胸怀和谦虚的态度，去为人处世。有自以为是观念的国家，就会促发战争；有自以为是观念的公司就会搅乱同业；有自以为是观念的人往往目中无人，无法无天。而且，引发无意义的争执，往往就是这可怕的自以为是的观念。　　因而，摆在我们人生旅途上的重要课题，就是坦诚地自我认识与自我批评。任何的盲目自大足以置国家、公司、个人于无法自拔的绝境。所以松下说：“人类还是谦虚再谦虚些吧。晨间祈祷，白天工作，晚上反省，这样或许可以减少我们每天的过失。”　　松下告诉我们，良好的习性是一种无形的资产，让人终身受用无穷。只是这习性在可塑性较强的年轻时代最易养成，错过了时机，就会事倍功半。因此，务必要把握好这种人生的节拍。　　人生难再，许多事情，时过境迁以后，是难以改变的。因此，要认真仔细地了解和把握好人生，否则，就会留下人生的缺憾。　　松下认为，在人的一生中，年轻时期培养良好习性是最重要的。习性是人类的第二天性，它会产生强大的力量，对人类生存具有不容忽视的意义。它在可塑性强的青少年时期易于养成，而上了年纪再想养成已不可能，要改变那些不良的习性也不容易。就是说，养成了好习性，终身受用；养成了坏习性，遗害无穷。因此，养成优良的习性必须从小开始，在青少年时代用力。　　分析诸多人情世态以后，松下认为，首先要养成的是勤勉努力的心性。他把这种习性称为“无形的财产和力量”，并倍加赞赏：“培养成勤勉习性的人，虽然上了年纪，但由于习性的关系，不减勤勉、更趋努力；虽然他不自觉是勤勉努力，可是其所做所为，会表现出勤勉努力的特点。这可以说是他无形的财产和力量。”　　对于勤勉努力的习性，松下是深有体会的，他自己正是小时养成这种习性的典范。小的时候，松下作了七年学徒。其间，他在老板的教导之下，不得不勤勉努力地学徒学艺，也就在不知不觉中养成了习性。因此，在别人看来倍感辛苦的工作，他做起来却是乐在其中。从小养成的好习惯，使松下的一生都勤恳工作、充满活力。即使在退居董事长乃至最高顾问职位以后，他也没有闲过一天，只不过工作的性质起了一些变化而已。　　当然，从小要养成的习性还有许多，诸如艰苦朴素的生活作风，严谨忠实的工作作风，以及坦荡无私的品性，等等。如果品德没有走到斜路上去，那立身安命的基本条件就是勤勉努力了。因为勤能补拙、勤能致富、勤能获助、勤能精进——这也是松下为何特别强调勤勉努力习性的原因了。试想，一个懒散颓唐的人，肯定不会有什么成就，也不会得到别人的帮助，甚至于安身立命都是问题……　　在松下看来，近来社会大众似乎有轻视道德的倾向，而青少年的犯罪比率年年升高，长此下去，国内的情形会变成什么样子？实在不堪想象。所以他觉得，现在需要重新恢复一些正确的道德观，加以推广，努力改善社会风气。回顾历史上任何时代、任何国家，都十分强调伦理道德。观诸今天的日本实情，更有维持道德伦纲的必要。　　重整道德后，社会各界服从既定的礼仪法度，自然在生活中就会产生实际的功效。乍听之下，“道德与实利结合”多少会使人觉得奇怪，可是你仔细想一想，如果社会全体的道德提高后，首先我们会有丰富的精神生活，至少不会妨害他人发展。再进一步，人们会相亲相爱，有良好的人际关系，对工作和生活都有莫大的便利；对自己的工作能热心尽责，增进工作效率、增加生产，不仅精神充实，更有物质上的丰厚享受。如此，身心两面的利益都兼收了，这不就是道德与实利相结合的例证吗？　　想到这里，我们应该知道，所谓道德，不仅对个人精神方面会有所增益，就是对社会道德观念，加强推展的决心，促使人类生活都以道德为基础，推己及人，如此全面地推展，必然能创造出一个安定祥和的社会。松下幸之助为人之道--二　认清自我：为人的第一步二　认清自我：为人的第一步　　松下认为，认清自我，就能发挥自己的潜力，否则尽是模仿别人，最终也只落得“自我”的名份而已。　　人有别于犬，这是一眼即可知晓的事。当然，我们是不会去模仿犬仔的，这是因为人们在不知不觉中，抱持了那种人之为人的自尊。　　然而，光凭眼睛却看不出分别的是我们人类。诚然，人与人之间，其貌不同，气质亦有异，这是人尽皆知的事，所以，谁都不愿别人将自己误比作别人。但是，奇怪的是，为什么一般的人，还是希望做着与别人差不多同样的事？　　自己就是自己，就算是居住在百亿个人群中间，我还是我。这包含了我的自尊、包含了一份自信。这种认识，也是为繁荣社会所必须抱持的态度。　　但是，当一个人失却了自我时，就算拥有百亿人之众，那也不过是一群乌合之众而已。若是不能认清、了解自己，而只为学得别人的举止而自满，那不跟人去模仿狗仔，是异曲同工吗？　　让我们对自己和他人的不相同之处好好地作一番思考吧。如此，我们才不会一味地去模仿他人，而能凭自己的力量，走自己的道路——那是迈向我们大家共同幸福与繁荣的一条道路。　　松下指出，“应当”威胁人的尊严，但也成全人的尊严。“不可”、“应当”或“必须”这种命令性、强制性或禁止性的词汇，无论如何，会令人感到心情相当沉重，以这种语气讲话，会令人敬而远之。尤其是最近数年来，这个社会已经自由开放，甚至到放恣任意的程度。作为一个人，自然需要严格要求，但这种他人加诸的要求，并不意味着是理所当然的。因此，以命令或强制等语气讲话，会令人感到十分不恰当。　　作为社会激烈转变中的一个过程，可以说这种情形是很不得已的。尽管如此，作为一个人，自然有其应当去努力的、有其应当去考虑的、有其应当负担的责任。凡此种种，不论是在任何时代、不论是任何人，这“应当”二字，是我们不得不去加以接受与理解的。如果一个人对“应当”二字的观念淡薄，社会的秩序与规范就会逐渐松懈，人们的幸福也跟着丧失了。　　作为一个人自有其应当做的、应当去努力的、应当去实践完成的、应当加以考虑的、应当去尽的责任与义务等等，然而，对于这些略嫌强制与命令语气的“应当”二字，我们要是将之推诿于“不恰当”，是否意味着，我们需要对此事再深思熟虑一番呢？　　“尽人事，听天命”。我们一个人应当不被私心所困，努力以赴，并且能够冷静地迎接事情的来临。不论是期待中，或者是能力所不及的事物，都应当不忙乱、不惊慌，心平气和地去面临它，也只有这样，才能开创更新的前程。　　松下认为，假如大家都知道这种心境的可贵，并且能够细细体会，各人都能尽自己本分，那么这个世界，或许就可以变得更安静而祥和。然而，尽了人事，却不一定就能够获得必然的成果，大概这就是所谓的天命吧。但是我们也不能说天命不可预知，而不肯去尽力而为，只顾自己坐等享受成果。在利害瞬息万变的日子里，大家还是应该三省吾身。松下指出，喜欢把责任归咎别人，是懦弱的象征。　　倘若将一切责任丢给对方，对于自己不利的事情，一概推得干干净净，那就太轻松了。　　然而，如果社会上的人都保持这种态度，互相推卸责任的话，又将是怎样的世界呢？　　理由是可以捏造的，为了推卸责任，可以找出种种的理由，并且在法律上可能毫无责任。不过这只能说是道理如此、法律如此。人与人共同相处的社会，无论是什么事情，都不可能与自己毫无关系、毫无责任的。既然有关联，就必须要有自我反省，要有强烈的责任感。　　喜欢归咎于别人，这是人之常情。然而，这却是缺乏勇气的态度，是懦弱的象征。如果社会上充满这种人，真正的繁荣与真正的和平将无法得到。　　总之，作为一个堂堂正正的社会人，应该具备有承担责任与知错反省的勇气。