龚供春相传是后任四川参政的吴颐山家的仆人。吴曾住读于宜兴金沙寺，供春在役使之暇，每看老僧作陶，眼看心记、勤仿苦习，终成一家。据嘉庆《重刊宜兴县志》记说：“供春制茶壶，款式不一，虽然瓷器，海内珍之。用以盛茶，不失原味，故名公巨卿，高人墨士，恒不惜重价购之。“供春创作的盛期是在明武宗正德年间，其后的四大家一为董输（擅制菱形花色），一为赵梁（一作良，长作提梁壶），一为袁锡（又作元畅），一为时鹏。这四大家都是万历前期人，但万历紫砂大师的代表人物，还是时鹏的儿子时大彬。清顺治年间陈贞慧在《秋园杂佩》中记称：“时壶名远甚，即遐陬绝域犹知之。其制始于供春壶，式古朴风雅，茗具中得幽野之趣者，后则如陈壶、徐壶，皆不能仿佛大彬万一矣。“②徐壶，即徐友泉壶。《粟香三笔》称：徐友泉是时大彬的徒弟，“仿古尊罍诸器，配合土色所宜，为集大成焉。然晚年恒自叹曰：‘吾之精终不及时之粗也’。”徐友泉的“自叹”，可①金武祥：《粟香三笔》，阳羡茶总名芥茶。②陈贞慧：《秋园杂佩》，时大彬壶。249·８３２·茶　史　初　探能是他对自己艺术的一种永不满足感，其实他的成就，正如当时“陶肆谣云：‘壶家妙手称三大’，盖谓时大彬、李仲芳（也是时大彬的徒弟）、徐友泉“三人①；实际在徐的晚年，他已是和大彬齐名了。时大彬一直活到康熙初年，但在顺治和康熙前期，不说时大彬的徒弟，就是时大彬本人，也没有多少杰作传世，这是紫砂茶具发展的一个低谷；直至康熙后期和雍正年间的陈鸣远出，才使紫砂茶壶在一个较高的起点上继续发展下去。清朝名家继陈鸣远之后，有名的是乾嘉年间的陈曼生。陈鸣远的茶壶，多为瓜果式；陈曼生是宜兴县的知县，癖好茶壶，他亲辨砂质，手绘１８种壶式，除自己动手制作外，还雇有杨彭年等一批高手为其捏制。据说杨彭年作壶，不用模子，随手捏成，被推崇为“当世绝作”。大多也作为“曼生壶”被巨富高价收藏。上面所举的这些人物，都是名家中“尤名于世”的艺人。当然，不论是明代还是清代，宜兴紫砂茶壶生产最多的，还是一般陶工制作的一般茶具。如清时《粤游小识》记称，当时潮州一带饮用工夫茶的小壶，几乎就全部产自宜兴。明朝紫砂茶壶为什么如此风靡呢？《阳羡砂壶图考》序中，将紫砂的优点或特点，作了这样概括：“茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜瀹茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韻致怡人，几案陈之，令①详詹勋华、杜洁祥：《宜兴陶器图谱》，１９８２年，台湾南天书局有限公司出版。250茶　史　初　探·９３２·人意远，二也。历代文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韻格，虽景德名瓷价逾巨万，然每出匠工之手，响鲜文翰可观，乏斯雅趣，三也。“也正是因这样三点，所以紫砂从明至今，一直持盛不衰。251·０４２·茶　史　初　探四、茶礼、茶俗、茶歌、茶舞和茶戏本文是集笔者在《中国茶经·茶文化篇》中部分撰条组成的。原来“专题篇”中只收九篇文章，后来在征求意见时，有人建议增加一篇文化方面的内容。这方面过去我对茶叶礼仪、茶叶文学和艺术等等，都写过一些东西；主要的内容，比较集中和系统地反映在我与沈汉编写的《茶酒文化》一书中。这里遇到一个问题，专题中如完全没有这方面的内容，确实是缺了一个重要部分；但如果要补，全面彻底地补，又决不是三两篇文章所能说清的。所以，这里只好采取一个变通的办法，把茶叶文化及其与我国其他文化融合得最普遍和最有代表性的内容，各择一二例作些介绍。案头刚好一本《中国茶经》，我就从我写的部分随选下录四题。（一）茶与婚礼茶与婚礼的关系，简单来说，就是在缔婚中应用、吸收茶叶或茶叶文化作为礼仪的一部分。其实，茶叶文化的浸渗或吸收到婚礼之中，是与我国饮茶的约定成俗和以茶待客的礼仪相联系的。男娶女嫁时，男方要用一定的彩礼把女子交换或买过来。252茶　史　初　探·１４２·由于婚姻事关男女的一生幸福，所以，以大多数男女的父母来说，彩礼虽具有一定的经济价值，但更重视和更多的还是那些消灾祐福的吉祥之物。茶在我国各族的彩礼中，有着特殊的意义。这一点，明人郎瑛在《七修类稿》中，有这样一段说明：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘，谓之吃茶。又聘以茶为礼者，见其从一之义。“从字面上看，好似只讲茶在婚礼中的意义，与茶叶的列入缔婚彩礼无关。其实，只要稍加分析，还是能够理出茶在婚姻礼仪中的一个发展过程的。《七修类稿》是明代嘉靖、隆庆年间的一部作品，从中可以看到当时彩礼中的茶叶，已非像米、酒一样，只是作为一种日常生活用品列选，而是赋予了封建婚姻中的“从一”意义，从而作为整个婚礼或彩礼的象征而存在了。这就是说，茶在我国古代的婚礼中，经历过日常生活的“一般礼品”和代表整个婚礼、彩礼的“重要礼品”这样两个阶段。作为生活用品的列选，如《封氏闻见记》所载：古人亦饮茶，“但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗”，大致最迟不会迟于这本书成书的唐代中期。至于作为首要的彩礼，俗称“女子受聘”，谓之“吃茶”，这极有可能是宋以后的事情。因为，据查考，在唐代以前的婚礼物品中，有反映男尊女卑的东西，但没有要求妇女“从一而终”的礼品。宋期是我国理学或道学最兴盛的时期。元朝统治者也推崇理学为“国是”，鼓吹“存天理，灭人欲”，所以，要求妇女嫁夫、“从一而终”的道德观，不会是宋朝以前，很可能是南宋和元朝这个阶段，由道学者们倡导出来的。我国古代种茶，如陆羽《茶经》所说：“凡艺而不实，植而罕茂”，由于当时受科学技术水平的限制，一般认为茶树不宜移栽，故大多采用茶籽直播种茶。253·２４２·茶　史　初　探但是，也如《茶经》所说，我国古人只是认为茶树“植而罕茂”，并不认为茶树不可移植。可是，道学者们为了把“从一”思想也贯穿在婚礼之中，就把当时种茶采取直播的习惯说为“不可移植”，并在众多的婚礼用品中，把茶叶列为必不可少的首要礼物，以致使茶获得象征或代表整个婚礼的含义了。如今我国许多农村仍把订婚、结婚称为“受茶”、“吃茶”，把订婚的定金称为“茶金”，把彩礼称为“茶礼”等等，即是我国旧时婚礼的遗迹。下面，列举一些我国各族婚礼中应用茶叶的习俗。订婚，也叫订亲、定亲、送定、小聘、送酒和过茶等等，民间称法很多，差不多一地一个说法。在旧时，订婚是确定婚姻关系的一个重要仪式，只有经过这一阶段，婚约才算成立。我国各地订婚的仪式相差很大，但有一点却是共同的，即男方都要向女家送一定的礼品，以把亲事定下来。如京津和河北一带农村，订婚也称“送小礼”；送的小礼中，除首饰、衣料和酒与食品之外，茶是不可少的，所以，旧时问姑娘是否订婚？也称是否“受茶”。送过小礼之后，过一定时间，还要送大礼（有些地方送大礼和结婚合并进行），也称“送彩礼”。大礼送的衣料、首饰、钱财比小礼多；视家境情况，多的可到二十四抬或三十二抬。但大礼中，不管家境如何，茶叶、龙凤饼、枣、花生等一些象征性礼品，也是不可缺少的。茶叶当然还带有“从一”的含义。女方收到男家的彩礼以后，随即也要送嫁妆和陪奁，经过这些程序以后，才算完聘。女方的嫁妆也随家庭经济条件而有多寡，但不管怎样，一对茶叶罐和梳妆盒是省不掉的。茶叶在婚礼中作为“从一”的象征，过去主要流行于汉族中间。但是，我国多数民族，都有尚茶的习惯，所以，在婚礼中254茶　史　初　探·３４２·用茶为礼的风俗，也普遍流行于各个民族。如云南佤族订婚，要送三次“都帕”（订婚礼）：第一次送“氏族酒”六瓶，不能多也不能少，另再送些茶叶、芭蕉之类，数量不限。第二次送“邻居酒”，也是六瓶，表示邻居已同意并可证明这桩婚事。第三次送“开门酒”，只一瓶，是专给姑娘母亲放在枕边晚上为女儿祈祷时喝的。云南西北纳西族称订婚为“送酒”，送酒时除送一罐酒外，还要送茶二筒、糖四盒或六盒，米二升。云南白族订婚多数和汉族一样，礼物中少不了茶。如大理区洱海边西山白族“送八字”的仪式中，男方送给女方的礼物中就都有茶。例如住在洱源的白族男女合过“八字”可以成婚的话，男方要向女家送“布一件，猪肉三块（一块带尾），火腿一只，羊一只（宰好），茶叶二两，银圈一个，耳环一对和现金若干，并附‘八字贴’一张“。女方把礼物收下，婚事也就算定了下来。居住在云龙的白族订婚的礼物为”衣料四包，茶二斤，猪肉半爿或一只腿“等。至于迎亲或结婚仪式中用茶的情况，有作礼物的，但主要用于新郎、新娘的“交杯茶”、“和合茶”，或向父母尊长敬献的“谢恩茶”、“认亲茶”等仪式。所以，有的地方也直接称结婚为“吃茶”。汉族“吃茶”和订婚的以茶为礼一样，茶在这里都带有“从一”的意思；但我国其他兄弟民族结婚时赠茶和献茶，则多数只作生活中的一种礼俗。如云南大理区的白族结婚，新娘过门以后第二天，新郎、新娘早晨起来以后，先向亲戚长辈敬茶、敬酒，接着是拜父母、祖宗，然后夫妻共吃团圆饭，至此再撤棚宣告婚礼结束。洱源白族结婚，一般头天是迎亲，第二天正客（正式招待客人），第三天闲客（新娘拜客）；新婚夫妇向客人敬255·４４２·茶　史　初　探茶是在第三天。在接见时，男方还要分别向新娘及其父母、兄弟送礼。送给新娘的礼物，主要是成亲当天新娘穿戴用的服饰；送给新娘父母的有布二件，其他主要是猪肉、羊肉和酒茶一类女方谢客用的食品；送给新娘弟弟的礼物为……“酒半壶，茶叶二两，猪肉一方”。很明显，洱源白族结婚时，茶叶不送新娘及其父母，只送给其弟弟，这种茶，在婚礼中就不具有汉族那样的特殊含义。这一点，还可举滇西北的普米族的婚俗为例。普米族嗜好茶叶，他们从订婚到结婚也很繁琐，订婚以后要二三年才结婚。宁浪地区的普米族结婚，还残留有古老的“抢婚”风俗。男女两家先私下商定婚期，届时仍叫姑娘外出劳动，男方派人偷偷接近姑娘，然后突然把姑娘“抢”了就走。边跑边高声大喊：“某某人家请你们去吃茶！”女方亲友闻声便迅速追上“夺回”姑娘，然后在家再正式举行出嫁仪式。非常清楚，这里所谓请大家“吃茶”，和汉族婚俗中所说的“吃茶”，明显不是同一回事。再如西北的裕固族，结婚第一天，只把新娘接进专设的小帐房，由女方伴新娘同宿一夜。第二天早晨吃过酥油炒面茶，举行新娘进大帐房仪式。新娘进入大帐房时，要先向设在正房的佛龛敬献哈达，向婆婆敬酥油茶；进房仪式结束后，就转入欢庆和宴饮活动。其中最具特色的是向新郎赠送羊小腿的礼俗，实际是宴饮时由歌手唱歌助兴的一种活动。仪式开始，由二位歌手，一位手举带一撮毛的羊小腿，一位端一碗茶，茶碗中间放一大块酥油和四块小酥油。茶代表大海，大块酥油代表高山，然后说唱大家喜爱的“谣答曲戈”（裕固语“羊小腿”）。这里，在裕固族的婚仪中，茶又只代表大海的意思。256茶　史　初　探·５４２·如前所说，我国大多数民族，都嗜好饮茶；我国各族婚礼，五光十色，在缔婚的每一个过程中，往往都离不开用茶来作礼仪。所以，上面所举的例子，只是沧海一粟，如果把我国婚礼中派生的茶叶文化现象全部搜集起来，则将是一幅极其绚丽的历史风俗长卷。（二）茶与祭祀祭祀是我国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩翃在“谢茶表”中所说：“笑主礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶”，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（４９３）七月诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干257·６４２·茶　史　初　探饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。“齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人），听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。虞洪回家以后，“因立奠祀”，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止住。一天夜里，得一梦，见一人说：“我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。”天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。258茶　史　初　探·７４２·不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地——贡焙，还是唐代中期才出现的事情。唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的“蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春”；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为“天下第一”，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道线上的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：“一月五程路四千，到时须及清明宴”；要赶在清明前面贡到。“清明宴”，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，“须及清明宴”是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。“我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬259·８４２·茶　史　初　探佛之用。我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。“在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。如云南西双版纳的布朗族，５０年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍要超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有８０多种。至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉“老人厅”、“龙树”和“土地庙”。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。