有效权术。君主讲话应当慎重，不要讲那种自以为机智，实际上却十分轻率狂妄的话。恺撒曾说“苏拉不学无术，所以不适于当独裁者”，结果他为这句话付出了生命的代价，因为这句话使那些不希望他走向独裁的人绝望了。加尔巴⑥说“我不会收买兵士，而只征用兵士”，结坚果这句话也毁掉了他，因为他使那些希望得到赏金的士兵绝望了。普罗巴斯⑦说过“有我在，罗马帝国将不再需要士兵了”这使那些职业战士们绝望了，结果断送了他的生命。因此，作为君主，在动荡形势下的某些重大问题上，必须慎其所言。尤其是此类锋利的警句，它们传播之速有旭飞箭，并且将被人们看做是君主所吐露的肺腑之言，其作用甚至越过一部长篇大论。最后，作为统治者，应当在身旁备有一两位有勇有谋的重臣。否则，变乱一起，朝野震惊，就很可能无人承担大任，将像塔西佗所说：“人性好乱乐祸，虽少有人敢为祸首，但多数人却宁愿承认既成事实。”但是，如果所任非人，那么用来治病的药，其危害也可能比疾病本身更可怕。①维吉尔(公元前 70——前 19)，古罗马诗人，著有《牧歌集》《农事诗集》《伊、、尼特》等。其作品对欧洲文艺复兴和古典主义时期文学较大。②见塔西佗著《罗马史》 1 卷第 7 章，第原文作“当一位皇帝被国人所痛恨的时候，人们对于他的举动，无论好坏，都要加以非难。”塔西佗(约公元前 55——前 12)，古罗马历史学家。③卢卡斯(公元 39——65)，罗马诗人。④语出罗马政治家小普利尼(公元 61——114)。⑤埃辟米修斯，希腊诸神之一，普罗米修斯之弟。⑥加尔巴，古罗马帝王，因说此话被护卫军所杀。⑦普罗巴斯(公元 226——282)罗马皇帝之一，颇有战功，因希望和平，厌倦军旅，被乱兵所杀。十六 论无神论我宁愿相信圣使徒传、犹太经典和《古兰经》中的一切寓言和神话，也不能相信这宇宙只有躯壳而没有一个作为主宰的精神和灵魂。所以，上帝根本无须显示奇迹来反驳无神论。事实上，宇宙中所存在的自然秩序，就已经足以驳倒它了。一知半解的哲学思考把人导向无神论，但是对宇宙与哲学的深刻思考，必然使人皈依于上帝。因为从表面上看去，自然界中的万物似乎是偶然和不相关联的，可是只要深入观察和思考，就会发现万物之间那种错综复杂的因果联系，最终只能导向一个总的宇宙原因——那就是神。也正因为如此，历史上那些以无神论为标榜的哲学——例如卢克莱修、德谟克利特和伊壁鸠鲁的学说。恰好提供了最有利于宗教哲学的证据，他们有两种学说。一种看法认为宇宙是由地(土)、水、风、火和“存在”这个范畴所构成的。另一种看法则认为，宇宙万物的元素是一群无限小且无定形的原子。我认为在这两种说法中，以第一种较为可取。《圣经》中虽然说过“愚者心目中看不见神。”但并没有说过：“愚者理性中认识不到神。”这就是说，愚人之所以主张无神论，主要是因为他们的意见没有经过理性的思考。事实上，除非无神论可以给人以实际的好处，否则是没有人会认真坚持它的。这一点还可以从以下两方面得到证明：尽管无神论者反对宗教，可是他们本身却也在传播一种宗教——这就是否认神的宗教。另一方面，许多无神论者会为有人信仰神而痛苦、并引发争论——但既然根本没有神，你又何必还要为此而痛苦、争辩呢？伊壁鸠鲁曾说过，他认为神是存在的，只不过神并不愿干预和参与人间的生活罢了。当年他的这种见解曾受到猛烈的攻击。有神论者认为他是狡猾地用这种对于神的虚伪看法，来掩盖他内心中否认神的真实思想。我认为这些人实在是误解了伊壁鸠鲁，所以才如此诽谤他。其实，伊壁鸠鲁的话是非常高贵而真诚的，因为他为说过这样一个格言：“真正亵渎神灵的，并不是那种否认世俗所见神灵的人，而是那么些把世俗观念强加于神灵之上的人！”这话实在太伟大了，就连柏拉图对于神也不可能讲得比这更好。实际上，尽管伊壁鸠鲁否定神对世俗生活的参与，但他却从没有否认过神作为宇宙本体的存在。西方的印第安人虽然不理解上帝的存在，但他们也知道宇宙中存在神，并且赋予他们以各种各样的名称。古代欧洲的异教徒们不也这样吗？他们不懂得上帝是什么，但崇拜丘比特、阿波罗和宙斯①。由此可见，即使是未开化的野蛮人也具有关于神的观念，只是他们的宗教思想不如我们所认识的那样博大精深罢了。所以，就反驳无神论而言，野蛮人是和最机智的哲学家站在一起的。而真正能提出某种理论的无神论者也并不多见。知名的只有迪格拉斯、拜思、卢西那么几个人。但他们的评论也都不严密，充其量只能算是一些怀疑论罢了。真正的无神论者往往是虚伪的。他们一方面讨论神圣，另一方面又缺乏自知之明，所以早晚会碰壁。有得无神论产生的因素有如下几种：一是宗教内部的派别纷争。二是教会内部的腐败。关于这一点，圣波纳曾说过：“现在已不能说教士应当像普通人一样，因为现在的普通人都比教士们强。”三是亵渎和嘲弄神圣事物的风气。四是由于天下太平安定、文化发达，使人感到不再需要依赖神的力量。假如人类再次陷入苦海的话，他们就会发现自己非常需要祈求神的帮助了。在肉体方面，人类与野兽无异。如果在精神上再不追求神圣，那么人与禽兽就毫无区别。所以，无神论无益于人性净化和升华。所有的动物，都需要借助一种信仰和崇拜才能提升自我的价值。就以狗来说，由于在它的眼中主人就是它的上帝，所以当需要时，它可以奋不顾身地为主人尽忠以至献身。人也是如此。当人心胸中具有一种神圣的理想和信仰，那么就可以激发出无限的意志和力量。这种意志和力量假如不依托一种信仰，就不可能产生。正因为如此，无神论地可憎的。人性本来是脆弱的，而无神论更从根本上摧毁了人在内心中战胜邪恶的精神力量。不仅就个人而言是这样，就民族与国家而言也是如此。在人类历史上，恐怕还从来没有任何国家比罗马更伟大。西塞罗在一次对罗马人的演说中，对罗马之所以如此伟大的原因作过很精彩的论述，他是这样讲的：“无论我们多么自豪，我们还是应该承认，我们在人数上少于西班牙人，在体质上弱于加洛人，在机敏上不如迦太基人，而在文化上则低于希腊人。而爱国心和乡土观念论，我们也无法和本地那些土著人相比。但是我们有一点却越过了所有这些民族——这就是我们的仁德、虔诚和对于神的信仰。我们确信我们来自于神，并且服从神意志安排世界，就这一点而言，我们优越于世界上的任何人！”①丘比特，金星之神。阿波罗，太阳神。宙斯，木星之神。均为罗马教之六神。十七 论迷信对于神，与其陷入一种错误的信仰，倒还不如没有任何信仰。因为后者只是对神的无知，而前者却是对神亵渎，迷信神实质上就是亵渎神。普鲁塔克说得好：“我宁愿人们说世上根本没有普鲁塔克这个人，也不愿人们说曾经有过一个普鲁塔克，他靠吃他子女们的血肉为生。”——他说这话是针对史诗中关于大地之神塞特恩的说法①。无神论把人类付诸理性、哲学、世俗的骨肉之情、法律以及名利之心，等等。即使世上没有宗教也足以教导人类趋向于完善。但是迷信却相反，它否定这一切，却在人类心灵中建立起一种非理性的专制暴政。从历史上看，扰乱国家的并非无神论。因为无神论可以使人类重视现实的生活，除了关心自身的利益再没有其他的顾虑。试看历史上那些倾向于无神论的时代(如奥古斯都大帝的时代)，往往是太平的时代。但是迷信却曾破坏过许多国家。迷信把人类招托付于来自九霄云外的神秘统治者，而这种莫名其妙的统治却足以否定掉人间任何法制。迷信总是群众性的。而在迷信盛行的时代，即使有少数智者也不得不屈从愚妄的群氓。在这种时代，不是理论的假设服从于世界，而是世界必须服从于理论的假设。在一次圣教会会议②中，有一位教士曾作过一个意味深长的比喻，他说经院哲学家好比那些天文学家。天文学家为了解释天体的运行，而假设了离心圆、本轮以及诸如此类轨道的存在，虽然他们明知道宇宙中其实是不存在这一切的③。同样，经院哲学家也编造了许多奥妙复杂的原理和定律来解释宗教，虽然他们也知道这套故弄玄虚的事物是不存在的。使人类陷入迷信的方法有：利用炫人耳目的宗教礼仪制造法利赛式的虔诚④；利用人们对传统的盲目崇拜和信从，以及利用其他各种由僧侣发明和设计的宗教圈套。僧侣们常谈“虔诚的善意” 让这种所谓的“善意”把人类引向地狱。最后，迷信还有效利用了历史上出现的那些野蛮时代，尤其是灾祸横生的不幸时代。迷信并非宗教，它的愚妄使其变得极为残酷而丑恶。如果有一只猿猴，其外表长得竟像人，那将多么人厌恶。因为这是对人类的嘲笑。而一种迷信，如果以一种虔诚的宗教形式出现，也将更加人厌恶。物腐生蛆，某种起初很神圣的宗教仪式，时间久了也会腐化成繁琐的形式，前使信徒们为此付出巨大的代价。但是另一方面，当人们憎恨一种旧迷信时，往往会矫枉过度，其结果却是陷入了一种新的迷信。所以在反对一种迷信时，应当慎重，不要搞得过头。①塞特恩，罗马神话中的土地之神，以人为祭品。②指罗马天主教会于 1545 年召集的“全体大会”，至 1563 年方闭会，讨论该教会的内部改革，以抵抗路德派的新教运动。③离心圆、本轮均国哥白尼之前托勒密旧天文学的术语，以虚构的方法描述宇宙星球的运动。④法利赛人为犹太教中之一派，其宗教礼仪以虚伪无实而著名。十八 论旅行年轻人会把旅游当做是一种学习的方式。而对于成年人来说，旅游则构成一种经验。当你想到某国去旅行时，首先应学习一点该国的语言。假如一个年轻人在旅行中，身边能带上一个了解各国语言和风情的向导，那将是大有益处的。否则，他就可能像只蒙着头的鹰，到处乱撞，很难描述自己看到什么了或去了哪里。在海上旅行时，周围除了天就是海，航海家却每天都要写航行日志。而在陆地上，尽管有许多层出不穷的新奇事物，人们却常常忽略写日记。这真的是很奇怪，难道一览无余的东西要比应该认真观察的东西更楮记录吗？照理说来，在旅行中，坚持写日记是必要的。在某地旅行时，要注意观察下列事物：政治与外交，法律与实施情况，宗教、教堂与寺庙、城堡，港口与交通，文物与古迹，文化设施，如图书馆、学校、会议、演说(如果碰上的话)，船舶与舰队，雄伟的建筑与优美的公园，军事设施与兵工厂，经济设施，体育，甚至骑术、剑术、体操等等，以及剧院、艺术品和工艺品之类。总之，留心观察一切值得长久记忆的事物，并且访问一切能在各方面给你以新知识的人们。相对而言，有些典礼、闹剧①、宴会、红白喜事等热闹一时的场面，倒不必过于认真，但也不应忽略不顾。如果一个年轻人想通过一次短促的旅行吸取到一些知识的话，以上所谈的方法是可以借鉴的。为了迅速达到这一目的，他必须通晓所去国的语言，还要找一个熟悉国情的向导，带上介绍该国情况的书籍、地图，并坚持写日记。在每处逗留时间的长短，要根据提供知识的价值来决定。但最好不要在一地耽留过久。如果可能的话，最好经常换住所，以便更广泛地接触社会。在交际方面，不要只找熟识的同乡。要设法接触当地的上流社会和各界人士，以便在必要时能获得他们的帮助。如果能设法得到各国使凶秘书的交往和友谊，那么你虽然只到一国，却能得到许多不同国家的知识。在旅行时还可以顺便去拜访一下当地有名望的贤达人士，以便观察一下他们的实际善与所负名望是否相称。但千万要注意避免卷入不必要的纠纷和决斗。这种决斗的原因无非是由于争夺情人、地位、荣誉或语言冒犯而引起的。为了避免发生这种纠葛，在待人接物上就必须谨慎，尤其在和那种性情鲁莽之徒来往时更应小心，因为他们总是乐于招惹是非。在旅行结束回到故乡后，不要立刻就把经过的一切丢到脑后，而应当继续与那些新结交而有价值的友人们操持通信。还应当注意，归国后不要改头换面一身异国装束的打扮。在人们及你的旅行情况时，最好只作为一个回答者而不要作一个夸耀者。不要使自己在别人眼中成为一个出了一次国就忘记了祖先风俗的人，而应当做一个善于把别国优良事物移植到本国土壤上的改良者。①盛行于宫廷中的一种诗剧。十九论帝王帝王的内心世界，常常是无所可欲而多所畏惧，这是一种可悲的心境。他们高踞万民之上，至尊至贵，当然对生活无需更多的渴求。，他们内心深处却倍加忧虑，因为他们不得不时时提防各种可能的阴谋和背叛。 《圣经》所以中说：“君王之心深不可测。”①当人心中除了猜疑恐惧再容不下别的事物时，这种心灵当然是不可测度的！为了逃避这种可悲的心态，明知的帝王往往会为自己找些事做：例如设计一座楼台，组织一个社团，选拔一具臣僚，练习某种技艺等。譬如尼罗王爱好竖琴，达密王精于射箭，哥莫达王热爱剑术，卡拉卡王喜欢骑马等等②。这在有些人看来似乎很奇怪，他们无法理解，为什么君王不关心大事，却偏偏爱好这些匹夫小术？我们在历史中还可以看到，有些帝王早年英姿勃发、所向无敌，到了晚年却陷入迷信和极度的忧郁之境。例如亚历山大大帝和德奥克里王③就是如此，晚一些的还有查理五世④也是如此。这是因为一个早已习惯于叱咤风云生涯的人，一旦陷入无所事事的寂寞之境，就难免会走向颓废。再说帝王的威严。善于保持威信者，是懂得施恩并善于这种驾驭之术的人。这意味着要在两极端之间掌握平衡，而这绝非一件易事。维斯帕思曾问阿波洛尼亚⑤：“是什么原因导致尼罗王的失败？”阿波洛尼亚说：“尼罗王虽然是个高明的琴师，但在政治上却显然不精此道。他有时把弦绷得过紧，而有时又把弦放得太松。”毫无疑义，宽严两误是导致政治失败的契机。近代论权术者，常常是把注意的重点放在如何处置危机上，而不去考虑如何防止危机。这就未免有点舍本求末了。一方面固然不可以小失大——所谓明察秋毫，而不见舆薪。但另一方面也不可以大失小——殊不知星星之火，可以燎原。任何帝王都难免会有一些政治上的对手，但最可怕的对手却藏在他们自己的心灵中。据塔西佗说，历代帝王不仅多疑，而且愿望往往自相矛盾，而权力之所以能腐蚀人的品性，也正是因为它提供了肆行无忌的种种可能性。但是另一方面，对于帝王来说，他的敌人又似乎举目皆是——无论邻国、妻子、儿女、僧侣、贵族、绅士、盲人、平民还士兵，稍有不测都可能成为仇敌。先说邻国吧。与邻国的关系会随形势而变化，但无论怎样变，却有一条是永远不变的，即：要自强不息，警惕你的邻国（在领土、经济或军事上）强于你。所以在历史上，英五亨利第八、法王法兰西斯第一和皇帝查理第五，曾经建立过这样一种三头联盟，每当其中一位强过别人时，另两位就会自动联合在一起抑制和反对他，例如那不勒斯的裴、迪南王、佛罗伦萨的美迪奇王和米兰的斯福查王所组成的联盟。经院哲学家认为，如果一国没有主动侵犯另一国，就不应该进行战争。这种说法是不可相信的。因为只有先期打击潜在的对手，才是预防被侵略的有效方法之一。至于谈到帝王与他的后妃，历史上曾有过多次这样悲惨的事例。里维娅王后毒死了她的夫君奥古斯都大帝。土耳其王梭利门一世的宠妃洛克莎娜，为了能让自己生的儿子成为太子，就暗杀了真正的皇太子穆斯塔发，扰乱了继承的大统。而英王爱德华二世的皇后，既是策划他退位阴谋的主角，又是最后暗杀他的凶手。这些悲惨事件之所以发生，不是由于储君的废立，就是由于后妃们有了私情。至于帝王的子嗣，他们所带来的苦恼也不比别人少。一般来说，作帝王的父亲很少有儿子们不暗怀猜忌的。像前面谈过的那个土耳其的事例，就使梭利门大帝以后的土耳其君统一直都有非嫡派子孙的嫌疑。甚至有人认为梭利门二世是皇妃与别人的私生子。自从君士坦丁大帝⑥杀死那秉性温柔的王子克里普斯后，他的家室就不再安宁。太子君士坦丁和另外两个儿子康斯坦斯、康斯坦修斯后来由于争夺继位权而自相残杀。马其顿王菲力普二世的太子狄修斯，受他兄弟的诬陷而被赐死。当菲力普发现了真相后，结果因忧悔过度而死。类似的事例在历史上数不胜数。但事实上大多数帝王对他们儿子的防范，其实很少是有充足理由的。当然，历史上也不乏相反的例子，例如叛变了父王梭利门皇帝的王子巴加札特，以及叛变了亨利二世的那 3 个王子等等。再谈帝王与宗教领袖的关系。如果宗教势力过大，一定会威胁到帝王的统治。例如历史上的坎特伯雷大主教安萨姆和贝克勒，都曾企图把教权与王权集于一身。他们企图用主教的权杖对抗君主的剑，如果不是遭遇到强有力的对手，他们几乎就得手了。教权的危险，并非来自宗教本身，而是来自与世俗政治势力的勾结——特别是如果有国家外部势力的支持，或者主教的权位，并非帝王指派的，而是民众自发拥戴的时候。至于贵族们，帝王应当对他们保持一定的距离。避免过于压制他们，尽管这有助于加强中央集权，但也可能导致政治危机。关于这一点，我在《亨利七世传》中曾作过讨论。由于亨利七世一直与贵族阶级对立，因此他在位时，王权始终是面临着危险的。贵族们对他虽然表面上恭顺，在事实上却不肯与他合作，使他处于十分孤立的境地。社会上的绅士阶层，对王权的威胁相对要小得多。不妨让他们放言高论，但却要防止他们结成社团。由于他们是贵族势力的制约，而且接近于平民，因此可以利用他们调和帝王与人民的关系。关于国家中的富人阶级，他们好比社会的血脉。如果他们不繁荣，那么这个国家就可能营养不良，而不会强壮。帝王不应企图用高税率压榨他们，高税率也许能带来暂的好处，但从长远说，只能导致国库财富泉源的枯竭。至于国家中的平民，只需注意他们中间的那种精英人物就可以了。若没有这种人的发动和领导，只要君王不对人民的生活、风俗、宗教信仰作粗暴的干涉，那么人们是不会闹事的。最后再谈军队。这的确是一个危险的团体，尤其当他们产生了物质欲望时。这方面，我们可以回顾一下历史上土耳其御林军和罗马近卫兵的叛乱。最有效的防范办法就是分而治之，并经常调换他们的军官，且不要轻易用赏赐刺激他们的贪欲。帝王如同天上的行星，他们决定人间的季节，受到世人的崇拜，却整天运行不能休止。以上关于帝王之术的所有论述，最终可以归纳为如下两句话：第一，“请不要忘记帝王也是凡人。”第二，“但也请注意，帝王既是人世上的神，又是神之意志的体现。”第一句话是告诫帝王，他们的能力有限，而第二句话则提醒他们所担负的责任和使命。①见《箴言》第 25 章第 3 节。②尼罗（公元 37——68），罗马暴君。达密，罗马皇帝。哥莫达，罗马皇帝。卡拉卡，罗马皇帝。③亚历山大（前 356——前 324），马其顿国王。德奥克里，罗马皇帝。④查理五世，16 世纪西班牙王，后为神圣罗马皇帝。晚年酷信宗教，受戒苦行。⑤维斯帕思，罗马皇帝。阿波洛尼亚，罗马教士。⑥君士坦丁，公元 4 世纪时罗马皇帝。二十论忠告提供建议意味着坦诚和信任。我们在许多事务上，都只是把生活中的一部分委托给别人，如田地、产业、子女、债务等。但在听取一项建议时，我们就将自己的全部信任交付于他了。作为一位英明的君王，从来不会由于听取过某种忠告而感到羞愧，因为就连上帝也认为忠告和建议是不可缺少的。所以在他授予圣子耶稣的诸尊号中，其中有一个就是“劝世者”。所罗门曾经说过：“忠告带来安全。”对于一件事情，如果事前没有经过反复的推敲、斟酌和计议，就难免在执行中出无法预料的差错，这样大大削减了它成功的几率。所以，一种计划实行之前如果不先通过讨论，就只能把它交给命运的波涛了。虽然所罗门懂得听取忠告和建议的重要性。但他的儿子却由于听信谗言而以受了严厉的教训。他的国家，尽管一度为上帝所宠爱，却终因谗言误国而导致山河破碎①。这个历史教训告诉人们听取建议时要谨记如下两点：1.就人来说，要慎听幼稚轻率者的献策。2.就事来说，要慎听那种过激的言论。君主的安危与能否得到臣子的忠告是密切相关的。君主应当怎样利用忠告，古人曾作过高明而寓意深刻的议论。其一，古诗中说众神之王丘比特的妻子是米狄司。而这位米狄司正是言论之神。古人借这个故事表明和建议对君主的重要性。其二，这个故事还有下文：后来米狄司怀孕了，但是丘比特却不愿意让她生下这个孩子，于是就把她吞噬了。结果他发现自己居然怀孕了，后来在头顶上生出了一个全身武装的儿子帕拉斯。这个故事听起来很荒谬，却蕴涵着深刻的政治思想。它启示我们：明知的君王应当把国家大事交付给臣民去商议——这好比丘比特与言论之神的婚姻，而把选择政策和决定政策的权力归于自己——这好比由丘比特的头脑中生出全副武装的帕拉斯。这们君主既能树立他英明果断的形象，而且又能得到臣民们的广泛拥戴。我们再来讨论一下开放言论有哪些弊病以及补救的办法。第一，开放言论使国家难以守秘。第二，众说纷纭削弱君主和国家的权威。第三，难免会有人出于自身的私利而提出不利于社会的建议。为了防止这三种弊病，法国曾实行意大利人倡导的那种“秘密内阁”制度，把对国政的议论只开放给少数人。，这种制度的危害却可能比公开开放言论更大。要如何保守秘密呢？作为君主应当知道，他不必把所有的事情都告诉臣民们。他可以有所区别。当他向人征求建议时，也不意味着他必须一切照办。但是对于一些秘密会议，下面这句话可以作为一种忠告，就是“世上没有不透风的墙②”。所以，宫中一些秘密会议的内容，除了君主本人，不能有太多的人知道。然而有些事情，即使有不同意见也无碍大局。只要注意不使他们的言论干扰政策的实施就行了。为此就要求君主要有自信，明辨是非。例如英王亨利七世，他的秘密就只有两名重臣知道。关于开放言论可能会削弱政府的权威，我们在前面的那个故事中已经指明了补救的办法。君主若能广泛听取臣民的建议和意见，不仅不会削弱其权威，而且还有助于加强它。因为允许自由议论表明了政权的强大——它经得起言论的干扰。除非一些有异议者秘密策划和勾结，图谋影响政策的时候，局面才有危险。但这是完全可以及早发觉并加以制止的。再来讨论最后一种害处，就是人们所提的建议未必都是善言。俗话说：“大地上本无信诚”。但这并不意味着一切人都如此，总有人生性就是诚实、坦率、可以信任的。君主应当善于发现和使用这种人，并且依靠他们监督和防范那些假公济私者。所以对于君主来说，最重要的职责就是善于辨言和识人，以免被里用得着先哲那句名言：“贤明的君主贵在知人③。”另一方面，作为有进言责任的官员，在进言中切不可只投君主所好。一个合格的言官应国家利益为己任，而不是关注主人的偏见。否则他就只会阿谀奉承，而对他无所帮助了。作为君主，他的咨询方法有两种，就是公开征询和私下探询。这两种方法都是有益的，但作用不完全一样。私下发表看法较为自由，可以更真诚地袒露内心。而在公开场合，一个人就容易受多数派意见的影响。尤其在听取地位较低者的意见时，最好是在私下，以便使他们敢于进言。而听取位尊者的意见时，最好是在公众场合。这样就可以使他们有所顾忌而出言审慎。君主在选择人才时，应当避免受等级偏见的左右。同样，在听取意见时，也不应因人废言。古人曾说：“只有死人才是最公正的发言人。”这话讲得不错。活人受当世利害善恶的束缚，是不容易持论公允的。而死人虽已逝去，却留下了著作。君主应当善于博览群书，并从中去吸取有用的教诲。今天的许多议事机关实际上只是形式上的表决作用。他们附和政策而不是制订和选择政策，这对政治是不利的。在讨论重大问题时，最好给议事机关充分的考虑时间。俗话说：“隔夜产生妙策。”例如当初善于英格兰和苏格兰是否合并的问题，议会就采取各种私欲和谗伪所蒙蔽。在这了这种做法。当议会决定对某一事业设立专门委员会的时候，任用那些不持偏见者比任用有偏见的人好。但我认为，还有必要设立一些专职机构。解决诸如贸易问题、财政问题、军事问题、司法问题，等等。它们需要一些有经验的专家，并且要确保政策的连续和稳定性。这些专门委员会应当承担审查之责，以仲裁所辖范围内的各种报告和申诉。然后，再把那些需要复议的重大问题提交给议会。但是提交委员会不可让过多的提议者参加讨论，以免形成要挟之势。在议会中座位次序的设置，从形式上看只是一件小事，其实则不然，因为一条长桌上的首席，事实上体现着一种决策的地位。当君主主持一次讨论的时候，应当注意，在讨论过程中，切不可率先泄露自己的意向，以免给与会者带来暗示或压力，使到会者不便再发表自己的意见。那样一来，整个讨论恐怕就只能听到一片“我主圣明④”的声音了。①事见《旧约》。指所罗门之子罗伯即位后不听忠告，终于亡国的故事。②直译为“到处有漏洞”。③语出罗马诗人马梯（约 42——104）④语出基督教晚祷礼中为逝者所唱的赞美诗。二一 论时机幸运之机好比市场转瞬即变的价格。它又像西比拉的预言书①，能买时不及时买，待你发现了它的价值再想买时，书却卖没了。所以古谚说得好，机会老人先给你送上它的头发，如果你一下没抓住，再抓就只能碰到它的秃头了。或者说它先给你一个可以抓的瓶颈，你没有及时抓住，再抓就是那永远不可能抓住的圆瓶肚了。所以，要善于在一件事开始时识别时机，这实在是一种极难得的智慧。例如在一些危急关头，那些仅仅看来吓人的危险比真正的危险要多许多。只要能挺过最难熬的时机，剩下的危险就不那么可怕了。因此，当危险逼近时，抓住时机迎头邀击它要比犹豫躲闪更有利，因为犹豫的结果就是错过了克服它的机会。但也要注意警惕那种幻觉，不要以为敌人真像它在月光下的阴影那样高大，或在时机不到时过早出击，结果反而失掉了获胜的机会。总而言之，善于识别与把握时机是极为重要的，在一切重大事情上，人在开始做事前都要像千眼神那样察视时机，而在进行时则要像千手神那样抓住时机②。尤其对于政治家而言，秘密的策划与果断的实行就是地神普鲁托隐身盔甲③。果断与迅速是最好的保密方法——就像疾掠空中的子弹一样，当秘密传开的时候，事情已经成功了。①西比拉，西方传说中之女巫，善预言，曾作书 9 给罗马王，索重金。罗马王拒绝。西比拉烧掉了 3 册，仍索原价。罗马王感到奇怪，读其书发现所预言之事极为重要，因而买其书，但已不全。②千眼神，原文为阿加斯，希腊神话中的百眼巨人。千手神，神话中的百手巨人。③是神话中的地神，其盔能隐身。二二论狡猾狡猾是一种邪恶的聪明。但狡猾与机智虽然有所貌似，却又很不相同——不仅是在品格方面，而且是在作用方面。例如有人赢牌靠的是在配牌时捣鬼，但牌技终归不高。还有人虽然很善于呼朋引类结党钻营，可是真做起事来却身无一技。要知道，人情练达与理解人性并不完全是一回事。有许多很世故很会揣摩人的脾气性格的人却并不是真正有学问的人。这种人所擅长的是阴谋而不是研究。他们尽可以摸透几种人，但一遇到新类型的人，老一套就会吃不开，所以古人鉴别人才的那种方法——“让他们到生人面前去试试手”，对他们是不合适的。其实狡猾的人正像那种只会做小买卖的杂货贩，我们不妨在这里抖一下他们的家底。有一种狡猾的人是专门在谈话时察颜观色的人。因为世上许多诚实的人，都是一颗深情的心和无掩饰的脸。但这种人一面窥视你，一面却假装恭顺地瞧着地面，许多“耶稣会员”①就是这样干的。有一种狡猾术是，把真正要达到的目的掩盖在东拉西扯的闲谈中。例如有一名官员，当他想促使女王签署某笔账单时，每一次都先谈一些其他的事条，以转移女王的注意力，结果女王往往不留意正要她签字的那个账单，而爽快地签字了。还有一种方法是在对方毫无思想准备的情势下，突然提出你的一项建议，让他来不及思考就作出仓促的答复。当一个人试图阻挠一件可能被别人提出的好事时，最好的办法就是首先由自己把它提出来，提出来的方式又要恰好足以引起人们的反感，因而使之得不到通过。装作正想说出一句话却突然中止，仿佛制止自己去说似的。这正是刺激别人加倍地想知道你要说的东西的妙法。如果你能使人感到一件事是他从你这里追问出来，而并非你乐意告诉他的，这件事往往更能使他相信。例如，你可以先作出满面愁容，引人询问原因何在。波斯国的大臣尼亚米斯就曾对他的君主采取这种作法。有一次他耸人听闻地对他的国王说：“我过去在陛下面前从没有过愁容。可是现在……”对令人不愉快或难以启齿的事，可以先找一个中间人把话风放出去，然后由你从旁证实。当罗马大臣纳西斯向皇帝转告他的皇后与诗人西里斯通奸这件事时，就是这么办的。如果你不想对一种说法负责任的话，你就不妨借用别人的名义，例如说“听人家说……”或“据别人说……”等等。我知道一位先生，他总是把最想托别人办的事情写在信的附言里，使用“顺便提及”这一种格式，好像这只是偶然想起的小事似的。我还知道一位于先生，他在演说时总是把正想给人看的信件，故作惊惶地假装藏起来，仿佛正在做一件怕给那人知道的事。这一切的目的恰恰是引起那人的疑心和发问，这样就可以把他正想使对方知道的东西告诉那人了。还有一种诱人上当的狡猾。我知道有一位先生暗地里想与另一位先生竞争部长的位置。于是他对那先生说：“在当今这个王权衰落的时代当部长是件没意思的事。”那位正可能被任命为部长的先生天真地同意了这种看法，并且也对别人如此说。结果先说的那位先生便抓住这句话禀报女王，女王大为不悦，果然就不任用他了。还有一种俗称作“翻烧饼”的狡猾，就是把你对别人讲的话，翻赖成是别人对你所讲的。反正是两人之间没有第三个对证，老天才知道真相究竟是怎样的。还有一种影射的狡猾术，比如对着某人面故意暗示对别人说“我不会干某种事的”，言外之意那个人却要这样干。罗马人提林纳在皇帝面前影射巴罗斯将军，就采用这个办法。有的人搜集了许多奇闻轶事。当他要向你暗示一种东西时，便讲给你听一个有趣的故事。这方法既保护了自己，又可以借人之口去传播你的话。有人故意在谈话中设问，然后暗示对方做出他所期待的回答。这种狡猾术使人会把一个被他人授意的想法，还认为是自己想出来的。猛然提出一个突然的、大胆的、出其不意的问题，常能使被问者大吃一惊，从而坦露其心中的机密。这就好像一个改名换姓的人，在没想到的情况下突然被人呼叫真名，必然会出于本能地有所反应一样。总而言之，狡猾的处世方法是形形色色的。所以把它们都抖一下是必要的，以免老实人不明其术而上当。狡猾的小聪明并非真正的明智。他们虽能登堂却不能入室，虽能取巧并无大智。靠这些小术要得逞于世。最终还是行不通的。因为正如所罗门说：“愚者玩小聪明，智者深思熟虑。”②①、耶稣会是中世纪的一个教派，其中有些僧侣是专为教皇服务，监视人们思想的密探。②、原文“prudens advertit ad gressus suos:stutus divoritir ad dolos.”见《圣经?箴言》第 14 章第 15 节。此系意译。二三论自私蚂蚁这种看似渺小的动物，其实为自己打算起来是很精明的。但对于一座花果园来说，它却是一种大害。自私的人犹如蚂蚁，不同的是他们所危害的却是社会。人应当理智地区分私利之心与公共的利益。在为自己谋划利益时，不要伤及他人，更不可危害到君王与国家。人像地球一样，难免会会把个人的私利定作绕以旋转的轴心。但不要忘记，宇宙之间还共有着另外一个轴心。对于一个君王，他也许有权这样做，因为他个人的利益也代表着国家的利益。而对于一个臣民，自私自利永远是一种坏的品质。如果人把一切事物都按一己之私的需要加以扭曲，其结果必然会危害于国家和君王。因此，君主在选择官员时绝不能挑这种人，尤其不能让这种人有独揽大权的机会。