天天读书网(www.book.d78i.com)整理一偏法界、虛空界、眾生界,有至大、至精微,無所不膠粘、不貫洽、不筦絡、而充滿之一物焉,目不得而色,耳不得而聲,囗鼻不得而臭味,無以名之,名之曰"以太"。其顯於用也,孔謂之"仁",謂之"元",謂之"性";墨謂之"兼愛";佛謂之"性海",謂之"慈悲";耶謂之"靈魂",謂之"愛人如己"、"視敵如友";格致家謂之"愛力"、"吸力";咸是物也。法界由是生,虛空由是立,眾生由是出。夫人之至切近者莫如身,身之骨二百有奇,其筋肉、血脈、臟腑又若干有奇,所以成是而粘砌是不使散去者,曰惟以太。由一身而有夫婦,有父子,有兄弟,有君臣朋友;由一身而有家、有國、有天下,而相維繫不散去者,曰惟以太。身之分為眼耳鼻舌身。眼何以能視,耳何以能聞,鼻何以能嗅,舌何以能嘗,身何以能觸?曰惟以太。與身至相切近莫如地,地則眾質點粘砌而成。何以能粘砌?曰惟以太。剖其質點一小分,以至於無,察其為何物所凝結,曰惟以太。至與地近,厥惟月。月與地互相吸引,不散去也。地統月,又與金、水、火、木、土、天王、海王為八行星;又與無數小行星,無數彗星,互相吸引,不散去也。金、水諸行星,又各有所統之月,互相吸引,不散去也。合八行星與所統之月與小行星與彗星,繞日而疾旋,互相吸引不散去,是為一世界。此一世界之日,統行星與月,繞昴星而疾旋。凡得恆河沙數,成天河之星團,互相吸引不散去,是為一大千世界。此一大千世界之昴星,統日與行星與月至於天河之星團,又別有所繞而疾旋;凡得恆河沙數各星團星林星雲星氣,互相吸引不散去,是為一世界海。恆河沙數世界海為一世界性。恆河沙數世界性為一世界種。恆河沙數世界種為一華藏世界。至華藏世界以上,始足為一元。而元之數,則巧曆所不能稽,而終無有已時,而皆互相吸引不散去,曰惟以太。其間之聲、光、熱、電、風、雨、雲、露、霜、雪之所以然,曰惟以太。更小之於一葉,至於目所不能辨之一塵其中莫不有山河動植,如吾所履之地,為一小地球;至於一滴水,其中莫不有微生物千萬而未已;更小之又小以至於無,其中莫不有微生物,浮寄於空氣之中,曰惟以太。學者第一當認明以太之體與用,始可與言仁。二以太之用之至而可徵者,於人身為腦。其別有六:曰大腦,曰小腦,曰腦蒂,曰腦橋,曰脊腦,其分佈於四肢及周身之皮膚曰腦氣筋。於虛空則為電,而電不止寄於虛空。蓋無物不彌綸貫徹。腦其一端,電之有形質者也。腦為有形質之電,是電必為無形質之腦。人知腦氣筋通五官百骸為一身,即當如電氣通天地萬物人我為一身也。是故發一念,誠不誠,十手十目嚴之;出一言,善不善,千里之外應之。莫顯乎微,容包可徵意思;莫見乎隱,幽獨即是大廷。我之心力,能感人使與我同念,故自觀念之所由始,即知所對者品詣之高卑。彼己本來不隔,肺肝所以如見。學者又當認明電氣即腦,無往非電,即無往非我,妄有彼我之辦,時乃不仁。雖然,電與腦猶以太之表著於一端者也至於以太,尤不容有差別,而電與腦之名亦不立。三若夫仁,試即以太中提出一身而驗之:有物驟而與吾身相切,吾知為觸;重焉,吾知為癢為痛。孰知之?腦知之。所切固手足之末,非腦也,腦何由如之?夫固言腦即電矣,則腦氣筋之周布即電線之四達,大腦小腦之盤結即電線之總匯。一有所切,電線即傳信於腦,而知為觸、為癢、為痛。其機極靈,其行極速。惟病麻木痿痹,則不知之,由電線已摧壞,不復能傳信至腦,雖一身如異域然,故醫家謂麻木痿痹為不仁。不仁則一身如異域,是仁必異域如一身。異域如一身,猶不敢必盡仁之量,況本為一身哉!一身如異域,此至奇不恆有,人莫不怪之。獨至無形之腦氣筋如以太者,通天地萬物人我為一身,而妄分彼此,妄見畛域,但求利己,不恤其他,疾痛生死,忽不加喜戚於心,反從而忌之、蝕之、齮齕之、屠殺之,而人不以為怪,不更怪乎!反而觀之,可識仁體。 四是故仁不仁之辨,於其通與塞;通塞之本,惟其仁不仁。通者如電線四達,無遠弗屆,異域如一身也。故《易》首言元,即繼言亨。元,仁也;亨,通也。茍仁,自無不通。亦惟通,而仁之量乃可完。由是自利利他,而永以貞固。彼鄙夫騃豎,得一美衣食,則色然喜,喜其得於我也。其時乍見有我,見之力量,遂止於此,而不能通之於人,爭奪之患起,雖父子兄弟,乾餱以愆矣。少賢於此,則能通於一家而不能通於鄉里,寖假而一鄉一縣又不能通於一國;寖假而一國,而語及全球,則又儳焉不欲任受,夫是以仁者希也。抑豈不以全球為遠於一身一家乎哉!然而全球者,一身一家之積也。近身者家,家非遠也;近家者鄰,鄰非遠也;近此鄰者彼鄰,彼鄰又非遠也;我以為遠,在鄰視之,乃其鄰也;此鄰以為遠,在彼鄰視之,亦其鄰也;啣接為鄰,鄰鄰不斷,推之以至無垠,周則復始,斯全球之勢成矣。且下掘地球而通之,華之鄰即美也,非有隔也。更廣運精神而通之,地球之鄰,可盡虛空界也,非有隔也。安見夫全球之果大,而一身一家之果小也!數十年來,學士大夫,覃思典籍,極深研幾,罔不自謂求仁矣,及語以中外之故,輒曰"閉關絕市",曰"重申海禁",抑何不仁之多乎!夫仁、以太之用,而天地萬物由之以生,由之以通。星辰之遠,鬼神之冥漠,猶將以仁通之;況同生此地球而同為人,豈一二人之私意所能塞之?亦自塞其仁而已。彼治於我,我將師之;彼忽於我,我將拯之。可以通學,可以通政,可以通教,又況於通商之常常者乎!譬如一身然,必妄立一法曰:"左手毋得至乎右,右手毋得至乎左,三焦百脈毋得相貫注。"又有是理乎?而猥曰閉之絕之禁之,不通矣。夫惟不仁之故。五天地間亦仁而已矣。佛說:"百千萬億恆河沙數世界,有小眾生起一念,我則知之。雖微至雨一滴,能知其數。"豈有他神奇哉?仁之至,自無不知也。牽一髮而全身為動,生人知之,死人不知也。傷一指而終日不適,血脈貫通者知之,痿痹麻木者不知也。吾不能通天地萬物人我為一身,即莫測能通者之所知,而詫以為奇;其實言通至於一身,無有不知者,至無奇也。知不知之辨,於其仁不仁。故曰:天地間亦仁而已矣,無智之可言也。六孔子曰:"仁者必有勇。"手足之捍頭目,子弟之衛父兄,其事急,其情切,豈有猶豫顧慮而莫敢前者。勇不勇之辨,於其仁不仁。故曰:天地間亦仁而已矣,無勇之可言也。義之為宜,出於固然,無可言也。吾知手必不能為足之所為,足必不能為手之所為也,苟其能而無害,又莫非宜也。信之為誠,亦出於固然,無可言也。知痛癢,知捍衛,吾知其非外假也,非待設心而然也,非有欲於外之人也。禮者,即其既行之跡,從而名之。至於禮,抑末矣,其辨皆於仁不仁。故曰:天地間亦仁而已矣。七吾悲夫世之妄生分別也,犁然不可以締合。寐者蘧蘧,乍見一我,對我者皆為人;其機始於一人我,究於所見,無不人我者。見愈小者,見我亦愈切。愚夫愚婦,於家庭則肆其咆哮之威,愈親則愈甚,見外人反侵而忘之,以切於我與不切於我也。切於我者,易於愛;易於愛者,亦易於不愛;愛之所不及,亦不愛之所不及。同一人我,而人我之量,期其小者;大於此者,其人我亦大。湘人士不幸處於未通商之地,不識何者為中外,方自以為巍巍然尊,任我以非禮施設,而莫余敢止,雖同里之人,曾疑忌詆誹之不已。於是乎好謠言,於是乎好攻擊。及出而游歷,始驚天地之大,初不若吾向者之所私度,直疑不勝疑,忌不勝忌,攻擊不勝攻擊,又未嘗不爽然自失,不能自解向者之何以為也。莊曰:"室無空虛,婦姑勃谿。"以所處者小故也。漢儒訓仁為相人偶。人於人不相偶,尚安有世界?不相人偶,見我切也,不仁矣,亦以不人。雖然,此之分別,由於人我而人我之也。甚至一身而有人我。何則?仁而已矣,而忽有智勇之名,而忽有義信禮之名,而忽有忠孝廉節之名。仁亦名矣,不可立而猶可立者也,傅以智勇義信禮云云,胡為者?故凡教主如佛、如孔、如耶,則專言仁,間有旁及,第就世俗所已立之名,藉以顯仁之用,使眾易曉耳,夫豈更有與仁並者哉!學人不察,妄生分別,就彼則失此,此得又彼喪,徘徊首鼠,卒以一無成而兩俱敗,祇見其拘牽文義,嫌疑罣礙,分崩離析,無復片段,猶一身而斷其元首,刳其肺腸,車裂支解其四體,磔膊臠割其肌肉,而相率以疊斃於分別之下。彼人我之人我,車裂之刑也;此一身之人我,寸磔之刑也。不其悲夫!不其悲夫!八仁之亂也,則於其名。名忽彼而忽此,視權勢之所積;名時重而時輕視習俗之所尚。甲亦一名也,乙亦一名也,則相持。名名也,不名亦名也,則相詭。名本無實體,故易亂。名亂焉,而仁從之,是非名罪也,主張名者之罪也。俗學陋行,動言名教,敬若天命而不敢渝,畏若國憲而不敢議。嗟乎!以名為教,則其教已為實之賓,而決非實也。又況名者,由人創造,上以制其下,而不能不奉之,則數千年來,三綱五倫之慘禍烈毒,由是酷焉矣。君以名桎臣,官以名軛民,父以名壓子,夫以名困妻,兄弟朋友各挾一名以相抗拒,而仁尚有少存焉者得乎?然而仁之亂於名也,亦其勢自然也。中國積以威刑箝制天下,則不得不廣立名為箝制之器。如曰"仁",則共名也,君父以責臣子,臣子亦可反之君父,於箝制之術不便,故不能不有忠孝廉節等一切分別等衰之名,乃得以責臣子曰:"爾胡不忠,爾胡不孝,是當放逐也,是當誅戮也。"忠孝既為臣子之專名,則終必不能以此反之。姓或他有所摭,意欲詰訴,而終不敵忠孝之名為名教之所出,反更益其罪,曰"怨望",曰"觖望",曰"怏怏",曰"腹誹",曰"訕謗",曰"亡等",曰"大逆不道"。是則以為當放逐,放逐之而已矣;當誅戮,誅戮之而已矣;曾不若狐豚之被縶縛屠殺也,猶得奮盪呼號,以聲其痛楚,而人不之責也。施者固泰然居之而不疑,天下亦從而和之曰:"得罪名教,法宜至此。"而逄、比、屈原、伯奇、申生之流,遂銜冤飲恨於萬古之長夜,無由別白其美。實不幸更不逮逢、比諸人之遭,則轉厚被之以惡名。《易》曰:"豐其蔀,日中見斗。"此其黑暗,豈非名教之為之蔀耶?然名教也者,名猶依倚乎教也。降而彌甚,變本加厲,乃亡其教而虛牽於名,抑憚乎名而竟不敢言教,一若西人乃有教,吾一言教即陷於夷狄異端也者。凡從耶教,則謂之教民,煌煌然見於諭旨,見於奏牘,見於檄移文告,是耶教有民,孔教無民矣。又遇中外交涉事,則曰:"民教相安",或曰:"反教為民",煌煌然見於諭旨,見於奏牘,見於檄移文告,是憚乎教之名,而世甘以教專讓於人,而甘自居為無教之民矣。嗟乎!因衛教而立名,不謂名之弊乃累教如此也! 九仁亂而以太亡乎?曰:無亡也。匪惟以太也,仁固無亡;無能亡之者也,亦無能亡也。亂云者,即其既有條理,而不循其條理之謂。孰能於其既有也而強無之哉?夫是,故亦不能強無而有。不能強有,雖仁至如天,仁乎何增?不能強無,雖不仁至如禽獸,仁乎何滅?不增,惟不生故;不減,,惟不滅故。知乎不生不滅,乃今可與談性。生之謂性,性也。形色天性,性也。性善,性也;性無,亦性也。無性何以善?無善,所以善也。有無善然後有無性,有無性期可謂之善也。善則性之名固可以立。就性名之已立而論之,性一以太之用,以太有相成相愛之能力,故曰性善也。性善,何以情有惡?曰:情豈有惡哉?從而為之名耳。所謂惡,至於淫殺而止矣。淫固惡,而僅行於夫婦,淫亦善也。殺固惡,而僅行於殺殺人者,殺亦善也。禮起於飲食,而以之沈湎而饕餮者,即此飲食也;不聞懲此而廢飲食,則飲食無不善也。民生於貨財,而以之貪黷而劫奪者,即此貨財也;不聞戒此而去貨財,則貨財無不善也。妄喜妄怒,謂之不善,然七情不能無喜怒,特不當其可耳,非喜怒惡也。忽寒忽暑,謂之不善,然四時不能無寒暑,特不順其序耳,非寒暑惡也。皆既有條理,而不循條理之謂也。故曰:天地間仁而已矣,無所謂惡也。惡者,即其不循善之條理而名之。用善者之過也,而豈善外別有所謂惡哉?若第觀其用,而可名之曰惡,則用自何出?用為誰用?豈惟情可言惡,性亦何不可言惡?言性善,斯情亦善。生與形色又何莫非善?故曰:皆性也。世俗小儒,以天理為善,以人欲為惡,不知無人欲,尚安得有天理!吾故悲夫世之妄生分別也。天理,善也;人欲,亦善也。王船山有言曰:"天理即在人欲之中;無人欲,則天理亦無從發見。"適合乎佛說佛即眾生,無明即真如矣。且更即用徵之:用固有惡之名矣,然名,名也,非實也;用,亦名也,非實也。名於何起?用於何始?人名名,而人名用,則皆人之為也,猶名中之名也。何以言之?男女構精,名之曰"淫",此淫名也。淫名,亦生民以來沿習既久,名之不改,故皆習謂淫為惡耳。向使生民之初,即相習以淫為朝聘宴饗之鉅典,行之於朝廟,行之於都市,行之於稠人廣眾,如中國之長揖拜跪,西國之抱腰接吻,沿習至今,亦孰知其惡者?乍名為惡,即從而惡之矣。或謂男女之具,生於幽隱,人不恆見,非如世之行禮者光明昭著,為人易聞易睹,故易謂淫為惡耳。是禮與淫,但有幽顯之辨,果無善惡之辨矣。向使生民之始,天不生其具於幽隱,而生於面額之上,學目即見,將以淫為相見禮矣,又何由知為惡哉?戕害生民之命,名之曰"殺",此殺名也。然殺為惡,則凡殺皆當為惡。人不當殺,則凡虎狼牛馬雞豚之屬又何當殺者,何以不並名惡也?或曰:"人與人同類耳。"然則虎狼於人不同類也,虎狼殺人,則名虎狼為惡;人殺虎狼,何以不名人為惡也?天亦嘗殺人矣,何以不名天為惡也?是殺名,亦生民以來沿習既久,第名殺人為惡,不名殺物為惡耳。以言其實,人不當殺,物亦不當殺,殺殺之者,非殺惡也。孔子曰:"性相近,習相遠。"沿於習而後有惡之名。惡既為名,名又生於習,可知斷斷乎無有惡矣。假使誠有惡也,有惡之時,善即當滅;善滅之時,惡又當生;不生不滅之以太乃如此哉?或曰:"不生不滅矣,何以有善?有善則仍有生滅。"曰:"生滅者,彼此之詞也,善而有惡,則有彼此,彼滅則此生,獨善而已,復何生滅?"或曰:"有善矣,何以言性無?性無,則善亦無。"曰:"有無亦彼此之詞也。善而有惡,則有彼此,彼無則此有,獨善而已,復何有無?"雖然,世間無淫,亦無能淫者;無殺,亦無能殺者;有善,故無惡;無惡,故善之名可以不立。佛說:"自無始來,顛倒迷誤,執妄為真。"當夫生命之初,不問何一入出而偏執一義,習之數千年,遂確然定為善惡之名。甚矣眾生之顛倒也,反謂不顛倒者顛倒!顛倒生分別,分別生名。顛倒,故分別亦顛倒。謂不顛倒者顛倒,故名亦顛倒。顛倒,習也,非性也。十斷殺者何?斷不愛根故;斷淫者何?斷愛根故。不愛斷而愛亦斷者何?有所愛必有所不愛故。譬諸吸力焉:必上下四方,齊力並舉,敵引適均,無所偏倚,然後日星於中運,大地於中舉,萬類於中生。向使一面吸力獨重,則將兩相切附,而畢棄其餘,畢棄其餘,則吸力不周;而既兩相切附,則膠固為一,吸力亦且無由以顯,而亡於無。夫吸力即愛力之異名也。善用愛者,所以貴兼愛矣。有所愛,必有所大不愛也;無所愛,將留其愛以無不愛也。是故斷殺,,必先斷淫;不斷淫,亦必不能斷殺。淫而殺,殺而淫,其情相反,其事相因。殺即淫,淫即殺,其勢相成,其理相一。陷桁楊,膏蕭斧,罪獄多起於淫;恣虜掠,沓奸嬲,橫決皆肆於殺。此其易明者也。若乃其機,則猶不始此。殺人者,將以快己之私,而洩己之欲,是殺念即淫念也。淫人者,將以人之宛轉痛楚,奇癢殊顫,而為己之至樂,是淫念即殺念也。同一女色,而髫齡室女,尤流俗所梃慕,非欲創之至流血哀啼而後快耶?殺機一也。穿耳以為飾,殺機又一也。又其甚者,遂殘毀其肢禮,為纏足之酷毒,尤殺機之暴著者也。纏足不知何昉,據其見於詩詞吟〈昹〉,要以趙宋為始盛。嗚呼悲哉!彼北狄之紀綱文物,何足與華人比並者,顧自趙宋以後,奇渥溫、愛新覺羅之族,迭主華人之中國,彼其不纏足一事,已足承天畀佑,而非天之誤有偏私也。又況西人治化之美,萬萬過於北狄者乎?華人若猶不自省其亡國之由,以畏懼而亟變纏足之大惡,則愈淫愈殺,永無底止,將不惟亡其國,又以亡其種類,不得歸怨於天之不仁矣。且又不惟中國,非洲之壓首,歐洲之束腰,皆殺機也。斷殺以斷淫,不能不一切〈剷〉除之也。若夫世之防淫,抑又過矣,而適以召人於淫。曰:錮婦女使之不出也,曰:嚴男女之際使不相見也。曰:立淫律也;曰:禁淫書也;曰:恥淫語也;雖文明如歐、美,猶諱言床笫,深以淫為羞辱,信乎達者之難覯也。夫男女之異,非有他,在牝牡數寸間耳,猶夫人之類也。今錮之,嚴之,隔絕之,若鬼物,若仇讎,是重視此數寸之牝牡,翹之以示人,使知可貴可愛,以艷羨乎淫。然則特偶不相見而已,一旦瞥見,其心必大動不可止,一若方苞之居喪,見妻而心亂。直以淫具待人,其自待亦一淫具矣,復何為不淫哉!故童男輕女者,至暴亂無理之法也。男則姬妾羅侍,縱淫無忌;女一淫即罪至死。馴至積重流為溺女之習,乃忍為蜂蟻豺虎之所不為。中國雖亡,而罪當有餘矣,夫何說乎!佛書雖有"女轉男身"之說,惟小乘法爾。若夫《華嚴》、《維摩詰》諳大經,女身自女身,無取乎轉,自絕無重男輕女之意也。茍明男女同為天地之菁英,同有無量之盛德大業,平等相均,初非為淫而始生於世,所謂色者,粉黛已耳,服飾已耳,去其粉黛服飾,血肉聚成,與我何異,又無色之可好焉。則將導之使相見,縱之使相習,油然相得,澹然相忘,猶朋友之相與往還,不覺有男女之異,復何有於淫?淫然後及今可止也。戲物於篋,懼使人見,而欲見始愈切,坦坦然剖以相示,則旦日熟視而若無靚矣。夫淫亦非有他,機器之關捩沖盪已耳。沖盪又非能自主,有大化之爐〈輔〉鼓之。童而精少,老而閉房,鳥獸方春而交,輪軸緣汽而動。平澹無奇,發於自然,無所謂不樂,自無所謂樂也。今懸為厲禁,引為深恥,沿為忌諱,是明誨人此中之有至甘焉,故為吝之祕之,使不可即得,而迫以誘之。瘞金璧者曰:"皆不得發焉",是使人盜也。陳漿醑者曰:"皆不得飲焉",是使人渴也。戒淫者曰:"而勿淫",是淫之心由是而啟也。不惟人以為禁為恥為諱,又自禁之,自恥之,自諱之,豈不以此中有至甘焉,深耽篤嗜,惟恐人之譏責,而早為之地耶?迂儒乃曰:"以此防民,民猶有踰者,奈何去之?"是果以防為足斷淫耶?淫者自淫,防豈能斷耶?不淫自不淫,抑豈防之力耶?且逆水而防,防愈厚,水力亦愈猛,終必一潰決,氾濫之患,遂不可收拾矣。水患,防所激成,淫禍亦禁與恥與諱所激成也。俗間婦女,昧於理道,奉腐儒古老之謬說為天經地義,偶一失足,或涉疑似之交,即為人劫持,箝其舌,使有死不敢言,至於為人玩弄,為人脅逃,為人鬻販,或忍為婢媵,或流為娼妓,或羞憤斷吭以死。而不知男女構精,特兩機之動,毫無可羞醜,而至予人間隙也。中國醫家,男有三至、女有五至之說,最為精美,凡人皆不可不知之。若更得西醫之精化學者,詳考交媾時筋絡肌肉如何動法,涎液質點如何情狀,繪圖列說,畢盡無餘,兼範蠟肖人形體,可拆卸諦辨,多開考察淫學之館,廣布闡明淫理之書,使人人皆悉其所以然,徒費一生嗜好,其事乃不過如此如此,機器焉已耳,而其動又有所待,其待又有待,初無所謂淫也,更何論於斷不斷,則未有不廢然返者。遇斷淫之因緣,則徑斷之。無其因緣,蓋亦奉行天地之化機,而我無所增損於其間。佛說:"視橫陳時,味同嚼蠟。"雖不斷猶斷也。西人男女相親,了不忌避,其接生至以男醫為之,故淫俗卒少於中國。遏之適以流之,通之適以塞之,凡事蓋莫不然,況本所無有而強致之,以苦惱一切眾生哉。遇斷殺之因緣,亦徑斷之,可也。即不斷,要不可不斷於心也。闢佛者動謂斷淫則人類幾絕;斷殺則禽獸充塞。此何其愚而悍也!人一不生不滅者,有何可絕耶?禽猷亦一不生不滅者,將欲殺而滅之乎?野處之禽獸,得食甚雖,孳衍稍多,則無以供,雖不殺之,自不能充塞。其或害人,乃人之殺機所召,不關充塞不充塞也。家畜之禽猷,尤賴人之勤於牧養,芻豢偶缺,立形衰耗。明明人將殺之,而故蕃之,豈自能充塞乎?以論未開化之游牧部落或可耳,奈何既已成國,既艱食而粒我,猶為口腹殘物命,愈殺以愈生,頑反謂殺之始不充塞乎!故曰:世間無淫,亦無能淫者;世間無殺,亦無能殺者。以性所本無故。性所本無,以無性故。 十一或雖曰:"草木金石,至冥也,而寒熱之性異;鳥獸魚鼇,至愚也,而水陸之性異。謂人無性,毋乃不可乎?"曰:就其本原言之,固然其無性,明矣;彼動植之異性,為自性爾乎?抑無質點之位置與分劑有不同耳。質燕不出乎六十四種之原質,某原質與某原質化合則成一某物之性;析而與他原質化合,或增某原質,減某原質,則又成一某物之性;即同數原質化台,而多寡主佐之少殊,又別成一某物之性。紛紜蕃變,不付紀極,雖聚千萬人之畢生精力治化學,不能竟其緒而宣其蘊,然而原質則初無增損之故也。香之與臭,似判然各有性矣,及考其成此香臭之所以然,亦質點布列,微有差池,致觸動人鼻中之腦氣筋,有順逆迎拒之異,故覺其為香為臭。苟以法改其質點之聚,香臭可互易也。此化學家之淺者,皆優為之。烏睹所謂一成不改之性耶?庖人之治皰也,同一魚肉,同一蔬〈勞〉,調和烹煮之法又同,宜同一味矣,而或方正切之,或斜切之,或以藿葉切之,或臠之,或糜之,或巨如塊,或細如絲,其奏刀異,其味亦因之而不同矣。此豈性也哉?由大小斜正之間,其質點不無改變,及與舌遇,遂改變舌上腦氣筋之動法,覺味有異耳。故論於原質,必不容有寒熱云云諸性,明矣。然原質猶有六十四之異,至於原質之原,則一以太而已矣。一故不生不滅;不生故不得言有;不滅故不得言無。謂以太即性,可也;無性可言也。 十二不生不滅有徵乎?曰:彌望皆是也。如向所言化學諸理,窮其學之所至,不過析數原質而使之分,與併數原質而使之合,用其已然而固然者,時其好惡,劑其盈虛,而以號曰某物某物,如是而已;豈能竟消磨一原質,與別創造一原質哉?礦學之取金類也,不能取於非金類之礦;醫學之禦疵癘也,不能使疵癘絕於天壤之間。本為不生不滅,烏從生之滅之?譬於水加熱則漸涸,非水滅也,化為輕氣養氣也。使收其輕氣養氣,重與原水等,且熱去而仍化為水,無少減也。譬於燭久爇則盡跋,非燭滅也,化為氣質流質定質也。使收其所發之炭氣,所流之蠟淚,所餘之蠟煤,重與原燭等。且諸質散而滋育他物,無少棄也。譬於陶〈植〉,失手而碎之,其為器也毀矣。然陶〈植〉,土所為也。力其為陶〈植〉也,在陶〈植〉曰成,在土則毀;及其碎也,還歸乎土,在陶植曰毀,在土又以成。但有回環,都無成毀。譬如餅餌,入胃而化之,其為食也亡矣;然餅餌,穀所為也,力其為餅餌也,在餅餌曰存,在穀曰亡,及其化也,還糞乎穀,在餅餌曰亡,在穀又以存,但有變易,復何存亡?譬於風,朝南而暮北,昨颶而今颸,由質點動靜往來疾徐之互殊,而此風即彼風,非此生而彼滅也。譬於雨,東雲霖而西雲曦,秋患旱而春患潦,由地氣寒熱燥濕舒鬱之所致,而上之霂霢,即下之淵泉,川之泛濫,即陸之蒸潤,非於霄生而於壤滅也。譬於陵谷滄桑之變易:地球之生,而不知幾千幾百變矣。洲渚之壅淤,知崖岸之將有傾頹;草木金石之質,日出於地,知空穴之終就淪陷;赤道以還速而隆起,即南北極之所翕斂也;火期之炎,冰期之沍,即一氣之所舒卷也。故地球體積之重率,必無軒輊於時;有之則畸重而去日遠,畸輕而去日近,其軌道且歲不同矣。譬於流星隕石之變:恆星有古無而今有,有古有而今無;彗孛而有循橢圓線,而往可復返,有循拋物線而一往不返。往返者,遠近也,非生滅也;有無者,聚散也,非生滅也。木星本統四月,近忽多一月,知近度之所吸取。火、木之間依比例當更有一星,今惟小行星武女等百餘,知女星之所剖裂,即此地球亦終有隕散之時,然地球之所隕散,他星又將用其質點以成新星矣。王船山之說《易》,謂:"一卦有十二爻,半隱半見。"故《大易》不言有無,隱見而已。孔子之論禮,謂:"殷因於夏,周因於殷。"故禮有不得,與民變革損益而已。凡此諸誼,雖"一一佛有阿僧祇身,一一身有阿僧祇口",說亦不能盡。 十三好生而惡死也,可謂大惑不解者矣!蓋於"不生不滅"瞢焉。瞢而惑,故明知是義,特不勝其死亡之懼,縮朒而不敢為,力更於人禍所不及,益以縱肆於惡,而顧景汲汲,而四力蹙蹙,惟取自快慰焉已爾,天下豈復有可治也!今夫目力所得而諦觀審視者,不出尋丈,顧謂此尋丈遂足以極天下之所至,無復能有餘,而一切因以自畫,則鮮不謂之大愚。何獨於其生也,乃謂止此卒卒數十年而已,於是心光之所注射,雖萬孌百遷,終不出乎飲食男女貨利名位之外?則彼蒼之生人,徒以供玩弄,而旋即毀之矣乎?嗚呼,悲矣!孔曰:"未知生,焉知死。"欲明乎死,試與論生。生何自?而生能記憶前生者,往往有之。借曰生無自也,則無往而不生矣。知不生,亦當知不滅。匪直其精靈然也,即體魄之至粗,為筋骨血肉之屬,兼化學之醫學家則知凡得鐵若干,餘金類若干,木類若干,燐若干,炭若干,小粉若干,糖若干,鹽若干,油若干,水若干,餘雜質若干,氣質若干,皆用天地固有之質點粘合而成人。及其既敝而散,仍各還其質點之故,復他有所粘合而成新人新物。生固非生,滅亦非滅。又況體魄中之精靈,固無從睹其生滅者乎。莊曰:"善吾生者,乃所以善吾死也。"此言最為學道入聖之始基。由是張橫渠有"太和"之說,王船山有"一聖人死,其氣分為眾賢人"之說;其在耶,則曰"靈魂",曰"永生";在佛則曰"輪迴",曰"死此生彼"。或疑孔子教無此,夫《繫易》固曰:"原始反終,故知死生之說,精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀",何為不言乎!英士韋廉臣著《古教彙參》,雜陳東西古今之教,至為殽賾,有極精微者,亦有荒誕不可究詰者。然不論如何精微荒誕,皆用相同之公理二:曰"慈悲",曰"靈魂"。不言慈悲靈魂,不得有教。第言慈悲,不言靈魂,教而不足以行。言靈魂不極荒誕,又不足行於愚冥頑梗之域。且荒誕云者,自世俗名之云爾,佛眼觀之,何荒誕之非精微也?鄙儒老生,一聞靈魂,咋舌驚為荒誕,烏知不生不滅者固然其素矣!今使靈魂之說明,雖至誾者猶知死後有莫大之事,及無窮之苦樂,必不於生前之暫苦暫樂而生貪著厭離之想。知天堂地獄,森列於心目,必不敢欺飾放縱,將日遷善以自兢惕。知身為不死之物,雖殺之亦不死,則成仁取義,必無怛怖於其衷。且此生未及竟者,來生固可以補之,復何所憚而不亹亹。此以殺為不死,然己又斷殺者,非哀其死也,哀其具有成佛之性,強夭閼之使死而又生也。是故學者當知身為不死之物,然後好生惡死之惑可袪也。譚嗣同曰:"西人雖日為槍砲殺人之具,而其心宜別有所注,初不在此數十年之夢幻。所謂顧〈誤〉天之明命,眾惑盡袪而事業乃以勃興焉。"或曰:"來生不復記憶今生,猶今生之不知前生。雖有來生,竟是別為一人,善報惡報,與今生之我何興?"則告之曰:達此又可與忘人我矣。今生來生本為一我,而以為別一人,以其不相知也。則我於世之人,皆不相知,皆以為別一人,即安知皆非我耶?況佛說無始劫之事,耶曰"末日審判",又未必終無記憶而知之日也。若夫道力不足任世之險阻,為一時憤怒所激,妄欲早自引決,孱弱詭避,轉若惡生好死者,豈不以死則可以倖免矣。不知業力所纏,愈死且愈生,強脫此生之苦,而彼生忽然又加甚焉,雖百死復何濟?《禮》於畏、壓、溺謂之三不弔,孟曰:"知命者不立乎巖牆之下。"此修身俟命之學所以不可不講,而輪迴因果報應諸說所以窮古今無可詘焉。十四雖然,西人言靈魂,亦有不盡然也。同一大圓性海,各得一小分,稟之以為人、為動物、為植物、為金石、為沙礫水土、為屎溺。乃謂惟人有靈魂,物皆無之,此固不然矣。佛說:"入化為羊,羊化為人。"而惡道中有畜生一道。人不保其靈魂,則墮為動物;動物茍善保其靈魂,則還為人。動物與人,食息不能或異,豈獨無靈魂哉?至若植物,似於人遠矣。然亦食淵泉雨露,息炭養二氣也。非洲之毒草,則竟有食人物血肉者。人之肺在內,植物之肺在外,即葉是也。悉去植物之葉,而絕其萌芽,則立槁矣:無肺固無以呼吸矣。西人謂《詩》"東門之楊,其葉肺肺",體物象形,為最工緻。此亦訓詁之奇而確者。至若金石、沙礫、水土、屎溺之屬,竟無食息矣,然而不得謂之無知也。何以驗其有知?曰:有性情。何以驗其有性情?曰:有好惡。有好惡,於是有攻取;有攻取,於是有異同;有異同,於是有分合,有生克。有此諸端,苦家乃得而用之。夫人之能用物,豈有他哉!熟知其好惡之知,而慎感之已耳。推此則虛空之中,亦皆有知也。而世咸目植物以下者為無知,直不當以人所知之數例之,所以疑莫能明。人之知為繁,動物次之;植物以下,惟得其一端,如葵之傾日,鐵之吸電,火之炎上,水之流下。知雖一端,要非人所不能有也。在人則謂之知,在物乃不謂之知,可乎?且夫人固號為有知矣,獨是所謂知者,果何等物也?謂知出乎心,心司紅血紫血之出納,烏睹所謂知耶?則必出於腦,剖腦而察之,其色灰敗,其質脂,其形窪隆不平,如核桃仁;於所謂知,又無有也。切而求之,心何以能司血?腦之形色何所於用?夫非猶是好惡攻取也歟?人亦一物耳,是物不惟有知,抑竟同於人之知,惟數多寡異耳。或曰:"夫如是,何以言無性也?"曰:凡所謂有性無性,皆使人物歸於一體而設之詞,莊所謂道行之而成,物謂之而然也。謂人有性,物固有性矣;謂物無性,人亦無性矣。然則即推物無知,謂人亦無知,無不可也。今既有知之謂矣,知則出於以太,不生不滅同焉;靈魂者,即其不生不滅之知也。而謂物無靈魂,是物無以太矣,可乎哉?西人論心靈,進窮艷麗之所本,因謂齒角羽毛,華葉附〈菁〉,雲譎波詭,霞絢星明,凡物皆能自出其光彩以悅人。然則其中莫不有至精靈者焉,何復自背其說,謂物無靈魂?故知此必不然矣。抑彼更有大謬不然者,既知靈魂之後果為天堂地獄,或永苦,或永樂,獨不明靈魂之前因為何,求之不得,乃強為之說曰:"人皆有罪。"似矣,罪於何起?則又強為之說曰:"始祖亞當、夏娃,及歷代祖宗所遺之罪。"夫前人之罪,前人實承之,於後人何與?罪人不孥,人法猶爾,豈天之仁愛乃不逮人乎?且彼所重者靈魂,而原罪於前人,是又專重體魄矣。體魄為前人所遺,豈靈魂亦前人所遺乎?然則前人之靈魂又何往?若謂轉為後人之靈魂,是一性自為輪迴,與其教之宗旨不合,與永樂永苦尤不合也。審是,則靈魂亦自有罪而自受之;自無始來,死生流轉,曾無休息,復於生體魄不生靈魂之前人何與也?《易》雖有"餘慶餘殃"之說,殆以觀形起化言之,所謂餘者,慶不一慶、殃不一殃之謂,必非餘而遺諸後人矣。乃中國之談因果,亦輒推本前人,皆泥於體魄,轉使靈魂之義晦昧而不彰,過矣!失蓋與西人同耳。泥於體魄,而中國一切誣妄惑溺,殆由是起矣。事鬼神者,心事之也,即自事其心也,即自事其靈魂也,而偏妄擬鬼神之體魄,至以土木肖之。土木盛而靈魂愚矣,靈魂愚而體魄之說橫矣。風水也,星命也,五行也,壬遁也,雜占雜忌也,凡為禍福富貴利益而為之者,皆見及於體魄而止。不謂儒之末流,則亦專主體魄以為教。其言曰:"吾所以異於異端者,法度文為,皆自親而及疏也。彼墨子之兼愛,亂親疏之言也。"嗚呼,墨子何嘗亂親疏哉!親疏者,體魄乃有之。從而有之,則從而亂之。若失不生不滅之以太,通天地萬物人我為一身,復何親疏之有?親疏且無,何況於亂?不達乎此,反詆墨學,彼烏知惟兼愛一語為能超出體魄之上而獨任靈魂,墨學中之最合以太者也。不能超體魄而生親疏,親疏生分別。分別親疏,則有禮之名。自禮明親疏,而親疏於是乎大亂。心所不樂而強之,身所不便而縛之。縛則升降拜跪之文繁,強則至誠惻怛之意汨。親者反緣此而疏,疏者亦可冒此而親。日糜其有用之精力,有限之光陰,以從事無謂之虛禮。即彼自命為守禮,亦豈不知其無謂,特以習俗所尚,聊偽以將之云耳。故曰:"禮者,忠信之薄,而亂之首也。"夫禮,依仁而著,仁則自然有禮,不待別為標識而刻繩之,亦猶倫常親疏,自然而有,不必假立等威而苛持之也。禮與倫常皆原於仁,而其究也,可以至於大不仁,則泥於體魄之為害大矣哉。十五不生不滅烏乎出?曰:出於微生滅。此非佛說菩薩地位之微生滅也,乃以太中自有之微生滅也。不生不滅,至於佛入涅槃,蔑以加矣,然佛固日不離師子座,現身一切處,一切入一,一入一切,則又時時從兜率天宮下,時時投胎,時時住胎,時時出世,時時出家,時時成道,時時降魔,時時轉法輪,時時般涅槃。一剎那頃,已有無量佛生滅,已有無量眾生生滅,已有無量世界法界生滅。求之過去,生滅無始;求之未來,生滅無終;求之現在,生滅息息,過乎前而未嘗或住。是故輪迴者,不於生死而始有也,彼特大輪迴耳。無時不生死,即無時非輪迴。自有一出一處,一行一止,一語一默,一思一寂,一聽一視,一飲一食,一夢一醒,一氣縷,一血輪,彼去而此來,此連而彼斷。去者死,來者又生;連者生,斷者又死。何所為而生,何所為而死,乃終無能出於生死輪迴之外,可哀矣哉!由念念相續而造之使成也。例乎此,則大輪迴亦必念念所造成。佛故說"三界惟心",又說"一切惟心所造"。人之能出大輪迴與否,則於其細輪迴而知之矣。細輪迴不已,則生死終不得息,以太之微生滅亦不得息。莊曰:"藏舟於壑,自謂已固,有大力者夜半負之而走。"吾謂將並壑而負之走也。又曰:"鴻鵠已翔於萬仞,而羅者猶視乎藪澤。"吾謂並藪澤亦一已翔者也。又曰:"日夜相代乎前。"吾謂代則無日夜者。又曰:"方生方死,力死力生。"吾謂力則無生死也。王船山曰:"已生之天地,今日是也;未生之天地,今日是也。"吾謂今日者即無今日也。皆自其生滅不息言之也。不息故久,久而不息。則暫者綿之永,短者引之長,渙者統之萃,絕者續之亙,有數者渾之而無數,有跡者溝之而無跡,有間者強之而無間,有等級者通之而無等級。人是故皆為所瞞,而自以為有生矣。孔在川上曰:"逝者如期夫,不舍晝夜。"晝夜即川之理,川即晝夜之形。前者逝而後者不舍,乍以為前,又以居乎後,卒不能割而斷之曰孰前孰繼也。逝者往而不舍者復繼,乍以為繼,適以成乎往,卒不能執而私之曰孰往孰繼也。可攝川於涓滴,涓滴所以匯而為川;可締晝夜於瞬息,瞬息所以衍而為晝夜。亦逝而已矣,亦不舍而已矣。非一非異,非斷非常。旋生旋滅,即滅即生。生與滅相授之際,微之又微,至於無可微;密之又密,至於無可密。夫是以融化為一,而成乎不生不滅。成乎不生不滅,而所以成之之微生滅,固不容掩焉矣。十六今夫我何以知有今日也?比於過去未來而知之。然而去者則已去,來者又未來,又何以知有今日?迨乎我知有今日,則固已逝之今日也。過去獨無今日乎?乃謂之曰過去。未來獨無今日乎?乃謂之曰未來。今日宜為今日矣,乃閱明日,則不謂今日為今日。閱又明日,又不謂明日為今日。日析為時,時析為刻,刻析為分,分析為秒忽,秒忽隨生而隨滅,確指某秒某忽為今日,某秒某忽為今日之秒忽,不能也。昨日之天地,物我據之以為生,今日則皆滅;今日之天地,物我據之以為生,明日則又滅。不得據今日為生,即不得據今日為滅,故曰:生滅即不生不滅也。抑嘗有悟於夢矣,一夕而已,而夢中所閱歷者,或數日,或數月,或數年,或數十年。夫一夕而已,何以能容此?此而能容,當不復醒矣。及其既醒,而數日、數月、數年、數十年者,即又何往?庸詎知千萬年前之今日,非今日之今日?庸詎知千萬年後之今日,非今日之今日?佛故名之曰:"三世一時"。三世一時,則無可知也。自以為知有今日,逝者而已矣。今夫我又何以知有我也?比於非我而知之。然而非我既已非我矣,又何以知有我?迨乎我知有我,則固已逝之我也。一身而有四體五官之分,四體五官而有筋骨血肉之分,筋骨血肉又各有無數之分,每分之質點,又各有無效之分,窮其數可由一而萬萬也。今試言某者是我,謂有一是我,餘皆非我,則我當分裂。謂皆是我,則有萬萬我,而我又當分裂。由胚胎以至老死,由氣質流質以成定質,由官寸之形以抵七尺之幹,又由體魄以終於潰爛朽化,轉輾變為他物,其數亦由一而萬萬也。試言某者是我,謂有一是我,餘皆非我,則我當分裂;謂皆是我,則有萬萬我,而我又當分裂。我之往來奔走也,昨日南而今日北,謂我在北,則昨南之我何往?謂我去南,則今北之我又非終於不去。確指南者是我,北者是我,不能也。我之飲食呼吸也,將取乎精英以補我之氣與血。然養氣也旋化而為炭氣,紅血也旋變而為紫血;或由九竅而出之,為氣,為唾涕,為泗洟,為矢溺,為凝結之物;或由毛孔而出之,為熱氣,為濕氣,為汗,為油,為垢膩;或為鬚髮之脫,或為爪甲之斷落。力氣血之為用也,曾不容秒忽而旋即謝去,確指某氣縷之出入為我,某血輪之流動為我,不能也。以生為我,而我倏滅;以減為我,而我固生。可云我在生中,亦可云我在滅中。故曰:不生不滅,即生滅也。抑嘗有悟於思矣,謂思在腦,腦之形有量而思無量,或一世界,或數世界,或恆河沙數世界,莫不朗懸目前,了了可辨。夫以無量入有量,有量何往?及所思既倦,而無量又何往?一切眾生,併而為我,我不加大;我偏而為一切眾生,我不減小。故名之曰:"一多相容"。一多相容,則無可知也。自以為知有我,逝者而已矣。王船山亦有言,"以為德之已得,功之已成,皆其逝焉者也。"夫目能視色,迨色之至乎目,而色既逝矣;耳能聽聲,迨聲之至乎耳,而聲既逝矣;惟鼻舌身亦復如是。體貌顏色,日日代變,晨起而觀,人無一日同也。骨肉之親,棸處數十年,不覺其異,然回憶數十年前之情景,宛若兩人也。則日日生者,宜日日死也。天曰生生,性曰存存。繼繼承承,運以不停。孰不欲攀援而從之哉?而勢終處於不及。世人妄逐既逝之榮辱得喪,執之以為哀樂。過駒不留,而墮甑猶顧;前者未忘,而後者沓至。終其身接應不暇,而卒於無一能應,不亦悲乎!十七"一多相容"也,"三世一時"也,此下士所大笑不信也,烏知為天地萬物自然而固然之真理乎!真理之不知,乃緣歷劫之業力障翳深厚。執妄為真,認賊為子,自擾自亂,自愚自惑,遂為對待所瞞耳。對待生於彼此,彼此生於有我。我為一,對我者為人,則生二;人我之交,則生三。參之伍之,錯之綜之,朝三而暮四,朝四而暮三,名穴未虧,而喜怒因之。由是大小多寡,長短久暫,一切對待之名,一切對待之分別,殽然鬨然。其瞞也,其自瞞也,不可以解矣。然而有瞞之不盡者,偶露端倪,所以示學人以路也。一夢而數十年月也,一思而無量世界也。尺寸之鏡,無形不納焉;銖兩之腦,無物不志焉。西域之技,吐火而吞刀;真人之行,火不熱而水不濡。水為流質,則相浮游泳。若處於空地為圓體,則倒豎橫斜,皆可以立。同一空氣,忽傳聲忽傳光而不殽也;同一電浪,或傳熱或傳力而不外也。虛空有無量之星日,星日有無量之虛空,可謂大矣。非彼大也,以我小也。有人不能見之微生物,有微生物不能見之微生物,可謂小矣。非彼小也,以我大也。何以有大?比例於我小而得之;何以有小?比例於我大而得之。然則但有我見,世間果無大小矣。多寡長短久暫,亦復如是。疑以為幻,雖我亦幻也。何幻非真?何真非幻?真幻亦對待之詞,不足疑對待也。驚以為奇,而我之能言能動能食能思,不更奇乎?何奇非席?何庸非奇?庸奇又對待之詞,不足驚對待也。凡此皆瞞之不盡者,而尤以西人格致之學,為能畢發其覆。漲也縮之,微也顯之,亡也存之,盡也衍之。聲光虛也,可貯而實之;形質阻也,可鑒而洞之。聲光化電氣重之說盛,對待或幾幾乎破矣。欲破對待,必先明格致;欲明格致,又必先辨對待。有此則有彼,無獨有偶焉,不待問而知之,辨對待之說也。無彼復無此,此即彼,彼即此焉,不必知亦無可知,破對待之說也。辨對待者,西人所謂辨學也,公孫龍、惠施之徒時術之,"堅白異同"之辨曲達之,學者之始基也。由辨學而算學,算學穴辨學之演於形者也;由算學而格致,格致穴辨學、算學同致於用者也,學者之中成也。格致明而對待破,學者之極詣也。孔子曰:"下學而上達。"未有可以躐等而蹴幾,亦何可以中止而自畫也。故嘗謂西學皆源於佛學,亦惟有西學而佛學乃復明於世。彼其大笑而不信,抑又何據而然乎?豈不以眼耳鼻舌身所不及接也?此其愚惑也滋甚。眼耳鼻舌身所及接者,曰色聲香味觸五而已。以法界虛空界眾生界之無量無邊,其間所有,必不止五也明矣。僅憑我所有之五,以妄度無量無邊,而臆斷其有無,奚可哉!是故同為眼也,有肉眼,有天眼,有慧眼,有法眼,有佛眼。肉眼見為國土為虛空,天眼或見為海水為地獄;無所見而不異焉。慧眼以上,又各有異。奈何以肉眼所見為可據也!耳鼻舌身亦復如是。即以肉眼肉耳論,有遠鏡顥微鏡所見,而眼不及見者焉,又有遠鏡顯微鏡亦不及見者焉;有電筒德律風所聞,而耳不及聞者焉,又有電筒德律風亦不及聞者焉。且眼耳所見聞,又非真能見聞也。眼有簾焉,形入而繪其影,由簾達腦而覺為見,則見者見眼簾之影耳,其真形實萬古不能見也。豈惟形不得見,影既緣繪而有是,必點點線線而綴之,枝枝節節而累之,惟其甚速,所以不覺其勞倦,迨成為影,彼其形之逝也亦已久矣;影又待腦而知,則影一已逝之影,並真影不得而見也。故至遠之恆星,有毀已千萬年,而光始達於地者。推光行之速率,至於密邇,亦何莫不然。耳有鼓焉,聲入而肖其響,由鼓傳腦而覺為聞,則聞者聞耳鼓之響耳,其真聲實萬古不能聞也。豈惟聲不得聞,刁既緣肖而有是,必彼之既終,而此方以為始,惟其甚捷,所以不覺其斷續,迨成為響,彼其聲之逝也亦已久矣;響又待腦而知,則響一已逝之響,並真響不得而聞也。故雷傲之遠發,山谷之徐應,有踰時而聲始往返者。推聲浪之速率,至於切近,亦何莫不然。懸虱久視,大如車輪;床下蟻動,有如牛鬥。眼耳之果足特耶否耶?鼻依喬之逝,舌依味之逝,身依觸之逝,其不足恃,均也。恃五以接五,猶不足以盡五,況無量無邊之不止五!彼其大笑而不信,乃欲恃五以接不止五乎?恃五則五寡矣,然恃五又多此五矣。茍不以眼見,不以耳聞,不以鼻嗅,不以舌嘗,不以身觸,乃至不以心思,轉業識而成智慧,然後"一多相容"、"三世一時"之真理乃日見乎前,任逝者之逝而我不逝,任我之逝而逝者卒未嘗逝。真理出,斯對待不破以自破。 十八反乎逝而觀,則名之曰"日新",孔曰:"革去故,鼎取新。"又曰:"日新之謂盛德。"夫善至於日新而止矣,夫惡亦至於不日新而止矣。天不新,何以生?地不新,何以運行?日月不新,何以光明?四時不新,何以寒煥發斂之迭更?草木不新,豐縟者歇矣;血氣不新,經絡者絕矣;以太不新,三界萬法皆滅矣。孔曰"改過",佛曰"懺悔",耶曰"認罪",新之謂也。孔曰"不已",佛曰"精進",耶曰"上帝國近爾矣",新而又新之謂也。則新也者;夫亦群教之公理已。德之宜新也,世容知之,獨何以居今之世,猶有守舊之鄙生,所所然曰不當變法,何哉?是將挾其薾敝惰怯之私,而窒天之生,而尼地之運行,而蔽日月之光明,而亂四時之迭更,而一獼百產萬靈之芸芸,不恤亡學亡政亡教,以拗戾乎不生不滅者也。雖然,彼之力又何足以云爾哉?毋亦自斷其力生之化機,而與於不仁之甚,則終成為極舊極敝一殘朽不靈之廢物而已矣!乃彼方詡於人曰"好古"者,是又大惑也已。古而可好,又何必為今之人哉?所貴乎讀書者,在得其精意以充其所未逮焉耳;茍以其跡而已,則不問理之是非,而但援事之有無,梟獍四凶,何代蔑有,殆將一一則之效之乎?鄭玄箋《詩》"言從之邁",謂當自殺以從古人,則嘗笑其愚。今之自矜好古者,奚不自殺以從古人,而漫鼓其輔頰舌以爭乎今也?夫孔子則不然,刪《書》則斷自唐、虞,存《詩》則止乎三百,然猶早歲從周之制作也。晚而道不行,掩涕於獲麟,默知非變法不可,於是發憤作《春秋》,悉廢古學而改今制,復何嘗有好古之云云也。囗囗囗日:"《論語》第七篇,當是《默而》第七,劉歆私改'默'為'述',竄入'述而不作,信而好古,竊比於我老彭'十四字以申其古學,篇名遂號《述而》矣。""我非生而知之者,敏以求之者也。"""生知"與"敏求"相反相對,文義自足,無俟旁助;而忽中梗"好古"二字,語意都不連貫,是亦歆竄矣。世豈甘為莽、歆之奴隸也乎?則好古亦其宜也。囗囗囗曰:"於文從古,皆非佳義。從艸則苦,從木則枯,從艸木則楛,從网則罟,從辛則辜,從支則故,從囗則固,從歹則〈玷〉,從〈厂〉則〈痁〉,從監則盬,從牛則牯,從〈厂〉囗則痼,從水則涸。且從人則估,估客非上流也。從水為沽,孔子所不食也。從女為姑,姑息之謂細人。吾不知好古者何去何從也。"歐、美二洲,以好新而興;日本效之,至變其衣食嗜好。亞、非,澳三洲,以好古而亡。中國動輒援古制,死亡之在眉睫,猶棲心於榛狉未化之世,若於今熟視無睹也者。莊曰:"莫悲於心死,而身死次之。"〈謐〉曰至愚,可不謂之大哀!十九日新烏乎本?曰:以太之動機而已矣。獨不見夫雷乎?虛空洞杳,都無一物,忽有雲雨相值,則合兩電,兩則有正有負,正負則有異有同,異則相攻,同則相取,而奔崩轟〈揈〉發焉。宇宙為之掀鼓,山川為之戰撼,居者愕眙,行者道仆,懦夫孺子,掩耳而良久不怡,夫亦可謂暴矣。然而緞之以甘雨,扇之以和風,霧豁天醒,石斂氣蘇,霄宇軒昭,大地澂滌,三辰晶英於上,百昌孚甲振奮於下,蝟飛蠕動,雍容任運而自得,因之而時和,因之而年豐,因之而品彙亨通,以生以成,夫孰非以太之一動,而由之以無極也。期可謂仁之端也已!王船山邃於《易》,於有雷之卦,說必加精,明而益微。至"屯"之所以滿盈也,"豫"之所以奮也,"大壯"之所以壯也,"旡妄"之所以元妄也,"復"之所以見天心也,"震"之所以不喪匕鬯而再則泥也,罔不由於動。天行健,自動也。天鼓萬物,鼓其動也。輔相裁成,奉天動也。君子之學,恆其動也。吉凶悔吝,貞夫動也。謂地不動,昧於曆算者也。《易》抑陰而扶陽,則柔靜之與剛動異也。夫善治天下者,亦豈不由斯道矣!夫鼎之革之,先之勞之,作之興之,廢者舉之,敝者易之,飽食煖衣而逸居,則懼其淪於禽獸;烏知乎有李耳者出,言靜而戒動,言柔而毀剛!鄉曲之士,給饘粥,察雞豚,而長養子孫,以之自遁而茍視息焉,固亦術之工者矣;,烏知乎學子術焉,士大夫術焉,諸侯王術焉,浸淫而天子亦術焉,卒使數千年來成乎似忠信似廉潔、一無刺無非之鄉愿天下。言學術則曰"甯靜",言治術則曰"安靜"。處事不計是非,而首禁更張;躁妄喜事之名立,百端由是廢弛矣。用人不問賢不肖,而多方遏抑,少年意氣之論起,柄權則頹暮矣。陳言者則命之曰"希望恩澤",程功者則命之曰"露才揚己"。既為糊名以取之,而復隘其途;既為年資以用之,而復嚴其等。財則憚闢利源,兵則不貴朝氣。統政府臺諫六部九卿督撫司道之所朝夕孜孜不已者,不過方制四萬萬人之動,縶其手足,塗塞其耳目,盡驅以入契乎一定不移之鄉愿格式。夫群四萬萬之鄉愿以為國,教安得不亡,種類安得而可保也。嗚呼,吾且為西人悲矣!西人以喜動而霸五大洲,馴至文士亦尚體操,婦女亦侈遊歷,此其堀興為何如矣。顧哀中國之亡於靜,輒曰此不痛不癢頑鈍而無〈聇〉者也,為危詞以怵之,為巽語以誘之,為大聲疾呼以警之,為通商以招之,為傳教以聒之,為報館為譯書以誨之,為學堂為醫院以拯之,至不得已而為兵戈槍傲水雷鐵艦以大創之,然而中國則冥然而罔覺,悍然而不顧,自初至終未嘗一動也。夫掘冢中枯骨與數百年之陳死人而強之使動,烏可得乎哉!西人方拳拳焉不以自阻,可謂愚矣,故足為悲也。西人之喜動,其堅忍不撓,以救世為心之耶教使然也。又豈惟耶教,孔教固然矣;佛教尤甚。曰"威力"曰"奮迅",曰"勇猛",曰"大無畏",曰"大雄",括此數義,至取象於師子。言密必濟之以顯,修止必偕之以觀。以太之動機,以成乎日新之變化,夫固未有能遏之者也!論者闇於佛、老之辨,混而同之,以謂山林習靜而已此正佛所詆為頑空,為斷滅,為九十六種外道,而佛豈其然哉!乃若佛之靜也,則將以善其動,而偏度一切眾生。更精而言之,動即靜,靜即動,尤不必有此對待之名,故夫善學佛者,未有不震動奮厲而雄強剛猛者也。二十李耳之術之亂中國也,柔靜其易知矣。若夫力足以殺.盡地球含生之類,胥天地鬼神以淪陷於不仁,而卒無一人能少知其非者,則曰"儉"。儉,從人,僉聲;凡儉皆僉人也。且夫儉之與奢也,吾又不知果何所據而得其比較,差其等第,以定厥名,曰某為奢、某為儉也。今使日用千金,俗所謂奢矣,然而有倍蓰者焉,有什伯千萬者焉。奢至於極,莫如佛。金剛以為地,摩尼以為坐,種種纓絡帝網,種種寶幢寶蓋,種種香花衣雲,種種飲食勝味。以視世人,誰能奢者?則奢之名不得而定也。今使日用百錢,俗所謂儉矣,然而流氓乞丐,有日用數錢者焉,有掘草根、屑樹皮、茍食以待盡,而不名一錢者焉。儉至於極,莫如禽獸。穴土棲木以為居,而無宮室;毛羽蒙茸以為煖,而無衣裘;恃爪牙以求食,而無耕作販運之勞。以視世人,誰能儉者?則儉之名不得而定也。本無所謂奢儉,而妄生分別以為之名,又為之教曰黜奢崇儉。雖唐、虞三代之盛,不能辨去此惑,是何異搏虛空以為質,捫瓢風而不釋者矣。雖然,無能限多寡以定奢儉,則試量出入以定奢儉。俗以日用千金為奢,使人萬金焉,則固不名之奢而名之儉,以其尚儲九千於無用之地也。俗以日用百錢為儉,使人不逮百錢,則不名之儉而名之奢,以其聰明才力僅足以及此也。溢則傾之,歉而納焉,是儉自有天然之度,無待豪也。且所謂崇儉,抑又矛盾之說也。衣布枲足矣,而遣使勸蠶桑胡為者?豈非導之奢乎?則蠶桑宜禁矣。通有無足矣,而開礦取金銀胡為者?豈非示之汰乎?則金銀宜禁矣。推此,雖日膠離朱之目,攦工倕之指,猶患不給。凡開物成務,利用前民,勵材獎能,通商惠工,一切制度文為,經營區畫,皆當廢絕。嗟乎!金玉貨幣與夫六府百產之饒,誠何足攖豪傑之心胸,然而歷代聖君賢相貴之童之,何哉?以其為生民之大命也。持壽握算,銖積寸累,力遏生民之大命而不使之流通。今日節一食,天下必有受其飢者;明日縮一衣,天下必有受其寒者。家累巨萬,無異窮人。坐視羸瘠盈溝壑,餓殍蔽道路,一無所動於中,而獨室家子孫之為計。天下且翕然歸之曰:儉者美德也。是以奸猾桀黠之資,憑藉高位,尊齒重望,陰行豪強兼并之術,以之欺世盜名焉。此鄉愿之所以賊德,而允為僉人之尤矣。向以為米鹽凌雜,雞豚詬誶,特老媼〈婢〉之所用心,及泛覽於今之士大夫,乃莫不然。寧使粟紅貫朽,珍異腐敗,終不以分於人;一聞興作工役,罔不動色相戒懼,以為家之索也。其教誡子弟,必以儉為莫大之教訓,而子弟卒以狂蕩破家聞。抑嘗觀於鄉矣,千家之聚,必有所謂富室焉,左右比鄰以及附近之困頓不自聊者,所仰而以為生也。乃其刻谿瑣嗇,彌甚於人,自苦其身,以剝削貧民為務。放債則子巨於母而先取質,糶糴則陰伺其急而厚取利;扼之持之,使不得出。及其箝絡久之,胥一鄉皆為所併吞,遂不得不供其奴役而入租稅於一家。《周禮》有保富之文,富而若此,豈堪更保之耶?居無何,鄉里日益貧,則流而為盜賊,伺虋劫奪焚殺,富室乃隨之煨燼。即幸而不至此,愈儉則愈陋,民智不興,物產凋〈帘〉,所與皆兵人也,己亦不能更有所取,且暗受其銷鑠。一傳而後,產析而薄,食指加繁,又將轉而被他人之剝削併吞,與所加乎人者無或異也。轉碾相苦,轉輾相累,馴至人人儉而人人貧。天下大勢,遂乃不可以支。《葛屨》《園桃》之刺,詩人有遠憂焉。蓋坐此寂寂然一鄉,而一縣,而一省,而逋毒於四海,而二萬里之地,而四萬萬之人,而二十六萬種之物,遂成為至貧極窘之中國。不惟中國,彼非洲、澳洲及中亞之回族,美洲之土番,印度、巫來由之雜色人,越南、緬甸、高麗、琉球之藩邦,其敗亡之由,咸此而已矣。言靜者,惰歸之暮氣,鬼道也;言儉者,齷齪之昏心禽道也。率天下而為鬼為禽,且猶美之曰"靜德儉德",夫果何取也?二十一夫豈不知奢之為害烈也,然害止於一身家,而利十百矣。錦繡珠玉棟宇車馬歌舞宴會之所集,是固農工商賈從而取嬴,而轉移執事者所奔走而趨附也。楚人遺弓,楚人得之,孔子猶嘆其小。刈蓍而遺簪,田婦力且不惜。奈何思壟斷天下之財,恝不一散以沾潤於國之人也!即使流弊所極,利不勝害,不猶愈於堅握生民之大命,死之於鄙吝猥陋之小夫哉?然欲求百利而無一害,抑豈無道以處此?必令於富者曰:"而痺而形,而劬而力,而以而有之積蓄,而悉以散諸貧無貲者",則為人情所大難。夫亦孰為必使之散之哉?且將大聚之,在流注灌輸之間焉耳。有礦焉,建學興機器以開之,凡闢山、通道、濬川、鏊險咸視此。有田焉,建學興機器以耕之,凡材木、水利、畜牧、蠶織咸視此。有工焉,建學興機器以代之,凡攻金、攻木、造紙、造糠咸視此。大富則為大廠,中富附焉,或別為分廠。富而能設機器廠,窮民賴以養,物產賴以盈,錢幣賴以流通,己之富亦賴以擴充而愈厚。不惟無所用儉也,亦無所用其施濟;第就天地自有之利,假吾力焉以發其覆,遂至充溢溥遍而收博施濟眾之功。故理財者慎毋言節流也,開源而已。源日開而日亨,流日節而日困。始之以因人,終必困乎己。猶大旱之歲,土山焦,金石流,惟畫守〈號〉涔之涓涓,謂可私於己,果可私於己乎?則孰若涪清渠,激洪波,引稽天之澤,蘇渺莽之原,人皆蒙惠,而已固在其中矣。然而昧者聞之,又將反其實,曰:"機器奪民之利。"噫!何不觀於歐、美諸洲而一繩其得失也。今且詰之曰:"民之貧也,貧於物產之饒乎?抑貧於物產之絀乎?求富民者,將豐其物產以富之乎?抑耗其物產以富之乎?"彼必曰:"饒富而耗貧。"又詰之曰:"百人耕而養一人,與一人耕而養百人,孰為饒?孰為耗?"彼必曰:"耕一養百者耗,耕百養一者饒。"然則機器固不容緩矣。用貨之生齒,遠繁於昔,而出貨之彊土,無闢於今。其差數無異百之於二也。假而有貨焉,百人為之不足,用機器則一人為之有餘,是貨百饒於人也。一人百日為之不足,用機器則一人一日為之有餘,是貨百饒於日也。日愈益省,貨愈益饒,民愈益富。饒十則富十倍,饒百則富百倍。雖不識九九之人,不待布算之勞,可定其比例矣。人特患不能多造貨物以廣民利耳。或造矣而力未逮,或逮矣而時不給。今用機器,則舉無慮焉,其為功於民何如哉!稱天之德,不過日造物而已,而曰奪民利,何耶?且所省之人工日工,又將他有所興造,利源必推行日廣,豈有失業坐廢之虞。譬之一家焉,伯製器,仲販運,叔耕以供養,季織以洪衣。若用機器助力,伯所製器必加多;用機器運物,仲又捨其販運而增製機器;機器無衣食之費,叔季初不加其供億,益將委耕織於機器而增製器,以視向者所獲,不既多乎?難者又曰:"機器興,物產饒,物價宜廉矣,而歐、美反貴者,何也?"曰:此機器之所以利民也。小民窮歲月之力,拮据辛勞,以成一物,豈不欲多得值哉?而價止於此,此其可哀甚矣。蓋物價之貴賤,隱視民命之重輕以為衡。治化隆美之世,民皆豐樂充裕,愛惜生命,不肯多用人力,人亦從而愛惜之焉,故創造一物,即因其力之可貴而貴之。茍或不貴,固不急求售,亦將不復造。且民皆富矣,雖多出值復何吝?然非機器,又何由皆富厚若此?機器興而物價貴,又以見機器固非奪民利矣。中國之民,至〈琯〉其身以為奴隸,驅使若犬羊,繫役類重囚,然尚為美國、南洋所迫逐,而不遑得食。身且如此,更何論所造之物?此所以雖賤極猶莫能售也。乃今之策士又曰:"中國醇俗龐風,為不可及也。工價之廉,用度之儉,足以制勝於歐、美。"轉若重為歐、美憂者。嗟乎,此何足異!中國守此不變,不數十年,其醇其龐,其廉其儉,將有食槁壤,飲黃泉,人皆餓殍,而人類滅亡之一日。何則?生計絕,則勢必至於此也。惟靜故惰,惰則愚;惟儉故陋,陋又愚。兼此兩愚,固將殺盡含生之類,而無不足。故靜與儉,皆愚黔首之慘術,而擠之於死也。夫以歐、美治化之隆,猶有均貧富之黨,輕身命以與富室為雖,毋亦坐擁厚貲者,時有褊之心以召之歟?則儉之為禍,視靜彌酷矣。二十二假貲於人而歲責子金百之一,世必謂之薄息矣;易以月則厚,易以日則愈厚,是猶一與十二與三百六十之比也。執業於肆,歲成一器,雖獲利百之十,世猶謂之賤工矣。易歲以日,富莫大焉,猶十與三百六十之比也。稗販於千里之外,歲一往還,雖獲利十之二,世猶謂之窘賈矣。歲百往還,則猗頓莫尚焉,猶二與百之比也。故夫貨財之生,生於時也。時糜貨財歉,時嗇貨財豐。其事相反,適以相成。機器之製與運也,豈有他哉?惜時而已。惜時與不惜時,其利害相去,或百倍,或千倍,此又機器之不容緩者也。時積而成物,物積而值必落,於是變去舊法,別創新物,以新而救積,童子入市,知所決擇焉。而值自上,又有新者,值又上。人巧奮,地力盡,程度謹於國,苦窳絕於市,游惰知所警,精良偏於用。西人售物於中國,則以其脆敝者,云中國喜賤值也。喜賤值由於國貧,國貧由於不得惜時之道,不得惜時之道由於無機器;然則機器興而物價貴,斯乃治平之一效矣。治平進而不已,物價亦進而不已。衰國之民,饔飧不給,短褐不完,雖有精物,無能承受。而不解事之腐儒,乃曰天地生財,止有此數,強抑天下之人,使拂性之本然,而相率出於儉。物價自不能違其儉,而孤以騰踴。其初以人謀之不臧,而誤過於天,其緞以窒天生之富有,而挾以制人。自儉之名立,然後君權日以尊,而貨棄於地,亦相因之勢然也。一旦銜勒去,民權興,得以從容謀議,各遂其生,各均其利,杼軸繁而懸鶉之衣絕,工作盛而仰屋之嘆消。礦禁弛,誰不輕其金錢;旅行速,誰不樂乎遊覽?復何有儉之可言哉?且殮之幣政,又有然矣。上古之時,以有易無,無所謂幣也。風化漸開,始有用貝代幣者。今美洲土番,猶有螺殼錢,即中國古時之貝,可為風化初開之證。久之,民智愈啟,始易以銅;又久之,易以銀;今西國又進而用金。使風化更開,必將舍金而益進於上。夫治平至於人人皆可奢,則人之性盡;物物皆可貴,則物之性亦盡。然治平至於人人可奢,物物可貴,即無所用其歆羡坢援,相與兩忘,而咸歸於淡泊。不惟奢無所眩耀,而奢亦儉,不待勉強而儉,豈必遏之塞之,積疲苦反極,反使人欲橫流,一發不可止,終釀為盜賊反叛,攘奪篡弒之禍哉。故私天下者尚儉,其財偏以壅,壅故亂;公天下者尚奢,其財均以流,流故平。 二十三夫財均矣,有外國焉,不互相均,不足言均也。通商之義,緣斯起焉。西人初亦未達此故,以謂通商足以墟人之國,恐刮取其膏血以去,則柴立而斃也。於是有所謂保護稅者,重稅外人之貨,以陰拒其來。鄰國不睦,或故苛其稅,藉以相苦,因謂稅務亦足以亡人國也。而其實皆非也。一父有數子,數傳之後,將成巨族。西人困詳稽夫家之豐耗,每一歲中,生死相抵,百人可多一人,使無水旱沴癘兵戈及諸災眚,不數十年,本國之物產必不能支。將他闢新土,而勢處於無可闢,則幸而有外國之貨物輸入而彌縫之,不啻為吾之外府,而歲效其土貢,且又無闢地之勞費。自然之大利,無便於此者。故通商者,相仁之道也,兩利之道也,客固利,主尤利也。西人商於中國,以其貨物仁我,亦欲購我之貨物以仁彼也,則所易之金銀將不復持去;然輒持去者,誰令我之工藝不興,商賈不恤,而貨物不與匹敵乎?郥令中國長〈點〉黯,無工藝,無商賈,無貨物,又未嘗不益蒙通商之厚利也。己既不善製造,愈不能不仰給於人,此其一利矣。彼所得者金銀而已,我所得者千百種之貨物;貨物必皆周於用,金銀則飢不可食而寒不可衣。以無用之金銀,易有用之貨物,不啻傭彼而為我服役也,此又一利也。或以為金銀郥貨物,金銀竭,貨物亦亡。是無礦之國,則可云爾矣。中國之礦,富甲地球,夫誰掣其肘,攦其指,不使其民採之取之,而僅恃已出之支流,以塞無窮之漏〈卮〉乎?此之不明,而曰以通商致貧,蓄怨毒於外國,不自振奮而偏巧於推咎,惰者固莫不然也。失彼以通商仁我,我無以仁彼,既足愧焉;曾不之愧而轉欲絕之,是以不仁絕人之仁。且絕人之仁於我,先即自不仁於我矣。絕之不得,又欲重稅以絕之。稅固有可重者,徒重稅亦烏能絕之哉?英人嘗重稅麥入矣,卒以大困,旋去其稅,惟重稅其不切民用者。故凡謂以商務、稅務取人之國,皆西人之舊學也。彼亡國者,別有致亡之道,即非商與稅,亦必亡也。印度、南洋群島,豈有一可不亡之政哉?閱歷久而利害審,今且悉變其說焉。且夫絕其通商,匪惟理不可也,勢亦不行。今之吳、楚,古之蠻夷也,自河南、山東視之,儼然一中外也。驟使畫江而守,南不至北,北不至南,日用飲食,各取於其地,不一往來焉,龍乎不能乎?況輪船鐵路電線德律風之屬,幾縮千程於咫尺,玩地球若股掌,梯山航海,如履戶閾,初無所謂中外之限,若古之夷夏,更烏從而絕之乎?為今之策,上焉者,獎工藝,惠商賈,速製造,蕃貨物,而尤扼重於開礦。庶彼仁我,而我亦有以仁彼。能仁人,斯財均,而已亦不困矣。次之,力即不足仁彼,而先求自仁,亦省彼之仁我。不甘受人仁者,始能仁人。既省彼之仁我,即以舒彼仁我之力,而以舒之者仁之矣。不然,日受人之仁,安坐不一報,游惰困窮,至於為人翦滅屠割,揆之上天報施之理,亦有宜然焉耳。夫仁者,通人我之謂也;通商僅通之一端,其得失已較然明白若此。故莫仁於通,莫不仁於不通。二十四惜時之義大矣哉!禹惜寸陰,陶侃惜分陰。自天子之萬機,以至於庶人之一技,自聖賢之功用,以至於庸眾之衣食,咸自惜時而有也。自西人機器之學出,以製以運,而惜時之具乃備。今第即運言之,執途人而語之曰:"輪船鐵道,可以延年永命,無則短柞促齡。"鮮不笑其妄矣,而非妄也,有萬里之程焉,輪船十日可達,鐵道則三四日。苟無二者,動需累月經年,猶不可必至。此累月經年之中,仕宦廢其政事,工商滯其貨殖,學子荒其藝文,傭走隳其生計,勞人傷於行役,思婦嘆於室庭。緬山川之履綦,邀音書而飛越,寒暑異侯,盜發不時,此父母兄弟骨肉朋友之親,死生契闊離別憂悲之什,所由作焉。坐此僕僕無所事事之氣體,雖生而無所裨生人之業,則生不異於死,是此經年累月之命短焉矣。由此類推,無往而非玩時愒日,即幸而得至百年,無形中已耗其強半。又況軍務之不可遲而遲,賑務之不容緩而緩;豪傑散處,而無以萃其群;百產棄置,而無以發其采;固明明有殺人殺物之患害者矣。有輪船鐵路,則舉無慮此。一日可兼十數日之程,則一年可辦十數年之事;加以電線郵政機器製造,工作之簡易,文字之便捷,合而計之,一世所成就,可抵數十世,一生之歲月,恍閱數十年。志氣發舒,才智奮起,境象寬衍,和樂充暢,謂之延年永命,豈為誣乎?故西國之治,一旦軼三代而上之,非有他術,惜時而時無不給,猶一人併數十人之力耳。《記》曰:"為之者疾。"惟機器足以當之。夫惜時之效若此,不惜時之害若彼。語曰:"化世之日舒以長,亂世之日促以短。"有具以惜之,與無具以惜之,治亂之大閑,閑於此也。若夫微生滅之倏過乎前,與不生不滅相緯而成世界,因而有時之名。於此而不惜,乾坤或幾乎息矣。今不惟不惜,反從而促之,取士則累其科目,用人則困以年資,任官則拘於輪委,治事則繁為簿書,關吏則故多留難,鹽綱則抑使輪銷,皆使天下惟恐時之不疾馳以去也。嗟乎!時去則豈惟亡其國,將並其種而亡之,抑豈惟存亡為然哉?宣尼大智,至七十而從心;善財凡夫,乃一生而證果。然則惜時之義,極之成佛成聖而莫能外。二十五微生滅烏乎始?曰:是雖言也!無明起處,惟佛能知。毛道不定,曷克語此?雖然,吾試言天地萬物之始,洞然窅然,恍兮忽兮,其內無物,亦無內外。知其為無,即有無矣;知其有無,是亦有矣。俄而有動機焉,譬之於雲,兩兩相遇,陰極陽極,是生兩電,兩有異同,異同攻取,有聲有光,厥名曰"雷"