和上司相处，希望获得赏识和奖励，应该是人之常情。若是态度上表现得十分急切，就会引起上司的反感，招来侮辱，也是自作自受，怪不得上司。和朋友相聚，十分急切地想要得到什么东西，会引起朋友的恐惧，而赶紧采取疏远的对策，纷纷逃避，躲得远远的，不愿意再交往。无论和上司或朋友来往，保持适可而止的分寸，应该是合理的尺度。维持安全的距离，实际上是大家可以遵行的原则，值得我们参考。〔生活智慧〕(一)人与人之间，由于个别差异的缘故，难免有一些不一样的见解，表现出不相同的态度。我们采取和而不同的原则，在存同求异之中，逐渐建立共识而和谐一致。过程中不能够过于急切，以免引起对方的惊慌、恐惧。(二)人与人之间的互动，最要紧的是两厢情愿，双方都有这样的互动意愿，不能有任何逼迫、威胁和恐吓。当然，志不同，道不合是不能勉强一定要互动的。(三)居于伦理的要求，上司和部属之间，部属对上司至少要礼让三分，不能够平起平坐，完全没有上下的区隔。朋友之间，也有长幼之分，对年长的、声望较高的，最好特别表示敬重。〔建议〕人是群居的动物，不能够不和他人打交道。这时候人与人之间的关系，如何建立？如何发展？又如何良性互动？应该是大家共同关注的课题。我们最好在人际关系方面，多费一些心力和时间，使自己知道分寸的拿捏，增加互动的本事。第二部分 第46节：公冶长第五(1)公冶长第五(这是篇名，用第一句的最先两个字来表示，并没有什么特别的意义。)〔原文〕一、子谓公冶长:「可妻（qì）也，虽在缧（léi）绁（xiè）之中，非其罪也。」以其子妻之。〔主旨〕孔子称誉公冶长的贤明。〔注释〕（一）「公冶长」字子长，齐国人，是孔子的弟子。（二）「妻」是动词，女子嫁男人为妻。（三）「缧绁」缧即黑索，绁指牵系。古时牢狱以黑索牵系囚犯。〔今译〕孔子评论他的弟子公冶长说：「这个人的品德良好，可以把女儿嫁给他。虽然他曾经下狱，但那不是他的罪过。」孔子把自己的女儿嫁给他。〔引述〕以其子妻之，并不一定是不经过女儿的同意，便把自己的女儿嫁给他为妻。商量过后，大家都有同感，也可以用同样的句法。论语不是孔子自己写的，而是他的学生们，就记忆中的印象，写下来的。有时候不十分明确，更证明所记载的是事实。我们也不必因此而批评那时候的婚姻。要听从长辈的指示，好像没有什么自由。其实父母之言，如果真的出于爱护子女的心。媒妁之言，真的凭良心做好婚姻介绍的工作，并没有什么不好。看到现代社会婚姻关系的不稳定，离婚率不断升高，可以想见婚姻自由同样有很多弊害。〔生活智慧〕(一)做长辈的，关心子女的婚姻，给予合理的指导，是必要的，也是正当的。子女不应该盲目地抗拒。不听父母的话，反而向外人讨教、求救，岂不是对父母不信任？(二)婚姻是人生大事，千万不可以粗心大意。或者相信什么「来电」、「网络交友」之类的感觉，害己害人。(三)选择对象，以人品为重，品德修养良好，再看其他的条件。品德不好，不可靠，其他条件再好，也没有用。〔建议〕重视子女的婚姻，和关心子女的学业、事业，同样重要。〔原文〕二、子谓南容：「邦有道，不废；邦无道免于刑戮。」以其兄之子妻之。〔主旨〕孔子称许南容谨慎贤明。〔注释〕（一）「南容」即南宫括，字子容，是孔子的弟子。（二）「不废」即废弃不用。（三）「免于刑戮」指不会受到刑罚。〔今译〕孔子说到弟子南容：「国家政治清明时，他不会被政府废弃不用；国家无道时，他不会受到刑罚。」孔子把哥哥的女儿嫁给南容。〔引述〕国家政治清明，好人应该出头，为人民服务。政治不好时，好人应该明哲保身，退隐山林，以待时机的变化。这样的人，进可以发挥自己的能力，退能够免于遭受刑罚。孔子把兄长的女儿，也就是自己的侄女嫁给他，应该是一番好意。孔子这番话，并没有反对揭竿而起的革命行动。他只是不方便把自己的侄女嫁给这样的人士，若是他的侄女自愿如此，孔子大概也不会反对。他的「求仁得仁，求义得义」主张，在许多方面都表现得十分明确。〔生活智慧〕(一)子女喜不喜欢冒险，那是子女长大以后，自己可以决定的事。在子女幼小的时候，父母和长辈有责任教导并维护子女的安全。(二)子女的婚姻，当然要尊重子女的意见。父母和长辈，只能介绍行事安全可靠的对象，不应该擅自做主张，要子女和喜欢冒险犯难的人生活在一起。(三)子女喜欢选择冒险犯难的对象，父母有劝导的责任。若是再三劝阻，子女仍然坚持，那就尊重子女的选择。毕竟婚姻是子女自己的事，必须自作自受。〔建议〕父母对子女的婚姻，有指导、劝阻、建议的责任，却没有指定强制的权力。〔原文〕三、子谓子贱：「君子哉若人。鲁无君子者，斯焉取斯？」〔主旨〕孔子称许子贱能尊贤取友。〔注释〕（一）「子贱」即宓（fú）不齐，字子贱，是孔子的弟子，小孔子三十岁。第二部分 第47节：公冶长第五(2)（二）「若人」即此人。（三）「斯焉取斯」斯即此。前面的斯指子贱，后面的斯指子贱的榜样。意思是：这样的人从哪里获得这么好的榜样？〔今译〕孔子说到弟子宓不齐：「这个人真是君子啊！鲁国如果没有君子，他从哪里学得这样好的品德呢？」〔引述〕西方社会以神为最高主宰，重视神的戒律。大家共同遵守，形成社会秩序。中国社会，以人为本。我们主张亲近贤能的人，以他们为榜样，加紧学习。孔子称美子贱的品德良好，趁机说明环境的影响力。认为鲁国有许多君子，子贱身处这样的环境，能够亲近仁人君子，作为学习的榜样，所以自己也成为君子。〔生活智慧〕(一)孟母三迁的故事，便是父母善尽力子女选择良好的生活环境，使子女容易学习良好的行为习惯。有能力这样做，应该多为子女设想。如果做不到，就要加强防范，以免子女感染不良的行为。(二)亲近仁人君子，才能激励自己不断向善。所以亲君子远小人，应该成为终生遵循的原则。随时提醒自己，不要为小人所蒙蔽。(三)向君子学习，使自己也成为君子，这是自我修持最有效的方式。学而篇的每日以三件事反省自己，应该列为必修的课程。〔建议〕注意环境的选择，尽可能居住在社会风气良好的地方。时时留心：要亲近仁人君子而和小人保持距离。〔原文〕四、子贡问曰：「赐也何如？」子曰：「女（rǔ）器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚（hú）琏（liǎn）也。」〔主旨〕孔子评论子贡的才能。〔注释〕（一）「女器也」女即汝，指子贡，子贡名赐。器指器皿，表示有用的人。（二）「瑚琏」是宗庙所使用的器皿，用玉装饰，十分贵重而华美。〔今译〕子贡问老师孔子：「我是一个怎样的人呢？」孔子说：「你好比是一个器皿。」子贡再问：「什么器皿呢？」孔子说：「你是宗庙里贵重而华美的瑚琏。」〔引述〕孔子认为子贡是一个有用的人，所以用瑚琏这样珍贵的礼器来形容他。孔子不是说「君子不器」（为政篇）吗？君子不能跟器具一般，随人使用。为什么又把子贡譬喻成器皿呢？难道他认为子贡不是君子吗？子贡在孔子的学生当中，属于半工半读的性质。他一边经商，一边学习。由于见多识广，又能言善道。刚开始跟孔子学习，有时还觉得孔子不如他。后来才觉得孔子真的比自己高明，愈来愈敬佩孔子。这一句话，是不是在追随孔子学习的初期，孔子故意用来点醒他，我们不得而知。依常理判断，应该是提醒子贡，是一个有用的人，却更应该加强品德修养，增加多方面的才艺。深一层想，不难发现这里所说的“器”，应该是名词。和“君子不器”的“器”当做形容词，并不相同。“女器也”，可以解释为“你是有用的人才”，接着用“宗庙里贵重而华美的瑚琏”来比喻，不前后吻合吗？〔生活智慧〕(一)专业知能当然十分重要，但是才德兼备，尤为可贵。做学问最好先通后专，再由专转通，然后由通而专，由专而通，不断地扩展精进，以提升自己的实力。(二)愈来愈多的人，提早学习专业知能。一头钻进去之后，便再也伸不出来。一辈子生活在十分狭小的范围内，不但生活单调乏味，而且也做不出真正的学问。(三)多和不同领域，不同行业的人士打交道，可以扩大自己的视野，听到不一样的声音，使自己更能够将心比心，灵活运用各种知能。〔建议〕先做一个有用的人，再使自己成为一个多才多艺的通才。说不一定哪一天遭遇变故，有更多弹性的应变力，才能够随遇而安。〔原文〕五、或曰：「雍也，仁而不佞（nìng）。」子曰：「焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？」第二部分 第48节：公冶长第五(3)〔主旨〕孔子不喜欢当时巧辩的风气。〔注释〕（一）「雍」指孔子的弟子冉雍，字子长，鲁人，小孔子二十九岁。（二）「佞」即善于以言词讨好长官。（三）「御」指抵御、对付。（四）「口给」指言辞敏捷。（五）「憎」是厌恶的意思。〔今译〕有人说：「冉雍有仁德却没有好口才。」孔子说：「何必要有好口才呢？用巧辩的口才对付人，常被人厌恶。我不知道他的仁德怎么样，但何必要有好口才呢？」〔引述〕一个人忠实、诚恳、谦虚，加上口才很好，当然很受欢迎。若是做事不够忠实，为人不够诚恳，待人不够谦虚，单凭好口才，便想颠倒是非，驾驭他人，不但达不到目的，反而令人厌恶。这种人强辞夺理，反复无信，大家根本不想听他的，口才好又有什么用？孔子说他不明白冉雍的仁德怎么样，是针对「仁而不佞」而发的，既然说话的人，已经肯定冉雍的仁德，就用不着再强调。他看到当时社会喜欢巧言辩解的风气，利用这个机会，说明口才好不好，其实并不那么重要，进行一次机会教育。〔生活智慧〕(一)口才好，是应该说的时候，才开口说话，不应该说的时候，能够不说话。而且只说应该说的话，不说不应该说的话。现代社会，更应该重视这些基本原则。(二)站在不说的立场来说，才不致乱说。现代人抓到机会就要说，说个没完，实在是令人厌恶的乱说。(三)给人家产生乱说话的印象，日子久了，一开口大家就不想听，反而等于没有说。到时候才想改变，恐怕为时已晚，来不及了。〔建议〕多看、多想、多听少开口，永远是智慧的展现。〔原文〕六、子使漆雕开仕。对曰：「吾斯之未能信。」子说。〔主旨〕孔子很欣赏漆雕开不为名利所诱惑。〔注释〕（一）「漆雕开」是孔子的弟子，姓漆雕，名开，字子开。（二）「信」即自信。〔今译〕孔子要派漆雕开去做官，漆雕开说：「我对做官这件事还没有自信。」孔子听了很高兴。〔引述〕一般人听到有做官的机会，恨不得马上就任。自己充满了信心，却未必真的有实力。等到上任以后，才发现自己不堪胜任，又赖着不走，实在令人看不起。漆雕开按照君子的原则，凡事先想想自己适任不适任？会不会耽误公事？没有把握时，宁可先推辞。孔子是漆雕开的老师，对漆雕开的能力，当然很清楚。他开口要漆雕开去做官，漆雕开先推辞一下，看看老师的反应如何？是客气地试探，还是真正的指派？这种方式，不诚恳的虚情假意，便是虚伪的小人。若是诚恳实在，那就是谦虚的君子。漆雕开诚恳实在，所以孔子十分高兴。〔生活智慧〕(一)凡事先推辞一下，站在不接受的立场来承担，是一种负责任的态度。只有自己不够诚恳的人，才会把这种谦让的方式，看做虚伪和造作。(二)自信是内在充实的自然表现，并不是虚张声势，把大拇指竖起来，自欺欺人。真正自信的人，实际上不会这样幼稚可笑。(三)别人对我们信任，远比盲目的自信，来得重要。充满了自信，却得不到他人的信任，岂不是贻笑大方？〔建议〕不能没有自信，也不能够过分自信，合适地度量自己，才是有自知之明。〔原文〕七、子曰：「道不行，乘桴（fú）浮于海，从我者，其由与？」子路闻之喜。子曰：「由也，好勇过我，无所取材。」〔主旨〕孔子感叹自己的理想难以实现。〔注释〕（一）「桴」竹木编成可以航行的工具，大的称为筏，小的叫做桴。（二）「从」即跟随。（三）「无所取材」意思是不知道所需要的材料在哪里？〔今译〕孔子说：「我的理想不能实现，还不如乘坐木筏出海去。跟我一起去的，或许只有子路罢。」子路听了很高兴。孔子说：「子路啊！你的勇气比我强，可惜太不了解我的心思。」第二部分 第49节：公冶长第五(4)〔引述〕当孔子说他想乘坐木筏出海的时候，他心中并没有放弃理想的念头。他只是看到当时的乱象，使他的理想难以实现，有一些感叹。不料子路认为老师真的要这样，所以孔子才用「连造筏的材料，都没有着落，怎么乘坐木筏出海」来指点子路，实在太不了解老师的心思。无所取材，字面上的意思，是找不到造筏的材料。深一层的意思，则是不能裁量事理。引申为不明白孔子的心意。用这种方式，来学习论语，应该比较妥当。“道”字的原意，是行走的道路。条条大路通罗马，只要是道路，便可以行走，并没有好坏、善恶的分别。但是这里所说的“道”，具有价值判断，带有正邪的评价，专指正道、中道而言，不包括邪道、偏道在内。意思是孔子要达到自己的理想，不能够不择手段，才有“道不行”的感慨。〔生活智慧〕(一)一个人具有使命感，就不会遇到困难，便心灰意冷，想要放弃自己的理想。即使有时候嘴巴说说，也不致动摇原先的坚持。(二)孔子一生奔波，始终无怨无悔。这种不折不挠、始终如一的精神，值得我们钦佩和学习。(三)在理想尚未确定之前，不能固执，以免偏了目标，还难以纠正。若是目标明确，便应该坚持贯彻，不轻易改变。〔建议〕没有把握的事情，最好不要固执，以免形成偏见和成见，妨碍自己的进步。〔原文〕八、孟武伯问：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又问。子曰：「由也，千乘之国，可使治其赋也；不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也；不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束带立于朝，可使与宾客言也；不知其仁也。」〔主旨〕孔子不轻易用仁德来称许他的弟子。〔注释〕（一）「赋」即兵。古时按田赋出兵，称兵为赋。（二）「千室之邑」指有一千户人家的大县邑。（三）「百乘之家」指拥有百辆车乘的卿、大夫的家。（四）「宰」是邑长、家臣的通号。（五）「赤」姓公西名赤，字子华，孔子的弟子。（六）「束带」用以整束衣服的带子。〔今译〕孟武伯问孔子：「子路是仁者吗？」孔子说：「不知道。」接着又问。孔子说：「子路这个人，如果有一千辆兵车的大国，可派他去治理军事，至于他是不是仁者，我可不知道。」孟武伯再问：「冉求这个人呢？」孔子说：「冉求嘛，一千户的大县，一百辆兵车的大夫家，可派他去做总管，至于他是不是仁者，我可不知道。」孟武伯又问：「公西赤怎么样？」孔子说：「公西赤嘛，穿上礼服系上衣带，站在朝廷上，可派他去和外宾会谈，至于他是不是仁者，我也不知道。」〔引述〕仁是孔子思想中，十分重要的核心概念。他认为仁是各种德行的综合体，必须不断地提升和扩大，很不容易完全做到。所以孔子赞美弟子，大多说有能力、有才艺、有修养，却不敢说是一个仁人。以免弟子误以为自己的修养功夫，已经达到孔子的要求，反而停顿下来，难以精进。孔子这样做，并不是看不起自己的弟子。居于爱之深责之切的心理，他宁可以「不知道是不是仁者」来督促弟子，更上一层楼，达到真正仁者的地步。〔生活智慧〕(一)仁是恭敬忠恕等德行的综合体，仁为总体，恭敬忠恕都是仁的一部分，都不足以代表仁。孔子解答弟子请教仁是什么时，从来没有一一列举过，因为内涵太多，不及一一枚举。(二)人有个别差异，只能就各人的长处，把这一部分的仁发展出来。要求尽善尽美，实在不可能。人人各缺一小部分，不能构成完整的仁。(三)仁表示理想的人格，是孔子心目中做人的综合条件。弟子们各有所长，可以放心地加以赞美。只有仁人这一称呼，孔子十分慎重，不敢随便答应。第二部分 第50节：公冶长第五(5)〔建议〕仁的核心意义，应该是自爱爱人。先爱自己，爱到自己全身充满了爱，再向外扩展，以爱自己的心情来爱别人。〔原文〕九、子谓子贡曰：「女与回也孰愈？」对曰：「赐也何敢望回。回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。」子曰：「弗如也。吾与女弗如也。」〔主旨〕孔子赞美颜回以开导子贡。〔注释〕（一）「孰愈」孰指谁。愈即胜或强。（二）「望」即比。何敢望是不敢相比的意思。（三）「闻一以知十」指颜回闻其一可以推知全体。（四）「闻一以知二」子贡自谓闻其一仅能推知其二。（五）「弗如」是不如的意思。〔今译〕孔子问子贡：「你和颜回哪个比较强呢？」子贡答道：「我怎么敢跟颜回比呢！颜回听到一个道理，便能推知十个类似的道理。我听到一个道理，只能推知两个类似的道理。」孔子说：「你不如他，我和你一样不如他！」〔引述〕人最好有自知之明，才不致骄傲自大。孔子问子贡和颜回谁比较好？用意并不是鼓励子贡和别人比来比去。因为最好同自己比，不要和别人比。只要自己不断求取进步，根本用不着和人家比。孔子的用意，在唤起子贡的自知之明，使子贡明白自己的优点与缺失，做好正确的自我评鉴。子贡也十分谦虚，指出在闻一知十方面，不如颜回。孔子为了安慰子贡，说他在这方面也不如颜回。一方面嘉许子贡诚实做出评比，一方面给子贡很大的面子，表示赞赏的意思。〔生活智慧〕(一)子贡有子贡的长处，颜回也有颜回的长处，用不着比来比去，实际上也没有办法比较。孔子叫子贡和颜回相比，主要用意，在于提醒我们，要有自知之明。并且不吝惜赞美别人，来增大自己的肚量。(二)既然子贡如此诚实，等于给孔子很大的面子。孔子也应该礼尚往来，还给子贡大面子。想想看，如果子贡回答：「我和颜回各有长处，也各有缺失。用不着比来比去。」固然对老师不尊敬，孔子又有什么办法呢？(三)孔子不可能对任何人都提出类似的问题，因为身份地位不一样，有些问题是不能随便问的。孔子有把握子贡不会当面顶撞他，才放心问这样的问题。〔建议〕同别人比来比去，并没有什么实质的意义。自己和自己比，是不是天天有进步，这才重要。〔原文〕十、宰予昼寝。子曰：「朽木，不可雕也；粪土之墙，不可杇（wū）也。于予与何诛？」子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。」〔主旨〕孔子痛责宰予与言行不一的人。