如果有一天有人硬拉着他走出洞穴，见到了外面的阳光，他也会觉得眼前金星乱串，以至于无法看清任何一个真实的事物。然而经过一个适应的过程之后，他就可以就事物本身看事物了。这时他发现，太阳正是主宰可见世界一切事物的原因。　　于是，他觉得即使忍受任何苦楚也不愿意再回到洞穴过囚徒生活了。即使他回去，告诉他们过去他们看到的只不过是阴影，洞穴里的人也会认为他到上面走了一趟就把眼睛弄瞎了，人们甚至会把这个说胡话的人杀掉。　　这就是柏拉图的洞穴喻的主要意思。柏拉图的这个比喻看似平常，然而通过这个比喻他说出了关于人类认识的一番大道理。　　（1）在洞穴里，在可见世界中，当头不能动时，人们只能对事物的阴影有所认识，这是最低级的认识，他把这种认识叫做“想像”，此时所看到的只是虚幻的东西。　　（2）然后当头可以动了，在火光的照耀下看到实物，这是高一级的认识，他把这种认识叫做“信念”。然而这两阶段都是对可见世界的影像的认识，形成的只是“意见”，是不可靠的。　　（3）因为柏拉图认为实物是理念的影像，因此，人们在洞上对实物的认识是通过理念的影像认识理念本身，因而已经涉及到可知世界，是一个认识的更高级的阶段，他把这一阶段的认识叫做“知性”。　　（4）而最高级的认识是对最高的善理念本身（他把善理念比作太阳）的认识，他把这一最高阶段的认识叫做“理性”。这两个阶段是对可知世界的理念的认识，形成的才是可靠的“知识”。　　柏拉图的“洞喻”明显有崇尚理性而贬低感性的特点，但他对两个世界和4个认识阶段的区分对后世的一些思想家产生了重大的影响。　　/* 19 */　　第一部分　　理想国与哲学王　　起初，贵族出身的柏拉图对政治非常热心。但当看到老师被民主派处死，看到政客们是多么的不讲原则，看到政局是多么的混乱，加之自己两次在叙拉古推行政治主张失败之后，他只好退而求其次，使他未酬的理想“哲学王”在“理想国”里去实现了。　　大约于公元前386年，柏拉图专门写了《理想国》这本名著来阐述其政治思想和理想。该书的副题是“国家或正义论”，也就是说，他所讲的“理想国”在现实中也许是不存在的，但它是最符合善的理念的，一定是善的而不是恶的，也就是说，这个国家一定是智慧的、勇敢的、节制的和正义的，是最符合城邦正义的。　　在柏拉图的“理想国”里，除奴隶外，城邦成员分为三个等级。一是统治者或治国者阶层；二是武士或卫国者阶层；三是商人和工农业生产者阶层。柏拉图认为，在本性上，统治者是神用金子造的，卫国者是用银子造的，而工农业生产者是用铜铁造的。其实这只是一种比喻的说法，也就是说，他们各个阶层的德性是不一样的。　　统治者的德性是智慧，即统治者具有用来考虑整个国家大事和谋划的知识；而卫国者的德性是勇敢，即他们具有一种能力，即无论在什么情形之下他们都保持着法律通过教育所建立起来的关于可怕事物的信念；工农业生产者的德性是节制（当然，节制也是卫国者和统治者的德性）。所谓节制，就是天性优秀和天性低劣的阶层在谁应当统治，谁应当被统治这个问题上所表现出来的一致性和协调性。那么，当各个阶层都根据其德性而执行一种最适合他天性的职务，只做自己的事而不兼做别人的事，即统治者治理国家，卫国者保卫国家，而工农业生产者从事劳动时，这样的城邦也就是正义的城邦，也就是柏拉图的理想国了。　　反之，不正义的城邦应该就是三个阶层之间的争斗不和、相互间管闲事和相互干涉。例如，如果一个人天生是一个手艺人或者一个生意人，但是由于有财富、或者能够控制选举、或者身强力壮、或者有其他这类的有利条件而又受到盅惑怂恿，企图爬上武士阶层，或者一个武士企图爬上他们不配的立法者和统治者阶层，或者这几种人相互交换工具和地位，或者同一个人同时执行所有这些职务，这种交换和干涉在柏拉图看来就是最大的不正义，这也意味着城邦的毁灭。　　那么，理想国要如何才能实现呢？柏拉图提出过很多设想。如城邦要保持中等财富；在统治者和卫国者阶层实行财产共有，使他们全心全意为城邦效力，而不至于从牧羊犬变成侵害城邦利益的豺狼；取消家庭，实行共产共妻；儿童由城邦统一抚养教育；培养有正义德性的公民等等。但柏拉图认为，理想国的真正实现依赖于“哲学王”。他说，我们做一双鞋子还要找一个手艺好的人，生了病还要清一位良医，而治理国家这样一件大事竟交给随便什么人，这岂不是荒唐？因此，只有当哲学家成为了国王，或者国王变成了哲学家的时候，才能进行智慧的统治，“理想国”也才有实现的可能。　　马克思指出，柏拉图的理想国只是埃及种姓制度在雅典的理想化。我们能够很清楚地看到这是一种贵族政治主张。可是令柏拉图遗憾的是，他的理想国至今还没有实现，哲学家也难以当上国王！　　/* 20 */　　第一部分　　古希腊哲学的高峰　　为什么人们会“言必称希腊”，这在很大程度上要归功于古希腊一位真正的百科全书式的人物———亚里士多德。　　亚里士多德几乎涉猎了当时的所有学科，研究过哲学、逻辑学、心理学、物理学、天文学、生物学、数学、历史学、政治学、伦理学、美学、修辞学、经济学、战略学、医学等多个领域，并在每一学科都有所建树。　　他是第一个为学科分类的人，使很多学科第一次独立出来；在生物学方面，他也第一次做了生物分类，观察到了隔代遗传现象；在天文学方面，提出了“地球中心说”；在物理学方面，他对运动分了类，描述了物质机械运动的一般规律；他也是归纳逻辑的发现者等等。　　在他短暂的62岁生涯中，亚里士多德创造了400多部著述。从留存下来的47部作品来看，他的著作《工具论》、《形而上学》、《物理学》、《尼各马科伦理学》、《政治学》、《诗学》等在两千多年后仍然是精品。在今天看来，亚里士多德的成就和贡献简直是不可完成的任务！因此，马克思称他是“古代最伟大的思想家”，恩格斯也称他是古希腊“最博学的人物”。　　亚里士多德（Aristotle），公元前384年生于希腊北方色雷斯的斯塔吉拉城，他的父亲是马其顿国王的御医。亚里士多德早年丧父，在他的监护人普罗克塞那抚养下长大。公元前367年，亚里士多德被他的姐姐送进了雅典柏拉图的阿卡德米，在此他一呆就是20年，直到柏拉图去世，才离开那里到小亚细亚一带讲学。老师对这个出类拔萃的学生赞誉有加，称他是“学园的精英”。　　公元前343年，亚里士多德应马其顿国王腓力二世之邀，担任13岁王子亚历山大的老师。后来，成了国王的亚历山大虽然不能接受老师的“中等国家”的政治主张，但对老师还是十分崇敬的。他曾说过：生我的是我的父母，而使我明了如何生活才有价值的，则是我的老师———亚里士多德。事实上，没有亚历山大为老师的科学研究提供充足的科研经费，亚里士多德要达到这样高的成就也可能是很困难的。　　公元前335年，亚历山大东征，不需要老师了。亚里士多德于次年回到了雅典，走上了他老师柏拉图的教育之路，在雅典东郊兴办了一所叫做“吕克昂”的学园，从事教育和科研活动，执教达13年之久。这里有许多林荫道，亚里士多德经常和学生们在林荫道上边散步边讲学和讨论，所以后来被人们称为“逍遥学派”。　　公元前323年，亚历山大病逝。雅典的反马其顿派势力抬头了。城门失火，殃及池鱼。亚里士多德由于是亚历山大的老师，雅典人对他也用上了惯用的手法———指控其不敬神。亚里士多德为了避免让雅典人有机会再一次对哲学犯罪，把学园交给了弟子德奥弗拉斯特主持，逃到欧比亚岛上去了。第二年，亚里士多德在该岛上与世长辞。　　亚里士多德在全面考察和批判总结以往哲学成就的基础上，建立了自己的哲学体系，成为古希腊哲学思想的集大成者，也使古希腊哲学发展到了高峰。伟大的思想家虽然远去了，但他的智慧的思想却与世长存！　　/* 21 */　　第一部分　　何谓“形而上学”　　亚里士多德与许多沿用至今的哲学范畴有关，“形而上学”就是最著名的一个。　　“形而上学”现今有两种基本的含义：或者指一种与辩证法相对立的世界观和方法论；或者指一种研究超验的东西的哲学。　　而“形而上学”最早的含义是亚里士多德的一本著作的名称，意思是“物理学之后”（metaphysics）。　　亚里士多德死后，遗著原稿由吕克昂学园接班人德奥弗拉斯特保存。德奥弗拉斯特死后，他把这些原稿交给了他的同学奈勒乌。奈勒乌死后，他的后代将原稿藏入地窖达150年之久，以至后来忘记了储藏地点。最后还是德奥弗拉斯特的后代几经寻找才使得它们重见天日。　　公元前60—50年左右，吕克昂学园当时的主持安德罗尼柯对这些原稿进行了整理编订。安德罗尼柯在编订这些卷帙浩繁的原稿时，把那些论述超验的对象的著作安排在论述经验的有形物体的物理学之后，并取名“物理学之后”。这就是这个概念的由来。可见它的原初意义是指一种研究超验对象的哲学。　　《物理学之后》这本书传入中国后，人们发现此书内容具有超验的性质，与中国魏晋时代的玄学类似，故有人将之译为《玄学》。后来，大翻译家、思想家严复根据《周易。系辞》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”之分，把《物理学之后》译为《形而上学》。　　在亚里士多德时代，哲学的范围是很广的，既包括研究超验对象的形而上学，也包括研究经验对象的物理学等各门具体科学。但亚里士多德认为，研究自然界中各种经验对象的科学只是“第二哲学”，而研究“实体、质料、形式、潜能、现实、运动、神、第一推动者”等超验对象的“形而上学”，由于其研究对象是最基本的东西，是其他东西所凭借的东西，因而是“第一哲学”。　　“形而上学”一词在这个意义上一直使用到辩证法大师黑格尔时期，他诱发出了一种新的含义。黑格尔除了在“研究超验对象的哲学”的意义上使用“形而上学”之外，还把一种主观抽象的、表面的、孤立的思维方法叫做“形而上学”，与辩证法的思维方法相对。因此，恩格斯曾说过：“旧的研究方法和思维方法，黑格尔称之为‘形而上学的’方法，主要是把事物当作一成不变的东西去研究……”　　/* 22 */　　第一部分　　吾爱吾师，吾更爱真理　　亚里士多德从17岁开始入师门，跟随柏拉图达20年之久。亚里士多德对老师是很崇敬的，师徒二人也是很好的朋友。他曾写了一首诗赞美柏拉图：“在众人之中，他是唯一的，也是最初的。……这样的人啊，如今已无处寻觅！”　　然而在追求真理的征程中，亚里士多德非常勇敢、坚决地批评老师的错误和缺点，在哲学思想的内容和方法上都同柏拉图存在着严重的分歧。于是有些人就指责他背叛了老师，亚里士多德对此回敬了一句流传至今的名言：“吾爱吾师，吾更爱真理！”　　亚里士多德毫不留情地批评了老师学说的地基———“理念论”，提出了“实体说”。这简直是直捣黄龙府。　　亚里士多德指出，当柏拉图用理念来解释事物的本质和运动时，不但不能解决问题，反而使问题变得更复杂。柏拉图认为，具体事物只是理念的“摹本”和“影子”，具体的个别的事物是不真实的，只有他们的理念才是真实的。要认识某一事物，就得先认识事物的理念。　　但是，在亚里士多德看来，具体的个别的东西才是真实的。在我们日常看到的人和马之外，还要假定另外存在一个比人和马更真实的人和马的“理念”，是毫无用处的。他用他的师爷做例子讽刺他的老师道：不管“苏格拉底”这个理念是否存在，一个像苏格拉底的具体的人是会产生出来的。　　亚里士多德看到，一般的抽象的概念性的东西不能脱离个别的具体的东西而独立存在。他说：“当然不能设想：在个别的房屋之外还存在着一般的房屋。”独立存在的只是个别的具体的事物，如这一个人，那一匹马。他把这些个别具体的事物叫做“第一实体”。第一实体是其他一切东西的基础。当我们说“一匹白马”时，“白”这种颜色不是独立存在的，而是存在于“马”之中的，“白”不能成为实体。　　除了“第一实体”外，亚里士多德认为还有“第二实体”，这就是个别事物的“种”和“属”。个别的张三李四这些第一实体是包括在“人”这个属里面的，而“人”这个“属”又包括在“动物”这个“种”里面。没有一个东西是“人”或者“动物”，但“人”和“动物”也是实在的，因而也是“实体”，然而它们的实在性不能直接表现出来，而是通过个别具体的事物表现出来的，因而它们是“第二实体”。　　亚里士多德的“实体说”纠正了柏拉图的“理念论”将一般与个别相分离的错误，指出了一般（“第二实体”）依赖于个别（“第一实体”）而存在，坚持了唯物主义的路线。但他另一方面坚持认为一般的概念也是实体，进而可以推导出一个最一般的概念也是有实在性的实体，这就为导向唯心主义留下了可能性。　　/* 23 */　　第一部分　　四因说　　在亚里士多德看来，研究哲学的任务是什么呢？那就是说明事物产生和运动变化的原因，弄清楚事物的“为什么”。“人们如果还没有把握住一件事物的‘为什么’，是不会以为自己已经认识了这一事物的。”然而他在研究了前人的哲学之后遗憾地发现，他们的理论都只认识到某一种或两种原因，很不全面。因而他提出了“四因说”。亚里士多德认为，具体的事物的产生和运动变化都是有四种原因：　　（1）质料因。即构成事物的原始质料，就好比造房屋的砖瓦。（2）形式因。即构成事物的样式和原型，就好比造房屋的图纸或者建筑师头脑里的房屋原型。　　（3）动力因。即推动质料变成形式的力量，就好比把砖瓦变成房屋的建筑师。　　（4）目的因。即事物产生和运动变化所追求的目的，就好比建房屋是为了居住。　　在这四因中，质料因是形成事物的基础。然而质料因本身是消极被动的，只有在形式因需要的一定的动力下，并根据形式因规定的目的，质料才能变成形式。这样，形式因似乎包含了动力因和目的因。因此亚里士多德又把他的四因说只归结为质料因和形式因。亚里士多德认为他的这种学说能够解释一切事物的原因，因而自诩这一学说是他自己最大的功绩。　　质料和形式是任何事物不可缺少的两种因素，任何事物都是形式和质料的统一。在具体事物中，没有无质料的形式，也没有无形式的质料。譬如，只有一堆砖瓦胡乱摆在一起并不构成一座房屋；反之，只有一张房屋的图纸和原型而没有砖瓦，也造不出现实的房屋来。当质料还没有获得形式的时候，质料只是事物的一种“潜能”，而当质料与形式相结合之后，它才成为现实的事物。质料是潜在的形式，而形式是实现了的质料。质料与形式结合的过程，就是潜能转化为现实的“运动”。这一质料与形式的关系理论表现出他的自发的辩证思想。　　但亚里士多德又认为，质料和形式二者的地位与作用是不同的。质料本身不是事物运动变化的原因，只有在形式的推动下，并以形式为其目的，事物才能由潜能变成现实。形式才是事物存在和变化的决定性原因。　　另外，形式和质料的区分是相对的。对于一所房屋来讲，砖瓦只是其质料；但对于泥土来讲，砖瓦又变成了形式。普遍地讲，低一级的事物是高一级的事物的质料；低一级的事物又是更低一级事物的形式。“更低的质料———（形式）质料———形式（质料）———更高的形式”构成了一个等级序列。那么，这样推导下去，亚里士多德就得出，有一个在序列最底层的没有形式的“纯质料”，也有一个在序列最高层的没有质料的“纯形式”。这个“纯形式”是一切事物追求的最高目标，是一个自己不动却吸引万事万物趋向自己运动的“第一推动力”。　　其实，这样的“第一推动力”与柏拉图的最高理念已经没有什么区别了。中世纪的思想家甚至说这个“第一推动力”就是上帝。　　/* 24 */　　第一部分　　古希腊的中庸之道　　亚里士多德不仅关心事物的原因，他也和苏格拉底一样，关注人生的幸福，“作为幸福，我们为了它本身而选取它。”在他看来，钱财、权位、外物等都不是最后的目的，只有幸福才是最后的目的，它不以其他目的为目的。因此亚里士多德非常重视以人生幸福为研究对象的伦理学。据记载，他关于伦理学的著作就有三本：《尼各马科伦理学》、《欧德米亚伦理学》和《大伦理学》。　　亚里士多德提出了自己独到的伦理学说。他的伦理学是古希腊“德性论”伦理学的典型代表。他把德性分为两类：一类是与实践相关的伦理德性；一类是与理论相关的理智德性。伦理德性来自社会风习，理智德性是出自思考。　　亚里士多德认为，伦理德性的养成重在做德性的行为。我们只有做公正、勇敢、节制的行为才能成为公正、勇敢、节制的人，这就好比我们只有从事建筑活动而变成建筑师一样。然而，如果一个人不知道建筑的技艺，那么，即使他天天在建房子，也不会成为一个好的建筑师。同样，如果你不知道行为公正、勇敢、节制的技艺，那么，你想成为一个公正、勇敢、节制的人，也是不可能的。可见，伦理德性是后天养成的，因而道德教育对于伦理德性至关重要。　　亚里士多德提出了一个关于德性的普遍标准，那就是“中道即德性”。　　亚里士多德的所谓中道，是指无过无不及的恰当适度的良好状态。德性之所以是中道，因为一方面，德性是两种恶的中点，一边是过度，一边是不及。例如，关于健康，饮食过多或过少，同样有损健康，惟有适度饮食可以保持和增进健康。另一方面，德性能够在感情和行为方面发现和选中恰当的量，即在情感和行为方面能够命中恰当的时间、恰当的地点、恰当的方式、恰当的对象和恰当的目的。譬如，一个人无论什么时候，无论对什么对象都畏首畏尾、退缩不前，这就是懦弱了，即在勇敢方面的不足；反之，如果一个人无论对什么都无所畏惧，敢冒一切危险，甚至冒着违背法律的风险去杀人，这就是鲁莽了，即在勇敢方面的过头。　　可见，过度和不及都是恶，而德性却只有一种情况，即命中中道。因此亚里士多德说：“人们为善的道路只有一条，作恶的道路可有许多条。”他也时常感叹：善是难的！为善需要高超的实践智慧。　　/* 25 */　　第一部分　　像条狗一样活着　　如果你有幸通过时光隧道退回到公元前4世纪的雅典或科林斯，你将时常看到某个赤着脚、半裸身子、胡子拉茬、模样活像个乞丐或疯子的人睡在一个泥土做的贮物桶里。　　大清早，他睁开双眼，搔了搔痒，然后像狗一样在路边忙开了他的公事：在公共喷泉边抹了把脸，向路人讨了一块面包和几颗橄榄，然后蹲在地上大嚼起来，又捧起几捧泉水作饮料。他没工作，是世界上最逍遥自在的人。早餐过后，他也会在熙熙攘攘的街市上转悠一两个钟头。大家都认识他，或者听说过他。人们往往尖刻地问他一些问题，他也会尖刻地回答。如果太阳出来了，他会躺在阳光下，悠哉游哉，心满意足，自我吹嘘比波斯国王还快活。　　关于他，有很多趣事。有一次在光天化日下，他打着一盏灯笼穿过市井街头，碰到谁就往谁的脸上照。人们问他何故如此，他回答道：“我想试试能否找出一个人来。”　　还有一次，有人将他带进了一所豪宅，但警告他不得随地吐痰。于是他清了清喉咙，把痰吐到了那人的脸上，还说在这里吐痰找不到比那人的脸更合适的地方了。有时，他甚至在集会上行猥亵之事，别人指责他，他回答道，这和通过按摩空腹来缓解饥饿没什么两样。　　而关于他的最有名的趣闻当属他和亚历山大的对话。当时年仅20岁的亚历山大在科林斯担任希腊城邦联盟的首脑，他所到之处都受到英雄般的尊崇和奉承。惟独这个“疯子”，拒不觐见这位新君主。怀着老师亚里士多德教给他的宽宏大度，亚历山大决意造访这个“疯子”。当时“疯子”正在晒太阳。亚历山大和蔼地说：“尊敬的哲学家，我能帮你什么忙吗？”“能，”他说，“请站到一边去，你挡住了我的阳光。”旁人哄然大笑。然而亚历山大却沉默不语，最后他对身边的人平静地说：“假如我不是亚历山大，我一定做第欧根尼。”　　这位“疯子”就是第欧根尼（Diogenes）。第欧根尼于公元前404年出生于一个银行家的富裕之家。据说他年轻时曾造过假币，显示出了其颠覆常规的倾向。后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”，他甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”（Cynicism）。　　为什么要像条狗一样活着呢？难道第欧根尼是个疯子吗？其实不是，因为在第欧根尼看来，狗活得自然、简单、快活，赤条条来去无牵挂。而人们却被财富蒙住了眼睛，被宗教道德腐蚀了心灵，被技术掩盖了本性。因此他声称，人并不比狗高明，人类的所谓文明毫无意义，只有像条狗一样活着才是人生之真谛。　　第欧根尼是一个真正的传教士，他虔诚地践行自己的“犬儒哲学”。他明确自己的生活目标，那就是“重铸货币”。拭去人类心灵里面的金银蒙尘，揭露陈规陋习的假面具，重新印上人类生活的真正价值。因此他决定住在繁华的雅典或科林斯，故意在大庭广众之下那样做，目的是揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性，向世人显示什么是真正的生活，号召人们回复简朴的自然的生活。　　第欧根尼认为，人们为宽敞的房子、华贵的衣服、马匹、仆人和银行存款等煞费苦心，可事实上，当人们占有这些东西之后，这些东西反过来支配着人们，人们倒变成了它们的奴隶。为了攫取这些虚假浮华的东西，人失去了自己的自由这一真正的无价之宝。只要是为了自由，人实在不需要那么多的东西，狗睡在地上也还过着健康的生活。他甚至认为，像狗一样，人也不需要隐私。自然的行为并不可耻。我们做着同样的事情，有什么必要把它们隐藏起来呢？　　令人深思的是，像条狗一样活着的第欧根尼居然寿过八十。更具讽刺意味的是，据说他和伟大的亚历山大死于同一天。他的门徒们在他的坟墓上立了一尊大理石雕成的狗像，以纪念第欧根尼真正的、自由的人生！　　/* 26 */　　第一部分　　除了怀疑，还是怀疑　　有些哲学家，没有留下任何著作，甚至根本就不写作，却照样青史留名！因为他们的哲学就是他们的人生。这样的哲学家太少了，苏格拉底和皮浪就是他们的杰出代表。　　皮浪（Pyrrho）约于公元前360年出生于希腊的爱利斯城。他早年是个贫穷的画家，在爱利斯的体育场里，至今还存有他画的接力赛运动员的画像。后来他对哲学产生了兴趣，跟随阿那克萨库游学四方。他曾去过波斯和印度，与那里的僧侣和智者交往甚多，并受到僧侣们的学说的启发，提出了自己的怀疑论。　　皮浪等怀疑论者们提出过10个著名的论证：　　一、对于同样的东西，不同的对象有不同的感觉。譬如，同样的葡萄藤，对于山羊来说美味可口，对于人类来说却苦涩难咽；鹌鹑在青松上活蹦乱跳，而人这样做却有生命危险。　　二、不同的人有不同的特性。亚历山大的管家在阴凉处感到暖和，而在阳光下却冻得发抖。　　三、对同一对象，不同的感官获得不同的印象。如一个苹果，用眼睛看是浅黄色的，用嘴尝是甜的，用鼻子闻却是香的。　　四、处于不同状态的人对同一对象的认识不同。如健康的人也许不认为身体很重要，而生病的人却认为没有什么比身体更重要。　　五、各地的各种风俗习惯、法律道德都是不同的。如波斯人觉得跟自己的女儿结婚十分自然，而希腊人却认为这极不合法；西里西亚人乐于做海盗，希腊人却不愿意做；不同的人信奉的神都不同。　　六、事物因为各种因素混合在一起而分不清楚。例如，一块在空气中要两个人才抬得起的岩石，在水中一个人就能搬动。这要么是因为岩石确实沉重，是水把它抬了起来；要么是岩石本身是轻的，而是空气增加了它的重量。　　七、依据不同的位置和距离，人们对同一对象的认识不同。从远处看，大的事物显得小，方的事物也显得圆。　　八、事物因适度与否而对人利害分殊。如适量饮酒可增强体质，而过度酗酒则伤害身体。　　九、因习惯与否而对同一事物看法不同。对经常碰到地震的人来说，罕见的地震也变得平淡无奇。　　十、事物的性质由于与对象的关系不同而不同。树相对于草来讲是大，但相对于山来讲却是小。　　因此皮浪宣扬，万事万物都是值得怀疑的。因为任何一个命题都有一个反命题，而且对立的命题都有同等的份量，真与假、善与恶、美与丑并没有明确的区分。所以我们必须放弃一切认识和判断，最高的善就是不作任何判断。显然，皮浪的怀疑论过分夸张了事物的相对性。　　要指出的是，皮浪并不是一个为怀疑而怀疑的怀疑论者。他对一切事物保持怀疑的态度，避免做出任何判断，是为了保持不动心状态，带来灵魂的安宁。　　皮浪与其说因其学说而出名，倒不如说因其为人忠实于自己的学说而出名。　　有人说，皮浪言行一致，在生活中也对一切事物抱怀疑主义态度。即使遇到前方有悬崖、水沟或荆棘，皮浪因为怀疑它们的存在也会毫不在意地冲上去。但那看来只是别人对他的讥讽。因为他说过，他也承认明明白白的事实，只是不承认事物确实就是它显现出来的样子。不然皮浪也无法活到九十岁。　　可信的有这样两个故事。有一次他老师阿那克萨库掉进了泥坑，皮浪看见了也不拉他一把。别人都谴责他的冷漠，可阿那克萨库本人却赞赏这个学生真正能够做到不动心了。　　还有一次，皮浪坐船在海上航行，突然遇上大风暴雨，船随时都可能倾覆。人们都惊惶失措，只有皮浪斜倚船舷若无其事地轻声哼着小曲。人们问他为何如此无畏，皮浪含笑指着船舱里一头正安安静静进食的小猪，对他们说，小猪在这种情况下是多么平静呀！智慧之人起码应该做到像小猪那样临危不惧，面对风浪毫不动心才对！　　皮浪深受母邦人们的尊敬，人们推选他为祭司长，并且由于他的缘故，人们投票通过了一个免征一切哲学家税款的法令。　　/* 27 */　　第一部分　　快乐是最高的善　　每个人都知道，人天生就是喜好快乐的动物。可要就“快乐到底是什么”、“什么样的快乐值得追求”等问题说出一番道道来，却需要一定的哲学智慧。伊壁鸠鲁（Epicurus）是古希腊晚期就这个问题进行了深入系统的哲学探讨的哲学家。　　伊壁鸠鲁祖籍雅典，但于公元前341年出生于萨摩斯。他的父亲是教师，母亲是巫婆。伊壁鸠鲁从小就喜欢对深奥的问题寻根问底。可是许多老师都不能令小伊壁鸠鲁满意，于是他自学德谟克利特的著作。18岁时伊壁鸠鲁来到雅典服兵役，之后他在小亚细亚学习和教学。　　公元前306年，36岁的伊壁鸠鲁再次来到雅典，在自己住宅的花园里开办了一所学校，这所学校因而被称作“伊壁鸠鲁花园”。“花园”聚集着伊壁鸠鲁的朋友，吸引了不少学生，甚至包括一些妓女。　　伊壁鸠鲁生前享有崇高威望，就像毕达哥拉斯一样，他被追随者当作神圣者来崇拜。他的教导也被当作正统学说严格执行，形成了花园派独尊师长的局面。据说伊壁鸠鲁著述达300余卷，遗憾的是只有三封信和题为《格言集》和《学说要点》的残篇流传下来。　　公元前269年，伊壁鸠鲁因肾结石病了整整14天。临终前，伊壁鸠鲁躺在温水浴盆里，喝了一杯醇酒，然后对身边的学生们说：“再见了朋友们，请牢记我传授给你们的真理吧！”72岁的哲学家与世长辞。　　伊壁鸠鲁认为，欲望的满足即快乐，快乐是人生的最终目的，快乐是最高的善。在他看来，如果没有美味的快乐、性的快乐和音乐的快乐，人们就不知道如何去设想善了。因此有些人就说伊壁鸠鲁是荒淫无耻的享乐主义者。但伊壁鸠鲁明白指出，他所谓的快乐并不是放荡者的快乐或肉体享受的快乐，因为这不是真正的快乐；真正的快乐就是指身体无痛苦和灵魂无纷扰。　　在伊壁鸠鲁看来，并不是每一种欲望都是值得满足的，而是要对之进行正确的取舍。他把人的欲望分为自然的和虚浮的两大类，在自然的欲望中又分为必要的和非必要的两类。只有必要的自然的欲望才是值得满足的。甚至当某些快乐会给我们带来更大的痛苦时，我们要放弃它们；而如果我们忍受一时的某些痛苦能带来更大的快乐时，我们就认为这样的痛苦比快乐还好。前者就如酗酒，因为影响身体健康而应当放弃；后者就如体育锻炼，因为增进身体健康而应当忍受。因此，为了身体无痛苦，伊壁鸠鲁提出要养成一种简单朴素的生活习惯。他甚至说，只要有了面包和清水，他就敢和宙斯比较看谁更快乐。　　其实，伊壁鸠鲁更重视灵魂无纷扰之快乐。他认为，造成人们心灵痛苦的原因主要有两个，一个是恐惧神灵，一个是恐惧死亡。而他指出，这两类恐惧都是没必要的。　　伊壁鸠鲁说，神居住在世界的缝隙之中，过着幸福的生活。神不会干涉人间的生活，不然就会扰乱自己的幸福生活。神既不因人的虔诚而赐福，也不因人的不敬而降祸。人们恐惧神灵只不过是无知的缘故。　　其实，随着身体的死亡，灵魂也就消散，根本不存在不死的灵魂，也不存在什么死后受苦的事。死亡不过是原子的消散和感觉的丧失，死亡根本就与我们毫不相干。当我们存在时，死亡对于我们还没有来，没有来到的东西当然不值得我们害怕了；而当我们死亡后，我们自身已经不存在了，就感觉不到死亡的痛苦了。　　总之，不管是生前还是死后，死亡都与我们无关，我们也就不用恐惧死亡了。而且，人活着不能只考虑寿命的长短，关键是寿命的质量。短暂而快乐的一生比漫长但痛苦的一生更有价值。　　伊壁鸠鲁对德谟克利特的原子论和快乐主义都有发展。后人也继承发展了他的许多思想。马克思的博士论文就是研究伊壁鸠鲁的原子论的。　　/* 28 */　　第一部分　　顺应自然，服从命运　　在古希腊晚期，除了皮浪的怀疑主义学派和伊壁鸠鲁的快乐主义学派之外，还有一个著名的学派———斯多亚派。　　斯多亚派是由塞浦路斯的芝诺（Zenon，约公元前333—261年）创立的。学派的得名来自于芝诺讲学的画廊，因为当时的画廊就叫“斯多亚”。斯多亚派流传几百年之久，代表人物颇多，除芝诺外，著名的还有阿里斯通、狄奥尼修、克律西波、尼禄皇帝的大臣塞涅卡、奴隶爱比克泰德、罗马皇帝奥勒留等等。　　芝诺和他的学生们把哲学分为三个部分：逻辑学、自然哲学和伦理学。他们把这三个部分的关系做了几个有趣的比喻。如果哲学是一个动物的话，逻辑学是骨骼和腱，自然哲学是血和肉，伦理学是灵魂；如果哲学是个鸡蛋的话，逻辑学是蛋壳，自然哲学是蛋黄，而伦理学是蛋白；如果哲学是一个果园的话，逻辑学是篱笆，自然哲学是土壤和果树，而伦理学是树上结的果子。可见，他们都认为伦理学是最主要的部分。他们往往把自然哲学和伦理学结合起来，提出了带有宿命论和禁欲主义色彩的伦理学主张：顺应自然，服从命运。下面我们将以奥勒留为代表来分析理解这一伦理学主张。　　古罗马帝国皇帝马可。奥勒留。安东尼（公元121—180年），生于罗马贵族之家。奥勒留幼年丧父，由他的母亲和祖父抚养长大，但受到了当时最好的教育。还在孩提时期，奥勒留就以其坦率真诚的性格得到了赫德里安皇帝的好感。在继嗣人柳希厄斯死后，赫德里安皇帝选定奥勒留的叔父（也是养父）安东尼。派厄斯为自己的继嗣，条件是派厄斯要收养奥勒留和原先继嗣人柳希厄斯的儿子科莫德斯（后名维勒斯）为继嗣人。在其叔父于161年去世时，奥勒留成为了古罗马帝国的皇帝，成了柏拉图所谓的“哲学王”。遵照赫德里安的意愿，他和维勒斯共享皇权，但后者实际上不起什么作用。　　马可。奥勒留在位近20年。然而，这是一个战乱不断、灾难频繁的时期，即使奥勒留以其坚定的精神和智慧，夙兴夜寐地工作，也不能阻挡古罗马帝国的颓势。在他统治的大部分时间里，尤其是后10年，他很少呆在罗马，而是在帝国的边疆或行省的军营里度过。在这种戎马倥偬的马背生涯中，奥勒留写就了《沉思录》这部自己与自己的12卷对话。公元180年3月17日，奥勒留病逝于文多博纳（维也纳）。　　斯多亚派把宇宙论和伦理学融为一体，奥勒留也不例外。他认为宇宙是一个美好的、有秩序的、完善的整体。世界是由原始的火演变而来的，原始的火也就是神。原始的火决定了世界的一切都是必然地发生的，这种由原始的火或者神决定的必然性也就是自然规律，或者叫做命运。自然界的一切都是服从命运的。　　人是宇宙体系的一部分，是神圣的火溅出的一个小火花，人自己也可以说是一个小宇宙。因而人的本性与大宇宙的本性是同一的。　　自然界是按照其普遍理性而必然地运动的，人世间的一切也是命运安排好了的，人的疾病与死亡就像春天开花夏天结果一样都是必然的。　　因此人必须顺应本性自然地生活，服从普遍理性给我们合理安排的命运。　　命运的安排是合理的，命运也是人所不能改变的。因此我们要顺应命运，注定要同我们在一起的那些事物和那些人，要欣然接纳他们并爱他们。我们能改变的是我们自己的态度，做到在一切欲望面前不动心，按照本性生活。　　奥勒留反对伊壁鸠鲁的快乐主义，认为快乐不是最高的善，许多人不能做到顺应自然和服从命运恰恰是由于灵魂受欲望的纷扰。因此人必须让自己的灵魂清醒，让理性而不是欲望统率自己，这样才能得到幸福。　　奥勒留的学说也带有浓厚的宿命论和禁欲主义色彩，在一定意义上是消极的。但他强调精神世界的恬淡自足，这对于身处乱世的人们起到了精神的安定作用。　　/* 29 */　　第二部分　　痛失伊甸园　　“我们是从哪里来的呢？”“我们为什么有那么多的苦难呢？”这些都是一直困扰着有自觉意识的人类的问题。　　5000年以前，在西亚人们中间流行7天创世的传说。约公元前三四百年，这些传说被记载在《旧约。创世记》里。该书说，天地万物起源于一位叫“耶和华”的上帝的创造。　　创世之前，一片混沌，黑暗沉寂，只有无边无际的海水。上帝第一天创造了光，并分了昼夜；第二天创造了空气，并分了天地；第三天创造了陆地和地上的结种子的植物和开花结果的树木；第四天创造了日月星辰；第五天创造了水中的鱼和天上的鸟；第六天创造了牲畜、野兽、昆虫；这一切完成后，上帝抓了一把泥土按自己的形象造了一个人，并向他的鼻孔吹了一口气，他就成了有灵的活人，名叫亚当。上帝把亚当安置在东方的伊甸园子里。上帝叫亚当治理这个伊甸园，并赋予他食物。第七天上帝休息了一天，这就是安息日。　　第八天，上帝看到亚当孤单寂寞，就使亚当沉睡后从亚当身上取下一根肋骨，造了夏娃给他做配偶。伊甸园中有一棵智慧树和一棵生命树。上帝专门带他们到树前，吩咐他们不能吃智慧树上的果子，如果吃了就必定死。　　后来，狡猾的老蛇怂恿夏娃，对她说，你们吃了智慧树上的果子就和上帝一样明善恶了，而且吃了也不一定死，只有傻瓜才信上帝的那些话呢！夏娃就信了老蛇的话，吃了老蛇给她的果子，并把吃剩的给亚当吃了。　　吃了果子后，他们就发现自己是赤身裸体，就用树叶编了裙子穿了起来，并躲起来不敢见上帝了。于是上帝就知道他们吃了智慧树的果子了。上帝非常愤怒，他罚蛇用肚皮走路，使蛇的后代和女人的后代彼此为敌，人要踩蛇的头，而蛇要咬人的脚。他增加女人怀胎生子的痛楚，并使她受男人的管辖。上帝还使地里长出荆棘，使亚当必汗流满面才能糊口。　　但是，上帝还寻思，他们已经和我一样知道善恶，恐怕他们又摘生命树上的果子吃，那就永远不死了。于是把他们赶出了伊甸园。这样上帝还不踏实，又在伊甸园的东面安设了四面转动发火焰的剑，把守生命树。　　后来，“创世说”和“原罪说”成了基督教的基本教义。中世纪谦卑的人们相信，人类的始祖亚当和夏娃偷吃了禁果所犯下的“原罪”，是人类一切苦难的源头，也是人们信仰上帝以获得拯救的充分理由。　　但是，启蒙运动以后的大多数思想家都认为，只要充分地运用自己的理性，人类就能够改变和决定自己的命运。人类的苦难是人类理性不够发达的缘故，能拯救人类苦难的也只有人类自己。　　/* 30 */　　第二部分　　《旧约》与《新约》　　基督教、佛教和伊斯兰教是三大世界性宗教。而基督教又是在全球信徒最多的。自耶稣于公元1世纪创立基督教至今，基督教本身也发生了嬗变———　　由初期的犹太教异端变成罗马帝国国教（公元392年）；由犹太民族的地方性宗教经过传教活动变成了世界性宗教；由统一的基督教发展到罗马天主教和东正教（公元1054年）；1517年，德国的马丁。路德宗教改革又使新教从罗马天主教内脱颖而出，于是基督教分成了三大教派等等。　　但是不变的一点是，基督教的每一个教派在每个发展阶段都奉《旧约》和《新约》为其经典，即“圣经”。　　西文“圣经”（Biblia，英文Bible，法文la Bible，德文die Bible）一名来源于古代腓尼基的一个城邦名“毕布勒”（Byblos）。毕布勒以从事草纸贸易而远近闻名，后来“毕布勒”就成了古希腊人“书”的同义词。当犹太教的经典被翻译为希腊文后，希腊人就用希腊文ta biblia来专指这些经典。到公元5世纪初，君士坦丁堡主教克利索斯顿将Biblia用作基督教正式经典的专称，一直流传至今。　　《旧约》是基督教从犹太教继承而来的，是犹太教和基督教共同信奉的圣经。圣经为什么要叫做“约”呢？　　犹太人认为，《旧约》记载了上帝与世人所立的“契约”，如最早上帝与诺亚立约；与亚伯拉罕立约，订立“割礼”；与摩西订立“十诫”等。　　基督教继承了犹太人的上帝与世人立约之说，认为救世主耶稣降世意味着上帝与世人重新立约。他们把这次立约叫做“新约”，而过去上帝与犹太人所立的约就叫做“旧约”。这就是《旧约》和《新约》的来历和含义。　　《旧约》大约于公元前6—2世纪之间形成。《旧约》一共有39卷，约929章，包括自公元前11世纪末以来相传的古代犹太律法、典籍和各种文学作品，大体可分为“律法书”5卷、“先知书”21卷和“圣著”13卷三大类。　　《新约》最初是用希腊文写的，约于公元1世纪下半叶至2世纪末定型，最终于4世纪初确立。《新约》共有27卷，约260章，大概可以分为“福音书”4卷、“使徒行传”、“使徒书信”21卷和“启示录”。　　由于基督教文化在西方文化中的重要作用及其全球性的重大影响，使得《圣经》成了世界上读者最多、发行量最大的书之一。至今《圣经》仍在全球，特别是在西方产生着重大而深远的影响。　　/* 31 */　　第二部分　　摩西十诫　　据《旧约。出埃及记》记载，上帝创造了天地万物及人类，后来亚当夏娃的子孙又在地上繁衍。亚当的第10代子孙亚伯拉罕是犹太人的祖先，但犹太人却没有定居地，整个民族四处漂泊。　　曾经有一段时间，由于犹太人对埃及法老有功，他们居住在埃及城里。但是埃及城里的人已经够多了，埃及人当犹太人是来抢自己饭碗的。犹太人做生意又比埃及人厉害许多，因此冲突就不可避免地发生了。当约瑟和支持他的法老都死后，新的法老当政。虽然犹太人经常被逼去从事报酬极低的劳动，但埃及人还是不能放过他们。他们奏请国王把犹太人全部消灭掉。于是法老就采取杀掉全部犹太新生男婴的办法，企图绝掉犹太人的根。但有一个人活了下来，这就是摩西。　　摩西是作为埃及公主的养子长大的，成年后，他由于看不惯一个埃及人欺负犹太人，就把那个埃及人打死了。法老想杀摩西，摩西于是逃往了米甸，归化了犹太人。　　上帝耶和华知道了犹太人在埃及受的苦难，就向摩西显灵，赋予他将犹太人领出埃及的使命。然而本来以牧羊为生、习惯于野外简朴生活的犹太人在接触了城里人豪华舒适的生活后，很快就看不起他们自己祖先的简陋帐篷了。他们都不相信摩西，也不听他的话。在上帝赐给的行神迹的能力的帮助下，摩西历尽艰难，终于使族人跟着他离开了做奴隶的埃及，踏上回归自由家园的漫漫征程。　　在沙漠回归之旅中，烈日、干渴很快就驱走了当初获得自由时的喜悦，他们开始抱怨摩西，要求回埃及去。摩西坚持对唯一上帝耶和华的信仰，告诉他们说，耶和华会在急需之时帮助他们的。过了没多久，水不够了，部落的头头们又去找摩西，要求回到尼罗河边去。摩西按耶和华的指示，以神杖击岩，就流出了泉水让他们喝个够。然而，犹太人就又等候另一件可以埋怨的事，仍是吵着要回埃及去。　　摩西不是一个能说会道的人，但他有无限的勇气、十分的耐心和百折不挠的精神。当犹太人到西乃山区时，他已经很清楚，要想统一思想和行动，就必须使跟他一起来的人都承认耶和华是唯一的上帝。犹太人在多神崇拜的埃及呆得太久了，已忘了自己祖宗的唯一的神耶和华。　　于是有一天，耶和华召唤摩西登上西乃山顶，向他颁布了“十诫”和一些律例法则。摩西在西乃山上一共呆了40个昼夜，百姓都以为他遭了什么不测。当摩西带着耶和华和他立约法的两块法版下山时，他发现犹太人自造了金牛犊当神像。摩西大怒，他摔裂法版，镇压了叛乱。为了给犹太人赎罪，摩西又登上了山顶，重造了法版，重新为犹太人和上帝立约。当他这次回来时，他脸上发光，两眼炯炯有神，谁都不敢看他。他向犹太人颁布了记在两块法版上的耶和华约法，这就是“摩西十诫”。　　简要地讲，摩西十诫就是如下一些内容：除了我以外，你不可有别的神；不可为自己雕刻并跪拜偶像；不可妄称耶和华你的神的名；当纪念安息日，守为圣日；当孝敬父母；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可做假见证陷害人；不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并其他一切所有的东西。　　摩西十诫“信”字当头，确立了基督教三主德之一的“信”的至高地位。十诫规范了人与上帝的关系及人和人之间的一些基本的关系，对于稳定到处迁徙的犹太人社会起到了重要的作用。十诫以“律法”的形式确立伦理规范，体现了古巴比伦律法对犹太人的一定影响。　　/* 32 */　　第二部分　　救世主弥赛亚　　世界上大多数宗教都是由某个人创立的，基督教也不例外，它的创立者就是耶稣基督。人们认为，如果将耶稣从基督教除去的话，基督教就将荡然无存。现今基督教能拥有最多的信徒也与具有“爱邻如己，爱仇如邻”之博大胸怀的耶稣密切相关。那么，耶稣基督到底何许人也？　　据《新约》记载，耶稣是一个真实存在过的人。耶稣出生在犹太的伯利恒的一个马厩里。迫于希律王的迫害，耶稣的父母带着耶稣逃到了埃及。在公元前4年希律王死去之后，他们又带着3岁的耶稣回到了自己的故乡———加利利的拿撒勒城。耶稣在拿撒勒长大成人，在30岁那年才受了约翰的洗礼并离开拿撒勒。也就是说，耶稣是拿撒勒人，他是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。　　耶稣有一颗宽厚怜悯之心和行使神迹的大能。他走遍各城各乡，宣讲天国的福音，又为大家医治各种各样的病症。于是人们以为耶稣就是旧约圣经中所预言的救世主基督。　　然而，犹太人心目中等候的救世主，不是一个一味传道指责他们的人，而是一个带领他们推翻罗马帝国独立以色列的人，而且，耶稣以自己为神，还在安息日里医病，破坏了他们安息日的规矩，这样一些犹太祭司长和文士就无法容忍他了。　　祭司长和法利赛人害怕大家认定耶稣是弥赛亚救世主，进而跟随他争取犹太国的独立，搞得罗马帝国派兵镇压，终究使自己失去土地和百姓。于是，大祭司该亚法提议杀了耶稣，让耶稣替全国死。于是他们向罗马政府诬告耶稣是犹太人的王，希望罗马政府治死耶稣。虽然后来巡抚彼拉多查过耶稣没有罪，他们还是收买群众向彼拉多施加压力，结果彼拉多将耶稣交给犹太人，拉出去钉上了十字架。　　据说耶稣死后留下了曾经用来包裹他尸体的一段长约4米的细麻布，即著名的“都灵圣布”，至今仍保存在意大利的都灵。1981年12月，40名美国宇宙航行局的有关专家利用最先进的成像分析技术与仪器对都灵圣布进行了长达3年的研究之后，得出一个结果：圣布曾经包裹过的基督耶稣，是一个身高1.76米，体重79公斤，年龄约为30岁，脸上长胡须的犹太男人！　　然而，据圣经记载，耶稣基督不仅是一个人，也是一个神，他是上帝耶和华的儿子，是上帝命令下凡拯救犹太人的救世主弥赛亚。“耶稣”这个名字是“救世主”的意思。“基督”是耶稣的正式称号。“基督”是从希腊字Christos来的，希伯来语的意思就是弥赛亚。“耶稣基督”这个复合称号，就是“救世主弥赛亚”。　　在耶稣3年的传道生涯中，曾行过许多神迹奇事。他曾用5个饼、两条鱼使5000人吃饱；他可以在海面上行走；他可以使水变成酒；他甚至使死了4天的拉撒路复活；而他所行的最大神迹就是，他预见了自己会如何被人处死又如何复活。　　圣经记载，在确定耶稣已经死后，彼拉多同意让约瑟领走了耶稣的尸体，约瑟将之葬在一座自己用石头凿成的新坟墓中。为了防止耶稣的门徒把耶稣的尸体偷走以宣扬耶稣复活的神迹，彼拉多派重兵把守坟墓。而且墓门口有一块巨石，巨石上有封条。然而，3天后抹大拉的马利亚最早发现石头从坟墓挪开了，耶稣的身体不见了，只留下细麻布和裹头巾，因此有些人就真的相信耶稣复活了。耶稣复活以后，他曾向多人显现。这就证明了拿撒勒人耶稣即是旧约圣经中的救世主。耶稣以自己的死拯救了人类的罪过。　　/* 33 */　　第二部分　　“因为荒谬，所以信仰”　　罗马帝国到了晚期，这个横跨亚非欧的庞大帝国处于风雨飘摇之中，苦难和动荡取代了鼎盛时期的强大和繁荣。一种消极的情绪像一个幽灵在罗马公民的心中萦绕。　　因此，人们对古希腊罗马传统的理性主义的乐观信仰发生了动摇，惊恐不安的人们纷纷向宗教寻求避难所。于是一种由耶稣基督创立的基督教迅速发展起来了。古希腊罗马的理性文化和基督教的信仰文化的激荡交流和互动转型就成了这段时期罗马帝国的一大文化景观。　　那么，应当如何处理两种文化的关系呢？理性优先还是信仰优先呢？基督教会内部对这一问题产生了两种意见：一种意见认为，应该把信仰与理性调和起来，让理性为信仰服务；而另一种意见认为，有理性就没信仰，有信仰就无需理性，因此必须把信仰与理性彻底分开。前一派的代表有奥古斯丁，后一派的典型代表有德尔图良。德尔图良等信仰至上论者认为，信仰是不需要理性分析的，也是无需理由的。在理性的人看来荒谬的东西，往往就是他们信仰的对象。因此他们主张：“正因为荒谬，所以我才信仰。”　　德尔图良（Tertullianus），著名的基督教教父哲学家。他于公元160年出生于非洲北部的迦太基城。早年的德尔图良过着花天酒地的奢侈生活。但到了30多岁之后，被基督教徒为了信仰视死如归的壮举所感化，毅然放弃了优裕富足的生活，皈依了基督教。　　这个回头浪子入教后，充分运用自己的聪明才智和雄辩的思维和口才，不遗余力地与各种反基督教的观点作斗争，捍卫基督教，终于成了西方拉丁教会的第一位“教父”。据说，德尔图良心高气傲，咄咄逼人，后人因此称他为“非洲铁头”。这位教父于80高寿去世。　　德尔图良认为，信仰和理性是尖锐对立无法调和的。他的一句名言就是，“雅典和耶路撒冷是毫不相干的”。而且他认为不是理性高于信仰，而是信仰高于理性。理性以及代表理性的哲学是毫无价值的，只是“魔鬼的学说”，因此应把所有的哲学家送去喂野兽。　　他认为，当我们有了耶稣基督之后就不再需要那些哲学的奇谈怪论了，有了福音书之后就不再需要任何探索和理解了。他举例说：“上帝之子死了，虽然是很荒谬的，却是完全可信的；上帝之子被埋葬后又复活了，虽然是不可能的，却是确定无疑的。”这段话被后人总结为这个著名的命题———“正因为荒谬，所以我才信仰。”也就是说，信仰是超越于理性的，在理性看来荒谬的东西（比如上帝）是无法用理性来把握的，我们只能信仰。因此德尔图良也说过：“我相信上帝，因为我无法证明他。”　　/* 34 */　　第二部分