——禅语如果你问一个人，你活着是为了什么？有人会说快乐，有的人是幸福，有的人是成功……但肯定没有一个人会说自己活着是为了生气的。没有谁喜欢有事儿没事儿生气玩儿的，但很多人却有事儿没事儿就生气。其实，不是生活中的不顺心太多，而是因为我们忘了自己活着是为了什么。有一位金代禅师非常喜欢种兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。有一天，他要外出讲学，于是就交代身边的小和尚，要照顾好寺院里的兰花。禅师走了以后，小和尚总是悉心地照顾兰花，但有一天在浇水时却不小心摔了一跤，把花架撞倒了，所有的花盆都摔碎了，兰花散了满地，很多都被摔坏了。小和尚把禅师的兰花都摔坏了，心里非常不安，每天都吃不下饭，睡不着觉。过了几天，禅师回来了，小和尚心惊胆战地向禅师赔罪。禅师看着泪流满面的小和尚，不但没有责怪，反而和蔼地安慰他。“那么，师父您真的不生我的气么？”小和尚以为禅师可怜他年纪小才饶了他。禅师笑着说道：“我种兰花，是用来供佛的，我又不是为了生气才种花的。”禅师种花不是因为爱花，而是为了供佛，这就是禅师最初的愿望。当一整架的兰花都被摔坏以后，他并没有生气，因为他没有忘记自己原本的愿望。没有了种养的兰花，采些野花来一样可以供佛，所以才会说“我又不是为了生气才种花”这样的话。你是不是也从金代禅师的大彻大悟里得到一些启示呢？在日常生活中，我们常常会有很多的烦恼，时不时地还搞一些脾气出来。回过头想想，那些惹得我们大发脾气的事情其实没什么大不了，不过是一些小事、一段小插曲而已，只是当时太认真了。所以，当我们遇到这样或那样的不痛快的时候，不妨想一想，我们做这些事究竟是为了什么。当我们找回自己最初的愿望的时候，就会发现眼下的不快其实根本算不了什么。每当生气的时候，不妨想一想禅师的教诲：“我不是为了生气才种花的！”“我不是为了生气才工作的！”“我不是为了生气才恋爱的！”“我不是为了生气才结婚的！”当你这样做了之后，你就会发现，你的生活一下子变得阳光灿烂了！不论什么时候，当烦恼袭来的时候，一定要记得告诉自己一声：我不是为了生气才活着的。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 一切如来，亦皆随喜睹人施道，助之欢喜，得福甚大……譬如一炬之火，数百千人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。——《四十二章经》三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒点儿草种吧！好难看呐！”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说，“随缘！”一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点头：“随喜！”老和尚看到小和尚在荒地上种出清嫩的草苗，就“随喜”了！那么什么是“随喜”呢？随喜是佛教里面的说法，见他人行善，随之心生欢喜，称为随喜。《法华经?随喜功德品》载：“听闻经典而随喜，次次累积，功德至大。”《大智度论》则谓：“随喜者的功德，胜于行善者本人。”我们经常看到人家结婚了，亲朋好友一大堆，大家都很高兴。你只是个路人，看到别人开心，你也替人家开心一下，送个祝福，这就“随喜”了，其实很简单，也很有意义。人家很高兴，主动传染一下，自己很开心，还有功德收获，何乐而不为？“随喜”是一种非常健康的生活理念，我们在生活中不仅要行善，更要喜善。看到人家做好事，就过去搭把手，或者鼓励一下，支持一下，人家会感激你，你心里也很舒服，大家一团和气，我们的生活不就更美好了么？现在有很多人，看到人家做点儿事情就说长道短的。“汶川大地震”举国震动，大家都纷纷献爱心，有的人捐得多一点儿，有的人捐得少一点儿；有的人捐出了自己的积蓄都没说什么，有的人一分钱没有捐，还在那里说长道短——某某捐款是为了自己扬名，以某某的身份捐那么点儿钱太少了……人家行善，你说人家的不是，这伤害的不是一两个人，而是这世间的善心，这是什么行为？这就是作恶！不是别人有企图，而是你的心里有邪念。所以，佛说“随喜”也是有功德的，其实随喜更是一种社会公德。“随喜”而喜，和别人分享善，分享喜，自己也会活得很开心。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 坦然面对人生的无常命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？——《法句经?生死品》你曾经的亲人现在还有多少，你曾经的恋人现在在谁怀里，你曾经的梦想有多少还没实现……在千万人中，在千万年中，你我的这些破事儿算什么？也许，关于这些，连你自己都懒得去想了，因为每个人都了解并或多或少地经历过人生的无常。“生又何欢，死亦何哀”，人们常常这么说，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，还接着耕地播种？”耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样？活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人性啊！”他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”那女子默然不答。这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢？”他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么忧愁。他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”他如实向佛陀禀告了路上所见之事。佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”经云：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？”生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样，无常鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观的。其实不然，佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 “一生无性”最快活“不计较”是积极而不是消极。——禅语美猴王一见那菩提祖师，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父，师父！我弟子志心朝礼，志心朝礼！”祖师道：“你是哪方人氏？且说个乡贯姓名明白，再拜。”猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，哪里修什么道果！”猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓什么？”猴王又道：“我无性。人若骂我我也不恼，若打我我也不嗔，只是赔个礼儿就罢了，一生无性。”祖师道：“不是这个性。你父母原来姓什么？”猴王道：“我也无父母。”祖师道：“既无父母，想是树上生的？”猴王道：“我虽不是树上生，却是石里长的。我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。”祖师闻言暗喜道：“这等说，却是个天地生成的，你起来走走我看。”猴王纵身跳起，拐呀拐的走了两遍。祖师笑道：“你身躯虽是鄙陋，却像个食松果的猢狲。我与你就身上取个姓氏，意思教你姓‘猢’。猢字去了个兽旁，乃是个古月。古者老也，月者阴也。老阴不能化育，教你姓‘狲’倒好。狲字去了兽旁，乃是个子系。子者儿男也，系者婴细也，正合婴儿之本论，教你姓‘孙’罢。”猴王听说，满心欢喜，朝上叩头道：“好，好，好！今日方知姓也。万望师父慈悲，既然有姓，再乞赐个名字，却好呼唤。”祖师道：“我门中有十二个字，分派起名，到你乃第十辈之小徒矣。”猴王道：“哪十二个字？”祖师道：“乃‘广大智慧真如性海颖悟圆觉’十二字。排到你，正当‘悟’字。与你起个法名叫做‘孙悟空’，好么？”猴王笑道：“好，好，好！自今就叫做孙悟空也！”这是《西游记》第一回“灵根育孕源流出，心性修持大道生”中的一段。我喜欢读《西游记》，因为这本书里不仅仅有活生生的人物和故事，还包含着活生生的佛法智慧。菩提祖师问美猴王你姓什么，猴王说：“我无性，人若骂我我也不恼，若打我我也不嗔，只是赔个礼儿就罢了，一生无性。”美猴王的答非所问着实闹了一个大笑话，也就是我们通常说的打岔了，牛头不对马嘴。这是一个非常有趣的情节，但绝不是个笑话那么简单。“一生无性”这样的话从猴子嘴里讲出来，我想菩提祖师一定是吓了一大跳的。“一生无性”，这是美猴王从东胜神洲“逐渐行来”到达南赡部洲，“飘洋过海，登界游方”十数个年头才悟出的一句话，我想也就是章回标题“心性修持大道生”所指的“大道”吧。“一生无性”用美猴王自己的话来解释就是：人若骂我我也不恼，若打我我也不嗔，只是赔个礼儿就罢了。你可以说他是宽容，也可以说他是忍让，但我更愿意称之为：不较劲。“不较劲”就是不苛求别人，也不为难自己。我们生活的这个世界之所以美丽，就在于它的多姿多彩，有高山，有深谷，有大海，有溪流，有参天巨木，有小花细草，什么都有；人也是一样的，人之不同，各如其面，有黑人，有白人，有高大的，有矮小的，有聪明的，有愚钝的，各种各样的人生活在一起，所以生活才会丰富多彩。没有谁的生活是独立于别人之外的，每个人都生活在别人的生活之中，每个人的生活都要和很多陌生和熟悉的人交错，不管你愿不愿意，你都无法摆脱。今天和知己把酒言欢，明日和敌人刀锋相见，这就是实实在在的生活，有融合也有交锋，有很多的莫须有，有很多的无缘由。比如你和一位朋友擦身而过，你跟他打招呼，他没有还礼，你作何感想？有人处之淡然，有的人则耿耿于怀。有的人会说他近视眼，没看见吧，这件事儿也就过去了；有的人会说，他肯定有心事，不知在想什么，心不在焉，所以视而不见，这件事儿也就过去了；有的人会不高兴，我跟你打招呼，你也应该跟我打个招呼，这样才算公平嘛；有的人就很不忿，他怎么那样，傲什么傲，不就是学问比我好、名位比我高、财富比我多……最后自己气得要死。其实人家只是近视眼，没注意到你而已。你气得要死，人家却什么事儿也没有，何苦呢？所以人活着不可以太计较，不管别人怎么想、怎么看、怎么说，付之一笑就好了，世界上本来就没有什么大不了的事情。人和人本就不一样，有的人从正面看很美，有的人从侧面看很美，有的人从背面看很美，不要因为人家说你一句不漂亮就耿耿于怀；人们的审美标准千差万别，不要自己喜欢的东西就不容许人家说一句不好。所以，不奢求别人也非常重要。这个世界因为多彩多姿才会美丽，我们的生活也因为和别人紧紧纠缠在一起而丰富有趣，所以千万不要因为不合心意而不痛快，那样只会徒增烦恼。要我说，人这一生，只要保持一种“不较劲”的心态就足够了，像美猴王一样“一生无性”，你会活得很洒脱，活得很快活。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 放下才能得解脱一念放下，万般自在。——禅语有一个富翁背着许多财宝，到处收购快乐，可是他旅游了十年，走遍千山万水，也没能买到快乐。一天他在山路边休息，刚好有个农夫背着一大捆柴草从山上走下来，于是上前问道：“我是个很有钱的富翁，世界上没有我买不来的东西，可我就是活得一点儿都不快乐。我已经走遍了世界各地，至今一无所获，你知道哪里可以找到快乐吗？”农夫放下沉甸甸的柴草，慢慢地擦去汗水，舒心地笑起来：“快乐其实很简单，放下就是快乐啊。”富翁顿悟：原来放下身上的重负就是快乐，我背着这么多的财宝，到处旅游，总是担心被别人抢走，被别人骗去，从不敢放下，哪儿能得到快乐啊！佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个一人高的花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”于是婆罗门就把左手拿的那个花瓶放在地上。佛陀又说：“放下！”婆罗门又把右手拿的那花瓶也放了下来。佛陀又说：“放下！”黑指婆罗门丈二和尚摸不着头脑：“世尊，我已经两手空空，把两个花瓶都放下了！”佛陀说：“我并没有叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀的真意，赶紧顶礼。佛陀要黑指婆罗门放下的不是手中的花瓶，而是心里的执著。一人高的花瓶，普通人一只手是拿不了一个的，就算两只手抱起来也很困难，可是黑指婆罗门为了展示自己的神通，一只手一只就把两个花瓶都拿起来了，还拿给佛陀看，这就是执著，太想炫耀自己了。执著这件事情很微妙的，有时候是故意的，有时候不由自主。好比说，有的人，你每天都和他见面，却连他叫什么名字，长什么样子都记不住；有的人，虽然你只见过他一面，却怎么都忘不了他，甚至一辈子都记得他，这就是执著！因为心里面有爱、有欲，所以对同样的东西产生了不同的念头。一旦你把世俗的杂念抛开，你就会发现，哪里有执著啊？佛教认为人生有八苦，如果说生、老、病、死的苦是因为看不透的话，那么爱别离、怨憎恚、求不得就是因为放不下：放不下爱、放不下恨、放不下得失。著名禅僧原坦山年轻的时候就悟道很深，经常做一些别人看起来很怪异的事情。一天，原坦山和一位师弟一起下山，经过一条小河时遇到一位漂亮姑娘。因为刚刚下过雨，河水虽然不怎么深，却很浑浊，也没有木桥，姑娘就被困在了河边。原坦山看到姑娘一脸焦急而窘迫的神情，上前施礼问道：“请问姑娘，是想过河吗？”“是呀，”姑娘点点头，无奈地回答，“水太脏了，我怕把衣服弄脏了……”“姑娘莫急，”原坦山安慰她道，“贫僧抱你过河，好吗？”姑娘等了好久才遇到有人帮忙，而且是个彬彬有礼的和尚，略一迟疑，就点头应允了。于是，原坦山抱起姑娘就走。到了对岸，原坦山轻轻放下姑娘，念了一句“阿弥陀佛”就若无其事地转身走了。师弟看见原坦山主动和姑娘打招呼，还抱着她过了河，坦然自若，仿佛什么事也没有发生过似的，感到颇为震惊。可是身为师弟，又不敢教训师兄，一路上噘嘴板脸，闷不吭声，心中对师兄大为不满。原坦山也不理他，只管自己走路。快到寺院的时候，师弟终于忍不住：“师兄，你实在不像话，身为出家人，怎么可以搂抱年轻女子，坏了佛门清规，简直无法无天！你忘了我们佛门的清规戒律了吗？”看着师弟正气凛然的神情，原坦山不以为然地反问道：“什么女子？在哪里啊？”“又来了，过河的时候你不是抱了个漂亮姑娘吗？是我亲眼所见，你想耍赖啊……”“哈哈……”原坦山仰面而笑，“是那个女子啊，过河之后我就把她给放下了，你怎么还抱着呢！”一句话噎得师弟半晌说不出话来。后来这件事儿传到方丈那里，方丈不但没有责罚原坦山，反而更器重原坦山了。佛门的戒律不是用来戒行，而是用来戒心的。如果一个人心里四大皆空、五蕴皆无，那还戒什么？因为有，才要戒，若没有，还用戒？原坦山就是因为非常明了这个道理，所以最后成了有名的禅师。放下就是要忘掉，忘得一干二净。有人问你还恨不恨你的仇人，你说我不恨他了。别人会信么？可能你自己也将信将疑吧？如果你说我哪有什么仇人，连自己都不记得有这个人，那说明你真的放下了，就没有烦恼了。烦恼都是自找的，只有放得下才能获得解脱，才能活得快乐、幸福。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 烦恼都是自找的不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。——禅语有个人感到非常苦恼，于是就背上行囊去找佛陀为他灭除苦难。佛陀听完他的诉说后，说道：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”那人不解地问道：“可是，我心中充满了苦恼和困惑啊！”佛陀慈悲地解释道：“是谁给你心里放进了苦恼和困惑呢？”这个人沉思良久，没有说话。佛陀继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”看着佛陀慈祥的笑脸，这个人的脸上也露出了久违的微笑。其实，心中的苦恼不过是自己的一种执著，能够解脱自己的只能是自己。有一天，城郊的寺庙里来了一位很富态的中年妇人。据她说，她最近老是失眠，无论面对多么鲜美的饭菜都没胃口，浑身乏力，懒得动，做什么事都没有激情，很想了却尘缘，遁入佛门……方丈是个懂得医术之人，他听那位妇人描述完后，便说：“不忙，待老衲先给施主把把脉如何？”妇人点头应允。切完脉，观完舌苔，方丈微微一笑：“体有虚火，并无大碍。”顿了一下，方丈又接着说：“只是施主心中藏着太多烦恼而已。”中年妇女一被点醒，心里暗叹神奇，便把心中所有事情逐一向方丈说明。方丈很随意地跟她聊着：“你家相公与施主感情如何？”妇人脸上有了笑容，说：“感情很好，耳鬓厮磨十几年从未红过脸。”方丈又问：“施主膝下有无子女？”妇人眼里闪出光彩，说：“一个小女，很聪明，也很懂事。”方丈又问：“家里的布匹生意不好吗？”妇人赶忙摇头说：“很好，家里的生活算得上是镇上的富人家了……”方丈铺开纸墨，边问边写，左边写着她的苦恼之事，右边写着她的快乐之事，然后把写满字的这张纸放到妇人面前，对妇人说：“这张纸就是治病的药方。你把苦恼之事看得太重了，忽视了身边的快乐。”说着，方丈让徒弟取来一盆水和一只苦胆，把胆汁滴入水盆中，浓绿色的胆汁在水中淡开，很快就不见了踪影。方丈说：“胆汁入水，味则变淡。人生何不如此？施主，不是您承受了太多的苦痛，而是您不善用快乐之水冲淡苦味啊。”当我们在为种种苦恼之事感到失落甚至落泪时，其实快乐就在身边朝我们微笑。做一个快乐的人其实并不难，拥有一个幸福的人生也很简单，只要记住三条：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己，你的人生就不会太累。因为烦恼，一些本可以成为天才的人物正做着极其平庸的工作；因为烦恼，很多人把大量的时间和精力耗费在了无谓的琐事上。世界上没有一个人因烦恼而获得好处，也没人因烦恼而改善自己的境遇，但烦恼却在随时随地损害着我们的健康，消耗着我们的精力，扰乱着我们的思想，减少我们的工作效能，降低我们的生活质量。精力分散使人无法顾及应该做的事情，思想紊乱会使人失去清楚思考、合理规划的能力。人生在世，其实是为自己而活。人，出生于什么样的环境、什么样的家庭自己固然没有办法选择，但却可以选择自己的生活方式。能以各种各样的方式活着，不仅是一个人最起码的要求，也是一个人在人生大舞台中必须承担起来的角色，在不同的时期、不同的场合，要掌握扮演生、旦、净、末、丑各种角色所表现的不同内容。每个人来到这个世界上都是不容易的，也是幸运的。既然这样，我们就应该珍惜和善待我们的人生，快乐和充实地度过每一天。《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 快乐无非常知足知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。——《佛遗教经》传说八仙当中的吕洞宾，有一天从天界下凡来，发心要救度有缘的众生。在半路上，吕洞宾看见有个少年坐在地上流泪，于是上前问道：“小朋友，你为什么哭呢？遇到什么困难了吗？”少年叹了一口气：“我母亲卧病在床，家里没有钱请医生来看病，我本来要出去做工赚钱，可是母亲又不能没有人照顾！”吕洞宾一听，心里很高兴，难得世间还有这么孝顺的孩子。为了资助这个少年，吕洞宾使用法术，把路旁的一块石头变成了黄金，并且交给少年。没想到，少年却摇摇手，表示不要这块黄金。吕洞宾心里更是欢喜欣慰，这少年竟然还是一个不贪恋黄金的君子。“你为什么不要黄金？这足够让你们母子几年不愁衣食呀！”吕洞宾问。“你给我的黄金，总有用完时候，我要你的金手指，以后只要我需要钱，手指随意一指，遍地就是黄金。”少年一脸贪鄙。吕洞宾听了以后，感叹一声，飘然远去。人的欲望是无止境的，永远没有尽头。挣钱的，有了十万想百万，有了百万想千万，有了千万想亿万；当官的，当了乡长想县长，当了县长想市长，当了市长想省长；贪吃的想吃遍天下，贪色的想阅尽春色，贪命的想长生不老，贪名的想永垂不朽。明朝的朱载育有一首诗叫《十不足》：终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。置下绫罗身上穿，抬头又嫌房屋低。盖下高楼并大厦，床前却少美貌妻。娇妻美妾都娶下，又虑出门没马骑。将钱买下高头马，马前马后少跟随。家人招下数十个，有钱没势被人欺。一铨铨到知县位，又说官小势位卑。一攀攀到阁老位，每日思想要登基。一日南面坐天下，又想神仙来下棋。洞宾与他把棋下，又问哪是上天梯。上天梯子未坐下，阎王发牌鬼来催。若非此人大限到，上到天上还嫌低。人就是这样，越是拥有，越想索求，越是索求，就越堕落。我们生活在一个物欲横流的时代，人的欲望比以往任何时代都要膨胀，很多人不择手段地追求名利、聚揽财富，所以社会越来越乱、犯罪越来越多。人人都有凡心，没有欲望是不可能的，而且人类的生存、繁衍，社会的进步，科技的发展都是人类的欲望促成的。但是欲望太强，就会引发灾难，小到个人是犯罪，大到国家就变成了战争。所以说，人不能无欲，但不可贪心，贪心不足蛇吞象，人活着一定要知足，只有明白了这一点，才能真正体会到幸福的真谛。一日，佛遇见一个农夫。农夫的样子非常苦恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死，没它帮忙犁田，我怎么能下田作业呢？”于是佛赐他一头健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到了幸福的味道。又一日，佛遇见一个男人。男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他的身上感受到了幸福的味道。又一日，佛遇见一个诗人，诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美温柔，但他却过得不快活。佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”诗人说：“我什么都有，只欠一样东西——幸福，你能给我吗？”佛想了想说：“可以。”于是佛把诗人所拥有的都拿走，拿走了诗人的才华，毁去了他俊朗的面容，夺走了他的财产和他妻子的生命。佛做完这些后便离去了。一个月后，佛回到诗人的身边。诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，佛又离去了。半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住地向佛道谢，因为他得到了幸福。子曰：“知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。”就是说做人如果懂得满足，懂得适可而止，就会免遭许多不必要的侮辱和羞耻，人生才会生活得轻松愉快，自由自在。“知足常乐”就是这个道理。有一个美国商人坐在墨西哥海边一个小渔村的码头上，看着一个墨西哥渔夫划着一艘小船靠岸。小船上有好几条大黄鳍鲔鱼，这个美国商人对墨西哥渔夫能抓这么高档的鱼恭维了一番，还问要多少时间才能抓这么多。墨西哥渔夫说，才一会儿功夫就抓到了。美国人再问：“你为什么不待久一点，好多抓一些鱼？”墨西哥渔夫觉得不以为然：“这些鱼已经足够我一家人生活所需啦！”美国人又问：“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”墨西哥渔夫解释：“我呀？我每天睡到自然醒，出海抓几条鱼，回来后跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他，我的日子过得充实又忙碌呢！”美国人不以为然，帮他出主意，他说：“我是美国哈佛大学企管硕士，我倒是可以帮你忙！你应该每天多花一些时间去抓鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船，自然你就可以抓更多鱼，再买更多渔船，然后你就可以拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。再往后，你可以自己开一家罐头工厂，这样你就可以控制整个生产、加工处理和销售。然后你可以离开这个小渔村，搬到墨西哥城，再搬到洛杉矶，最后到纽约，在那里经营你不断扩大的企业。”墨西哥渔夫问：“这要花多少时间呢？”美国人回答：“十五到二十年。”“然后呢？”美国人大笑着说：“然后你就可以在家当皇帝啦！时机一到，你就可以宣布股票上市，把你公司的股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”“然后呢？”美国人说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天睡到自然醒，出海随便抓几条鱼，跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时，晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他啰！”墨西哥渔夫疑惑地说：“我现在不就是这样了吗？”人生快乐与否，全在于你对人生所持的态度。你做你的富贵梦，我有我的穷开心，不和别人比，只求自心安。人如果都能这样活着，还能不快乐么？《做人的佛法》第二章 让快乐成为天性 何必在意小过无心之过是一场意外，你不能谴责意外。——禅语做人一定要学会承担，也一定要学会处之淡然。世间许多事情本来就很平常，无需计较是非黑白，看开了就是快乐。