施瑞拉·帕布帕德：我感觉到如果派发印度的灵魂财产，将会提高印度的声誉。因为我所到之处，人们仍然崇拜印度文化。如果印度灵性知识的宝库被恰当地派发，至少印度之外的人会明白他们正从印度获得某些东西。教授：当然，你是对的。印度文化遗产应该被全世界人了解。但同时，这样做如何能使印度的普通大众自身受益呢？他们身在印度，却不能从印度遗产传播到全世界一事上得到任何好处。印度村民需要化肥，拖拉机。施瑞拉·帕布帕德：是的，我们不反对这些。教授：我不认为你会反对，但与此同时，印度有些事情必须要做。有些人可以称它为西化，但印度生活的各个领域——农业，工业等都需要这种引进工业技术的革命。施瑞拉·帕布帕德：阿尔诸那在理解《巴嘎瓦德·歌伊塔》之前是战士，理解《巴嘎瓦德·歌伊塔》之后还是战士。我们不想改变人们的地位。例如，您是一位令人尊敬的教授，一位老师，我们不说你必须改变地位。我们是来使你相信我们的哲学。仅此而已。阿尔诸那拒绝战斗，“奎师那，我不想杀死我的亲人。我不想要王国。”但奎师那教导他《巴嘎瓦德·歌伊塔》。最后奎师那问：“你现在的决定是什么？”他说：karisye vacanam tava——“是的，我准备照你说的行动。”（BG.18.72)意思是他的知觉改变了。他是战士，他仍然是战士，但他改变了知觉。我们要的是这个。我们不想扰乱社会现状。我们不反对技术。不。但是我们试图让人们理解奎师那知觉。这是我们的目标。教授：当然。与此同时，任何知觉的终极目标都是改变社会——使社会更完善。施瑞拉·帕布帕德：它自动而来。教授：最终的目标是不扰乱社会，对此，我不欣赏，因为现代社会的许多事情需要通过知觉改变。施瑞拉·帕布帕德：最初的变化是遵守苦行的规范原则。例如，不吸服麻醉物。教授：不沉浸于麻醉品——很简单。施瑞拉·帕布帕德：所以，如果人接受这个方法…教授：其他的会自动随之而来。施瑞拉·帕布帕德：人的一生就将改变，因为这四样东西——非法性生活，麻醉品，吃肉，赌博——是社会进步的巨大障碍。教授：这会使生活自动变得简单。因为一个不沉迷于非法的性，麻醉这类事务的人生活会更简单。施瑞拉·帕布帕德：一天我在孟买和一位尊敬的绅士谈话，我告诉他奎师那说：mam hi partha vyapasrityaye 'pi syuh papa-yonayahstriyo vaisys tatha sudraste 'pi yanti param gatim　　“即使那些出生低贱的人(papa-yonayah)-妇女（stri）,外夏（vaisya）, 庶铎（sudra）－因为接受我也被我接纳。因为接受我的庇护，他们也被提升到超然的地位。”（Bg.9.32) 为什么当今印度社会的高等阶层无视《巴嘎瓦德·歌伊塔》的这条训谕？假设人是papa-yonayah，出生低贱。奎师那说他也可以被“提升到超然地位，只要他接受我。”为什么高级阶层的人不广泛传播这信息以使那些所谓出生低贱的人也能被提升呢？为什么他们排斥他们？结果是，印度人没有接受穆斯林，而是排斥他们。现在他们被分裂出去。成为印度永远的敌人。所以这是第一次我们试图把人们提升到奎师那知觉的更高地位。即使一个人出生低贱。因为灵魂是纯粹的。《韦达经》说灵魂不会碰到任何物质污染；只是暂时被覆盖。这种覆盖应该清除。随后人就净化了。这是人类的使命－把自身从这种物质环境中清除出来，到达灵性理解，皈依奎师那。然后生命就完美了7． 现代科学的渺小世界　　一九七三年四月，一次施瑞拉·帕布帕德在洛杉矶威尼斯海滩做长时间清晨漫步，他转到现代科学和科学家的话题。他以哲学的敏锐，深奥的常识和不招敌意的坦诚，揭露了藏在科学家被普遍接受的生命起源理论背后的狭隘性，不合逻辑性。他身边的学生包括有机化学家Thoudam Singh博士，他用录音机录下了这段对话。　施瑞拉·帕布帕德：整个科技世界都建立在生命来自物质的错误概念上。我们不能坐视这种无稽的理论大行其道。生命不是产生于物质，相反物质起源于生命。这不是理论；这是事实。科学建立在错误理论上；因此所有推理和结论都是错误的，人类也正因此而受苦。只有纠正这些错误的现代科学理论，人们才能快乐。所以我们必须向科学家挑战，打败他们。否则他们将误导整个社会。　　物质经历六个阶段的变化：出生，成长，持续，产生副产品，衰老，死亡。但物质里的生命——灵魂永恒不变；它不经历这些变化。生命看似在发展，衰落，但事实上只是通过这六个阶段，直到物质躯体无法再维持。然后旧的躯体死亡，灵魂进入新的躯体。当衣服破旧了，人们换一件。同样，一旦我们的身体变得衰老无用，我们就进入一个新的身体。　　如同奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.13）所说，dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jaral tatha dehantara-praptih：“就象体困灵魂在躯体里经历童年青年老年的变化一样。躯体死亡时灵魂进入另一具躯体”。再下几节（2.18）anta-vanta ime deha niytasyoktah saririnah.这句话的意思是说生物永恒，无法测度，不会毁灭。这个物质身体可以毁灭，但身体里的灵魂是nitya，永恒的。　　按照《韦达经》，体内的灵魂的大小是发尖的万分之一。非常微小；象原子一般。但是正是这种原子般的灵性能量，使我的身体工作。有这么难懂吗？假设一个男人认为他很壮实。为什么他壮实？只是因为他体内有一个微小的灵性火花。灵性火花一旦离开，他的躯体立即死掉，他的力量和精力也化为乌有。科学家说物质是生命的起因，那么让他们给一个死人注射化学物质，使他复活。但他们办不到。辛博士：既然科学家看不见灵魂，他们说灵魂的存在就很值得怀疑。施瑞拉·帕布帕德：他们怎么能看见？灵魂这么微小，哪儿有这种视力？辛博士：他们还想靠某种方法觉察到它。施瑞拉·帕布帕德：假设你给一个人注射一喱毒药，他立刻死掉。没人能看见毒药是怎样产生效果的。但毒药仍旧起作用。同样，《韦达经》说由于称为灵魂的微粒原子在体内，整个身体才能和谐地运作。如果我捏自己一下，我立刻会感觉到，因为我全身上下的皮肤都有知觉。一旦灵魂不在了，即死亡，无论你怎样切剁同样的皮肤，没人会反对。为什么这样简单的事情这么难懂？这样还觉察不到灵魂吗？辛博士：这是灵魂。那么神呢？施瑞拉·帕布帕德：首先理解灵魂。灵魂是小的神。如果你理解了样品，就能理解全部。　　这儿是物质。（施瑞拉·帕布帕德用手杖指一棵枯萎的树）。原先这棵树有叶子和树枝。为什么现在不长了？科学家能回答这个问题吗？Karandhara dasa：他们会说化学成份改变了。施瑞拉·帕布帕德：好吧，那么他们的化学知识这么进步，他们应该提供恰当的化学物质使它重新生出树枝和树叶。Brahmananda Swami：知识意味着能演示他的理论。他们应该在实验室里演示生命是由化学物质合成的。施瑞拉·帕布帕德：是的。科学方法的意思是首先观察，其次提出假设，然后验证。但这些科学家不能证实他们的假设。他们仅仅观察然后胡说八道。　　科学家说化学物质是生命的起源。但树活着时的所有化学物质都在那儿，生命力也在那儿——树里有千千万万个细菌，都是生命。没人说这棵树体内缺乏生命力。辛博士：但这棵树的生命力呢？施瑞拉·帕布帕德：是的，区别就在这儿。生命力是个体的。树的个体的生命力离开了。一定是这样，因为维持生命的一切必需化学物质还在，但树死了。　　这儿还有一个例子：假设我一直住在公寓里，然后我离开了。我走了，可其他生物还在：蚂蚁，蜘蛛等等。不能说仅仅因为我走了，公寓就不能再容纳生物了，这是错误的。其他生物还住着。只是我——一个个体生物——走了。树体内的化学物质好比公寓，只是生命个体——灵魂活动的环境。科学家在实验室里永远制造不出生命。　　所谓科学家说生命起源于化学物。但真正问题是：“化学物质从哪儿来？”化学物来自生命，这意味生命有神秘力量。例如，一棵桔树长满桔子。每个桔子都包含化学物。他们的研究从化学物开始，但他们不能确定化学物的起源。化学物来源于至尊生物——神。好比人体能产生许多化学物，至尊生物（至尊主）也产生许多化学物，这些化学物可以在大气，水，人类，动物，大地中发现。这叫神秘力量。不承认至尊主的力量，就解决不了生命起源的问题。辛博士：科学家会回答说他们不相信神秘力量。施瑞拉·帕布帕德：他们必须解释化学物的起源。人人都看到普通的树能产生多种化学物；他们不否认。但怎样产生的呢？他们既然不能回答，就必须承认生命力具有神秘力量。我解释不出我的手指头怎么长出指甲，我的大脑想不出来。换句话说，指甲靠不可思议的力量，或称acintya-sakti生长。就算普通生物也有acintya-sakti，想像一下神拥有多少acintya-sakti。　　神和我的区别是虽然我和神都有力量，但我只能产生少量化学物，他却能产生大量化学物。我流的汗变成一点一滴的水，神却能产生海洋。分析一滴海水能准确地分析海洋的性质，同理普通生物是神的微粒，分析他们能就了解神。神有巨大的神秘力量。神的神秘力量能迅速工作，就象电机。机器靠特定能量运行，它们制造得这么精巧，只要简单地按一下电钮，一切就按步完成了。同理，神说：“创造吧。”创造就发生了。这样想就不难理解大自然的工作。神的能量这么奇妙，只要他命令，创造就马上发生了。Brahmananda Swami：科学家不承认神，也不承认acintya-sakti（不可思议的力量）。施瑞拉·帕布帕德：这是无赖。神存在，他的acintya-sakti（不可思议的力量）也存在。Karandhara dasa：科学家说生命是生化作用的产物。施瑞拉·帕布帕德：我对他们说：为什么你们不创造生命？你们的生物和化学这么发达，为什么你们不创造生命？”Karandhara dasa：他们说他们将来会创造出生命。施瑞拉·帕布帕德：为什么将来？如果科学家知道创造的过程，为什么现在不创造？如果生命起源于生化作用，生物学家和化学家又这么进步，他们为什么不在实验室造出生命？一提到关键，他们就说：“我们会在将来实现。”为什么将来？这是胡说八道。不管未来多么美妙，也不要相信。他们的进步有什么意义？他们只是讲空话罢了。Karandhara dasa：他们说他们快要创造出生命了。施瑞拉·帕布帕德：那也是将来，是另一种方式。他们必须承认他们不懂生命起源的真理。既然他们期望将来创造出生命，目前他们的知识是不完美的。他们的提议象给别人一张期票(postdated check)。假设我欠你一万美金，我说：“好的，我用这张期票付你所有的钱，行吗？”你若聪明，会说：“你现在就给我至少五美金的现钞，让我看到实实在在的东西。”同理，科学家的生化学甚至制造不出一根草，他们却声称生命是物质创造的。这是什么谬论？没人提出这个疑问吗？我们可以证明生命来自生命。这就是证据：父亲生孩子时，父亲是活生生的，孩子也是活生生的。但科学家的生命来自物质的证据在哪？我们能证明生命来自生命，我们也能证明生命的本源是奎师那。有什么证据能证明孩子是死石头生的？科学家证实不了生命来自物质，就留给将来。Karandhara dasa：科学家所谓的“科学的诚实”的基础是他们只谈论他们通过感官体验到的。施瑞拉·帕布帕德：那么他们就会因为我们称作“青蛙博士的哲学”而受苦。曾经有一只青蛙住在井里。一天有个朋友拜访它，告诉它有个大西洋。　　“噢，这个大西洋是什么？”井里的青蛙问。　　“一个非常大的水体，”朋友回答。　　“多大？有这口井的两倍大吗？”　　“噢，不，大得太多了，”朋友回答。　　“大多少？有十倍大吗？”　　青蛙就这样估算下去。它怎么可能了解大海的深广程度呢？我们的感官，经验和思考力总是有限的。青蛙总按照它的井考虑。它不能换一种想法。同理，科学家在用不完美的感官和心意估计至尊真理——万源之源，他们注定会困感。这些所谓科学家的本质错误在于他们采用归纳法得出结论。例如，假设科学家想用归纳法判断人是不是必死，他必须研究每个人，来找出某些人是不是不必死亡。科学家说：“我不接受所有人必死的论断，必定有不死的人，我还没察看每个人，怎么能接受人都要死的说法呢？”这叫归纳法。而演绎法的意思是你的父亲，老师或你的古茹说人必死，你就接受这为事实。辛博士：这么说取得知识有上行方法和下行方法了？施瑞拉·帕布帕德：的是。上行方法永远不能成功，因为这套方法依赖感官得到的信息，而感官是不完美的。所以我们接受下行的方法。　　神无法通过归纳的方法了解。所以他也叫adhoksaja，意思是“不被直接觉察的”。科学家说没有神，因为他们试图用直觉了解神。但神是adhoksaja，无视了解神的方法的科学家不知道神。要理解超然科学，一个人必须接近一位真正的灵性导师，顺从地聆听，并为他服务。主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（4.34）解释说：tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. 努力接近灵性导师，学习真理；训以疑难，全然顺从，而且为他服务。辛博士：有本科学杂志叫《自然》，里面的文章涉及大自然的产物如动植物，但没有提到神－只有自然。施瑞拉·帕布帕德：我们可以正确地观察到植物是自然产生的，但我们必须询问：“谁创造了自然？”　　自然的意思是能量，一说到能量，你必须承认存在能量的来源。例如，电能的来源是发电厂，电不能自动产生的。我们必须建造发电厂和安装发电机。同理《韦达经》说物质自然在奎师那的指令下运作。辛博士：你的意思是不是说科学从中间点——而不是从起点出发？施瑞拉·帕布帕德：是的，完全正确。他们忽视了起源。科学家从一点出发－但那一点从哪儿来？虽然他们作了大量研究，但他们不知道。人必须接受本源是神，神充满神秘力量，一切自他流衍。他亲自在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（10.8）说：aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate：“我是一切灵性和物质世界的起源，一切从我流衍。”我们的结论基础不是盲目的信仰，是最科学的。物质来自生命。在生命里——在起源里——有无限的物质资源，这是创造的巨大秘密。　　现代科学研究正象分析物质元素的桑克亚哲学。桑克亚的意思是“数”。我们在某种程度上也是桑克亚哲学家。因为我们计算分析物质元素，这是土地，这是水，这是空气，这是阳光，这是火。而且我还数我的心意，我的智性，和我的假我。但是自我以外，我数不了。然而奎师那说除了自我外，还有其他存在，这种存在是生命力——灵魂。这是科学家不知道的。他们以为生命只是物质元素的合成而已，但奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（7.5）否认这种说法，Apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param：“在这个低等自然之外是我的高等能量。”低等能量是物质元素，高等能量是生物体。bhumir apo 'nalo vayuhkham mano buddhir eva caahankara itiyam mebhinna prakrtir astadha　　“土，水，火，空气，以太，心意，智性，假我——这八种合起来构成了游离于我的物质能量。”（Bg7.4) 奎师那在这里《巴嘎瓦德·歌伊塔》解释说vayu（空气）来自他，比空气更好的是kham（以太）。比以太更好的是心意，比心意更好的是智慧，比智慧更好的是灵魂。但是科学家不知道。他们只能察觉粗糙的事物。他们提到vayu，但vayu从哪来？空气从哪来？辛博士：他们回答不上来。施瑞拉·帕布帕德：但是我们可以回答。我们的知识是空气来自kham——以太，以太来自心意，心意来自智慧，智慧来自奎师那的高等能量——灵魂。辛博士：低等能量和高等能量桑克亚哲学都研究吗？施瑞拉·帕布帕德：不。桑克亚哲学不知道高等能量。他们只分析物质元素，象科学家一样。无论科学家还是桑克亚哲学家都不了解灵魂。他们只分析奎师那的物质能量。辛博士：他们分析的是创造性的物质元素吗？施瑞拉·帕布帕德：物质元素不能创造！灵魂有创造力。没人可以单靠物质创造，物质本身不能创造。你，生物体，可以混合氢气和氧气创造出水。但物质本身没有创造力。假设你把一瓶氢气放在氧气旁边，没有你的帮助它们能自动合成吗？辛博士：不能，必须混合在一起。施瑞拉·帕布帕德：是的。需要高等能量——生物体。氧气和氢气是低等能量，当高等能量混合它们，就能变成水。　　除非有高等能力参与，否则低等能量是没有力量的。这个海洋（指着太平洋）是平静的，但受到高等力量——空气——推动时，就产生巨浪。没有高等力量，海洋没有动力涌动。同样有另外一种高于空气的力量，以及另一种，再一种，直到奎师那，至尊力量。这是真正的研究。假设列车启动，发动机带动一节车箱，一节车箱又拉动另一节，就这样，直到整节列车开动。列车的运动由火车司机－生物体发起。同样，在宇宙创造中奎师那推了第一下，随后靠依次的推动，整个宇宙展示产生了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》（9.10）解释说mayadhyaksena　　　　 prakrtih suyate sa-caracaram，“琨缇之子呀！物质自然依照我的指示活动。它产生了所有能走动和不能走动的生物。”接着：sarva-yonisu kaunteyamurtayah sambhavanti yahtasam brahma mahad yoniraham bija-pradah pita　　“一切生命物种在物质自然中诞生始能存在，而我是播种的父亲。”（ＢＧ14.4）例如，我们播下一粒榕树籽，最后长出一棵大树，生出百万新种籽。每粒种子依次又长出一棵树，这棵树又产生百万新种子，周而复始。而奎师那是原始的播种的父亲。　　不幸地科学家只观察近因；看不到远因。原因有两种——近因和远因。《韦达经》描述奎师那是sarva-karana-karanam，万原之原。如果你明白万原之源，就能明白一切。Yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati，“若能了解最初的原因，其次的附属的原因也自动了解。”虽然科学家在寻找最初的原因，当包含完美知识的《韦达经》提供最初的原因时，他们却不接受，仍然固守狭隘的不完美的知识。辛博士：科学家担心能量来源，他们正试图利用太阳能做饭，发电，以及其他用途。他们希望当能量枯竭时，他们能利用太阳能。施瑞拉·帕布帕德：这不是什么新理论。人人都了解树根贮藏了太阳能，所以能用木头生火。这些科学家是渺小的生物，却十分骄傲。我们不赞扬他们，因为他们说的都是人人知道的事情。一棵刚刚砍倒的树，不能用来生火。必须放在太阳下晒干。树在太阳下吸收了能量就能生火。实际上太阳能量维持着万事万物，但科学家不知道太阳能从哪来。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（15.12）说:yad aditya-gatam tejojagad bhasayate 'khilamyac candramasi yac cagnautat tejo viddhi mamakam　　“驱散世界黑暗的太阳的光华从我而来，月亮的光华，火的光华也从我这儿来。”　　奎师那还说，jyotisam ravir amsuman：“光辉之中我是闪耀的太阳。”（ＢＧ10.21) 《巴嘎瓦德·歌伊塔》第十一章阿尔诸那告诉奎师那，sasi-surya-netram：“太阳和月亮是祢无限的巨眼之一。”这门知识包含在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中，但科学家的心智推敲达不到这门知识。他们能吗？辛博士：不可能。施瑞拉·帕布帕德：他们的知识是什么？经典说即使数清地球上的所有沙子也不能了解神。这些物质的计算说明不了有能力理解无限。就连数清所有物质的东西他们也做不到。科学家为什么对自己的力量和能力这么骄傲？他们甚至不了解物质事物，更何况灵魂。就科学家和其他生物而言，他们的知识是有限的。但奎师那不是。如果我们的知识来自奎师那，这知识就是完美的。在经典里我们得到信息说海洋里生活着九十万种生物。经典的信息是正确的，因为它来自奎师那，而奎师那本人说：“作为至尊人格神，我了解一切过去，现在以及将要发生的事。”（《巴嘎瓦德·歌伊塔》7.26）辛博士：我们必须从至尊了解者那里接受知识。施瑞拉·帕布帕德：为了获得完美知识必须接近一位高级的人，一位古茹。人可以在家读书来研究一门知识，但上大学接近一位教授可以学得更好。同理我们必须接近一位古茹。当然，如果遇到假古茹，我们的知识也是假的。但如果古茹是完美的，我们的知识也是完美的。我们接受奎师那做我们的古茹。如果他的知识是完美的，我们的知识也是完美的。就我们个人而言，我们不必完美，但如果我们从完美的人那里接受知识，我们的知识也是完美的。不可以说我们知道海洋里有九十万种生命，因为我们研究了所有海洋。相反我们从经典那里得到信息，所以这信息是完美的。这是韦达方法。　　科学家从事研究，但无论科学家多伟大，他的感官不完美。因此他不可能有完美的知识。我们的眼睛有什么价值？没有阳光就看不见，没有显微镜也看不见微小的东西。眼睛是不完美的，因此眼睛发现的事物也不完美。但有没有可能得到完美的知识？因为生物体是有限的，他的知识也有限。小孩子可能知道二加二等于四，但他说高等数学，我们就不以为然。科学家用来获得知识的感官既有限又不完美，因此他的知识也是有限不完美的。由于愚昧他声称了解一切，但这只是胡说八道。　　瞎子可能领导另一个瞎子，但如果他们都掉到沟里又有什么用？自然法律束缚着我们的手脚，然而我们却以为可以自由地臆测。这是假象。无赖们受这么多自然法则限制，却认为自己很自由。但是有云在，他们就看不见太阳。我们有什么力量去看？只有自然法则提供一些便利条件我们才能看见。实际上，我们只能在特定条件下实验，如果条件不利，实验便失败。我们为什么这么骄傲于实验知识？　　为什么实验？事物已经存在。太阳能在，是神给我们利用的。还需要了解什么？树上掉下来这么多苹果，有什么必要解释引力法则？实际上科学家缺乏常识。他们只关心“科学的”解释。他们说引力只在一定条件下才起作用，这些条件又是谁制定的呢？当奎师那显现为主茹阿玛昌铎，他把石头扔在海水里，而石头却浮在海面上。引力法则在这里不起作用。所以说引力法则只在至尊主的指令下起作用。法则本身不是最终极的。国王可以制定一条法则，但他可以立即改变这条法则。终极的立法者是奎师那，只是由于他的意志法则才起作用。科学试图以种种方式解释神的法律，但受玛亚——假象限制，他们就象鬼魂附体的人在说话。告诉我，科学上是怎么解释树的众多种类的？Karandhara dasa：他们说不同自然造成这些种类的变化。施瑞拉·帕布帕德：那么必定是自然的意志。自然的意志是什么？土地有意志吗？Karandhara dasa：他们对此很模糊。施瑞拉·帕布帕德：这说明他们没有完美的知识，他们不知道自然的背后是奎师那的意志。辛博士：他们解释说这些植物的化学成份不同。施瑞拉·帕布帕德：不错，但这些化学成份是谁制定的？只要一提“化学组成”就必定有神。Karandhara dasa：他们说不需要神，因为如果你混合两种化学物质…施瑞拉·帕布帕德：不管有神没有神，必须有某种意志。必须有知觉。两种化学物质混合产生这那。是谁混合的？存在知觉。这个知觉就是奎师那。到处都有知觉，只要你承认知觉，必须接受知觉是一个人。因此我们说奎师那知觉。《巴嘎瓦德·歌伊塔》说知觉遍存万有。你有知觉，我也有知觉，但有另外一个知觉，它无所不在。我的知觉限制在我的身体里，你的知觉限制在你的身体，但有另外一个知觉在你，我体内。这就是奎师那知觉。　　事实上世界上的万物都是相对的。这是科学事实。我们的身体，生活，智慧，一切都是相对的。 在我们看，蚂蚁的寿命非常短；但对于蚂蚁，它的寿命大约一百年。这一百年是相对于身体而言。同样，在我们看来布茹阿玛活的时间相当长，但在他看来只有一百年。这就是相对性。Karandhara dasa：那么相对性是相对于个体的环境。施瑞拉·帕布帕德：是的。因此说一个人的食物是另一个人的毒药。人们以为他们不能在月亮上生活，其他生物也不能。每个人都以相对的思考方式进行思考，从自身出发。这就是“青蛙哲学”的含义。青蛙总是相对于它的井思考。它没有能力想象大西洋，井是他唯一的经验。神是伟大的，但我们按照自己的经验想象神的伟大，以相对伟大的角度出发。有些昆虫在夜里出生，夜里长大，夜里繁殖，夜里死亡。它们从没见过太阳；他们的结论是没有白天这种东西。如果你问昆虫早晨是什么，他会说：“不可能有早晨。”同样当人们从经典上听说布茹阿玛漫长的寿命，他们不相信。他们说：“一个人怎么可能活这么长？”奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（8.17）说：sahasra-yuga-paryantamahar yad brahmano viduhratrim yuga-sahasrantamte 'no-ratra-vido janah　　“按照人类的计算，一千个年代的总和是布茹阿玛的一个白天，也是他的一夜长。”　　按照这个计算布茹阿玛的寿命有百亿年。我们无法相信，虽然经典提出证据。换句话说，我们的结论是奎师那的话没有意义，而我们的话是权威。即使大学者也说这些经典的结论是心智臆测，虽然这些人只是些无赖，但他们被当作受尊敬的学者。他们试图反驳或否定神在启示经典里的结论，从而把自己的地位置于神之上。这么多伪装成学者，科学家，哲学家的傻瓜在误导整个世界。辛博士：当然。有许多有关达尔文理论的文章。每所图书馆都有上百本关于他的理论的书籍。施瑞拉·帕布帕德：他们接受还是拒绝？辛博士：他们通常接受，但有些人持批评态度。施瑞拉·帕布帕德：达尔文谈论生命的物种起源，但他没有灵性进化的信息，他不了解灵魂从低等的生命形式进化到高等的生命形式的过程。他声称人是从猿猴变的，但我们看到猴子没有绝种。如果猿猴是人类的直接祖先，为什么猿猴还在？辛博士：达尔文说物种不是独立创造的，但是从另一个物种进化来的。施瑞拉·帕布帕德：如果不存在独立的问题，他怎么能莽撞地从一些物种开始呢？他必须解释最初的物种怎么来的。Karandhara dasa：科学家声明地球是生化作用创造的。他们拒绝教导神创造了地球。那样每个人就会认为他们是傻瓜。施瑞拉·帕布帕德：如果他们的生物和化学这么进步，他们为什么不创造呢？他们说将来会创造生命，为什么将来？生命已经创造了。难道科学建立在未来吗？不要相信未来，不管我们以为未来多么美好。每个人都认为将来非常美好，但我们有什么证据？他们必须承认他们不知道真理到底是什么。他们的生化实验甚至不能创造一片草。他们仍声称创造是生化方法产生的。为什么没人怀疑这些没意义的话？辛博士：分析到最后，当他们考虑生命起源时，他们说一切由物质开始。换句话说，有生命物质来自无生命物质。施瑞拉·帕布帕德：有生命物质现在从哪儿来呢？是不是过去从无生命物质来，现在不了呢？蚂蚁从哪儿来？是不是土变的？即使蚂蚁都不是无生命物产生的，什么证据能证明他们的理论？达尔文声称远古时代没有真正有智慧的人存在，人类简单地从猿猴进化而来。如果过去没有智慧的大脑，韦达经典是如何在千万年前写的？他们怎么解释维阿萨戴瓦这样的圣哲？辛博士：没有解释。他们只说这些是隐姓埋名的森林圣哲。施瑞拉·帕布帕德：他们可能不知道维阿萨戴瓦，但维阿萨戴瓦存在。他怎么会有这样的大脑？也许你和我不知道他。但他的成果，他的哲学，他的语言，语言学，诗，声音力量在。你可能不认识这个人，但你能理解他的大脑。辛博士：各种各样的动物不是一开始就存在吗？施瑞拉·帕布帕德：是的。《巴嘎瓦德·歌伊塔》证实创造是同时发生。各种各样的动物，人类，半神人从开始就存在。生物体希望特定的躯体，奎师那就提供给他。因为他以特定方式渴望事物，他和特定物质自然品质联谊。按照他的联谊，他得到特定的身体类型。心理力量，心意，思想，感情，愿望，决定了生物体得到的环境和躯体。进化过程在，但不是种类的进化，一种生命不是从另一种生命进化而来，因为奎师那说：avyaktad vyaktayah sarvahprabhavanty ahar-agameratry-agame praliyantetatraivavyakta-samjnake　　“当布茹阿玛纳的白天展示时，各种生物体显现出来，当布茹阿玛纳的夜晚来到，他们又归于毁灭。”（Bg.8.18)　　进化是指个体生物体在不同生命种类中的灵性进化。假设谁进入鱼的躯体，他必须一步步经历进化过程。如果他从最高的阶梯掉下来，他必须重新一步步在进化阶梯中上升。当然科学家忙着研究这么多东西，他们不能理解。如果你告诉他们下一生他们将变成树，他们会认为你胡说八道。说到底靠研究能知道什么呢？如果人知道了万原之原，便了解了一切可知事物，无一遗漏。如同《韦达经》说：yasminvijnate sarvam evam vijnatam bhavati。了解了绝对真理，便了解其他真理；不知道绝对真理，便在愚昧中。人可能不是正式的科学家或哲学家，但如果他知道一件事——奎师那，他可以向任何人挑战，勇敢地说话。　　这个现代文明为它的独立如此骄傲，而事实却这么依赖石油。如果石油来源停止，这些无赖科学家怎么办？他们无能为力。让他们在试管里制造出石油，足够提供给现代文明用。目前印度缺水，科学家对此怎么办？他们可能知道水的成份，但严重缺水时，他们却制造不了。他们需要云的帮助，而这些都是神的操纵。事实上他们无能为力。他们到了月球，但他们的实验仅仅是带回一些土和石块。无赖政府不必要地征税，花钱，这就是他们的智慧。驴子的国家，仅此而已。政治家们没有同情怜悯。他们不考虑这些辛苦钱是公民赚来的，他们把钱花在发射巨大的火箭到其他星球，却许诺带回更多的尘土。他们首先拿回一把尘土，然后他们答应带回成吨尘土。这样做有什么意义！Karandhara dasa：他们相信火星上有生命。施瑞拉·帕布帕德：他们可以相信或不相信——有什么好处？我们确实知道那儿有生命。他们知道这点，然而他们却在打仗杀生。这里有生命。这里有人类。无疑这儿就有生命。但他们却在忙着制造巨大的炸弹毁灭生命。这就是他们的科学进步。辛博士：他们非常好奇想知道其他星球上发生着什么事情。施瑞拉·帕布帕德：这说明为了孩子般的好奇心，他们花这么多钱。他们可以花这么多钱满足他们的好奇心，但当许多穷国要求他们援助时，他们说没钱。他们非常骄傲上月球，为什么不询问怎么到奎师那的哥珞卡温达文？如果他们到了那里，一切好奇心都会满足。他们会明白在这个低等的能量之外，确实有更高的灵性能量存在。这个物质能量不能独立工作，必须有灵性能量加入。物质元素自身不能创造。创造的是灵魂。我们可以试图用物质创造，但物质自已不能创造。氢气和氧气只有被更高的能量移动，才能接触。只有傻瓜期望整个宇宙展示（只是物质）自动发生。我们可能有辆好车，但如果没有司机有什么用？除非人知道怎么操纵机器，除非有人按动按钮，否则机器无法工作。同理没有高等能量，物质能量不能运作。在这个奇妙的宇宙展示背后，是一个更高能量的指令。所有这些信息都写在经典里，人们仍然不相信。　　事实上一切都是神的财产，但人们声称这些财产属于他们或他们的国家。目前他们讨论人口过剩的问题，事实是神提供了足够资源。如果恰当使用，有足够土地，足够粮食。人们人为地制造问题，而科学家给他们提供这么多毁灭的工具来帮助他们。他们鼓励试图用尽神的财产的无赖和骗子。如果你帮助谋杀犯或贼，你也是罪犯，不是吗？因为科学家帮助所有的骗子，世界上有这么多麻烦。因此他们都是罪犯。stena eva sah。不承认至尊主的拥有权的人是盗贼。　　我们的使命是使这些无赖恢复理智。现在必须找到办法。无赖们在受苦，因为他们是神的儿子们，他们不应该受苦。他们不知道有神，不知道有快乐。他们不知道极乐或永恒生命。他们进行众多研究，生活五十，六十，或七十年。而后他们不知道会发生什么。他们不知道生命是永恒的。他们的真实地位就好象动物。动物不知道死后会怎么样，也不考虑死亡。它不知道为什么在这里，不知道生命的价值。在玛亚的影响下，动物只是吃，睡，防卫，交配，死亡。仅此而已。人们这么努力，但目的是什么？他们说他们努力奋斗为了下一代人作准备，但准备什么？他们不能回答。这个奎师那知觉运动通过建立奎师那——神是一切的中心，提供给人们生命的真正目的。因此理解这个重要的运动是为了科学家的益处。七．探索灵性边疆1. 施瑞拉·帕布帕德到达美国　　施瑞拉·帕布帕德到达美国后过了几年，他的一个门徒发现他从印度到美国途中在佳拉都塔轮船上写的日记。里面有一首手写的孟加拉语诗，是施瑞拉·帕布帕德刚刚到达波士顿港口时在船上写的。这首诗优美地表达了施瑞拉·帕布帕德对西方文明的初次印象，揭示了他内心改变美国人的知觉的决心。1.亲爱的主奎师那,你对这个无用的灵魂这样仁慈,但我不知道祢为什么把我带到这里。现在祢可以对我做祢想做的。2.但我猜想祢一定有事在这里,否则为什么把我带到这个可怕的地方?3.这里大多数人被愚昧和激情型态覆盖,他们沉迷物质生活,自以为快乐和满足,对华苏德瓦（Vasudeva）的超然讯息不感兴趣。我不知道他们如何能理解。4.但我知道祢的无缘仁慈能使一切变得可能,因为祢是最干练的神秘主义者。5.他们如何理解奉献服务的甘露?主啊,我只是祈求祢的仁慈,以便能说服他们相信祢的信息。6.在祢的愿望下,所有生物体处在虚幻能量的控制下,因此,如果祢愿意,他们也能摆脱假象的束缚。7.我希望祢拯救他们,只有祢想这样,他们才能明白祢的讯息。8.Srimad Bhagavatam(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》)的话是祢的化身,严肃认真的人通过反复恭顺地聆听,就能明白祢的讯息。9.《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》(1.2.17-21)说:"圣主奎师那,至尊人格神,每个人心中的超灵(paramatma),真诚奉献者的祝福者,祢清除品尝祢的讯息的奉献者心中的物质享乐欲望,当人恰当地聆听和唱颂这些讯息时,这些讯息本身就是美德。通过规范地聆听《巴嘎瓦谭》Bhagavatam,向纯粹奉献者做出服务,心中所有困扰都被真正地消除,对被超然的颂歌赞颂的光荣的主的奉爱服务,会象不可撤消的事实在心中确立起来。一旦心中确立爱心服务,激情型态(rajas),愚昧 (tamas)以及欲望(kama)便从心中消失。奉献者便处在善良之中,感到快乐。这样处于善良形态之中,由于对主的爱心服务感到快乐的人,便解脱出物质联谊(mukti),科学地了解了人格神，心中的缠结和误解都被切成碎片。当人把至尊当作主人时,果报活动(karma)的索链便随之中止。"10.他将从愚昧和激情型态的影响下解脱出来,心中积累的一切不吉祥事物也将消失。11.我怎么能使他们理解奎师那知觉的讯息呢?我非常不幸,没有资格,是最堕落的人。因此,我祈求祢的祝福,使他们相信,因为靠我自己,我无能为力。12.不管怎样,主啊,祢把我带到这里讲述祢。现在,我的主,不管成功还是失败,都取决于祢。13.世界的灵性导师啊!我只要简单地重复祢的讯息,如果祢愿意,就让我能恰当地讲述,让他们理解。14.只有靠祢的无缘仁慈,我的话才能纯粹,我相信,当超然讯息渗透他们的内心,他们一定能感到快乐,从不快乐的受条件限制的生活中解脱出来。15.主啊,我象祢手中的木偶。如果祢把我带到这里跳舞,就让我起舞吧,让我跳舞,主啊,让我如祢所愿地跳舞。16.我没有奉爱,也没有知识,但我对奎师那的圣名有强烈的信心。我被冠以巴克提韦丹塔（bhaktivedanta）的头衔,现在,如果祢愿意,就让巴克提韦丹塔（Bhaktivedanta）名副其实吧。署名:最不幸的,微不足道的乞丐 A.C.Bhaktivedanta Svami　　 美国玛塞诸塞州,波士顿,共荣码头,Jaladuta甲板上.1965年9月18日2．在灵性层面上建立你们的国家　　一九七二年九月，内罗必大学校园的Taifla（独立）大厅，施瑞拉·帕布帕德应邀向全场爆满的学生以及政府官员讲演。讲演过程中他建议发展中国家肯尼亚的市民，“…请在灵性上发展，因为灵性发展是牢固的发展。不要模仿美国人和欧洲人，他们生活得象猫和狗。原子弹已经有了，下一次战争一旦爆发，他们的摩天大楼和一切都将被毁灭…”　　女士们、先生们，感谢你们仁慈地来参加这个传播奎师那知觉的聚会。奎师那知觉运动试图使人类社会达到一点——使每个人的生活完美。今天的题目是人类生命的真正意义。我们正努力教导全世界这个意义。　　人类生命是经历几百万年的进化才获得的。我们应该记住按照《帕德玛·普然那》（Padma Purana）所言，有八百四十万种生命。生命从水生物种开始，从韦达文献可以理解在创造开始整个星球沉浸在水中。这个物质世界由五种粗糙元素组成——土，水，火，空气，以太。除此之外，有三种精微元素——心意，智慧，假我。在这些遮盖后面是灵魂，被这八种元素覆盖。这个信息在《巴嘎瓦德·歌伊塔》以有描述。　　人类不是拥有灵魂的唯一生物。动物，鸟类，爬行动物，昆虫，树林，植物，水族等等——都是灵魂。灵魂被各种装束覆盖，就象你们有些人穿着白色衣服，有些穿绿色，有些穿红色的等等。但我们关心的不是衣服，我们关心的是你们的灵魂。因此（5.18）说：vidya-vinaya-sampannebrahmane gavi hastinisuni caiva svapake capanditah sama-darsinah　　“谦恭的圣人，凭借真正的知识，以平等的眼光看待博学温和的布茹阿玛纳，母牛，大象，狗，吃狗者。”　　圣人不以肤色，智力，物种区分。他看待每个生物体都是灵性微粒。据说，kasagra-sata-bhagasyasatamsah sadrsatmakahjivah suksma-svarupo 'yamsankhyatito hi cit-kanah　　“有无数灵性原子，大小为头发尖的万分之一。”因为没法测量灵魂的大小，便如此形容灵魂微粒。换句话说，灵魂这么小，比一粒原子还小。这个微小的粒子在你身体内，在我的身体内，在大象的身体内，在巨大的动物体内，在所有人，蚂蚁，树体内，无所不在。然而科学知识不能测量灵魂的大小，医生也不能找到灵魂在身体里的位置。因此物质科学家得出结论没有灵魂。但这不是事实。有灵魂。灵魂的存在造成活的身体和死的身体不同。灵魂一旦离开身体，躯体便死亡。不再有价值。不管科学家或哲学家多伟大，他必须承认灵魂一旦离开身体，身体就死亡了。变得无用而抛弃。我们应该努力理解这点；有价值的是灵魂，不是身体。灵魂转生的事实在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.22）中被解释说：vasamsi jirnani yatha vihayanavani grhnati naro 'paranitatha sarirani vihaya jirnanyanyani samyati navani dehi　　“仿佛除去旧衣，换上新袍，灵魂离开衰老无用的旧物质躯体，进入新的。”　　当衣服破旧了，我们就扔掉换一件；同样灵魂也根据愿望改变服装。因为灵魂是神的微粒，它有神的品质。神拥有至尊意志，至尊力量，至尊独立性。我们作为他的微粒，在微量上拥有所有这些品质。我们有愿望，思想，感情，欲望。《韦达经》说神是生命力中的至尊生命力(cetanas cetananam)。他提供所有生物的必需品。　　有无数生物体，我们生物体的数量是无限的；但神只有一个。如同我们一样，他也活着，但我们是这生命力的微粒。例如，一粒金子的品质和金矿一致。如果我们分析一滴水的成份，会发现海洋所包含的所有成份。同理我们作为神的部分和微粒与神一致，这个神性微粒，灵魂或称生命力，从水族转生到树木植物，从树木植物转生到昆虫生命，爬行动物，转生到鸟类和兽类的身体。达尔文的进化理论是对灵魂转生的部分解释。达尔文只从韦达文献获得信息，但他没有灵魂的概念。区别是灵魂从水族生命转生到植物树木，再到昆虫生命，鸟类生命，动物生命，到人类生命。在人类生命中他从不文明生命提升到文明生命。文明的人类生命代表进化终点。这是一个交叉点：从这点我们可以再次滑入进化的循环过程，或提升到神圣的生命。选择权在我们手里。《巴嘎瓦德·歌伊塔》证实了这点。　　人体生命的真实含义是发达的知觉；我们不应该象猫狗猪一样浪费生命。这是不允许的。虽然这个身体象狗或猫的躯体一样要毁灭，区别是人可以在这一生达到最高完美。我们是神的部分和微粒。但不知怎地我们堕入了物质存在；现在我们进化到这种地步，可以回归家园，回归神首。这是最高的完美。　　事实上有另外一个世界，灵性世界，正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（8.20）所说：paras tasmat tu bhavo 'nyo'vyakto 'vyaktat sanatanahyah sa sarvesu bhutesunasyatsu na vinasyati　　“然而有另外一个本性，永恒并超然于这个展示与不展示的物质。它是至尊的永不毁灭的。当这个世界毁灭时，那一部分保持不变。”　　在物质世界，一切被创造出来，停留一段时间，产生副产品，衰退，最后消亡。我们的躯体在某个时刻由性交产生。父亲的精子乳化，变成豌豆形状，生物体或灵魂托庇于这个形体，因为它托庇，便发展了手，腿，眼等等，到七个月便完成发展，九个月人从子宫里诞生。因为有灵魂，胎儿才发展。如果灵魂不在了，发展便停止，胎儿一出生便死掉。我们可以把这个死胎在化学物中保存起来，它不会成长。成长意味着改变身体。我们都有婴儿的身体，但婴儿的身体不在了。婴儿身体长成幼儿的身体，又长成少年的身体，青年的身体，最后变成老人的身体。最后身体完全消失。整个宇宙展示——物质世界的巨大形体按照同样的过程运作。在某一时刻它被创造，发展，维持，在某个阶段解体。这是物质世界的本性。在某个阶段展示，随后消失（bhutva bhutva praliyate）。　　bhava的意思是“本性”。还有另外一个本性，永不解体，永恒不灭。作为jiva，灵魂，我们也是永恒的，《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.20）证实说：na jayate mriyate va kadacinnayam bhutva bhavita va na bhuyahajo nityah sasvato 'yam puranona hanyate hanyamene sarire　　“灵魂无生无死。一旦存在，永不消失。他非生永恒，长存不朽，原始太古。身体被杀戳，灵魂不被杀戳。”　　如同神无生无死，我们灵魂也无生无死。但是因为我们想：“我是这个身体，”我们便以为我们出生，死亡。这种想法叫玛亚，或假象。一旦谁脱离把灵魂认同为躯体的假象，便达到布茹阿玛-布塔（brahma-bhuta）阶段。当人觉悟到aham brahmasmi，“我不是身体，我是灵魂，是至尊布茹阿曼的部分和微粒”便达到称为布茹阿曼觉悟。一旦达到布茹阿曼觉悟，人便会快乐。　　难道不是事实吗？如果你清晰地认识到你无生无死，你是永恒的，你难道不会快乐吗？是的，毫无疑问。因此当人达到布茹阿曼觉悟，灵性觉悟时，他不再渴望、悲伤。整个世界都在渴望和悲伤。你们非洲人渴望象欧洲和美国人那样，但欧洲人失去帝国，正在悲伤。这样，一些人在渴求，另一些人在悲叹。同样物质生活只不过是渴求和悲伤的混合。我们渴求不拥有的事物，悲伤我们失去的事物。这是我们的物质事务。一旦觉悟到我们是至尊人格神首（Parabrahman）的部分和微粒，是布茹阿曼，我们便超越这种渴求和悲伤。　　所谓的四海之内皆兄弟或者联合国试图达到的统一只有达到灵性层面，或布茹阿曼觉悟才能实现。布茹阿曼觉悟是人类生命的目标。人不应该象猫、狗、猪一样地工作。猪日夜忙着找食粪便，一旦找到便吃掉感到性的刺激，不加区别地性交。猪会和它的母亲姐妹或任一头猪交配，这是猪的生活。然而经典指示人体生命不应象猫狗猪一样努力工作获得感官享受，是为了觉悟：“我不属于这个物质世界。我是永恒的灵魂，不知怎地我堕入了生老病死的受条件限制的生命。”这个人体生命是为了解决这四种物质痛苦——生、老、病、死。这是人类生命的目标。请尝试明白人类生命不是为了象猪一样努力工作，获得一些感官享乐，然后突然死掉。　　不相信灵魂的人在最不幸的境地。他们不知道自己从哪儿来，到哪里去。灵魂的知识是最重要的知识，但没有任何大学讨论它。这个躯体的构成地位是什么？死尸和活体有什么区别？躯体为什么活着？身体的地位和价值如何？现在没人研究这些问题。但我们试图以这个奎师那知觉运动教育大众，使他们明白他们不是身体而是灵魂。人体生命的事务不同于猫狗，这是我们的讯息。　　就灵魂而言，进化的过程继续着，我们为生存而挣扎，努力达到永恒的生命。永恒的生命是可能的。如果你在这个人体生命中尽你最大的努力，下一生你就能获得灵性身体。灵性身体已经在你体内。一旦摆脱物质存在的污染，它便发展起来。这是人体生命的目标。人们不知道什么是真正的自我利益；真正的自我利益是觉悟自我，觉悟：“我是神的部分和微粒，我应该回归神的王国，加入神。”如同我们在这里生活，神在灵性王国也有生活。你可以加入他。并非这个身体结束之后你就成虚无。不。这是错误概念。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.12）奎师那在库茹柴陀（Kuruksetra）战场告诉阿尔诸那：na tv evaham jatu nasamna tvam neme janadhipahna caiva na bhavisyamahsarve vayam atah param　　“从未有一个时刻我，你，这些国王不存在；将来我们中的任何人也不会不存在。”　　达到永恒生命的方法非常简单，同时非常难。难是因为人们最初不相信灵魂转生。然而如果我们简单地从权威那里接受知识，方法就非常简单。奎师那知觉的方法是从奎师那，最完美的生物那里接受知识，不是从普通的受物质自然法则限制的生物那里。后者的知识注定犯错。　　受限制的灵魂的缺陷是什么？他肯定会犯错，肯定被迷惑，肯定欺骗他人，肯定有不完美的感官。我们无法达到完美的知识，因为我们想欺骗他人，我们的感官不完美。虽然我们的感官不完美，我们却非常为自已的眼睛骄傲，并且想看见一切。因此有人说：“你能让我看见神吗？”事实上回答是肯定的。为什么你不能每时每刻见到神呢？奎师那说，raso 'ham apsu kaunteya，“我是水之甘味。”每个人都喝水，水有味道——如果我们认为水的味道是神，便开始神觉的过程。奎师那还说，prabhasmi sasi-suryayoh，“我是日月之光芒。”我们每天见到阳光和月光，假如我们想着太阳和月亮如何散发着光芒，我们最终就能达到神。类似的例子很多。如果你想具有神觉，亲身觉悟神，并不困难。只要遵守规定的方法。如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（18.55）所说，tato mam tattvato jnatva。只要努力按照神的本来面目理解神，试着了解他的显现，隐迹和活动。当我们真正理解他，便能立刻进入神的国度。在离开身体后，理解神或奎师那的人不用返回再次接受物质身体。奎师那说，mam eti：“他到达我。”这是我们的目标。　　因此不应该浪费时间象猫狗一样地活着。生活应该舒适，但同时应该具有奎师那知觉或神觉。这会使我们快乐。不理解神，成为神觉，就不可能有和平和快乐。《巴嘎瓦德·歌伊塔》指出了和平和快乐的方法。　　要想真正理解神，神很容易理解。神是万物的拥有者。Isavasyam idamsarvam。不幸地我们想：“我是拥有者。”例如英国人曾声称拥有你们国家，现在你们声称是拥有者——谁知道将来怎么样？事实上没人知道真正的拥有者是谁。土地在那里，是神的财产，但我们想：“我是拥有者。我拥有这，我拥有那。”事实上在欧洲人到来之前美洲便存在。现在美洲人想：“我们是拥有者。”同样在他们之前红色印第安人想：“我们是拥有者。”事实是谁也不是真正的拥有者；拥有者是神。isavasyam idam sarvamyat kim ca jagatyam jagattena tyaktena bhunjithama grdhah kasya svid dhanam　　“宇宙间一切活动和不活动的事物在主的控制下，由主拥有。因此人只应接受额定给他的必需品，不接受其他的，并且明白它们属于谁。”(Isopanisad)　　需要这种觉悟。奎师那声称拥有一切形体——包括美国人的形体，非洲人的形体，猫的形体，狗的形体，树的形体等等——因为他是真正的拥有者和至尊父亲。如果简单地意识到这点，便达到神觉。事实上只要按照权威书籍和韦达文献的描述觉悟神，便能发现派别之间不再有争吵。一切都是和平的。　　人有权使用神的财富，就象儿子有权在父亲的开销下生活。经典说即使家里的小动物也必须有食吃。这是灵性共产主义。谁也不应该挨饿，即使是蛇。人们通常害怕蛇，但如果我们发现家里生活着一只蛇，我们的责任是保证蛇得到食物吃。这是神觉或奎师那知觉的观点：samah sarvesu bhutesu。超然而处的人对所有生物一视同仁。因此《巴嘎瓦德·歌伊塔》指出谁以同等眼光看待所有人是至尊主的部分和微粒，谁真正开始奉爱生活。这个奎师那知觉运动努力以权威的方法使所有人明白他是谁，生命的目标是什么。这个净化心灵的方法很容易实施。只要简单地唱颂玛哈曼陀——哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞；哈瑞茹阿玛 哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛 哈瑞哈瑞。可以实际地看到在这个运动中有来自各个国家各个宗教的小伙子们和姑娘们，但没人关心地区，国家或宗教团体。我们只关心了解自己以及我们和神的关系。　　神是至尊拥有者，我们是他的儿子或仆人。因此让我们如同《巴嘎瓦德·歌伊塔》推荐的那样服务主。一旦理解神是万物的拥有者，便能立刻解决世界上的一切麻烦。这可能需要时间。我们不期望人人都能理解这门崇高的哲学，只要每个国家的有智慧的人试图理解它，就足够了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》（3.21）说：yad yad acarati sresthastat tad evetaro janahsa yat pramanam kurutelokas tad anuvartate　　“伟大的人一举一动，四方均起而踵至。他通过模范行为所建立的标准，整个世界遵行。”　　因此我们请世界上最有智慧的人理解这个奎师那知觉哲学，并努力派发给全世界。我们现在来到这些非洲国家，我邀请所有有智慧的非洲人来理解这门哲学并派发它。你们正在发展自己，所以请在灵性上发展，因为灵性发展是坚实的发展。不要模仿美国人和欧洲人，他们象猫和狗一样地生活。这种建立在感官享乐知觉上的文明不能持久。原子弹已经有了，下一次战争一旦爆发，他们的摩天大楼和一切都将完蛋。试着从真正的人类生命的观点——灵性角度理解它。这就是奎师那知觉运动主旨。因此我们请求你们努力理解这门哲学。非常感谢。3．圣人的怜悯　　每个宗教都有自己的圣人，但所有圣人都有共同的超然品质：怜悯。施瑞拉·帕布帕德解释道……　　今天我要和你们谈神的圣名的荣耀。关于这点，帕瑞克西特·玛哈茹阿佳(Maharaja Pariksit)和苏卡戴瓦·哥斯瓦米进行了讨论，他们谈起一位非常堕落的沉迷于各种罪恶活动的布茹阿玛纳仅仅因为唱颂圣名得以救赎。这个故事在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第六篇。　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第五篇详细地描述了宇宙间的星系。宇宙内有些星宿是地狱星宿。实际上不仅《巴嘎瓦谭》，各种宗教的经典都描述了地狱和天堂。在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中你可以发现这些地狱星宿的位置以及他们与这个星球之间的距离，正如你可以从现代天文学获得信息一样。天文学家测量月球离这里多远，太阳和这个星球的距离；同样《巴嘎瓦谭》包括了对地狱星宿的描述。　　即使在这个星球我们也有对不同大气环境的体验。靠近北极的西方国家，气候和接近赤道的印度相差很远。就好象在这个星球上有不同的气候和生存条件，同样其他许多星球具有不同的气候和生存条件。　　帕瑞克西特·玛哈茹阿佳听完苏卡戴瓦·哥斯瓦米描述地狱星球说：adhuneha maha-bhagayathaiva narakan narahnanogra-yatanan neyattan me vyakhyatum arhasi　　“先生，我从你那得知地狱星宿。罪恶的人被送到这些星宿。”（《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》6.16）帕瑞克西特·玛哈茹阿佳是位外士那瓦（奉献者），外士那瓦恒常地怜悯其他人的痛苦，为其他人的痛苦感到不安。例如当主耶稣基督降临时，他为人们的悲惨状况感到非常难过。无论外士那瓦或奉献者（具有神觉或奎师那知觉的人）属于哪个国家哪个地区，他们同情他人。因此亵渎外士那瓦——神的荣耀的传播者，是巨大的冒犯。　　奎师那，神绝不容忍对外士那瓦莲花足的冒犯。Krpambudhi：外士那瓦是仁慈之洋。Vancha-kalpa-taru：每个人有欲望，外士那瓦能满足所有愿望。Kalpa-tatu的意思是“如愿树”。灵性世界有种树叫如愿树。在物质世界，从一种树可以得到一种果实。但在奎师那珞卡以及外琨塔星宿，所有树都是灵性的，能满足所有愿望。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-samhita)描绘道:cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa。　　外士那瓦被称为maha-bhaga，意思是“幸运的”。谁成为外士那瓦，具有神觉，就可以理解这个人罕有地幸运。　　柴坦尼亚·玛哈帕布解释说生物在宇宙间所有星系的生命物种中轮回。生物体可以到任何地方去——到地狱或天堂——按照他的喜好和他的所欲。有许多天堂星宿，许多地狱星宿，许多物种。有八百四十万种生命。生物体在轮转，在这些物种间漫游，按照这一生的心态创造身体。正所谓种瓜得瓜，种豆得豆。　　柴坦尼亚·玛哈帕布说无数在物质世界旅游的生物中，有人幸运，不是每个人。如果每个人都幸运，他们就会接受奎师那知觉。到处都在免费派发奎师那知觉。为什么人们不接受？因为他们不幸。因此柴坦尼亚·玛哈帕布说有幸者接受奎师那知觉，得到充满希望的生命，快乐的，喜乐的，充满知识的生命。　　外士那瓦的责任是挨家挨户地使不幸运的人幸运。外士那瓦想：“这些人怎样才能被拯救出地狱般的生活呢？”这是帕瑞克西特·玛哈茹阿佳的询问，“先生”他说：“你已经描述了按照人的罪恶活动，人被置于地狱般的生活状况或置于地狱星系。那么，有什么抵消的办法能拯救这些人呢？”这是问题。当外士那瓦，或神本人，或神的儿子，或他机密奉献者降临时，他们唯一的使命是拯救罪恶的受苦人。他们知道怎么办。　　当帕拉德·玛哈茹阿佳遇见尼尔星哈戴瓦时，他说：naivodvije para duratyaya vaitatanyastvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittahsoce tato vimukha-cetasa indriyartha-maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan　　“我亲爱的主，”帕拉德说：“我并不急于自已获得拯救。”（《巴嘎瓦谭》7.9.43）玛亚瓦迪(Mayavadi)哲学家非常小心他们自己的救赎不受打扰。他们想：“如果我传教，和其他人联谊，我就会堕落，我的觉悟就完了。”因此他们不来。只有外士那瓦来，冒着堕落的危险——但他们不会堕落。他们甚至去地狱拯救受限制的灵魂。这是帕拉德·玛哈茹阿佳的使命。他说，naivodvije：“我不担心住在这个物质世界。”　　帕拉德·玛哈茹阿佳进一步说：“我不担心我自己，因为不管怎样我受过训练永远处在奎师那知觉中。”因为他有奎师那知觉，他相信自己下一生必定回归奎师那。《巴嘎瓦德·歌伊塔》说人如果小心履行奎师那知觉的规范原则，他下一生必定到达至尊的目的地。　　帕拉德·玛哈茹阿佳继续说：“我只担心一件事。”看，虽然他不担心自己，他仍然担心。他说soce tato vimukha-cetasah：“我担心那些没有奎师那知觉的人，这是我的担心。对我自己我不忧虑，但我想着那些没有奎师那知觉的人。”为什么他们没有奎师那知觉？Maya-sukhaya bharam udahato vimudhan。这些无赖为获得短暂快乐创造了汉堡包文明。　　Maya-sukhaya。这是事实。我们有汉堡包文明。每年有这么多汽车制造出来，为此又修建这么多道路。这引发一连串的问题。因此说maya-sukhaya，虚幻的快乐，然而我们试图这样快乐。我们想方设法快乐，结果只带来麻烦。　　在你们国家汽车数量最多，但不解决任何问题。你们制造汽车解决生活中的问题，但我的体验是这只能制造更多的麻烦。我的门徒Dayananda想带我去洛杉矶见医生，我不得不跋涉三十英里去询问医生。一旦有汽车，你必须走三四十英里去会见朋友。　　从纽约坐飞机到波士顿只需一小时，可是到机场却不止一小时。这种状况叫maya-sukhaya。玛亚的意思是“假的”，“虚幻的”。我们努力制造舒适的环境，但却制造另一种不舒适的环境。这是物质世界的方式；如果我们对神和自然提供的天然舒适不满意，想创造人为的舒适，不舒适也同时被创造出来。多数人不知道这一点。他们以为他们创造了舒适的环境，但事实上他们得跑五十英里到办公室谋生，再跑五十英里回家。因为这种情况，帕拉德·玛哈茹阿佳说这些vinudhan——物质主义者，这些无赖——给自己创造不必要的负担，只为了短暂快乐。Vimudhan,maya-sukhaya bharam udvahato。因此韦达文明建议人摆脱物质生活，接受萨尼亚希，弃绝生活阶层，完全避免焦虑地履行灵性生活。　　如果人在家庭生活中履行奎师那知觉，同样很好。巴克提维诺德·塔库尔是居家人、法官，他仍然很好地履行奉献服务。朱瓦·玛哈茹阿佳，帕拉德·玛哈茹阿佳是贵哈斯塔，居士，但是他们训练自己，即使作为居士他们的服务也毫不间断。因此帕拉德·玛哈茹阿佳说：“我学会了总是处于奎师那知觉的艺术。”什么艺术？tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah。只是荣耀主英勇的活动和逍遥时光。virya的意思是“英勇非凡的”。　　奎师那的逍遥时光是英勇的。你们可以在《奎师那－至尊人格神》中读到。奎师那的名字，声望，活动，同游，和他有关的一切都是传奇。帕拉德为此说：“我肯定无论我到哪儿，我都能荣耀你奇异的活动，感到安全。我不可能堕落。我只担心这些人，他们创造一种总是忙碌工作的文明。我担心他们。”　　帕达德继续说：prayena deva munayah sva-vinukti-kamamaunam caranti vijane na parartha-nisthahnaitan vihaya krpanan vimumuksa ekonanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye　　“我亲爱的主，许多圣人和圣哲只对自己的解脱感兴趣。”（《巴嘎瓦谭》7.9.44） munayah的意思是“圣人”或“哲学家”。prayena deva munayah sva-vimukti-kamah：他们有志于自己的解脱。他们居住在喜马拉雅山这样的偏僻场所，不和任何人说话，害怕和城市里的普通人混在一起，害怕受到打扰，甚至堕落。他们想：“最好先救自己。”　　帕拉德·玛哈茹阿佳遗憾这些伟大的圣人不到城市来，城里人创造了一种日夜苦干的文明。这种圣人不很有同情心。他说：“我担心这些堕落的人，他们无谓地为感官享乐辛劳。”即使有必要这样辛苦，这些人也不知道是什么。他们只知道性。他们或去看脱衣舞，或去裸体夜总会诸如此类。帕拉德·玛哈茹阿佳说naitan vihaya krpanan vimumuksa ekah：“主啊，我不想独自解脱，除非带上这些蠢人，我不会走。”他拒绝丢下这些堕落的灵魂去神的王国。这是外士那瓦。nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye：“我只想教导他们如何皈依祢，仅此而已，这是我的目标。”　　外士那瓦知道人一旦皈依，他的道路就一片光明。naivodvije para duratyaya-vaitatanyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-vittah：“无论如何，让他们在奎师那面前顶拜。”这是简单的方法。你要做的只是怀着信心在奎师那面前顶拜，说：“亲爱的主奎师那，我许许多多生长时间地忘记你，现在我恢复了知觉；请接受我吧。”仅此而已。只要学会这个技巧真诚地皈依主，他的道路立刻敞开。这是外士那瓦的哲学思想。外士那瓦总是想着怎样拯救堕落灵魂，总是计划着，就象六哥斯瓦米。主柴坦尼亚的直接门徒，温达文的六哥斯瓦米做什么？施瑞尼瓦萨·阿查尔亚（Srinivasa Acarya）说：nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakaulokanam hita-karinau tribhuvane manyau saranyakarauradha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikauvande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau　　“六哥斯瓦米，即施瑞·萨纳坦·哥斯瓦米，施瑞·茹帕·哥斯瓦米，施瑞·茹阿唬纳特·巴塔·哥斯瓦米，施瑞·茹阿唬纳特·达斯·哥斯瓦米，施瑞·吉瓦·哥斯瓦米，施瑞·哥帕勒·巴塔·哥斯瓦米，擅长仔细地研究启示经典，目的是为了全人类的福祉建立永恒的宗教原则。他们恒常沉浸在哥琵的心态中，从事着对茹阿妲和奎师那的超然爱心服务。”(Sad-gosvamy-astaka 2)　　帕瑞克西特·玛哈茹阿佳怀着同样的外士那瓦同情心，对苏卡戴瓦·哥斯瓦米说：“你已经描述了各种地狱生活条件，现在请告诉我这些痛苦的人怎样才能得救。请仁慈地解释给我听。”adhuneha maha-bhagayathaiva narakan narahnanogra-yatanan neyattan me vyakhyatum arhasi　　nara的意思是人，那些堕落的人。nanogra-yatanan neyat tan me ：“怎样才能拯救他们出深深地苦难和可怕的痛苦？”这是外士那瓦的心。玛哈茹阿佳·帕瑞克西特说：“不管怎样他们堕入了地狱生活，但不等于他们应该留在这状况中。必定有办法拯救他们。请仁慈地解释。”　　苏卡戴瓦·哥斯瓦米回答道：na ced ihaivapacitam yathamhasahkrtasya kuryan mana-ukta-panibhihdhruvam sa vai pretya narakan upaitiye kirtita me bhavatas tigme-yatanah　　“是的，我描述了各种地狱环境和极度痛苦的生活，但人必须消除它（《巴嘎瓦谭》6.1.7）　　怎么做呢？罪恶活动各式各样。我们可以做罪恶活动，或计划做，想着：“我要杀了那个人。”两种方式都是有罪的。当心意思考，感觉，欲望时，随之而来的是行动。　　一天我在书上读到，按照法律你走在路上，某人的狗朝你叫时，狗主人一方是冒犯。人不应受到狗叫的惊吓，别人应当看好自己的狗。这是书上说的，是你们国家的法律。狗只叫，也有罪。狗不负责，因为它是动物，但动物主人把狗当作最好的朋友，他要对法律负责。如果外来的狗进入你的房间，狗不能被杀死，但狗的主人要受到起诉。　　就象狗叫是非法的，你对其他人讲冒犯的话，也有罪。这就象狗叫。所以罪恶有各种方式。不管想着罪恶活动，讲罪恶的话，还是实际地做罪恶的事，都被认为是犯罪。 Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti，人应当为这些罪行受到惩罚。　　人们不相信来生，因为他们想避免麻烦。但我们无法避免。必须依法做事，否则就会受惩罚。同样我无法避免神的法律。不可能。我可以骗人，偷窃，藏起来，免受国家法律的制裁，但我不能躲开高等法律——自然法则。很难躲开。有这么多证人。日光是证人，月光是证人，奎师那是至尊证人。不能说：“我犯了罪，但没人瞧见我。”　　奎师那是至尊证人，他坐在你心中。他记录下你想的做的，给你提供条件。如果你想满足你的感官，奎师那帮助你做这件事。《巴嘎瓦德·歌伊塔》这样说，sarvasya caham hrdi sannivistah：“我处于每个人心中，”mattah smrtirjnanam apohanam ca：“记忆，知识，遗忘从我而来。”　　奎师那就这样给我们机会。如果你想要奎师那，他给你机会得到他，如果你不想要奎师那，他给你机会忘记他。如果你想忘记奎师那，忘记神而享受，奎师那会给你一切便利使你忘记他，如果你想以奎师那知觉享受生命，奎师那会给你机会在奎师那知觉中进步。这取决于你。　　如果你认为你可以没有奎师那知觉而快乐，奎师那不反对。yathecchasitatha kuru，奎师那建议了阿尔诸那之后，简单地说：“我已经向你解释了一切。不管你想做什么，就去做吧。”阿尔诸那立即回答说，karisye vacanam tava：“我要执行祢的命令。”这就是奎师那知觉。　　神不干涉你微小的自由。如果你想按照神的命令行动，神会帮助你。即使你有时堕落了，如果你真诚,“从现在起，我要保持奎师那知觉，执行他的命令。”——奎师那就会帮助你。无论如何，即使你堕落了，他会原谅你，给你更多智慧。这个智慧会说：“不要做这件事。继续你的职责吧。”但如果你想忘记奎师那，如果你想要没有奎师那的快乐，他会给你这么多机会，让你一生又一生地忘记奎师那。　　帕瑞克西特·玛哈茹阿佳在这里说：“不是我说没有神，就没有神，我也不为我的所做所为负责。不是这样。”这是无神论理论。无神论者不想有神，因为他们总是有罪的——他们一想到神存在，就会被迫为惩罚的念头而发抖。所以他们否认神的存在。这是他们的办法。他们以为不承认神，就不惩罚他们，就可以为所欲为。　　当兔子受到大动物攻击时，它们闭上眼睛想：“我不会被杀死。”但它们仍然被杀死。同理我们可以否认神和神的法律的存在，但神和神的法律就在那。你可以在高等法院说：“我不在乎政府法律。”但你会被迫接受政府法律。如果你不承认政府法律，你会被投进监狱，被迫受苦。同理你可以愚蠢地篾视神的存在——“没有神”或“我是神”——但你仍然要为你的行为负责，不管是好是坏。　　有两种活动——好的和坏的。如果你做好事，履行虔诚活动，便得到好运；做恶事，便要受苦。因此苏卡戴瓦·哥斯瓦米说：tsamat puraivasv iha papa-niskrtauyateta mrtyor avipadyatatmanadosasya drstva guru-laghavam yathabhisak cikitseta rujam nidana-vit--(《巴嘎瓦谭》6.1.8）　　有各种赎罪。你若犯了罪，用另外的事补偿，就是赎罪。基督教的《圣经》里不乏这种例子。舒卡戴瓦说：“你要知道你应该负责，你应按照犯罪的严重程度，接受sastra，经典描述的赎罪。”　　事实上如同病人应该找医生看病，付给医生钱作为赎罪的形式，根据韦达生活方式，有一个布茹阿玛纳阶层，人应到他们那里按照人所犯的罪业，履行规定的赎罪。　　苏卡戴瓦·哥斯瓦米说人应该根据罪业的轻重履行规定的赎罪。他继续举例：dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana-vit.当人看外科医生时，他根据你病情轻重开便宜或贵的药。如果你只头疼，他可能开阿斯匹林，如果病情严重，他立刻决定做外科手术，可能花一千美元。同样，罪恶生活是病态，人必须遵守规定的治疗方法恢复健康。　　接受生死的信条是灵魂的病态。灵魂无生无死没有疾病，因为它属灵。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.20）说：na jayate ，灵魂没有出生，mriyate 灵魂没有死亡。 Nityah sasvato 'yam puranol na hanyate hanyamane sarire ，灵魂是永恒持续的，躯体消亡灵魂不消失。Na hanyate hanyamane sarire 。Na hanyate的意思是它不被杀或被毁灭，即使躯体毁灭。　　现代文明的失败是教育体系不教育人们死后发生什么。因此我们的教育最失败，因为没有死后的知识，人就象动物一样死亡。动物不知道它将获得另一个身体；它没有这种知识。　　人类生命不是为了变成动物。人不应该仅仅对吃，睡，性和防卫感兴趣。你可以安排吃得很好，睡在许多豪华的房子里，享受性生活，或有强大的防卫力量保护你，但这不等于你是人类。这样的生活是动物生活。动物也对吃，睡，性交感兴趣，它们也有自己的防卫办法。如果你仅仅从事这四项躯体性的原则，那么人类生活和动物生活的区别在哪里呢？　　区别是当人询问：“为什么我被置于这种悲惨境况？有什么解救的办法？有永恒的生活吗？我不想死，我想快乐和平地生活。有没有这种机会？办法是什么？这种科学是什么？”当提出这些询问，并采取办法回答这些问题时，便是人类文明，否则是狗的文明，动物文明。　　动物只要能吃能睡，有一点性生活，有一些防卫便满足了。事实上没有防卫，因为没人能保护自己免于死亡的残酷之手。例如嘿然亚卡西普（Hiranyakasipu）想长生不死，所以他厉行严酷的苦修。所谓的科学家说他们将用科学办法阻止死亡。这是另一种疯话。这不可能。你们可以在科学知识方面取得巨大进步，但没有科学办法能解决这四种问题——生老病死。　　有智慧的人迫切希望解决这四种主要问题。没人想死。但是没有药物。我必须死。每个人都急于采取种种避孕法阻止人口增长，但人口仍然继续增长。所以没人能阻止出生。你们可以依靠科学发明最新的药物，但没人能不生病。没人可以吃片药就不得病。《巴嘎瓦德·歌伊塔》说,janma-mrtyu-jard-vyadhi-dukha-dosanudarsanam：人可以认为他解决了生活中的所有问题，但解决这四样问题——生老病死的办法呢？办法是奎师那知觉。　　奎师那在同一本书中说，janma karma ca me divyamevam yo vetti tattvatahtyaktva deham punar janmanaiti mam eti so 'rjuna--(Bg.4.9)　　我们每个人每时每刻都在放弃我们的身体。放弃身体的最终阶段叫死亡。但奎师那说：“谁若了解我显现和消失的本质以及我的活动——不是表面上的，而是真实地——放弃这个躯体之际他永远不用接受物质身体。”　　这样的人会怎样呢？mam eti——他回归奎师那。如果你想去奎师那那里，你必须准备你的灵性身体。这就是奎师那知觉。如果你保持奎师那知觉，就在逐渐地准备下一生，准备一个灵性身体，它将立刻带你到奎师那的居所——奎师那珞卡，你将快乐，你将永恒极乐地在那里生活。4．保护自己免于假象的侵袭　　1973年施瑞拉·帕布帕德接到一封不寻常的信，一位加利弗尼亚妇女遇到帕布帕德的两位年青门徒。她抱怨说他们“对遇到的人怀着消极的观点。”施瑞拉·帕布帕德被她真诚的关怀感动，从百忙中挤出时间给她写了这封发人深省的回信。阁下：　　请接受这封发自爱的信…K-Mart;San Fernando。我们先后分别和您的两个男孩谈过话。他们对遭遇的人都抱着消极的观点。　　不要信以为真。　　这些男孩们恰好代表神。它发自内心。他们的观点必定有仁慈。我们觉悟到了；因此从天堂的小和平（原文如此）手中选出他们放在人群中。不然您的使命会失败。　　是爱。让它真实吧，有爱或根本不爱。　　我的祈祷伴随您…乞求您伴随我。虔诚的与上帝同在的，Lynne Ludwig亲爱的Lynne Ludwig，　　请接受我的祝福，恳请告知收到你寄自加利弗尼亚的信。我仔细地阅读了信的内容，由于我在印度大量旅行传教，现在才有机会详细回复你。你的抱怨是你在加利弗尼亚遇见我的两名年轻门徒，他们看上去“对他们遇到的人带着消极的看法”。当然我不了解情况或当时的环境，但请你仁慈地原谅我的爱徒的任何失礼和不友好。毕生献身服务主毕竟不是件容易的事，玛亚或称虚假的物质能量特别努力重新诱捕离开她的服务而成为奉献者的人。因此为了抵抗玛亚的进攻在一切诱惑面前保持强大，处在奉献服务初级阶段的缺乏经验的年轻奉献者有时会对那些可能威胁或防害他们幼嫩的奉爱爬藤的人或事物采取敌对的态度，甚至为保护自己过分沉浸于这种感情。因此，在极其迷恋玛亚的物质能量的非奉献者眼里，他们是消极或悲观的。　　但真实情形是这个物质世界是苦难的消极的场所，每一步都充满危险；它是dukhalayam asasvatam，生老病死的短暂居所，受罪和痛苦的唯一家园。认清事物的真面目，能达到这个层面非常罕见，因此到达这种理解的人被形容为“伟大的灵魂”。mam upetya punar janmadukhalayam asasvatamnapnuvanti mahatmanahsamsiddhim paramam gatah　　这段的意思是谁若了解物质世界是苦难短暂的场所（dukhalayam asasvatam），便永远不用再回来，因为他们是mahatmanah——伟大灵魂。奎师那收留他们，因为他们有资格成为他的纯洁奉献者，逃脱这个肮脏的地方。这节诗是奎师那，神本人在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（8.15）中亲口说的。有谁是更终极的权威？要旨就是谁想在灵性生活中进步，必须以悲观的观点看待一切物质事物，除非它们可以用来服务和取悦奎师那。我们并不期望在这个粗糙的物质领域满足我们最深的渴望，期望得到长久的快乐和满足。　　你在信中几次提到“爱”这个字，但真实的情况是在物质世界里没有爱。那是错误的宣传。他们所谓的爱只是色欲，或个人感官享乐的欲望：kama esa krodha esarajo-guna-samudbhavahmahasano maha-papmaviddhy enam iha vairinam　　奎师那告诉阿尔诸那——他的门徒，“只是由于色欲…它是世界上吞没一切的罪恶大敌。”（BG.3.37）在韦达语言没有哪个词指我们今天所谓的物质主义的“爱”。kama指色欲或物质欲望，不是爱，但是我们在《韦达经》中发现描述真正的爱的词是prema，仅指一个人对神的爱。除了爱神不可能有爱。相反只有色欲。在物质的气氛中，整个人类活动——不仅人类的每样活动，而且所有生物体的活动——都建立在异性的吸引上（从而获得推动力，并被性欲污染）。为了性生活，全宇宙在转动——并且受苦！这是严酷的事实。这里所谓的爱的意思是“你满足我的感官，我也满足你的感官。”一旦满足停止了，立刻就有离婚，分离，争吵和仇恨。在这个虚假的爱的概念下进行着这么多事。真正的爱意味着爱神，奎师那。　　谁都想把爱的倾向放在他认为值得爱的对象上。但唯一的问题是愚昧，因为知识贫乏，人们不知道哪能找到至尊可爱的对象，确实值得接受并回报他们的爱。他们只是不知道。没有正确的信息。一旦你依附某样物质事务，它立刻就会踢你的脸，变质，令你失望，注定令你无法满足，使你受挫。这是事实。但你们国家以及全世界的这些年轻男孩们，他们承认：“是的，这是事实，”而且他们从奎师那得到正确的信息：bahunam janmanam antejnanavan mam prapadyatevasudevah sarvam itisa mahatma sudurlabhah　　“经历许多生死，真正有智慧的人皈依我，了解我是万原之原，是一切存在之始原。这样的伟大灵魂很罕见。”（BG.7.19） 奎师那仍然用了mahatma，伟大灵魂这个词。因此你遇到的奉献者不是普通的男孩女孩。不。应当认为他们是真正有智慧的伟大灵魂，因为他们经历许多生悲惨的物质生活的疾病，变得厌恶。因此他们在寻求更高的知识——他们在寻找更好的——当他们找到奎师那并皈依他时，他们成为mahatma，真正处于知识中的人。这个物质世界好比监狱；它是惩罚罪犯的地方，目的是让我们感到厌恶，最后皈依奎师那，恢复我们原本的极乐和完整知识的永恒生活的本性。因此应该归功于这些奉献者，他们的所做所为是sudurlabhah，在人类社会非常罕见。　　人皈依奎师那，会发现最终的投入爱的对象：神。每个人都有神爱，就象没点燃的火柴，被覆盖了。如果人这样或那样发展了他潜伏的神爱——奎师那成为他至尊爱慕的对象，至尊朋友，至尊主人，或至尊爱侣，他永远不会失望，永远不会不快乐。相反，因为他的爱恋倾向放在正确的地方：mac-citta mad-gata-pranabodhayantah parasparamkathayantas ca mam nityamtusyanti ca ramanti ca--(Bg.10.9)　　把生命皈依奎师那的奉献者恒常享受“巨大满足和喜乐。”他恒常地被启迪，总是确定的，而不是消极的，就象你说的。高级奉献者是每个生物的朋友。yoga-yukto visuddhatma，纯净的从事对奎师那的爱心奉献服务的灵魂是sarva-bhutatma-bhutatma对每个人都十分亲切，每个人对他也同样亲切。奎师那在另一处声明yo mad-bhaktah sa me priyah，他的奉献者对他十分亲切，他们advesta sarva-bhutanam maitrah karuna eva ca，不嫉妒，是所有生物体的挚友。不但如此，而且奉献者应该对所有人平等(panditah sama-darsinah）。他从不分辨，说：“这个人好，这个人不好。”不。　　这些是对奎师那知觉高级阶段的描述，奉献者通过发展成熟的知识而达到这阶段。目前，我们许多学生是年轻男孩。他们正在逐步学习，这方法如此有力肯定有权威，如果他们坚持下去会达到正确的要点——爱，如同你说的。但这种爱不是物质的，所以不应该从虚假的普通世俗的感情用事的层面上判断。这是我们的观点。因此从物质主义的角度来看说他们没有爱也许是正确的。他们放弃了爱家庭，朋友，妻子，国家，民族等这些建立在生命的躯体化概念或飘乎不定的感官享乐基础上的事务。他们一点不依附玛亚的爱，或色欲，他们想要奎师那的爱，或无限的完全回报的爱，但他们还没有发展到那一点。仅此而已。我们不能指望你的国人，他们沉溺于这多么多坏习惯，一下子便放弃吃肉，服麻醉品，做非法性生活等诸多坏习惯，一夜之间成为伟大的自我觉悟的灵魂。这不可能。这是乌托邦。但是只要被启迪成为奎师那的奉献者，便进入人类社会的最高阶层。sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma-krt：“他是人类社会的智者，虽然他从事各种活动，但他处在超然地位上。”即使这种奉献者还没进步到灵性理解的至高层面，不管他有什么暂时的缺点，他仍旧被视为最高尚的人物。api cet suduracarobhajate mam ananya-bhaksadhur eva sa mantavyahsamyag vyavasito hi sah　　“奉献者即使犯了最可恶的事，仍算是圣洁的，因为他的地位正确。”（BG.9.30）正象你们说“人终会犯错”，所以在开始阶段总有不足。请仁慈地以这种观点看，原谅他们的小缺点。重要的是他们放弃了一切，甚至把生命献给奎师那——这永远没错。你永恒的祝福者Ａ.Ｃ.巴克提维丹塔·斯瓦米5．意识到什么是最好最美的　　1974年五月，著名爱尔兰诗人Desmond James Bernard O'Grady在罗马施瑞拉·帕布帕德的寓所拜访他，两个人展开了长时间的精彩的对话。在所有话题中，这位灵性领袖和诗人讨论了个体身份，个体职责，消除战争，现代教育及其弊病，超越时间的生命和爱的本质。格雷迪先生：您的《巴嘎瓦德·歌伊塔》版本非常好。施瑞拉·帕布帕德：这是两年里的第五版格雷迪先生：哈瑞奎师那运动在哪个国家最成功？施瑞拉·帕布帕德：到处。在非洲，美洲，加拿大，日本，中国。但事实上在美国最成功。许多美国人接受奎师那知觉。格雷迪先生：在罗马这里呢？警察有没有找你们麻烦？施瑞拉·帕布帕德：哪都有麻烦。有时警察骚扰我们，但他们常常疲惫，最后什么也不做。（笑）格雷迪先生：这个制度放弃了吗？太好了。我对这个制度厌倦透了。当今的政务有问题。也许您能给我一些建议怎样打败这制度。施瑞拉·帕布帕德：你们这些爱尔兰人！你们永远不会厌烦战斗！格雷迪先生：是的（笑）。这是内在的。施瑞拉·帕布帕德：事实上战斗不断进行。格雷迪先生：您建议我们干什么？我的意思是说从道德上讲我的想法正确吗？施瑞拉·帕布帕德：只要我们还停留在被躯体概念迷惑，认为我们是身体，一个人想“我是爱尔兰人，”另一个想“我是意大利人”，“…美国人”，“…印度人”等等——只要这样想，就有战斗。你不能阻止猫狗打架。它们为什么打？狗想“我是条大狗”，猫想：“我是只大猫”。同样如果我们想“我是爱尔兰人”或“我是英国人”，那我们不比猫和狗强多少，只要人们停留在躯体化概念中就会有争斗。格雷迪先生：为什么玛哈特玛甘地在众议院战斗？施瑞拉·帕布帕德：那是另外一种狗主义。没有区别。一条狗想：“我是狗”因为它有狗的身体。如果我认为我是印度人，因为这个身体是在印度的土地上出生，那我和狗有什么区别？躯体化概念只是动物主义。当我们明白我们不是身体而是灵魂，才有和平。否则不会有和平。sa eva go-kharah。韦达文献声明在生命躯体化概念中的人正象母牛或驴。必须超越自我的低等概念。怎么办？mam ca yo 'vyabhicarenabhakti-yogena sevatesa gunan samatityaitanbrahma-bhuyaya kalpate　　“谁从事纯洁无瑕的奉献服务——这灵性活动，立刻超越物质自然型态，提升到灵性层面。”——（BG14.25）　　我们协会有许多墨西哥人，加拿大人，印度人，犹太人，穆斯林，但他们不再认为他们是穆斯林，基督教，犹太人等。他们都是奎师那的仆人。这是布茹阿曼觉悟。格雷迪先生：这也不过是起名而已。施瑞拉·帕布帕德：是的，必须有名字。例如，虽然你的名字和别的爱尔兰人不同，然而你们都觉得你们是爱尔兰人。名称可能不同，这不要紧，品质应该一样，需要的是这样。当我们获得奎师那的品质，名称不同也会有和平。这叫so 'ham。同样国家的人名字可能各不相同，但所有人都觉得国籍相同。可以有多样性，如果品质一致，就是合一，brahma-bhuta。brahma－bhutah prasannatmana socati na kanksatisamah sarvesu bhutesumad-bhaktim labhate param　　“处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵。他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。”（BG.18.54）　　这个世界对被物质污染的人是痛苦的，但对奉献者不是。整个世界象外琨塔一般。对非人格主义者，达到布茹阿曼层面，和至尊合一是最后的字眼。格雷迪先生：绝对者是外在的还是内在的？