异是不同。三身都是非常非断，都有这个意思，也都有这个讲法，这是不异。　　【而法身非常非断，与报应非常非断之所以然，则非一。】　　确实不一样。　　【故说一有种种一，说异有种种异。】　　就在诸佛菩萨所证得的三身上来说，一与异确实有种种不同。　　【且一中有异，异中有一。】　　由此可知，一跟异不是二法，一异如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。这桩事情是教我们从各个不同的角度上去观察，但是见要圆，解要圆，面面都观察到了，你见就圆了。见圆，解就圆，这才能圆修圆证。最怕的是你只看到一边，没有看到另外一边，你在这里面生起分别执著，那就错了。所以必须面面皆到，才知道一中有异，异中有一。　　【执则皆非，不执则皆是。】　　可见得问题就是在分别执著，离开一切分别执著，没有一样不是，法法皆是。如果执著那就错了，法法皆非，不能执著。不能执著其所以然的道理，前面都讲得很多很多。能够执著的三心不可得，你所执著的无论是世法，无论是佛法，都是缘生之法。凡是缘生之法都无自性，当体即空，了不可得，这说明了，能执、所执俱不可得。此地为什么讲常与非常，讲一与异，这是怕你有微细的执著，微细的执著还是有妨碍，妨碍你明心见性。这种微细的执著说实在话，对於你要想了生死、永脱轮回，已经没有妨碍了；但是要想达到明心见性，见性成佛，这个微细的执著有障碍。必须要知道，必须要能把妄想分别断掉。　　【当如是见、如是知，如是见者则为圆见，如是知者乃是正知。】　　这个意思都说过了，有了正知正见，有了圆满的见解，我们在日常生活当中，那就是圆修圆证了。　　【明了非常非断之义，则非一非异，其义乃得彻底，解得透彻。即诸法一如，是法平等诸义，亦皆彻底。】　　可见这个经的好处，确确实实能帮助我们契入大开圆解，大开圆解就是宗门里面的大彻大悟。我们虽然达不到这个境界，这部经念多了，意思稍稍明白一些，多少它会帮助我们放下一些；能放下一些，念佛功夫就能够得力，带业往生在这一生当中我们才有把握。所以《般若 经》上讲的，非常非断、非一非异、诸法一如、是法平等，这些都是《般若 经》的精义，最精华的部分，最精彩的句子。它的意思、义理无限的深广，要细心去体会，受用不可思议。再看末后这一段：　　【扼要之修功】　　这是讲到总持法门，我们修行要把总纲领抓住。　　【唯在不取相、不灭相】　　不取是不执著，不灭也不是有意远离它，都是对「相」说的。相不必执著它，也不必去远离它，为什么？它不碍事！　　【而以性为中枢】　　修行人要紧的是明心见性，无论修哪个法门，我们念佛也不例外。念佛如果要能得理一心不乱，生实报庄严土，你一定要参透「唯心净土，自性弥陀」，你看看还是以性为中枢。　　【岂但相不住，性亦不住。】　　前面，法身非常、不住涅盘，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅盘是性不住。　　【并不住亦不住】　　如果还有个「我现在两边都不住了」，还是一个妄想在，两边不住这个念头也不能有。　　【通达此理以念佛，便得理一心。】　　你要是把这个道理明白了，参透了，会用了，在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，你会用这个原则，那好！你念阿弥陀佛是理一心不乱，将来往生生实报庄严土、常寂光净土，这是真实的上上品往生。从这一节显示，金刚般若 对於念佛法门实在是大有帮助。所以这个经我们要是跟《无量寿经》、《弥陀经》合起来看，利益无量无边。请看底下一段经文，下面这一科，约不受福德结无我：　　经【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。】　　佛在本经为我们较量功德，这个地方是第六次，前面我们曾经看过五次。先把前提说出来，假设『菩萨以满』，满是圆满，『恒河沙等世界七宝布施』。这个境界我们凡夫没有法子思量，真正是不可思议！我们看注解：　　【一切法无我，如曰无圣无凡、非一非异之理，亦是法法皆然。】　　「一切法无我」是真理，确确实实是宇宙人生的真相。法相宗里面发明这个事理，说得非常的详尽，一部《百法明门论》就是为我们说明这一桩事情。我们到底下一节再说，因为它的经文在下面一节。本经前面或者是大乘经上常说：无凡无圣、非一非异，跟这一句这个意思完全贯通，所以它也是涵盖世出世间一切法。　　【得无上果者，不废修福，但须不受不著耳。】　　这个开示就非常非常重要了。得无上果，我们把这个意思扩大来说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那就是无上果。法身是无上果，证得一分也是证得无上果。从初住菩萨一直到如来果位证得圆满法身，这是《金刚经》上所讲的诸佛如来，这些人修福，对於修福从未间断。不但菩萨修福，佛修福，释迦牟尼佛修福，阿弥陀佛修福，没有一尊佛不修福。佛已经福慧二足尊，福慧都圆满，他还要修福吗？他还修福。我们要不要修福？那不修福行吗？佛在果地上还要修福，可见得修福是菩萨事业里面第一桩大事。修福就是修布施波罗蜜，普贤菩萨广修供养是修福。但是要紧的是修福可不能享受，可不能享福，可不能著相。为什么？享福一定著相，著相才会享福，不能著相，著相就错了。　　【又不可闻不废修福而又生贪著也】　　贪是烦恼的根源，无量无边的烦恼、生死，乃至於六道轮回，从哪里来的？从贪心里面生出来的。所以贪是根本，六道轮回的根本，一切罪业的根本。修福就怕你有贪心，所以教你不受不著，不受不著断贪烦恼，可以说你无始劫来所有的烦恼从根拔除了。自古以来，无论在家、出家的真正修行人，表现给我们看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要诸位稍稍留意，他的物质生活总是比一般人要降一等，甚至於降好几等。　　我们在历史上看到的，唐朝的庞居士，这是许多同修们都熟悉的。庞居士生在一个富有的环境当中，全家学佛，全家都证果，我们在《传记》、《语录》里面去看，应当是法身大士的境界。他把他家里面的财产装在一条船上，船划到大江当中，船底砸个洞让它沉下去，全不要了。不要了，怎么生活？编草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中国大陆内地还有，用稻草编，用茅草编，编草鞋。一双草鞋卖几文钱，每天编几双草鞋卖几个钱，能度日那就够了，就很欢喜、很自在。他为什么要这样做？菩萨示现。教给我们一句话，人家说：你有钱，钱拿去做好事，不好吗？他告诉人说：「好事不如无事。」无事最好，好事不如无事。这就是一定要懂得修福，不能够享福；不能够著修福之相，你一享福一执著，贪心就又起来了。佛教菩萨修布施、修供养，目的何在？把贪的根拔掉。你修布施里面还有著相，还要享福，你这个贪烦恼永远不能拔除，那不是佛的目的，佛教给我们的目的要知道。　　【此中，借布施福德，显成不受者之为得无我忍。】　　在修布施里面，他能够修福不享福，修福不执著，成就了忍辱波罗蜜，他能忍！能忍才会有进步，才有精进波罗蜜，后面才有禅定，才有般若 智慧，这才像个菩萨，福慧才能成就。　　【又借无我功胜，结束前文所言菩萨应通达无我法之义。此节不过引一布施多福，以为下文不受作张本耳。】　　主要意思是后面一段，这一段是先说这个菩萨以满恒河沙数世界的七宝布施，举一个例子：修福，诸佛如来菩萨都修福。我们再看底下一段：　　经【若复有人，知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。】　　这是两个比较，前面这位菩萨是以满恒河沙等世界七宝布施；后面这个菩萨，『若复有人』，这个人是『知一切法无我，得成於忍』。就像庞居士一样，庞居士所修的就是这个，得成於忍。这个菩萨所得的功德超过前面满恒河沙七宝布施的菩萨。我们看底下小注，这个意思很深很深。　　【一切法无我】　　刚才也说过了，这是宇宙人生的真相，你要是真正明了通达，那就是法身大士，不是普通人；就是《金刚经》上所讲的诸佛如来，那你也有分。　　【一部百法明门论所云】　　《百法明门论》是天亲菩萨作的，法相唯识宗的经典，也是法相唯识的纲要，也可以说是法相唯识的概论。它的文字不多，是天亲菩萨依据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，这是法相宗的一部大论，根本的论典。《瑜伽师地论》，弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十大类。天亲菩萨看这部大论对於初学的人有困难，因为他说得太多、太繁琐，不是初学的人能够接受，所以将六百六十法再归纳，归纳为一百法，便利於初学，称之为《百法明门》。百就是，这一百法，诸位要晓得，展开来就是无量无边的世出世间法，把它归纳为一百大类。明是智慧，门是门径，这个题目的意思，你可以从这一百法里面找到一个开悟的门径，从这个门你就可以开悟。这是相宗入门的教科书。这部论的内容是什么？就是说明一切法无我，将一切法归纳为百法，归纳为一百大类，然后再给我们说明无我。两种无我：人无我、法无我；一切法无我。下面这个表解就列得很清楚。这一百法又分为五大类：　　【心法八】　　我们常讲八识，八识是属於心法，八大类。　　【心所有法有五十一类】　　心所有法就是心法的作用，从它的作用上分为五十一类。　　【色法十一】　　色法是我们今天所讲的物质现象、物理现象，都包含在色法里面。心是精神的一部分，色是物质的一部分。还有一类：　　【不相应行法】　　它有这些事，但是这些事它不是心也不是物，但是它也离不开心物，离开心物，这个法就不存在，可是它确确实实不属於心，也不属於色法，所以单独给它立个名叫不相应行法，有二十四。这四大类都叫做「有为法」，《金刚经》末后有一首偈：「一切有为法，如梦幻泡影」，你要懂得有为法是说的什么，就是讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统叫有为法。什么叫有为？有生有灭，刹那生灭，有生有灭。合起来这是九十四。后面还有一大类叫做：　　【无为法】　　无为法有六类。无为法是什么？没有生灭。像虚空，虚空我们没有看过它生灭，所以虚空就列在无为法里面；真如本性没有生灭，所以真如也列在无为法里面。合起来，九十四加六就是百法，把一切法分为一百大类。然后归结到无我。　　【人无我】　　你看看，人不外乎色、心跟不相应，《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，人当然无我。　　【人无我，法也无我。】　　心法、心所法、色法、不相应行法都是属於生灭法，从这个地方得到一个结论：一切法无我。因为无我，所以你不应该受，你受就错了，不但你享受错了，你执著也错了，不可以执著。我们看底下一段，还是解释这个问题。　　【此菩萨之大作布施福德而不受，所以称其得成於忍。】　　忍，他心是定的，只知道修福修得很快乐，修得很自在，不受福德，不受。我们常讲，随缘而不攀缘，执著跟享受是攀缘，离开，心里面没有这个念头，没有这个意念，一切随缘，随缘就自在了。随缘里面没有执著，没有贪受的念头，所以他得成於忍。　　【经旨并非不重视福德，惟当不著不受而已。亦实趋重於得忍。】　　经意的宗旨，我们要清楚，不是说不重视修福，那你就错了。诸佛菩萨没有不修福的，六度里面第一个就是布施，哪有不修福的？普贤菩萨十大愿王，一开头「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，你看前三条都是修福，怎么不修福？《般若 经》里头佛教导我们，修福不可以执著，不能著相。为什么？你著相，你四相具足，你所修的福就变成六道轮回里面有漏的福报，这就搞错了。如果你要享受、要享福，也是六道里面的有漏福报，不是如来果地上的福慧二足尊，与那个不相干，没交涉了，这是我们要懂得。除这个意思之外，也非常重视得成於忍，这个很重要。忍是修行成败的关键，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就与不成就，《金刚经》的标准是以「见性」定做标准；也就是说你能够破一品无明、证一分法身，这是《金刚经》上所说的菩萨，以这个为标准。忍是关键！六度里面说，你能够得成於忍，后面才有精进、禅定、般若 ，你才有成就；如果没有忍，你就不能成就，你所修的福在三界六道里面享受，你修的福不会是空的，一定会得福报。　　【一切法不外境、行、果。】　　前面我们是用《百法明门》来解释一切法无我，法相宗说的。相宗以外的经论，像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经，也都讲一切法，但是不像法相宗的分法，法相是弥勒菩萨分析的，他分得非常微细，其他经典没有这么详细。这是一般大乘经上所说的，一切法不外境、行、果，把它分为三大类。　　【境是境界，五蕴、六根、六尘，这都是属於境。行，三福、六和、三学、六度、十大愿王。】　　我们净宗学会的同修，在行门里面我们就订这个五科，这是我们在日常生活行持当中的守则，我们要遵守的原则。　　【果，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。】　　这是果，这是大乘法。特地从初住说起，与《金刚经》的教义相吻合，初住的菩萨，破一品无明、证一分法身，这是真实的果报，大乘里面常常用这个方法来分。　　【无我，谓一切染净诸法，缘生体空。】　　染法是六道，净法是四圣，染净包含了十法界，诸位要晓得，十法界里面的佛，还不到初住菩萨，我们这是圆教，圆教初住菩萨破得一品无明、证得一分法身，他住在哪里？他住一真法界，不是十法界，诸位要晓得。十法界有没有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他们没有破无明，没有证法身。天台家讲藏通别圆，藏佛跟通佛是十法界里面的佛，别教、圆教，那是一真法界了。所以染净，染是六凡，净是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，都是因缘生法，当体即空，了不可得。我在哪里？当然无我，无我是事实。我们今天的大病，就是坚固的执著有个我，这是大病，这个事情真的是麻烦大了。念念当中有我，还有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什么东西？老实话，不外乎贪瞋痴慢。我贪、我瞋、我痴、我慢，总不外乎这些东西。一天到晚在造罪业，天天干这个事情，念佛不能往生。念佛往生的条件，心净则佛土净。你要把我、我所放下，你的心就清净，这样念佛才能往生；我、我所不放下，不能往生，念佛都不能往生。所以要知道，十法界缘生体空。　　【故一切法中本无有我】　　佛教给我们无我，正确的，没讲错！佛丝毫没有勉强我们，因为本来无我，你偏偏执著有个我，「我」是什么？「我」也是不相应行法。　　【当知所谓我者】　　这说明什么是我？我是什么？　　【即众生无明不觉】　　这个「我」的念头、「我」的执著，从哪里来的？从无明里头来的，从不觉，不觉就是迷。无明，我们说个粗的话，就是糊里糊涂，糊里糊涂、迷惑颠倒里面去建立一个「我」。你要是晓得这个事实真相，「我」是什么？我是无明，我是迷惑颠倒。　　【於一切法中妄生，妄就是妄想，不是事实，生起了分别执著之见是也，这个就叫我。】　　《金刚经》上前面我们念过：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得，问你：「我在哪里？」你要是真正体会到三心不可得，我就没有了；我没有了，就恭喜你，你成菩萨，你是法身大士。为什么？你证无我法，这是法身大士。　　【而一切法性，本来空寂，那有此物，因其本无，故当除之也。】　　本来没有个我，「我」且没有，哪来的「我所」？所以要知道，我们今天种种苦难，你为什么这么苦？生老病死，爱别离、怨憎会、求不得，佛经上讲的八苦交煎。你为什么这么苦？就是你迷惑颠倒妄想当中生了一个我，你才受这么多苦难。如果你要是觉悟，本来没有我，事实上也没有我，无论在哪一法里头找，找不到我，你就解脱了，你就自在了，你就永远脱离轮回。就像观世音菩萨在《心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这桩事情，由於我们迷得太久、迷得太深，佛在经上这样明显的为我们开示，我们听了也点头，也能接受，但是境界转不过来。转不过来是习气太深，转不过来，要转，不转不行。初学的时候勉强的转，用什么方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，从容易的地方先做起。譬如先舍身外之物，身外之物我不贪，我不据为己有；「我所」，先把我所有的舍掉，先舍我所，然后进一步「我」也放下；我也没有了，那就成功了。所以这是两个大的阶段，要知道怎样去做。　　【此二句，上句是解，下句是行。合而观之，是明此菩萨解行成就。】　　知一切法无我，是解，得成於忍是行，这一小段经文合起来看，说明这个菩萨解行成就了。　　【又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德胜前菩萨。】　　前面那个菩萨是满三千大千世界七宝布施，这个菩萨的功德超过前面，前面是在事相上的布施，这个菩萨明心见性，那是那个菩萨不能够跟他相比的。　　【忍字，安安不迁。】　　不迁就是不动的意思，用现代的话来说，不为外面一切环境所诱惑，所以它是定的。两个安，意思是说心安，身也安，身心都不受外境的诱惑，这叫忍。必须功夫做到得成於忍，这叫真功夫。我们常说，名闻利养、五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，在你面前你还动不动心？如果还会动心，没用！你没有得到忍。这些东西在面前，如如不动，《金刚经》后面我们还没念到，「不取於相，如如不动」，就是此地「得成於忍」。得成於忍是什么样子？外不著相，内不动心，这是得成於忍。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破无明。无明烦恼为什么破不了？定慧不均等。定慧均等就破无明，破一品无明你就证一分法身。所以这个功德不是前面大千世界七宝布施所能够相比的。　　【方为真实通达，真是菩萨耳。】　　真菩萨，《金刚经》前面有标准，四相离了，四见离了，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了。我们也很想破四相、断四见，怎么修法？这里好！教给你，你只要得成於忍，四相就破了，四见就断了。得成於忍怎么个修法？你一定要深深的明了，一切法无我，你要真正通达这个事实真相，真正通达一切法无我，你才能放得下。通达一切法无我就是看破；你看不破，你怎么会放得下？必须看破之后，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不著相，不取於相；内不动心，如如不动，这是法身大士。所以这是真实通达，真的菩萨，《金刚经》的标准，真菩萨。　　【须知解固居行之先】　　清凉大师的四分：信解行证，解在行之先。　　【然非如法实行，确有经验，何能深解。】　　这就说明，解跟行是相辅相成，你能够解得一分，你要不能做到一分，你那个解就不会进步。所以你一定要做到，你做到了，你那个解会进步，又提升了一分，然后你的行也跟著进步。解帮助行，行帮助解，解行是相辅相成的。到底哪一个在先，哪一个在后？不一定。但是最初一定是解在先，行在后；真正起修，不一定哪个先哪个后。所以你真正行，行当中有了经验，有了体会，你的解就更深入、更圆满。　　【前云，行由解出，解因行成。】　　能够达到圆解，是要真实修行功夫所成就的，你没有真实修行的功夫，你的解就不能够深，不能够圆，深解圆解一定要有真实修行的功夫。从这两句话，「行由解出，解因行成」，显示出它是相辅相成的。　　【即通达之真诠】　　真诠是真理，我们讲的通达世出世间一切法；你一定要这样的修法，你才真正能通达。　　【如是通达，乃得成忍耳。】　　得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圆满，身心世界一切放下，心里面若无其事，毫不勉强，真的放下。请看经文：　　经【须菩提，以诸菩萨不受福德故。】　　这是这一个小段的结语，结论。　　【此节，正是开示学人，功夫必须做到如此，方能无我。故须释明成忍之所以然。】　　把得成於忍所以然的道理，要细细的说明，说明的原因就是要效法菩萨，为什么不受福德，修福德不受福德，归结到最后，就是教我们契入无我法，契入无我法那就是证果。　　【凡是菩萨，因其修福不受，方於无我成忍。】　　这一句很重要。凡是菩萨没有例外的，从圆教初住一直到等觉，四十一位法身大士没有一个是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能够得成於忍；因为他修福不享福，所以他得成於忍。因为他得成於忍，所以能够在六道十界应化度生，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就示现什么身。我们世间的人求佛菩萨，佛菩萨一定化身在人间，畜生道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现畜生身，饿鬼道里面求佛菩萨，佛菩萨要示现饿鬼身。六道三途苦！唯有菩萨得成於忍，他才不在乎，他不享福，他要享福不会到六道里头来，六道里面太苦了！这就是说明他不受福德，在六道里面度化一切众生，修福！所以，不能得成於忍，怎么能做得到？　　【因不受故，所作福德尽成无漏之功德。】　　这经文上讲的，他的功德超过前面的菩萨，为什么？他不受，不受，福德变成功德；如果受的话，功德就变成福德，功德没有了。功德跟福德不一样，福德不能明心见性，功德可以明心见性，可以见性成佛。下面再把受的定义，做一个简单扼要的解释，什么叫受？　　【心有其境，名之曰受。】　　你心里面没有放下，诸位要知道，事上放下了，可是心里还挂念著，你还是在受；可见得这个受的意思，必须心里头没有挂碍，没有牵挂，真的舍干净了。　　【今曰不受，正明其心空无境也。】　　他的心恢复到本性，真心本性里面没有一物，《六祖坛经》里头讲得很好，「本来无一物」。如果有一物，你还在受，你没有做到不受。不受就是本来无一物，心里面干干净净，一丝毫牵挂都没有，古德常讲一丝不挂，用这个来形容心里面干干净净，没有丝毫的牵挂，这个才叫不受。由此可知，不受不是在事相上讲的，相没有妨碍，事事无碍。什么东西有碍？心里头有碍。心里面真放下了，事上就无所谓，才真正能做到恒顺众生，随喜功德。可见得普贤菩萨这两愿，如果没有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恒顺、随喜才可以做得到。　　经【须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？】　　佛讲四十一位法身大士修福不受福德，须菩提哪里不知道？明知故问，代我们问的，为什么菩萨修福不受福德？　　【问意要在令大众彻底明了，皆能达於不受之地。】　　须菩提问这一句话的意思在此地。　　【知此问重要，当於下节开示，加意体会也。】　　这一问的确很重要。为什么？我们如果真正明了它的道理，明了它的事实真相，我们才肯发心学习。菩萨是我们的榜样，我们要向他学习。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要为我们开示，这些开示非常重要。字字句句不但含义深广，在修学，实在讲修学就是生活，在生活上显示出来的是大用无方，所以我们应当要特别留意。　　经【须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】　　佛把这个道理说出来了，说明为什么不执著。　　【初句言作福德，使知虽不受而应作。】　　菩萨绝对不是说不修福，可以说从无间断的修福。我们世间人贪图福报，有的时候修福还会间断。菩萨不贪图福报，修福从来没有间断，为什么？那是性德，真的是开发自性。　　【不可因不受之言，误会修福可缓。】　　那就错了。　　【当知作福德，即是修六度，是从大悲心出。诸佛如来，以大悲心为体。因於众生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可缓乎。】　　这就是说明，菩萨修福非常积极，特别是《华严经》上的普贤菩萨十大愿王，愿愿在结论的时候都告诉我们无有疲厌，从来没有休息，没有感觉到疲倦，没有感觉得厌恶，认真努力不断的在修。什么是修福？六度就是修福，十愿就是修福，我们净宗学会订的五个科目都是修福，三福、六和、三学、六度、十大愿王。绝对没有说修福可以缓一缓，修慧要紧，殊不知慧在福中。修福不著相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可见得福跟慧是分不开的。如果修福著相，那就有福没有慧，修福要是享福，有福没有慧。只要不著相、不享福，慧在其中，真的教你开智慧。底下说得好，完全是《华严经》的教义，作福德就是修六度，这是从大悲心出。为什么不享福他会去修福？在一般人讲，我既然不享福，我福也不要修了，这是正理，很合乎逻辑。菩萨为什么这么傻？我们要是用逻辑来看菩萨，菩萨都很傻，不享福，修福，修了福让别人去享福，这不是傻瓜吗？这个里面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲这个力量在推动他。世间人天天工作，勤苦的在修福，什么力量推动他？名利在推动他，执著享受在推动他。因为他有享受，所以他肯做。菩萨不享受，他为什么肯做？大慈悲的力量。　　「诸佛如来，以大悲心为体。」我们佛门里面常讲：慈悲为本，方便为门。这是佛法，佛法的根本是大慈大悲。诸佛菩萨怎么证果的？怎么修成的？就是大慈大悲。大慈大悲是以清净心、平等心，无条件的关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。这里面有条件，那就不行！如果你执著有受，这就是有条件的，你的心不清净、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、证果，大悲心为体。　　大悲心从哪里来的？因於众生。离开众生，你这个大悲心从哪里发？引不起来。虽然大悲心是性德，如果没有缘，它生不起来。缘是什么？缘是一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难不仅仅限於物质生活的贫乏，物质生活贫乏是苦。物质生活非常富裕，苦不苦？寿命到了还要搞六道三途，这都是苦难众生。换句话说，没有觉悟，依旧迷惑颠倒，都是苦难的众生。所我们不要看错了，有些物质生活非常艰苦的人，我们看到他好可怜。没错！他现在生活是可怜，他来生，来生不一定堕三途，来生可能得人身、生天去享福去了，他这一生是他受的果报。他受这个苦难当中，他造的业少，他妄想少，每天生活已经自顾不暇，还想什么？我们一般凡夫看不出来。富贵人家一天到晚胡思乱想，造作罪业。所以天道很公平，富贵人来生贫贱堕三途，贫贱苦难的人来生富贵、生天，所以风水轮流转。老天爷很公平，不会说你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，没这个道理。你仔细一观察，你才晓得每一个人造的业报不一样，苦乐不相同，但是迷惑颠倒是相同的。佛菩萨大慈大悲帮助众生破迷开悟。一切苦难都是从迷惑颠倒里面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的乐。真正的乐一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真乐。菩萨帮助众生，是帮助这个。所以对於六道众生、十法界的圣贤，所示现的都是修福不著不受，这个意思深！　　因大悲生菩提心，菩提心是觉心，真正觉悟，彻底觉悟，圆满的觉悟。这个觉悟的心，决定是不著不受，才觉悟！在家、出家的，自古至今我们肉眼凡夫不认识，只看到修行很不错的善知识，我们不晓得他是不是佛菩萨再来的，我们没有这个能力，看不出来！但是从理上讲，佛菩萨应化在这个世间，示现给我们做榜样，那个数量也很多很多，男女老少、各行各业，决定是有，示现给我们看的，只是我们不认识而已，但是在佛法上，像这个经上所讲的，解行相应，行解愈深，能够观察得出来。从这个地方才能生起真正觉悟的心，这是诸位必须要知道的。一有执著，一有受的念头，我们马上就迷了。诸佛菩萨确实他已经不迷了，为什么还要做这个示现？这就是大慈大悲，给我们做一个样子。　　以近代的善知识来说，虚云老和尚、印光大师，这是两位出家人，他们作福德没间断过，但是他们不执著，他们不受福德。虚老和尚我们不晓得他的究竟，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨应化来的，大慈大悲做给我们看的。居士当中，夏莲居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示现为我们做榜样，也是作福德不著不受。他们的生活不是一般人能过的，你要是知道一定会生惭愧心，积功累德从无间断，生活之节俭，是一个很贫苦人家的那种生活。这就是大慈大悲，这个里面真的生菩提心。这是我们只要细心去观察，只要去留意，能体会到。我们向这些善知识学习，决定不错。不要有个念头：「我生活清苦一点，但是也不能过他那么苦！」你有这个念头在，你还是受，你还是没有放下；真正放下，没有念头，没有怨言。「我修福人家享福，我在吃苦头，我为的是什么？」你有这个念头，那你是凡夫，你贪瞋痴慢统统都起来了。没有丝毫怨言！我们没有听说虚云老和尚有过埋怨、印光大师心里有难受，没听说过，他们的一生快快乐乐。所以这一节经文的含义很深很深，一定要很细心的去体会，明了之后，认真学习才得受用。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第九十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-099　　请掀开经本二百四十三面，从注解第二条看起。　　【若为求福德，以修六度，是名贪著。则是自利，而非利生。非大悲心，非无上菩提。故不应也。】　　这是说明佛教菩萨为什么不能够受福德、不能够执著福德的原因。如果菩萨不修福德，那菩萨就不度众生，不能度众生。如果修福还附带著有条件，那就著了相，像前面所说的四相具足，贪瞋痴慢没有断除，那是凡夫不是菩萨。因此佛叫菩萨修福德，而不著福德相，同时决定不能够享受福德，有贪图享受的念头就错了，这个地方就讲得很清楚。凡夫如果要是说修福没有果报，他决定不干，这是凡夫跟菩萨不相同的地方；凡夫只看到眼前的福报，种善因，得善果，他一定要希求善果。菩萨这一句话适应不适应？给诸位说，更适应，不但适应，圆满的适应。我们晓得善果，最大的善果、最圆满的善果是什么？是明心见性，这是究竟圆满的善果。由此可知，如果我们贪图世间五欲六尘的小善果、小果报，这就把我们究竟圆满的善果障碍掉，不能够得到，不能够现前，这个损失实在讲是太大太大。　　由此可知，还是菩萨的眼光深远，他们的眼光大，看得远、看得真，佛的教诫没有错误。这一段话我们要常常把它放在心上，时时刻刻警惕自己，为什么？因为我们是凡夫，无量劫来我们的烦恼习气非常深重，一不小心就犯了错误。犯了什么错？又搞自利，这个错误很容易犯，不要认为小错误没有大关系，你要是这个想法你就错了，这个小错误有大障碍。近一点讲，障碍你不能出离轮回，障碍你不能念佛往生；从远大的地方看，障碍你明心见性，障碍你见性成佛，可见得这不是小障碍。什么叫自利？什么叫利生？利生当中决定要把自利的念头断掉，自利的行为断掉，这里面就真正得到自利。诸位要晓得，没有自利的心，没有自利的行为，才是真正的自利，利他就是自利。如果有丝毫自利的念头在，自利不能利他，不能利他。必须真正利他才能够自利，你的大悲心、大菩提心才能够发得出来。菩提心一发，就是发心住的菩萨，发心住是圆教初住，可见得菩提心不发则已，一发不但是超越六道，超越十法界。这一段我们也就很明显的体会到，是排除我们发大慈悲心、发大菩提心的障碍；要晓得这个心发不出来，到底是什么原因、什么东西把它障碍住？现在把这个障碍找出来，原因找出来，只要能够把原因跟障碍消除，大慈悲心、大菩提心自然就发出来。　　【作福德，不著空也，大悲也。】　　这是修福。修福，我们在讲席里面，很具体的说出修三福、修六和、修三学、六度、十大愿王。这就像盖大楼一样，从地基一直盖到最高的顶层，实实在在不可思议。这是不著空，这是利益一切众生，大慈悲心。　　【不贪著，不著有。】　　可见得佛所教给我们的，确确实实是空有两边不住，这是智慧。般若 智慧怎么修法？就是在修福当中不著相，《金刚经》上教给我们「离相离念而修福德」，这就是般若 波罗蜜，这就是福慧双修。福里面有慧，慧里面有福，也就，是　　【悲智具足，空有不著，这也叫中道。】　　可是诸位同修心里面不要印上一个中道，心里头要是印上一个中道，你就又错了。「是名中道」，佛不得已给我们起个名字这叫中道，中道也不能著。「即是应无所住，行於布施。」前面佛在经上讲得很多，也讲得很详细，应无所住而生其心，应无所住而行布施，就是这样一个修学法。　　【不著功醇】　　醇，我们一般讲功夫深、功夫到家，已经能够做到自自然然，不起心动念，六根接触外面六尘境界，自然而然不起心动念，功夫醇这就是真的不受，决定不会落印象。阿赖耶里面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用镜子来做比喻，我们每天都会照镜子，早晨起来洗脸要照镜子，晚上睡觉之前也会照照镜子。古大德教给我们，我们用心要像镜子一样，镜子你照的时候清清楚楚，现的相很明显，它不著相；不但我们离开的时候，镜子里头没有这个相，你们想想看，正在照的时候，这镜子里头何尝有相？常常用这个观想，会开智慧。我们用心要学镜子一样，不但离开的时候没有相，正在照的时候也不著相。绝不可以像照相机的底片一样，一照里面相马上就印上去，那就叫受。不受，镜子不受，照相机的底片受，诸位从这个地方去体会。　　【故不受亦是一切不受】　　世间五欲六尘不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在经上说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不受。无上正等正觉受不受？我们这个经读到此地，佛告诉我们这也不能受，真的是一切不受。　　【一切不受是平等法界】　　平等法界就是心性显露出来。　　【本来一切法无我】　　平等法界就是一真法界，一真法界里面没有我这个念头，有这个念头就是受，这个念头没有了。会用功的人，古人所讲的聪明伶俐汉，这个意思就是我们常讲的上根利智，经上常讲上根利智，宗门里头说聪明伶俐汉，他就从日常生活当中下手，用真功夫，从根本修。从根本修就是修清净心，修清净心就是一切不受，用这种功夫。在日常生活当中、工作当中、待人接物当中，用心像镜子一样，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圆满，心里头干干净净、一尘不染，这是上上乘功夫，这不是普通功夫，这是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我们日常生活当中，他就能做到。这个道理、事修我们要明了，我们也要认真的学习。如果你会了，受用无穷，一切不受的受用，那是真实的享受，在佛门里面称为三昧，三昧翻成中国意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。别人生活在十法界里，生活在六道轮回里，你用这种功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清净法界里，那怎么会一样？自然不一样。　　【如是知，如是行。】　　知就是觉悟，要像这样的觉悟，要像这样的修行。　　【便是广修一切法，而行所无事。】　　广修一切法，换句话说，生活还是照常生活，工作还是照常工作，跟过去没有减少一点点，没减少！只会增加不会减少，为什么会增加？菩萨要精进。精进就是工作量要增加，不会减少。这就是广修一切法。一切法，前面说过，一般讲的境行果，相宗里面讲的「五法三自性，八识二无我」，一切法！一法里面就是一切法，一即一切，一切即一。虽修，因为他一切不受，所以若无其事，行无所事。因为若无其事，所以他不疲不厌，不像一般人做工作，做久了就厌倦，世间人常讲干一行怨一行，他初干的时候还有兴趣，干了几年，老干这个事情，那就埋怨、就讨厌。菩萨干事情不会埋怨，愈干愈欢喜，为什么？因为他一切不受，纯为利生，没有利己，利己就受，没有利己，纯为利生，这个非常非常要紧。　　【久久功醇】　　时间久了，功夫醇了，功夫醇我们一般讲功夫到家，《般若 经》上讲的波罗蜜，波罗蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。　　【则心若虚空】　　这是境界，好境界现前，心不但清净，一切妄想分别执著统统舍掉，虚空没有界限、没有污染，真心现前。有分别、有妄想、有执著，诸位要知道那是妄心。我们学佛的人，不学佛的人就不谈了，我们学佛的人什么时候真心现前，自己知道，这个不必请教别人，什么时候到心若虚空的时候，真心现前了。再看底下这一句：　　【虽一切法炽然行之，不厌不倦。】　　一切法，实在讲就是指我们日常生活，生活很繁琐，工作、应酬这里面显示出一切法。炽然行之，很繁琐的事情、拉杂事情一天到晚不中断，一年到头，一生一世，这常说的，没完没了，可是菩萨行不厌不倦，不厌不倦是普贤菩萨，行行愿愿都是无有疲厌。　　【而相忘於无何有，是之谓不受。】　　注解里头把不受的意思，不受的形相，到此地真的为我们说得很透彻、很明了。如果不说得这么详细、这么透彻，我们把经文含糊笼统念过去，如何能得受用？这个经义如果我们真的明了、真的透彻，这一生受用无穷，我们现前就得大自在，现前就得真正的解脱。工作、生活依旧是积极，绝对没有显示消极的状态，没有！生活得更勤俭，生活得更欢喜，生活得更活泼，这是在生活上表现的积极。工作更认真、更努力、更勤奋，大乘佛法哪有消极？这样的经典，这样的经教，给诸位说，实在是希有难逢，不容易听得到。听明白就要干，我们才不辜负释迦牟尼佛，不辜负祖祖相传的教诲。当中这一句话好，「相忘於无何有」，在生活当中，在工作当中，在应酬当中，刚才说了，作而无作，无作而作，那你就快乐，你就会不疲不厌。「作而无作，无作而作」就是相忘，相忘於无何有。　　【一心清净，一尘不染。】　　这是效果，这是成就。　　【自然而非强制】　　这是自然的，没有一丝毫勉强在里面；我一定要这样做，佛教这样做，我不做不行，这还有点勉强。有一点勉强好不好？不错了，你的功没有醇，但是这个功要继续不断用下去。我们现在是凡夫，是要勉强一点，前面说过，久久功醇；现在不勉强不行，做不到，一定要勉强自己。而且凡是用功的过来人都很清楚，要常常责备自己、勉励自己才行。为什么？在生活当中，一天到晚老毛病、老习气常常犯，说不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，给诸位说，这就是觉悟；常常犯，自己习惯成自然，不以为是过失，这个人叫迷惑颠倒，他不觉。能够知道自己常常老毛病犯了，常常怎么又受了？怎么又会起心动念，又有分别执著？不要等现行，不要等造作，念头一生马上就觉悟。业障习气重，一觉，妄念它就息掉，就不会继续增长，这叫做用功。　　我们念佛人，在妄念起来的时候，阿弥陀佛，把念头马上转成阿弥陀佛，恢复到自己的心地清净无染，念佛人用这个方法，这个方法很好、很殊胜。念佛功夫如何能得力，如何能够在短短期间证得念佛三昧？今天经文讲到这个地方，大家一直听下来的，我跟你讲念佛三昧好讲，平常念佛三昧不好讲。用念佛这个方法，念到一切法不受，念到心地清净无染，那就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不乱。功夫的浅深，完全在不受，在不执著、不受。不执著，一切都能不执著，都能放下，这是事一心不乱；到一切法都不受，是理一心不乱，那个境界高。　　【恒是而非偶然】　　后头两句话好，自然不勉强，没有一丝毫勉强，自自然然不执著，自自然然不受，永恒的不受，不是暂时的。我来打个佛七，我这七天不受，离开佛七场所又受了，那个没用处。所以它不是短时期的，永恒的你就得一心不乱。　　【悲智足，定慧等。】　　足就是圆满的意思，大慈悲跟大智慧圆满，满足了。定慧均等，定慧等就破无明，定慧不等不能破无明；或者是定多慧少、慧多定少，都没有办法，都不能够破无明，不能证法身；破无明、证法身一定要定慧等。他为什么会等？诸位仔细想想，因为他是平等修，所以他容易等。我们一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。你看有一些人在佛门里面很拥护，出钱出力，但是听经从来没有看到过，他就是修福不修慧。有的人比较清苦，你叫他出点钱，他没钱、没有能力，讲经他天天都来，他修慧没修福。一个是修福不修慧，这个明心见性很困难，这不是等。我们今天在《金刚经》学会什么叫等，这个很了不起。在日常生活当中能够一切不分别、不执著，就等了；你有分别执著，你就不平不等。所以修慧原来就是修福，修福原来就是修慧，福慧是一次修的，不是两次修的，两次修的就不等，一次修的当然等。诸位听了金刚般若 ，要是这一点没有听懂，没有学会，那你一部《金刚经》叫白听。你会用这个功夫，你的成就是金刚三昧，在念佛人是念佛三昧。你用这个理论来修，修成功之后叫金刚般若 三昧。　　【无以名之，名曰得成於忍。】　　这种境界，这境界没名字，如何来显示这个境界？我们现在说，如何与人沟通，来说明这个境界？那先要讲个名词，不得已，实在不得已，叫它做得成於忍。得成於忍也不能执著，这是不得已给它起了个假名。名固然没有离实，所以实至名归，名实一如。通达没有问题，不通达又怕在这里面生起妄想分别执著，那就错了，这是《般若 经》难讲之处、难懂之处。　　我们再看下面这一大段，明诸法空相结成法不生。这段文很深、很难体会，所以在讲经文之前，又不能不罗嗦，先把这一段经文的大意做一个介绍，然后读经文就比较容易，这是我们在后半段，往往看到有很深的，意义非常深广的经文，都在经文前面要细细的来介绍。　　【向后经文(从这往后)，正是点滴归源之处。】　　源头就是真心、就是本性。点滴归源之处就是佛法里一般所说返本还源、消归自性；我们如何能够回归到自性，懂得回归自性，那就是诸佛如来，菩萨以下都做不到。这个地方我们讲的诸佛如来，诸位一定要记住，诸佛如来的名号，是从圆教初住菩萨起，破一品无明、证一分法身，他才能够点滴归源；换句话说，点点滴滴他都能够跟自性、跟真心相应。像世尊在本经一开端，为我们示现的著衣持钵，他都能够跟自性相应；没有见性的菩萨做不到。他为什么做不到？没有见性的菩萨，他有受，这是刚刚讲过，他在一切法里面有受，他不是不受；见了性才不受，不受就见性。受，这个享受、接受，受有多寡不同，菩萨、阿罗汉、辟支佛他们受比我们轻，比我们少，我们这个受非常的重，非常的繁多，就是样样都放不下。阿罗汉他已经把三界六道放下，三界六道这里面名闻利养、五欲六尘他不受；但是他还有受，还有放不下的，是什么？涅盘他受。前面佛教给我们，不住涅盘、不住生死，他生死不受，涅盘他受，这就不行。唯独明心见性的菩萨，涅盘也不受，生死、涅盘两边都不受，这叫法身大士，《金刚经》上所称的诸佛如来都是讲法身大士。他们日常生活当中，点点滴滴没有一念不归源，没有一行不回归自性，这叫法身大士，这叫诸佛如来，跟经上讲的诸法如义、不一不异、无实无虚完全相应，这就是点滴归源之处。　　「故其所含之义」，底下经文里面字字句句的含义，「甚广、甚深、甚细」，字字句句的境界无限的深广，也是无限的微细。「必先加以说明」，这个在没有读经文之前必须要说明，然后我们入了经文才能体会。　　【上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】　　上来，如果从近处讲，就是这部《金刚经》从开端说到此地；从广处讲，释迦牟尼佛二十二年所讲的般若 ，从开端讲到此地，真的是千言万语。世尊二十二年所说的六百卷《大般若 经》，讲的是什么？给诸位说，两个字「无住」而已。前面我们讲不受，不受就是无住，无住就是不受，二十二年就讲这个。为什么用这么长的时间，说了这么多的话？就是因为你不肯不受，你一定要受，才劳累世尊这么辛苦，苦口婆心、千言万语，一定要把事实真相说清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受统统不可得，当体即空，你自然肯不受、肯放下。　　【当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。】　　我就是我执。不住相，本经所说「我相、人相、众生相、寿者相」，这四大类就包含世出世间一切法相，一切法相总不出这四大类。我们要想离四相，要想不住四相，就是不住一切相，必须其心不取。取是攀缘的意思，心稍稍有一点攀缘，不行！学佛的人，我们一般看很不错、很有修行，世法不攀缘，佛法还攀缘，有些人在想要怎么盖一个道场，有的人在想我们如何去印经流通，做卡带、ＣＤ去流通，这不行！心里头有住，都不干净。所以唐朝庞居士告诉我们：好事不如无事。佛又叫我们要做，一切法炽然行之，对的！菩萨行！他虽然做，他心干净，他不染著；我们今天做，心有染著。诸位要晓得，《金刚般若 》是教菩萨，不是教我们的。我们今天听了这个经是学菩萨，做，在做里面学不住、学不受。这就是刚才讲的，我们念念设想都为一切众生，决定没有为自己，那才行！决定不为自己，别人看不出来，自己清楚。自己是真正在学般若 ，还是拿般若 作幌子来欺骗一切众生，这里面的罪福果报就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，纵然不能够明心见性，你也能得三昧正受，这个一定可以得到；如果回向求愿往生净土，你决定得生，果报在这一面。　　如果打著般若 的旗号，装模作样、欺骗众生，将来的果报在阿鼻地狱，这个真的是很清楚、很明白。明眼人对这个世间大富大贵决定不羡慕。为什么？看得很清楚，往前走没几步就是天堂、地狱的叉路口，你看他往哪里去？我说没几步，就是没有几年，清清楚楚、明明白白。大富大贵的人不知道修真实的福报，这一生享福的时候造作罪业，他迷惑颠倒，他并不知道他造的是罪业，他以为他对社会、对国家、对人类有很大的贡献，他没有智慧，有真正智慧的人不一样。所以天堂、地狱叉路口就在眼前，自己知道走哪一条道路，前途无限的光明，他怎么不自在、他怎么不开悟？所以学佛顶要紧的是不攀缘，这一点非常重要。　　个人的一生自然有因果，我们这个道场，最近这几个月来，《了凡四训》印了好几万册，大家细细去读读，那不就明了了吗？「一饮一啄，莫非前定」，你还愁什么？还要想到明天的生活、明年的生活，我下半辈子的生活，你想那么多干什么？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，从此以后什么都不想，他心定，他并没有开悟。他是明了人的一生是被命运注定，他明白这个道理，知道这个事实，不再打妄想了。我们连这点功夫都没有，一天到晚还在胡思乱想，还在患得患失，不如了凡先生。学了佛之后，应该怎么样？把我们一生生活上的问题，统统交给佛菩萨，由佛菩萨来支配，由佛菩萨来管理，不要再操这个心。什么时候该建一个佛堂，佛菩萨来建，时节因缘到了，这个地方的众生有此必要，佛菩萨就来；无此必要，不来，何必要我们操心？弘法利生，我们做这个有此必要，佛菩萨自然送钱来给你，做得圆圆满满；无此必要，到处化小缘化得好辛苦，做得不圆满，做得叫大家生烦恼，那个不圆满。所以这些事情统统交给佛菩萨，统统交给护法神，你说你有多自在，你有多清净！所以最要紧的，这是我们非常非常不容易做到的，「其心不取」，我们修行真的要在这里下功夫。不取，破我执，破我执的利益太大了。我执破了，一般讲超越六道轮回，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉，大乘是菩萨。无量劫来生死轮回牢不可破，今天能够突破，你就想这个功德利益多大，哪里是世间果报能够相比的，大千世界七宝布施也不能比。大千世界七宝布施，你也不过是有漏的福报而已，你能够享几世、享几百世富贵而已，你不能了生死，不能出三界。这才晓得不取，《金刚经》末后佛教给我们「不取於相，如如不动」，才晓得这个功德利益不可思议！　　【】「不取，正为破我。」　　为的就是这个，破我执。　　【证一如平等之一真法界】　　这就是入了《金刚经》诸佛如来的境界，不但我执破了，法执也破了。四相里头，我相、人相是我执，众生相、寿者相是法执；我见、人见是我执，众生见、寿者见是法执。所以离相离念，我法二执都空了，这个时候证入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，众生跟佛平等，情与无情平等，《华严经》上说：情与无情，同圆种智。情与无情平等，这叫做一真法界。　　【即是常住不动之法身，称为如来者是也。】　　这个境界我们称它作如来。如来是什么意思？就是此地讲的意思，《金刚经》上讲的「如来者，诸法如义。」这一段就是解释什么叫诸法如义，以及如何你能够修得诸法一如，知道从什么地方下手。证得平等一如，就是证得法身自性，因为自性是清净的、是平等的，法身是一如的，这就是所谓破一品无明、证一分法身，所以这个经是教我们成如来的，是教给我们成佛的。　　【总之，全经所说之义，不外「不取於相，如如不动」八个字。】　　这八个字在后面，是全经的总结，结在这八个字上。　　【此诸法空相一大段经义】　　这就是底下一大段的经文，要说明诸法空相。　　【乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。】　　这是《金刚经》后半部的特色，我们在《讲义》第四卷的开端，江居士把前半部、后半部做一个比较，说得很清楚；前半部的经义有浅有深，后半部的经义唯深无浅，这个意思愈说愈深、愈说愈广、愈说愈细，受用当然是不可思议！这一段是融会前面的旨趣，宗旨、趣向，把它结归到自性上，点滴归源。　　【全经皆说无我】　　般若 可以说是自始而终都说这个事实，都说这个道理。　　【至此则说无我原无】　　给你讲无我，无我有没有？无我也没有。　　【无我尚无】　　佛教给我们无住。　　【则无住亦无住】　　你要住在无住上就坏了。你心里面还执著一个无我，还有一个无住，你已经就有住，你住在无住上，这就错了；无住也没有。叫你不取，你就执著有个不取，你还是取，你取了一个不取，你的心还是不清净，不取亦不取。　　【一且不存，哪有二？边尚且没有，哪有中？】　　给你讲中道，是名中道，你不要以为真的有个中道。边都没有，哪来中？　　【虽纷纷万有】　　这是我们讲宇宙人生森罗万象，摆在我们眼前的非常复杂，尤其是我们现在的社会，你看到全世界几乎每一个国家地区都是乱成一团，我们生活在这个时代苦不堪言。新加坡是个福地，住在这个地方的人，人人都能够安居乐业，无论在精神、物质上，压力很少。我们走过世界许许多多的地区，你到那个地方你会感觉到没有安全感，住在这个地方至少还有安全感。现在社会非常的安定，治安很好，还有一点安全感。可是人他会打妄想，现在新加坡不错有安全感，再过十年、二十年有没有？这又打了很多问号。妄想多，想前想后，想近想远，天天在打妄想，你说这个生活活得多苦。不知道事实真相，真相是什么？【虽纷纷万有，有即是无。】　　这是事实真相，《金刚经》自始至终也为我们说出，也说得很多，说得很详细。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，我们的念头愈复杂，外面的相就愈复杂，大家果然把心静下来，什么都不想了，给诸位说，天下太平，什么事也没有了。现在这个世间为什么这么乱？诸位不必念很多书，不必要很大的学问，我们中年人细细回顾一下，三十年前的社会。我们中国讲三十年是一世，世界的世是三个十，三十年是一世。三十年前的人比现代人妄想少，没有现代人想得那么多，想得那么远，想得那么复杂，所以那个时候的社会跟今天社会比较，那个时候的社会安定，动乱少、天灾人祸也少。　　三十年之后，人心为什么会变成这个样子？你们诸位能知道吗？为什么会变成这样子？被电视、广播害了。从前小孩多天真，什么事都不懂，天真活泼，现在两岁的小孩都胡思乱想，为什么？一天到晚看电视，你才晓得整个世界动乱不安的根源在哪里，在电视。这个东西害死人，可是你们还那么喜欢它，这有什么办法！今天说老实话，讲这个世界，我们地球被污染了，要想搞环保，真正能够把环保做得好的，必须把电视统统消灭掉。你们诸位细细想，对佛法能够说是有深一点的体会，细细想，你就知道我讲的话正确，恢复到人心的正常、平静。佛法常讲「依报随著正报转」，我们今天被电视、广播、大众传播的资讯害了。底下说明它的原因。　　【何以故，本不生故，是之谓如如，是之谓不动，是之谓不取。】　　可见得如如、不动、不取，乃至於前面讲的不受，这个意思的确是甚广、甚深、甚细。我们看到这个经文的字样，只能体会到一点粗浅的意思，极其深微广博的意思，我们体会不到，我们是了解皮毛而已。必须要知道，三心不可得，森罗万象缘起性空，了不可得，然后你才能够体会，佛在这里教给我们，无住、无我、不受的精深博大微妙之义，你才能够体会得到。底下说得好！　　【生心不取，即是取了矣。】　　我不取，不取早已经取了。　　【生心不动，其心早动矣。生心如如，尚何如如之有耶。】　　你全都动心了。从这个地方，诸位多少能够体会一点。我们在讲席当中常常提醒大家、劝勉大家，对人、对事、对物要学著不起心、不动念、不分别、不执著；又不废事，就是事相我们还照做，不是说离开人、离开事、离开物，不是的！我们没有离开，天天照样生活，照样工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不动念、不分别、不执著是修智慧。福慧双修，悲智等运，你的成就才是圆满的，才是福慧均等，等就破无明，就证法身。不是教你不做，样样都做，欢欢喜喜的做。　　【生心除我，则我见我相俨然也。】　　这一段的大意，的确非常重要！我们起个念头，要破我执，诸位想想，我执能破得了吗？决定破不了。所以小乘的修学太难，小乘人著相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得离相、不著相。大乘里面的禅又高明了，禅是真实智慧，禅是般若 而不是禅定。诸位要晓得，禅是修般若 ，你以为禅是修禅定，那就错了。为什么它不叫修般若 ，叫修禅？定跟慧是一起，定里头有慧，慧里头有定，定就是慧，慧就是定，它是这个意思。《六祖坛经》一打开，第一面里面六祖就开示，先把修学的总纲领提出来，教大家「总净心念摩诃般若 波罗蜜多」，把宗旨马上就现出来了。他修的是什么？摩诃般若 波罗蜜。他修的是般若 智慧；摩诃是大，大般若 智慧。　　【此一大段所说，正是极力发挥不取於相、如如不动，至究竟处。】　　向下这一段经文，我们要细心去体会，经文要把这个道理跟事相说清楚、说明白。　　【即是引导学人，观照深般若 处。】　　世尊说这一段经的目的在此地，帮助我们，希望我们能用得上这个方法。也就是说，在日用平常当中，能够提得起观照的功夫，像观音菩萨《心经》里面所说的：「观自在菩萨，行深般若 波罗蜜多时」，这一段就是教给我们这个方法。会用这个方法，你就能够照见五蕴皆空，果然没错，跟科题上相应。照见五蕴皆空就是诸法空相，就是诸法不生，这才能度一切苦厄。见思苦、尘沙苦、无明苦，这三样都断掉，明心见性，见性成佛，是这一段经文修学的结果。　　【亦即令一切众生，得大自在处。】　　大自在是讲受用，《心经》一开端「观自在」，你会用这个观照的方法，你就自在。宗门里面的观照，功夫也有三等，最初就是用观照，我们要学。什么叫观照？时时刻刻提得起来，佛在经上讲的教训，时时刻刻我们能记住，能够提得起来。照是怎么样？照是比照比照，我的起心动念，我的言语行为，跟佛的教训相应不相应？照就是对照一下，把它拿来对照一下，时时刻刻要对照，一不对照自己就走叉、就走错了，这叫观照。观照功夫成熟就升等，叫照住，到照住的时候就得定，不必像前面时时刻刻拿来对照，不必要了，这个时候心已经平等，也就是说般若 三昧得到了，念佛的人讲念佛三昧得到了，心里面已经没有妄想分别执著，都很微薄，逐渐逐渐淡了，这是照住。功夫再往上提升是「照见」，见是见性，就明心见性，照见，见到宇宙人生的真相。像佛在经上告诉我们，我们所看到一切现象，是刹那九百生灭的相续相，你看到了，你看到这个真相。看到真相这才了解，原来是这么一回事情，真的是当体即空，了不可得，照见了。这是观照功夫的三个层次。　　这三个层次，诸位要晓得，跟我们念佛功夫三个层次完全相同，而且观照跟念佛可以配合。念佛第一个功夫叫功夫成片，念佛人功夫成片跟性宗的观照是一个意思，境界是相同的。净宗的事一心不乱，就是照住，得念佛三昧；净宗的理一心不乱，就是照见。念佛念到理一心不乱，就是大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」，心开就是大彻大悟、明心见性。所以自得心开的境界，是理一心的境界，是性宗照见的境界。我们用的名词不相同，用的方法不相同，宗门跟性宗里面他用观照，用这个方法，微密观照，《楞严经》上所说的；而我们净宗就是用一句佛号，《无量寿经》告诉我们：「发菩提心，一向专念」，我们这个专念，实在讲比观照方便，而它的成就比观照殊胜。观照的功夫不是不好，很好！若不回向求生净土，纵然他到最高的等级照见，诸位想想也不过是圆教初住、二住菩萨，只能到这个地位。可是净宗往生西方极乐世界阿鞞跋致，七地、八地的菩萨，不能比！所以从果上来讲，净宗方法比它容易，条件比它简单，成就比它高得太多太多了。　　即使像江味农居士一生学般若 、研究般若 、弘扬般若 ，他自己还是念佛求生净土。你要问为什么？果报比一比，净土太殊胜。为什么不专修净土经典，去学《金刚经》？《金刚经》对於念佛法门有大帮助，帮助看破、放下；看破、放下说老实话，只要看破一点点，放下一点点，就决定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十万声佛号，往生还是靠不住。所以《金刚经》对念佛人帮助太大了，这个道理在此地。近代中国出了两个了不起的人物，夏莲居老居士为我们重新会集《无量寿经》；江味农老居士把《金刚经》的经义讲得这么清楚、这么透彻，古来没有过，真正是空前，可能也绝后。往后再有一个像江味农居士这样的人，恐怕也找不到。这对於我们现代，对於今后修学成就的人来讲，这两个人的贡献不可思议！我们再看底下：　　【若沾一毫攀缘相、名字相、以及心缘相，便无入处。】　　这一句可以说是对我们提出了严重的警告，也是非常强烈的警告。马鸣菩萨在《大乘起信论》里，一开端就告诉我们；他那部书名字叫大乘起信，换句话说，是修学大乘入门的书，学大乘法要从他这一部书学起，第一本教科书。一开端就告诉我们这三桩事情，「离名字相、离言说相、离心缘相」，跟此地的意思差不多，相彷佛。这个地方就是没有言说相，它这里有个攀缘相，丝毫不能够有，沾上一点点，大乘你就不得其门而入。念佛人如果沾上一点点就不能往生，不要以为我有信愿行；经上讲信愿行三个条件就能往生，没错！信愿行是方法，这个方法里面要有成绩，你拿不出成绩出来不能往生。成绩是什么？心净则土净。你用信愿行这个方法，是不是修到清净心？果然清净心现前，那当然往生。我们常常在经上，祖师注疏上读过，「一念相应一念佛」，什么叫相应？清净心；换句话说，一念当中言说相、名字相、心缘相统统没有，那就相应。如果沾上一点点就不相应，那一念就不相应。我们如何从一念相应，渐渐学到念念相应，那你往生就有把握。这个很要紧！千万不要把这三句话等闲视之，那我们就犯了很大的错误。　　攀缘相，攀缘跟随缘要辨别得很清楚。诸佛菩萨在我们这个世间表演示现的是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？我想怎么做是攀缘。随缘是恒顺众生，你们想怎么做就怎么做，做得有偏差，我告诉你修正一点，这是随缘。我给你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪业，你将来得恶报。我的责任不能不告诉你，但是我不能够勉强你一定要接受、一定要不接受，我有这个念头，这就攀缘。接受、不接受是你的事情，善果、恶报也是你的事情，与我毫不相干；这是随缘，这个不是攀缘，攀缘跟随缘很大的差别。我们学佛目的何在？这个的确是个大前提。学佛的人很多，你问问他为什么学佛？他不知道。有很多人没地方去，无聊！无聊来学佛也不错，听经也是消遣，打发时间。这个有什么结果？种一点善根而已，不能解决问题。我们学佛的目的先要订清楚，好像我们要到哪里去，先要把目标订清楚、方向订清楚，这个就有意义。我们念佛的人，我们的目的是往生，我们的方向是西方极乐世界，我们的条件是必须把这边完全舍弃掉，所以丝毫攀缘的念头都没有。这个世界舍得干干净净，没有一样是自己的，连我也没有，哪里有我所，这才真的叫干干净净。　　名字相、心缘相；心缘跟攀缘又不一样。心缘，譬如我们刚才讲，前面讲的文，你有个念头不取，这是心缘相；有个念头我心不动，有个念头我也学如如，这是心缘相。也就是我们常讲意念牵挂，你心里头还有牵挂，极其微细的牵挂都是属於心缘相。必须要叫你心里头毫无牵挂，这是不能不离，不能不放下。如果不能放下，如果不能舍弃，这个现象我们自己能够体会得到。我们学佛学了很多年，为什么不开悟？我们平常也很用功，为什么功夫不得力？障碍的根本就在此地，你没有把这个放下，所以听经不开悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。　　【行人应先明了理体本来无相】　　行人是修行人。《金刚经》上讲的是总原则、总纲领，这个原则、纲领能够贯穿显密宗教、一切法门，我们念佛都不能够例外，都在它原理原则之中。行人就是泛指修行人，无论你是学哪一宗，学哪一种法门，你应当首先明了理体本来无相。理体是真如本性，是一切现相的本性，是一切事的道理，是一切万物的本体。从性上说、从理上、从体上，没有现相，没有相。　　【所以应不取相】　　应是应当，应该不取相，不取相是正常的，取相就错，取相是不正常。　　【时时处处，皆应观照诸法本来无相之理体。】　　这是教给我们怎么样观照；换句话说，教我们在日常生活当中怎样用功。千万不要以为，我每天念多少卷经，念多少佛号，念多少遍咒语，每天拜多少佛，这没用的！这是形式、样子，无济於事。真正的功夫要在离相离念，这才是真正功夫。这个地方教给我们怎样离相离念；也就是说如何在日常生活当中，时时刻刻提起观照的功夫。无论是对人、对事、对物，对人，想一切众生的本性，看到人就想到本性，看到一切万物它的本体，体就是性，性就是体。碰到一些事情，事情很多，从早到晚太多、太繁杂，事有个理。事从哪里来？从理上来的。再想想佛在经上告诉我们的，没错！理本来没有事，性本来没有相，体本来没有物，体性是空寂的，你能够这样子，在人事物里面去观察，在相上就见性。见相就是见性，见事就是见理，见物就是见体，这个叫用功抓到门路，会用功。这个功夫得力，自然就不著相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一丝毫勉强都没有了，自自然然不会著相，自自然然不会取相；连不取、不著、不受这个念头都没有，这是你学般若 的功夫真正得力。这也有个名词，叫做全性起修，全修在性，可见得这个修学是圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，圆解在哪里？第一句话说，行人应先明了理体本来无相，这是圆解。　　不但外面境界相没有，空的，我们念念思惟那个心相也是空的，也没有，三心不可得。三心是讲我们里面，讲自己，我们能够执著的，能取、能受、能著，那是三心，过去心、现在心、未来心不可得；换句话说，你能执著、能取、能攀缘、能受，不可得。你所攀缘、所取、所受的，是外面的境界，外面境界因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得。内外俱不可得，这是圆解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。现相是什么回事？现相是业因果报刹那生灭的相续相。所以，万法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教给我们生心，而生其心；万法皆空，佛教给我们不住。「应无所住，而生其心」，这个法才圆融、才自在，不能偏在一边，偏在一边就错了。今天就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第一００集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-100　　请掀开经本二百四十五面，倒数第六行，从小注第八段看起。　　【了义经中，语语能证道，句句可入门。以《弥陀经》言之，如「执持名号，一心不乱」两语，固然说有前后，执持是下手处，一心是执持之功效，然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。然则一心不乱，岂可仅作功效观之乎。】　　这是举一个例子来说明，大乘了义经典，所谓了义，就是它所说的道理、所说的方法，确实能够帮助我们在一生当中，修学能达到开悟，能达到见性成佛的效果，这样的经论才称之为了义的经典。除净宗经典之外，像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《金刚般若 》，都是属於了义的大乘经。这些经典里面，字字句句都能够帮助我们证道，都能够帮助我们入门，这个门就是大乘了义之门，这不是普通的门径。　　下面举一个例子说，他不举别的经，举《阿弥陀经》，江味农居士用意就很深，在佛门里面有许许多多的人把《弥陀经》看浅了，把净土法门看错了，以为这个法门是老太婆教，以为《弥陀经》里面没有什么道理；殊不知《弥陀经》才是大乘了义经中的精华。经文看起来好像很浅，实际上是其深无比。我们看到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，就知道《弥陀经》确确实实是不思议经。这里举出两句，这两句也是《弥陀经》里面最要紧的两句话：「执持名号，一心不乱」。这两句话字字都含无量义，我们就把这两句话简单的为大家介绍一下。执持，在本经里面讲得多，世尊在这一会里面，教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话重复了很多次，多次的重复当然是非常重要。受持，就是《弥陀经》上的执持。佛教给我们执持的是名号，名号功德不可思议，念佛的人很多，真正做到这四个字的人不多。为什么？如果真的做到这四个字，底下那一句的效果他会得到，他会得一心不乱。念佛念了一辈子，一心不乱没得到。什么原因？没有执持名号，所以你得不到一心。可见执持不容易！当然这其中第一要紧的事情，还是要明了名号的意义，这是净宗法门里头常说，名号功德不可思议！　　名号有什么功德？就事相上来说，阿弥陀佛这一句名号包括尽了，释迦牟尼四十九年所说的一代时教，就在这一句名号之中，这是我们就事论事，才知道名号功德不可思议！隋唐古大德将世尊四十九年所说的一切经，做个比较，哪一部经第一？这一比较之后，几乎大家都公认《大方广佛华严经》是第一经。为什么称《华严经》是第一经？这不能说没有道理，《华严经》对於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都说到，说得非常完整；清凉大师以四科判经：信、解、行、证，这个教义圆圆满满，确实可以称为第一经。可是再把《华严经》跟《无量寿经》做个比较，大家公认《无量寿经》第一，这是第一当中的第一。为什么一开端不把《无量寿经》看作第一？要比较之下才称之为第一？这是刚才说过，《华严经》讲得圆满，《无量寿经》跟《弥陀经》讲得没有《华严》那么圆满；面面都讲到，没有。为什么《无量寿经》会把《华严经》比下去？《华严》到最后也成佛了，怎么成佛的？普贤菩萨十大愿王导归极乐才成佛。由此可知，《华严》到最后，如果不求生西方极乐世界，他就成不了佛。由此可知，原来《无量寿经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿；《华严》是大本，《弥陀经》是小本，大本、小本是一样的。所以是《大方广佛华严经》的归宿、总结，结在这个地方，那当然是第一的第一，没有话说。《无量寿经》我们现在采取的本子，是夏莲居老居士的会集本，总共有四十八品，这四十八品哪一品第一？我想这个大家都知道，第六品第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿。这一部《无量寿经》都是讲四十八愿，字字句句没有离开四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛说的，这是净宗的中心，是净宗的根本。四十八愿哪一愿第一？这是古大德告诉我们的，古大德几乎是公认的，第十八愿第一。第十八愿说的是「十念必生」，这是把名号功德不可思议说出来了。由此可知，这一句阿弥陀佛名号，要是把它展开来就是四十八愿，四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再一扩大展开就是《大方广佛华严经》，《华严经》再一展开就是《大藏经》。释迦牟尼佛四十九年所说，不仅世尊所说，乃至於十方三世一切诸佛，为法界众生演说无量无边的经典，都不出一句阿弥陀佛。我们才认识阿弥陀佛这一句名号真实不可思议，你才肯受持。执持比受持更进一步，执是什么？就是坚固的执著。《金刚般若 》是要把执著打破，我们念佛人要坚固的执著，要牢牢的执著，这就是法门不相同。般若 是讲空，要统统舍掉；我们净宗统统舍掉，阿弥陀佛坚固的抓住。这是跟净宗修学的方法不一样，法门不相同。要把它抓住，决定不放松。大势至菩萨教给我们，二六时中要净念相继，这才是真正执持。所以你要懂得名号的意义。　　刚才这样子较量都是从相上说的，如果我们说得更深一层，阿弥陀佛的名号就是自己的真如本性，这四个字都是梵语音译，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以要是用中文译出它的意思，无量觉。无量包括了世间法、出世间法，世出世间法无量无边，不可思议，没有法子计算的。那真是经上所说的，「唯佛与佛，方能究竟」，等觉菩萨也没法子，也不能知道它的边际。这是自性、性德，六祖惠能大师所谓「何期自性，本来具足」，无量无边一切法是自性里头本来具足的；「能生万法」，十法界依正庄严是自性变现出来的。自性的体、相、德用，一句阿弥陀佛名号统统包含了。所以阿弥陀佛这一句名号，是我们真如本性的德号。念这个名号能见性，念这个名号能证无上菩提，所以大势至菩萨才说，「不假方便，自得心开」。不假方便，不需要再借任何一个方法来帮助，不需要！就是一句阿弥陀佛念到底，你看看这么简单、这么容易，这样的不可思议。自得心开，心开就是禅宗里面的大彻大悟，明心见性，见性成佛，就用这一个。这是它深的意思，它是自性德号。　　我们再从因果上来看，那更不可思议！从因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了义经中，像《华严》里面所说的，一切诸法，包括世间法、出世间法，一切诸法，十法界依正庄严，这里面包括了一真法界，这些境界从哪里来的？经上说：「唯心所现，唯识所变」。因为《华严经》上有「唯识所变」，所以法相唯识宗把《华严经》也算他们主要经典之一，法相宗总共有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一，就是《华严经》上说的「唯识所变」。佛又常在大乘经上告诉我们：「一切法从心想生」。这些要紧的经文句子，它的甚深广博的意义你要是明了，然后你才会真正相信因果。因果里面，既然一切法从心想生，所以大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这就是从心想生，大势至菩萨所依据的就是从心想生。所以我们才知道「念佛是因，成佛是果」。　　我们今天一天到晚起心动念，我们念的是什么？给诸位说，念什么就变什么。世间人一天到晚念什么？念钞票、念黄金、念美钞，天天念这些。念这个东西变什么？诸位晓得，念这个是念贪，贪图世间名闻利养、五欲六尘的享受，他念贪心。念贪，将来变什么？变饿鬼。所以诸位晓得，念黄金、美钞，念五欲六尘，他是念鬼；他念鬼，将来死，他就变成鬼，是这么个道理。一天到晚发脾气，这个人看不顺眼，那个事情看不惯，那是瞋恚，瞋恚是念地狱，将来就变地狱，这不是好事情。所以佛教给我们念佛，十法界里头佛最圆满，我们天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，这就是执持名号。你要不把名号功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透彻，执持两个字相当不容易。　　人真的到执持，就是一心念佛，《无量寿经》上讲的「一向专念」，一向就是一心，一个方向、一个目标专念，其他的统统放下，心里面再也不牵挂，那才叫做执持名号。你这个念法，得一心不乱就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰从哪里说？你是不是真的放下，是不是真的彻底放下，放下是功夫。放下，所有一切障碍没有了，把业障放下了。第二层的功夫，你是不是专念？一心专念阿弥陀佛，专想西方极乐世界，果然如此，一心不乱很容易得到，因为你这种念，你已经是一心称念。　　由此可知，这两句虽然一个是功夫，一个是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，这才符合《金刚经》上所讲的原理，万法一如。如果它是两桩事情，那就不是一如。它确实不违背《金刚经》上最高的原理，一如、非一非异。执持名号跟一心不乱，从相上讲非一，它是两桩事情，一个是功夫，一个是功效。从理上讲，它是一样的，它不异；所谓是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。　　但是净宗的下手处就是在执持，执持必须要放下万缘。金刚般若 的确帮我们很大的忙，帮我们看破世界，看破宇宙人生的假相，我们才真正从心里面把它舍弃掉。不但身外之物我再不牵挂，再也不忧虑，再也不去想它，即使这个身体也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就是执持名号。这样念佛决定往生，没有一个不往生的，所谓是万修万人去，一个都不漏掉。　　底下文我们念念就行了，意思都说到。然若不能体会一心以起修，终亦不能做到执持。要想真正做到执持，一定要懂得一心、一向，大经上给我们讲的，一向专念、一心称念，这个才行。由此可知，一心不乱如果仅仅当作功效来看，那还是有偏差，与非一非异、诸法一如的原理就不相应。　　【此经句句说理、说修，即无一句不可以贯通全经。】　　这个意思，我想每一位同修读诵《金刚经》的经文，多少都能够有一些体会，纵然不能够很深的体会，浅浅的体会我相信一定有。确确实实这个经文字字句句都能够贯彻全经，前面能贯彻到后面，后面也能贯通到前面。　　【故随拈一句，皆可从此悟道。】　　我们读到后面的经文，会更深刻的体会到前面所讲；读经的时候，读到前面经文也能够领会到经后面的义趣，这就是我们平常讲的悟处。悟有大悟、有小悟，悟有浅深次第不同，这是我们读诵受持真实的受用。再看末后这一段：　　【若真伶俐汉】　　伶俐汉是禅宗里头常说，即是教下里面所讲的上根利智，根性很利的人。　　【得知大乘佛说是法印，便可随拈一句，以印之於事事法法。】　　上根利智的人，他们聪明，他们知道怎么修，知道如何用功。我们虽然不是上根利智，但是也应当学习。我们纵然得不到大的利益，可是小的受用是决定可以得到。大乘经，尤其是了义的经，真的字字句句都是法印。法印，在中国人讲，跟中国古人讲没有问题，那个意思很明显。跟现代人、跟现代外国人讲，他们的印象很模糊，不知道这个印是作什么用的？尤其现代，现在在外国我们都签字，都不用印，印没用处，现在印都变成艺术品，变成欣赏的。从前这个印是代表信用，政府机关有公文要告诉老百姓，如果这上面没有印，那就是假的，大家不能接受。必须要把官府的大印盖上，这是正式的文件，是地方长官负责任颁布的，我们要接受、要奉行。　　佛有没有印？佛没有印。佛所说的法，就叫做法印，佛讲的原理原则。凡是符合佛所说的原理原则，这是真经，这不是假的。在通常讲，小乘经有三法印，小乘经所说的决定不会违背这三个原则：无我、无常、涅盘，三个原则。大乘经里面叫一法印：实相。实相是什么？事实真相，所有一切大乘经，都是释迦牟尼佛为我们说明宇宙人生的真相，所以大乘经以实相印，这叫总印。如果要别说，佛在大乘里面字字句句都是法印，字字句句都是真实语，我们不能违背，应当依教奉行。佛法实实在在讲，的确是合情、合理、合法。世尊并没有说，我们在一切经典里面自己可以仔细去观察，佛没有说只有他一个人说的称之为经，别人说的都不行，佛没有这个说法。而且佛很开明，给我们讲佛的经有五种人说，除佛以外，佛的弟子、仙人、诸天、变化人；但是除佛以外，其他人所说的，一定要跟佛说的原理原则相同，佛点头都承认它是佛经，这就讲与法印相合。他讲的大乘法门，确实讲的是宇宙人生的真相，虽不是佛说的，佛听了会点头同意，跟佛讲的没有两样。由此可知，佛法是非常开明，今天讲的民主，决没有专制，没有独大。　　譬如民国初年以来，印光大师提倡《了凡四训》、提倡《安士全书》。《安士全书》前面一部分是《文昌帝君阴骘文》的注解。《文昌帝君阴骘文》是道教的，不是佛教。《了凡四训》是一个普通在家居士教训儿子的四篇文章，这不是佛经，印祖一生大力提倡，我们也跟在后面继续提倡。有人就问我，曾经有一位法师来责备我，来找麻烦，他说：你出了家，讲经的法师，你讲佛经就好了，为什么讲外道的经？我说：我什么时候讲外道？他说：你讲的《了凡四训》不是外道？他把《了凡四训》当作外道。我说：你说这个！这我是讲了很多遍，《文昌帝君阴骘文》也讲过，《太上感应篇》也讲过，这都是道教。我说虽然它不是佛经，但是它是佛法法印承认过的。他说：什么法印？我就念给他听：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。我说这一首偈算不算法印？他也算很聪明，掉头就跑了，再不说了。你看看这几本书里头，是不是讲「诸恶莫作，众善奉行」，那就对了，跟佛讲的有什么两样？而且讲得更微细，很符合於我们中国人社会环境，所以祖师提倡，不会错！这就是讲大乘法印。　　《金刚经》上字字句句都可以做为法印，不只是「应无所住而生其心」，不止，好的句子太多太多！确实随拈一句，在我们日常生活当中，事事法法里面来印证。譬如我们讲「无住生心」，无住生心是《金刚经》上的总原则、总原理。如果把无住生心四个字做一个方印，那里面就很有味道。你念「无住生心」，你再从下面念到上面，「生心无住」，还可以倒过头回头来念「无住心生」，你念圆圈，「心生无住」，你怎么念，愈念就愈有味道。把它应用在日常生活当中，用在工作里面，这叫修菩萨行，存这个心叫修菩萨道，学菩萨行。　　【换言之，便是事事法法，都向这法印上理会之，如此方是会用功人。则行住坐卧，不离这个，易得真实受用也。】　　这是确确实实，我们才会得真实的受用。「无住」，不能有一丝毫的执著；「生心」，念念利益一切众生，生这个心。这一段在经文前面说了这么多，为的是底下这一段经文的意思非常深、非常广、非常微细，所以在讲经文之前，做一个整体的介绍，再入经文就容易懂了。如果不是这样详细介绍，这个经文的深义，实在很难看得出来。这一段的大科是要说明「诸法空相」，说明「法不生」。我们看佛是用什么样的方法，来把这个意思为我们说清楚、说明白。请看经文：　　经【须菩提，若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。】　　我们先看这一段，这一段讲的是什么意思？实在讲我们不懂，看不出它的意思来。虽然前面讲得那么多，诸位看这个经文能懂意思吗？若不懂意思，看看科题，这个小标题，这是第一百六十八段，「泯相入体」。怎样泯相？不著相；不著相就见性，体就是性。由此可知，佛原来在这里面举一个例子来说，他举的什么例子？他举名号，举佛号。「约圣号明离去来」，举一个例子。如来这个名号没有来去，你要说如来若来若去，那你根本不懂这个意思。名号如是，法法皆然，哪一法有来去？来去的意思深！八不里头，前面说过，不生不灭、不来不去、不一不异，前面都讲过。你懂得一句，你全都懂了，知道一桩事情「不来不去」，就晓得一切法都不生不灭，一切法都不一不异，你看跟《金刚经》前面讲的意思就通了。可见得这一句话里头，意思真的很深、很广、很细，粗心的人念这一句不懂，不知道佛说什么意思。我们看注解：　　【诸法空相，是大乘法印。】　　万法皆空，无论从体上说，无论从相上说，无论从作用上说，这个我们前面都说得很多很多。一般初学的，像小乘经上常讲，体讲空，相讲有，作用也讲有，不讲空；可是在大乘了义经上给我们说实话，体、相、作用俱不可得，这才彻底，这才究竟圆满，所以这是大乘法印。　　【不来不去等句，莫非法印。】　　不来不去，像前面讲的非一非异、无实无虚，都是法印，都是讲的原理原则。　　【法印者，一切法皆可以此义印定之谓。】　　这是个原理，在数学里面讲这是个公式，它能够涵盖一切，能够包括一切。「此示例」，这一句话是世尊在此地举一个例子说。　　【来去等，皆是对待之事相。】　　由此可知，凡是相对的事相，都可以用这个例子来观察，我们才得到它的真相：不来不去。　　【欲证性体】　　欲证性体就是你要想明心见性，我们念佛的人，你要想得一心不乱，得一心不乱就是证性，就是明心见性。　　【必须超越一切对待】　　我们为什么见不了性？为什么得不了一心？是因为我们生活在相对的环境里面，相对不是真实的。相对，它相对立了，那诸法就不如；超越相对，法法皆如，那就一如。一如才能见性，相对的是凡夫境界。四相，四相怎么来的？四相是从对待当中产生，先有个我，我的对面就有人，我跟人就对立；我、人是一边，对面就是众生。由此可知，六道里头怎么建立的？从一个相对逐渐逐渐变成无量无边的对立，这是六道的现象。佛的方法很巧妙，教给我们斧底抽薪，从什么地方来突破这么复杂相对的环境？这么复杂它有个根源，那个根源是「我」，把「我」去掉了，再复杂相对的马上就解决了。所以佛教给我们，从我执、法执上下手，这个法子非常妙，非常的高明。所以，必须超越一切对待。　　【空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。】　　相，前面说得很多，相不会灭，相是决定有，但是要知道，相是假相、幻相。为什么说它是假的、是幻的？它会变，它虽然不会灭，它会变；会变就不是真的。佛法里头讲真假，它的定义：真是永远不变，那就叫真的，会变就是假的。我们这个身体的相是假的，它会变，不是一年一年的变，那变得太慢了，你看走了眼；也不是一天一天的变，是刹那刹那在变。所以，哪里有我？不要以为你从家里到这边来，实在讲你家里也没有你，到这里来也没有你，你在哪里？这个幻相刹那刹那在变，刹那相续相，要懂这个道理，要知道事实真相。我们在这里坐一秒钟，一秒钟不知道变了多少，一秒钟太长太长。就以佛的方便说，也不可思议！佛说一弹指六十刹那，一刹那九百个生灭。我们讲一弹指一秒钟弹四次，我们一秒钟已经有两个十万八千次生灭的变化，你说「我」在哪里？确确实实没有我，《金刚经》讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，真话！是事实真相。　　所以空其虚相，空是不要执著、不要分别，永远不去分别，永远也不要执著，一切事随缘就好。学诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么生活？恒顺众生，随喜功德。所以佛菩萨得大自在、得大解脱，解脱就是自在，他懂得恒顺，懂得随缘。如果我们有分别、有执著，就决定不能随缘，决定不能随顺，必须要把一切分别执著统统放下。分别执著很难放下，为什么放不下？事实真相没搞清楚。如果真正明了，《金刚经》上这个话也是法印，「三心不可得」，这也是法印，我们也可以在生活当中，点点滴滴常常想著这句话。三心不可得是无我，我没有了；诸法，诸法空相，相有体空，了不可得；内外俱不可得，我们分别执著放下了，再不做这个傻事情。分别执著是傻事，迷人干这个；觉悟的人没有，觉悟的人再不搞分别执著。所以他恒顺众生，随喜功德，他一天到晚法喜充满，快乐自在。　　所以空其诸法之相，这个意思深。平常我们讲浅的意思，我们只说，这个我在讲经的时候常讲，只讲什么？把我们心里面想的那个相去掉，没有叫你取外面，把心里头的思、想拿掉；思就是分别，想就是著相。「思」，心里头有个田，划上格子，那是分别，分别就有界限，田字是表示界限，你心里头起了分别。「想」，心里头就有相，想一个人就有人的相，想一个事有事的相，想一个东西，有一个东西的相。把那个田拿掉、相拿掉，就剩下一个心，那个心就干净、就清净，这个意思浅。《金刚经》上半部有深有浅，《金刚经》到下半部这个讲法不行了，这个讲法不彻底。固然心里面的妄想分别执著没有了，事实上的相呢？事实上的相真的没有，事实上的相是梦幻泡影。可见得《金刚经》后半部的意思真的唯深无浅，后半部的意思深广微细。确确实实没有，确确实实了不可得，这才真正见性了，真正能见性，即相即性。所以后半部经法法皆是，不像前半部法法皆非，后半部是法法皆是，这是泯相入体的精微之义。　　【倘著一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。】　　这是真的，刚才我说出六道里头，六道的现象是无量无边的对立，形成这样复杂的现象。这种复杂的现象，实在讲就是最初著了一个相。佛在经上讲，最初一念不觉而有无明，从这里第一个对立起来。这一个对立起来，马上就起了一个连锁的作用，从一个对立一变就变成无量无边的对立，这个麻烦大了。这就是六道轮回怎么来的，怎么回事，把它的根源观察到。　　【读经闻法，不可著文字相，不可著言说相。】　　这几句话，大乘经里面时时提示，不断的在提示，为什么佛不厌其烦这么多次的提出？实在讲，就是因为我们凡夫无量劫来，分别执著的习气太深。说实在的话，佛提示一千次、一万次都不多，我们没做到；做到就不必再提了，没做到是时时刻刻要提醒。我们今天读经，哪有不著文字相的道理？我们听经，哪有不著言说相的道理？果然不著，那就好办，你读经会开悟，听经会见性。我们读经不开悟，听经也不见性，什么原因？著文字相，著言说相。这个老毛病、老习气改不掉。听了经，离开讲堂，这个法师还讲得不错，比那个讲得好，那个不如这个，你看看，你不都在分别执著打妄想吗？这是我们不能不知道的。所以屡次的提醒，这是大慈大悲。　　【佛所说法，无非令人离相证性，故语言文字皆不可执。】　　我们读经、学佛，我们的目的跟佛教给我们的目的不一样。佛教我们目的是希望我们明心见性、见性成佛；而我们学佛的目的，是希望升官发财、家庭平安、健康长寿，目的不相同。佛那个目标究竟圆满，我们这个目标太渺小，太小了。但是我们这个小目标是牢牢的执著，死都不肯放松，所以佛显示这个大的方向目标，我们永远不能够完成，这个道理在此地。佛的确在了义经中苦口婆心为我们开示，希望我们在这里觉悟。真正学佛就是真正取佛所教导的方向目标，我们以见性、以成佛、以往生净土为目标，那你就要真学，一切放下，都不能够执著。　　此人全不知性，这就是经文里头说的，若有人言，这是什么人？凡夫之人，就像我们现在。我们要问：如来是什么意思？如来这个字是什么意思？怎么个讲法？你读了《金刚经》，如来是若来若去若坐若卧，你讲得没错，《金刚经》上说的。这个说法是不解如来所说义。前面经文上讲的，那个意思很正确，「如来者，诸法如义」，那个意思是对的，这个意思就完全错解了。　　【此人全不知性，著於名言。】　　教你不执著文字相，不执著言说相，他文字相、言说相统统都著了。　　【是於佛说之义毫无领会，故曰：不解我所说义。呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之义趣也。】　　佛责备这个人，菩萨聪明，佛责备这个人，从这个人的反面，就是菩萨应当要学习的，反面就是真正理解佛所说的义趣。再看底下这一段解释，为什么佛说他不解如来所说义。　　经【何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】　　这是「如来」又一个意思，如来是不来不去、非一非异，跟前面「诸法如义」一个意思，两种说法一个意思。　　【如来即是法身，法身常住不动，无所谓去来也，法身遍一切处，亦无需乎去来也。】　　佛的十号，成了佛都有十个号。这十个号，如来是第一个号，它排列的次序有关系，如来是排第一号。如果不证得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什么？「如」是真如本性，这一点诸位同修要注意到，「如」是讲真如本性。真如本性是法界的本体，现代哲学所说的宇宙万有的本体。这些哲学家在人间来讲，是非常聪明的人，哲学是求智慧的。他们在探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？要找它的根源，这个根源就叫本体，找这个东西。所有一切万物，我们今天讲太虚空、空间、时间。过去人家对时间还没有什么观念，现在科学家也探讨时间从哪里来的？空间从哪里来的？的确时间、空间也有起源之处。不是讲时空没有边际，那是讲广大没有边际，其实它还是有源头的。所以时间跟空间也不是真的，它也是个现相，自性变现出来的。我们讲这个时空，是有开头、是有结束的；也就是说，时空都是有生灭的。从什么地方去体会？从作梦，你想想你作梦的时候，你梦中有没有时间、空间？有。梦中确实有时空，哪里能离得开时空！梦里头时空从哪里来的？当然从发梦那个时候出现，那就是时空的起点；什么时候时空灭了？一觉睡醒，时空就灭。时空有生灭，所以它也不是真实的，也是虚妄的，妄想变现出来的。　　在百法里面，空间、时间都排在不相应行法里面，有为法。它的名词叫时分、方分。时是时间；方就是方位，东南西北、四维上下，十方。因为空间好像没有什么变化，因此在无为法里头也把它放上，叫虚空无为。你看我们动物、植物、矿物，都有很明显的变化，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，有很明显的变化。空间好像没有看到变化，三千年前空间是这样，三千年后空间还是这样，没什么变化，所以也把它放在无为法。但是那个无为法要晓得，无为法六个，只有「真如无为」是真的无为法，其他的五种是相似无为，因为在里面看不到它的生灭，所以就把它放在无为法，但它不是真的无为法。所以我们从梦幻泡影里面去体会到，时空有生灭，禅宗里面讲粉碎虚空，这个话是真的，它不是假的。在我们佛法里面也常说，大家不留意。　　等觉菩萨破最后一品生相无明，你们听听这个名词，生相无明，生起一切现相，就是这个无明所生起一切现相，这个现相里面就包括时空。如果这一品生相无明断了，时间、空间就结束，时空里面所有一切万事万物也结束了。可是诸佛如来大慈大悲，到那个顶点的时候，现在科学家叫起点，起意的起，科学家把这个定作起点，就是我们佛法里讲的生相无明；等觉菩萨到这个境界，他破不破？他不破，这叫倒驾慈航。他不是没有能力破，他有能力，有能力而不破。不破就是不把这个现象，就好像在作梦一样，他可以醒过来，他不想醒，继续再作梦，作梦干什么？梦里头还有很多人在作梦，帮助那些人，他是可以醒来，他要去帮助那些梦中人，这叫做大慈大悲，广度众生，他有能力。科学家讲的起点，我们佛经里头有，但是这个点我们找不到，凭著科学仪器去探测，那是探不到的，必须要甚深的禅定，才能把宇宙起源的地方找到，等觉菩萨才找到。　　「如」是真如，真如遍虚空法界，无处不在，你怎么能说它有来有去？就如同我们现在讲的无线电波，电视台里放出来的频率、电波，涵盖著整个地区，你不能说它有来有去。我这里有个电视机，频道一拨对了，画面马上就现前，你不能说它来；我把它关起来，不能说它去；它没有来去，这是我们的真如本性。诸位要晓得，佛的真如本性尽虚空遍法界，我们的真如本性也是尽虚空遍法界。今天晚上你们到这个讲堂来听经，你们来了没有？有没有来去？你要说「我有来有去」，就是前面说的糊涂人，「是人不解我所说义」。你从家里到这儿听经，听完再回家，有没有来去？不来不去，无所从来，亦无所去，这是真的；你确实没有来，确实没有去。确实没有来，为什么有来去的相？当处出生，当处灭尽。你有来去这个相，是你妄想分别执著变现出来的，你离开一切妄想分别执著，你就看到真相。真相是什么？没有来去。你在家里是在那个空间里面现相，到这个地方是在此地现相。你在路上走，每一公尺、每一厘米，刹那刹那在那里变；那个相灭了，这个相生了，是这样的。当处出生，当处灭尽，哪有来去？由此可知，诸佛菩萨到我们这个世间来应化，有没有来去？没有。我们往生到西方极乐世界，我们不迷了，明心见性，能力恢复了，得自在，我们到十方世界去拜佛、去听经、去度化众生，我们有没有来去？没有来去。我们可以现无量无边身，不只《梵网经》上说释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿有数量，其实没有数量。哪个地方有感，哪个地方就有应，因为你的法身遍一切处。法身就像无线电波一样遍一切处，哪个地方有电视机一拨就现前。佛在这里举一个例子要晓得，佛如是，我们每个人都如是，没有例外的。这个意思深广、微细，要体会这个意思，这是诸法实相。实相也就是空相，因为它当体即空，了不可得。所以，确确实实不来不去；你一定要懂得，法身遍一切处。　　【无所从来，亦无所去，非谓毕竟无来去。】　　这是从相上讲，相上讲有现有隐，现相我们叫它来，隐没我们叫它去，实在是隐现。而我们凡夫隐现不自在，受业力的支配。什么叫业力？妄想。业是造作，造作的结果叫做业。我们成天想东想西，成天在打妄想，妄想那个结果就叫做业。因为业力在支配，所以佛教给我们生心，生心是什么？我不想别的，我专想佛，想佛，佛的境界就现前。佛门也常说，大乘法里头讲十法界，一法界现，九法界隐。像我们现在人法界，十法界的人法界，这个法界的相现出来，其他九个法界的相都隐、都没有、都不见了，隐藏了。这个法界现前的久暂，时间是急、还是长、还是短，也是业力在做主宰。有功夫的人，不要说是圣人，凡夫；凡夫的功夫，禅定，修得禅定的人，他是定功在主宰，色界天、无色界天，他是定功。定功还是业力，他的业跟我们一般的业不一样，他修定。欲界凡夫是善恶业力在主宰，善业现三善道的境界，恶业现三恶道的境界，这个境界是虚妄的，不是实在的。怎么会变现出来？业力变现出来的。所以它是业因果报刹那生灭的相续相，这是六道里面的真相。我们要晓得、要清楚，是自己业力变现出来的。诸佛菩萨在这里面的应化，是他愿力与众生业力交感而变现出来。三千年前，释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛，那是怎么回事情？他老人家的愿力，跟我们众生的业力，感应道交显现出来的；也是无来无去，统统都是无来无去。　　这个第二段里面说，非谓毕竟无来去，这是从相上讲，众生执著，相现就来了，相不现就灭、就去了，我们有这么一个执著。　　【说来亦无处，去亦无处。无所者，无处也。】　　经上讲的「无所」，无所从来，亦无所去，没有处所。为什么没有处所？尽虚空遍法界是一个法身，你怎么能够说有处所？就像我们今天打开电视机的频道，画面出现了，你怎么能说它有处所？我打开，来了；关掉，去了。这个来去可以说，但是你说处所，你不能讲。如果有处所就有一定的地方，就这个处所，那个地方那个处所就不行、就不现；它尽虚空遍法界到处都现，它可以同时许许多多地方都出现，没有处所。再有处所就错了，没有处所。　　【形容法身本遍一切处，岂更有来处去处乎。】　　这是事实真相。绝对不是说，成了佛，是如来果边的事情，这与我们不相干，那就错了，那佛给我们讲这个经干什么？佛举他这个例子来说明，我们每一个人都是这个样子的；不但每一个人，所有一切众生，连蚊虫蚂蚁也是这样的。蚂蚁，它的业重，造作罪业重，堕了那么个小身，它也是当处出生，当处灭尽。它寿命长短也是受它业力支配，都是业因果报的相续相。佛法讲轮回，六道轮回，其实六道轮回这桩事情，释迦牟尼佛没有出生之前，我们晓得古印度就有很多很多的宗教，在释迦牟尼佛之前。他们那些人，因为古印度的宗教都修定，在禅定里面看到六道，所以六道轮回是印度很古老的说法，不是释迦牟尼佛说的，这是事实。古印度这些宗教家们，对於六道情况了解得很透彻，因为他们的定功能够生到非想非非想天，实在了不起。他知道六道之当然，不晓得六道之所以然。六道他都看到，情况都了解，六道怎么来的他不知道，六道怎么样超越，他不知道。佛才出现於世，为大家解决这个问题。有不少人想超越六道，但是没有办法。佛出现於世，把六道所以然的道理说出来了，教给大家超越六道轮回的方法，佛为这个才出现於世间。　　现代的西洋人对这桩事情逐渐逐渐接受了，有很多基督教徒，虔诚的基督教徒，他们相信轮回，现在在美国就很多；他怎么相信的？用科学方法证明。在证明的许许多多方法当中，而占绝大多数他们用催眠术。把一个人催眠，然后问他：你回到过去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你现在见到什么？他就说出那个状况。你做什么事情？你的生活状况怎么样？这一问，有很多是动物，催眠术因此发现人前生有很多是从动物里头来的，还带著有动物的习气。现在有很多催眠，并不是有意要找前生，不是的。生病，他害这个病，病的时候找了很多医生，很久都医不好，不知道怎么办？用催眠的方法，找到他疾病的来源。真能够找到，帮助医药的治疗，恢复他身心的健康，但是附带的就找到前生去了，把轮回这桩事情证实了。　　我过去有一段时间，不长，大概是有一年的时间，我看报纸杂志登的轮回这些事情，我就把它剪下来，现在慢慢就变成一本书，这个将来可以把它印出来，让净宗学会把它印出来，很有趣味，都是真的，都是真实的事情。像现在新加坡这些报纸上，我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情，如果有心人去搜集，我想一、两年就变成一个小册子。这都是事实，让我们多了解宇宙人生那些复杂的业因果报。我们从这些地方，这是事实摆在面前，你不能不相信，坚固我们对佛所讲的信心，才知道佛陀的伟大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、现相，讲得真是无微不至，讲得非常的透彻。所以要晓得，一切法确确实实不来不去。佛说这些话用意在哪里？还是教给我们无住生心。我们做不到，所以愈说愈广、愈说愈深、愈说愈细，叫你彻底明白无住生心是有此必要，那就真干了。你看底下说：　　【意即住而无住，无住而住，乃离相之极致，来去与不来去之相俱离矣。】　　你必须彻底了解真相，一异、来去这个念头就没有了，统统断掉了，恢复自性真正的清净，佛说的无住生心，你才能做到真实圆满。无住生心里面，功夫浅深差别的距离很大很大。我们前面说过，初初证得，就是初初可以做到无住生心，是圆教初住菩萨；可是从初住到等觉，那个距离太大。佛常常在经上告诉我们，成佛修行要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫给谁说的？不是给我们说的，是圆教初住菩萨；也就是说，你真正做到无住生心那一天算起，算到三大阿僧只劫，你证到法云地的菩萨。第一个阿僧只劫证三十个位次，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫从初地到七地；第三个阿僧只劫八地、九地、十地；三大阿僧只劫，从初住菩萨到法云地的菩萨，是这个算法，没有证得初住以前不算。这才晓得无住生心浅深差别很大，不是一样的。我们今天要想学，说实在话学了什么？相似，我们学无住生心是相似位，可能连相似位都做不到；相似位做不到，那是观行位。天台大师讲六即。如果完全做不到，照著经讲我也会讲，讲给大家听，听了很欢喜，完全没有做到，还是造作，还是妄想分别执著，这叫名字位，有名无实，有解无行，名字位。有解有行，真的做了，真干了，那叫观行位，所以常讲你提得起观照功夫。这就是前面讲的法印，你能够把「应无所住而生其心」，时时刻刻在你的生活当中、工作当中去体会，那是观行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩萨那个境界很接近、很像，但是还没有能证得菩萨的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分证，那就真的是初住菩萨。这是修学的三个阶段、三个层次，我们今天不用这个方法，虽不用这个方法，原理原则相同。前面跟诸位报告过，般若 他们的方法观照、照住、照见；照见那就是分证位，这是圆教初住；照住是相似位；观照是观行位，那是真用功，功夫用得上力了。　　我们念佛，我们是用念阿弥陀佛这个方法，功夫成片就是般若 里面讲的观照；功夫成片，我们念佛的功夫得力了。事一心不乱就是他们的照住，相似位；理一心不乱就是他们的照见，分证位，明心见性，见性成佛。我们用的方法是念佛，但是念佛，刚才讲过了，你要会念，不会念不行。怎么叫会念？一心称念，那叫会念。你念佛还有二心、还有三心，那个不会念，你怎么念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要干净。世间法、出世间法统统放下，一心一意称念阿弥陀佛，那叫做会念，你才能够得功夫成片，才能够得一心不乱。我们今天念佛，夹杂的太多，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的是夹杂。我们不但夹杂世间法，没有一样放得下，连佛法也放不下，还夹杂著佛法，你说怎么得了！不怀疑，可能我们同修们都做到，不怀疑了；但是夹杂、间断，这是我们功夫不得力的原因。我们要痛改这个毛病，要真正做到不夹杂、不间断；不间断不是我们口里头念的不间断，心里头意念不间断，不一定在口上。　　譬如，这都是事实，老太太心里头常念挂著孙子。她喜欢这个孙子，她并没有一天到晚念著孙子、孙子，没有！没有念，也没有一天到晚去想孙子那个相，没有！但她心上真有，随时随刻提别的事情她不注意，一提到孙子她眼睛就圆了。这说明什么？她心上真有，那叫忆念。我们如果能够像这些老太太，把阿弥陀佛当作孙子就行了。心上真有，说别的她不注意，不放在心上，一提起阿弥陀佛精神就来了，那就是念佛人。你看看，不一定佛号挂在口上，心上真有，这是大势至菩萨讲的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」心上真有，这才行。什么事情摆在面前，这是第一，其他都排在后头，都不重要；这样念佛才能成功，才能够念到功夫成片，念到一心不乱，这才决定能往生。否则的话，有口无心，一面念一面又拉拉杂杂的想，拉拉杂杂的，这个不行，这个没用处。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第一０一集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-101　　请掀开经本第二百四十七面，倒数第四行，请看小注第三段。　　【真如者，无可遣，名真。亦无可立，名如。实相者，虽无相，而亦无不相也。所以结之曰，故名如来。名者，假名也。】　　这是解释经文「如来者」这一句的含义，真如，尤其是《般若 经》中，自始至终教我们离相，离到无可离了，这个地方「遣」就是离，无可离那就是真的，能够离的都是假的，都不是真的。能离之心是假的，所离之相也是假的，能离所离都是假的，到离无可离那就是真的，真性是这样显现出来的。佛门里面讲明心见性，性是怎么见到的？一直到离无可离的时候，真心就现前了，那就是真的。真性里面也没有一法可离，为什么？如果建立一法，这一法是虚妄的，你能够建，当然你就能够离，能够离的那就不是真的。所以从无可离，我们叫它做「真」，也无可建立，我们叫它做「如」，这是真如两个字的含义。什么叫实相？实相就是事实真相。事实的真相是什么？凡是讲到相，我们一定要联想到它有体，它有作用。体、相、用，说一个，里面就包含这三个，体、相、用。体是空寂的，无相。体是空寂的，所以说是无相。可是它的作用，作用有相，作用不是没有相。我们现在六根接触外面境界，森罗万象，你不能说它没有相，所以叫做无不相。无相无不相，这一句里面诸位一定要懂得，说无相是从体上讲，说无不相，无不相就是有相，是从相上说的，从作用上说的。相虽然是假的，但是它有，有这么一回事情。虽有，它不是真实的，为什么？刹那生灭，了不可得；但是它有。　　世尊在经文将要结束的时候，说出「故名如来」，这是如来的意思，在这里又有一番说明。佛是用种种不同的讲法，让我们体会这个义理既深又广，又极其微细。故名，名是假名，也不能执著这个名，如果执著名，我们又错了。在《金刚经》里面，即非是名这个句子我们读得很多，用意就在此地。再看底下这一段，　　【念佛人往生，须知弥陀来接，而初未尝来也。往生西方，而亦未尝去也。虽未尝来去，亦何妨现来现去。】　　我们先来研究这一句，这在我们修净土的人，尤其是要发心将来希望往生到极乐世界，这个问题要清楚。没有问题当然最好，心很清净；如果有了这个问题，这个问题要不是彻底解决，这个疑问会产生障碍。严重的，障碍我们这一生不能往生，那个问题真的就大了；浅一点的，怕因为这个疑问，将来生到西方边地去了。实在讲，能生边地也算不错，不过就是耽误五百年不能见佛闻法而已。实际上西方世界讲的五百年，是我们人间的五百年，因为西方世界没有年月日，是我们人间五百年来算的。既然有这么一个问题，我们要搞清楚，我们往生，阿弥陀佛来迎接，这是真的。无论是三辈九品，下下品往生佛也来接引，还是来接。佛来了没有？在我们看，佛真来了，真的现在我们面前。有一些人临终见佛，佛从天上下降，从云端里面下降，看得很清楚很明白，佛真的来了，来接引他，来带他，他跟他去；大家也看到佛真的往西方那边去，这个在相上有来有去。　　可是你要懂得，在理上讲，佛没有来，也没有去。没有来、没有去，为什么见到来、见到去？实在讲就跟我们看电视那个画面一样，你来接画面上看到他来了，也看到他去了，始终没有离开那个方框框。这桩事情，就是众生与佛感应道交，它的真相就是《楞严经》上所说的「当处出生，当处灭尽」。如果用现代的话来说，现代科学家所讲的，佛是从另一个维次的空间，转变成我们现在的三维次空间、四维次空间，我们见到了，这个相见到了。他把往生这个人带去之后，又转变另一个维次的空间，我们见不到了，消失了。这个说法是现代科学家的讲法，不同的空间，这是事实，确有其事。我们晓得，宇宙之间不同空间的维次，应当是无限度的，不只是三维空间、四维空间，现在科学家已经证实，有十一维次的空间。可是我们从理论上来推想，不止，应当是无量无边。这个空间怎么变现的？是众生妄想分别执著变现出来的。如果离开一切妄想分别执著，那个空间，我们佛法里面叫一真法界。那是真实的，就是一丝毫没有改变，从真如本性里面显现出来的，没有改变过。改变，谁去改变？唯识所变，所以是识变的。识，每一个众生不一样，因此，每一个众生生活的时空也不应该是一样的，这个在理上才能讲得通，事上一定是这个样子的。　　所以这里文上说「而初未尝来也」，佛来接，佛有没有来？佛没有来。如来者，无所从来，亦无所去。是众生在这个时候，心里面起了感应，他要往生。我们念佛，为什么佛不来？临命终人念佛，佛为什么来了？这个道理很简单，我们现在念佛，嘴巴里求往生，心里实在不想去；如果是阿弥陀佛现前，吓死了，那还得了！所以佛不来，这个心跟佛没有感应，只是通通消息而已，不可能有感应的。临命终的那个人，他求生的意念非常恳切，他真要去，他这个世间活了这么多年，看得不耐烦，真的放下了，不想再多住，这个心跟佛的心就能感应到佛现前。由此可知，真的是感应道交，丝毫不爽。众生有感，佛就有应，佛在哪里应？就在他面前应。像我们看电视一样，电视机摆在面前频道一拨，画面就现前。所以缘具足了，佛就现身，是这么回事情。佛接引他到西方极乐世界去了，实在讲也未尝去，刚才讲了，只是一个空间的转变，空间的转变实在说是念头的转变。我们这个念头，一念相应一念佛，念头转变了；这个念头是非常的强烈，让这个境界立刻就转换。所以虽然不来不去，事实上就是不来不去，但是我们看到这个现象，表面上这个现象，说他来去也没有说错。只要你真正明白事实真相，佛现相了，来了，佛相消失了，走了，我们也能够这样说。所以，亦何妨现来现去。　　佛能现，我们每一个众生都能现，能现不是佛的专利，所有一切众生个个都能现，不过众生所现的不自在。怎么晓得一切众生都会现？我们从一个例子上能够体会到，凡夫之人你睡觉会作梦，不但晚上睡觉会作梦，你要是疲倦了，在那里打个瞌睡都会作梦。你要晓得，梦就是另一个不同的时空，可见得那个境界真的是自己所变现的。我们作梦自己做不了主，不想做它也得要做，不想做恶梦是偏偏要做恶梦，做不了主宰，这就是业障，我们有业障。诸佛菩萨没有业障，所以他现身自在，应以什么身得度他就现什么身，他很自在。我们是被业障障碍了自性，也现，现得不自在，不是不现。这些理事如果我们多去想想，细心去思惟经里面的要义，多少也能够体会到一些。底下说，　　【何以故，不来不去者，理体也。】　　从真如本性，从理上、从体上说，确实没有来去，我们的真心本性、法身遍一切处，尽虚空遍法界，哪有来去？　　【有来有去者，事相也。】　　说有来有去，是从事上、从相上讲的。但是要知道，理事不二，理跟事是一不是二，性相圆融。凡夫之人，所谓迷惑颠倒，他是把理跟事分开了，性跟相也分开了，不知道理事、性相是一不是二，於是他在一切法里头，他圆不过来，生起妄想分别执著，它还是会变，但是愈变那个境界愈差，愈变那个境界他愈感觉到苦。三界六道的苦境界从哪里来的？就是自己变现出来的，这是我们不可以不知道的。如果觉悟了，明白这个道理了，他变的境界就很自在，他能够得到乐的受用。所以明了的人得乐，迷惑的人受苦，境界给人苦乐的感受不相同。要晓得，　　【理事不二，性相圆融，本无碍也。此等事实真相，今人谓之不同因次之空间转变然也，何去来之有哉。】　　这是我刚才讲的，现代的科学家，他们晓得这些现象，确确实实是不同维次的时空的转变。明白这个道理，才晓得确实不来不去，就像我们看电视收这个频道一样。我们频道拨对了，这个画面现前，不能说它来；我们把频道关掉，没有了，也不能说它去，真的是不来不去。　　【即是来去要在不来不去上体认】　　这是教给我们，如何在相上见性，如何在事上见性，你要会了，就是宗门所谓「头头是道，左右逢源」，那就真的得自在了，真的开智慧了。这是举一个例子，要我们从来去，来去是相，现象，不来不去是理体，我们从相上去体会性体，这样修法会开悟，这是开悟的一个方法、一个门径。　　【不来不去，这是理、是性，即在来去中做出。】　　性虽然是空寂，但是它不是死的，它是活活泼泼。活活泼泼的性体，从哪里表现？从事相上表现。由此可知，有体有用，这个就对了。　　【此是念佛求生之要诀。得此要诀，决定往生，决定见佛。】　　特别说给我们念佛人听的，教导我们念佛人，平常要用这个功夫，要在现相当中体会性体，要把性体活活泼泼应用在日常生活当中，这个生活有乐趣。我们一般人常讲，这个生活有价值、有意义，有价值、有意义就是讲的幸福、快乐、美满。如果生活没有价值、没有意义，那个如果讲幸福、快乐、美满，那是假的不是真的。像这些地方，我们都应当要细心去体会。修性宗的，这是重要的观行，用功的原则，念佛人也一样用得上。具体而言，我们前面说过多次，如果实在不会用，就念这一句阿弥陀佛就行。虽然你还搞不清楚，古人常讲，你老实念这一句阿弥陀佛，叫暗合道妙；虽然没清楚，确确实实合乎这个原理原则，没有违背这个原理原则，这是念佛法门不可思议之处，念佛法门第一殊胜之处。　　【性相一如，法界平等。一切对待之相，不能离绝待之性而别有。】　　佛菩萨、觉悟的人、开智慧的人，为什么他们的心那样的平静？我们凡夫的心有很大的起伏，这个起伏就是妄想分别执著，像波浪一样有起伏；可是觉悟的人，真有功夫、真有学问的人，他这个心的起伏就小了。诸佛菩萨，像本经里面讲的法身大士，他们的心是平的，几几乎乎看不到有起伏，水平！他那个心平。虽然没有达到究竟，如何达到究竟？就如同我们看水一样，我们看海水，在没有风浪的时候，水很平、很静，但是底下它还流动。往深处走，深海里面它还是在流动，上面不动了，下面还在动。这就像法身大士们，表面上平了，里面还有差别，一直到如来的果位，完全平了；再往深处、广处都不动，都达到清净，那叫究竟圆满觉。　　我们现在先谈粗显的，「性相一如，法界平等」，他明白一个道理，十法界依正庄严都是自性里面变现出来的，他懂得这个道理，知道这个事实真相。既然是真如本性变现出来的，一切法的性体无二无别，觉悟的人从相上见到性，从事上见到理，自自然然妄想分别执著放下了，不再打妄想，不再干这个傻事了。所以他心清净，他心平等。我们的心为什么不清净、不平等？我们听经也听了很多，也读得很多，佛讲宇宙人生体、相、作用的大道理，我们也好像懂得，也似乎明白了，可是境界风一动，我们的心马上就起波浪。你要是不相信，你走到门口，遇到一个无缘无故的人骂你几句，你马上就生气了，你的心就动了，禁不起外面境界的诱惑，禁不起考验。为什么？实在讲，佛讲的这些理，我们听了似乎懂得，没有真正懂得；如果真正懂得的话，你六根接触外面境界，你的心一定是平静的，绝对不会被外境转动。你要问为什么？道理很简单，都在《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，还有什么好动心的、动念头的？没有了。知道凡所有相皆是虚妄，知道一切法缘起性空，了不可得。无论是什么境界，再大的变化，他见到如如不动，天翻地覆他看到若无其事，没事！这是真正从相上见到性，从事上见到理。所以这种功夫，大乘佛法里面叫做「性定」，他不是修来的，不是修的定，修的定靠不住，这叫自性本定。就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，它是属於自性本定，决定不受虚妄境界的动摇。请看底下这一句，　　【绝待之性，亦未尝离对待之相而独存。】　　前面一句明白了，这一句好懂了，性跟相一体，事跟理一体，决定不是两桩事情。性不可以离开相而独存，正如同相不能离开性而别有，两个关系是一不是二，是一体之两面。　　【是故当於日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。】　　底下这几句话，是我们在生活当中修行的秘诀。如果你要会了，那你的本事可不小了，你的生活就改变了。这个改变不是小的改变，是从凡夫的生活改变成佛菩萨的生活，那得大自在。我们日常生活当中，没有一法不是相对的，眼所见的，耳所听的，乃至於你心里面所想的；你所想的有能想、有所想，你见的有能见、有所见，你听的有能听、有所听，全是相对的，全是对待法。这里教给我们用功，如何能在一切对待法里面随缘？底下就是不变，「却不可随缘而转」，就是不变的意思；可以随缘，但是不能变，变就坏了。那个不变是什么不变？要懂！清净、平等心不变，这个东西不能变。我们依这个经义来讲，相可以随缘，事可以随缘，随缘里面不变自性，我们就成功了。实在讲，诸佛菩萨跟我们生活在一起，有什么不一样？他就是这个本事，随缘不变。　　这句话，我在讲席里面把它说成四句，随缘不变是教菩萨的，我们要学，我们一定要随缘。随缘里面修什么？修不变；不变，简单的讲，不分别、不执著，学这个。随缘里面学不分别、不执著、不起心、不动念，能够到不起心、不动念，那是高段的。开头下手，从不分别、不执著下手；如果能到不起心、不动念，那你是已经得到三昧了，你已经有相当的功夫了。这个要真干，这叫真修！这不是装模作样的，是真实功夫，这是菩萨行。第二类，再来人，佛与大菩萨倒驾慈航再来的，他们是「不变随缘」，他已经不变了，所以不变随缘是倒驾慈航。佛菩萨示现在我们世间，像释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，他是不变随缘，不变功夫到家了。我们现在随缘里头学不变，人家是已经不变随缘了。像印光大师，我们很多人都知道的，他是西方世界大势至菩萨再来的，人家也是不变来随缘的。在中国袓师大德里面，有不少人身分暴露的，是古佛再来的，我们在《传记》里面看到，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的；唐朝的傅大士是在家居士，弥勒菩萨再来的，示现在家人的身分；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨再来的；丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。这些再来的人不变随缘，再来人！还有两种：小乘阿罗汉跟辟支佛，我们叫他做小乘，这种人「不变不随缘」，他不到人间来，不跟你们接触，不变不随缘。另外一类是我们凡夫，「随缘随著变」。所以我把这一句说成四句，我这个讲法你们很好懂！佛菩萨、罗汉、凡夫，到底什么地方不一样，你就明了。一样穿衣，一样吃饭，一样工作，没有两样，就是随缘不变不一样，那个不相同。这个地方教给我们的，好！教给我们随缘不变，这是教菩萨法，我们应当要学习的。「虽无妨随缘而行，却不可随缘而转」，这就是随缘不变。　　【缘应了者，得机便了，不与纠缠。】　　人与人之间，这举例子给你讲，真的是愈讲愈细。人与人之间凡是有关系的，什么关系？见个面点头笑一笑，这也是关系，这个关系是浅的；关系深的就变成一家人，变成父子家亲眷属。缘很复杂，非常复杂，数不尽，也述不尽。佛为大家讲经说法，只好把复杂的因缘归纳，归纳为四大类，再复杂也不外乎这四大类。这四大类是什么？报恩的。那你们的关系非常好，非常友好。为什么？有恩义在，来报恩的。报怨的，那你们的关系会处得非常不好，冤家聚头，不是冤家不聚头，冤家来了，这是报恩、报怨的。还有两种是讨债、还债的，总不外乎这四类。一家人在一起四种缘，亲戚朋友也是这四种缘，只是这四种缘里头有亲有疏、有近有远。所以你在马路上走路，在外国是常有，中国人没有这个习惯。外国人遇到，不认识也跟你打个招呼，点个头，那也是缘。中国人好像没有这个习惯，不认识就是不认识，理也不理会一下，这都是缘。缘该了的，譬如你遇到个讨债的，讨债要还他。我们现前借人家钱，当然到时候要还他，可是有些债是前世的、过去生的，我们不知道。这个钱或者是无缘无故被人拿走了，或者是被人骗去了，或者是某一种环境之下，人家强取了，我们也拿不回来了，统统有缘。就连那个小偷，把你的财物偷去了，也是缘。他为什么不偷隔壁的，偷你的？你要晓得，隔壁那个人不欠他，前世不欠他，他不会去偷他的。他来偷我的，我不学佛我不知道，学了佛才晓得，这个帐了了。他偷去算了，不必去报案，帐到这里就结了，这个好！你要真正懂得，你不懂得不行！总而言之，不是我欠他的，就是他欠我的；我没有欠他，他偷去了，他来生欠我的。来生欠我的怎么样？也一笔勾掉，我也不要了。那到来生我还再去偷他的吗？来生我们到极乐世界作佛，不要了！这就是说，缘应了者，得机便了。这举一个例子，不必再罗嗦了，从这个例子诸位就要能体会到，对一切人、一切事、一切物。所以学佛的人很开心、很自在，这就了了。不与纠缠，一纠缠就没完没了，那个麻烦才大，生生世世在纠缠，这是愚痴，这不是智慧。智慧的人一刀两断，再不搞这个麻烦事情。　　【缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。】　　结缘，特别是佛教菩萨，菩萨要与一切众生结法缘，你不结法缘，你怎么能度众生？缘要结，不妨碍结，但是不要攀缘。什么叫攀缘？我们用最简单、很清楚的话，来给诸位说，结缘里面有感情，就攀缘了，那个不好。结缘里面是智慧、是理智，这个对的。为什么？后头没有麻烦，没有纠缠。有个情在里头就有纠缠，智在里面没有纠缠。所以我们要鼓励学佛的同修，要与一切众生结法缘，把佛法介绍给他，把断恶修善的这些方法介绍给一切众生。介绍就好了，不要去扯关系，介绍就完了，这样就好。前面讲一切随缘，不要去攀缘。这一段好！这一段真的是教给我们在日常生活当中，学佛怎么样过日子，怎么样生活，非常的具体，非常有用。　　【二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验，心把得定，脚立得牢，不为相所缚，而泯相入体矣。】　　我们看这几句。前面把方法教给我们，要认真去做。二六时中就是讲不间断，古时候的中国，用的时间单位是昼夜十二时，现在一般算命还用中国的老时辰；子丑寅卯辰巳午未，算命排八字还是照这个，还是用这个。我们中国一时，是现在的两时，现在的两时是我们的一时，我们现在的时间单位叫小时，外国人不称小时，没有小时这个意思，我们中国人称小时，比我们中国原先的时辰小一倍，现在用二十四个时辰。二六就是白天六时、晚上六时，昼夜不间断，功夫要这样做法，现在人用功就很困难。　　你看在古时候，我们在佛经里面看到的，佛当年在世，跟释迦牟尼佛学佛的这些人，佛给他们规定，每天只睡四个小时，夜晚十点钟睡觉，两点钟就要起床，就要用功办道。所以他真的可以做到不间断，睡眠的时间少，不是很长，因为睡眠是昏沉，你的功夫中断、间断了。出家人在那个时候睡眠，佛并没有限制，但是绝大多数所谓不倒单，他们不躺下来睡，打坐，睡觉也打坐，坐在那边睡，容易警觉；躺下来睡，会睡得很熟，不容易警觉。古时候用这个方法，勉励自己，希望做到功夫不间断，这是我们所谓的苦行。吃不会吃得很饱，当然也不会吃得很好，睡也睡不好，穿也不会穿得很暖。这种生活方式很有道理，叫你时时刻刻知道作人很苦，赶紧脱离六道轮回，他用意在此地。你吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想离开六道，这六道还不错！跟你讲西方极乐世界，摇头，我没有见到，我现在这里很不错，不想去！所以佛教弟子们过这种苦行的生活，常常提醒警觉，这真的是大智慧。无量劫来我们在六道里打滚，苦不堪言！诸位要细细想想就知道，太苦了！能有警觉心，想出离六道轮回，这叫真正觉悟。所以佛一切的教导设施，都是帮助人觉悟的。　　这是说二六时中，果能如是勤勤观照，密密勘验。这个密密是细心，很细心的去体验，就能晓得自己的功夫了。功夫在哪里做？就在日常生活当中，就是刚才讲的「随缘不变」，在一切随缘里面去学不变。在境缘当中，应当了的，要赶快了；应当结的，可以结。结不能攀缘，结缘里面不能有感情，有感情就是攀缘。结缘最好是结法缘，善、恶缘都不好，恶缘更不能结，结了恶缘将来冤冤相报，结了善缘将来要报恩。总而言之，报恩、报怨都脱离不了六道轮回，你还是在搞六道轮回。结什么缘好？结法缘好。法缘就是劝人念佛，劝人求生净土，这个缘好！我们自己希望往生到极乐世界去，如其我一个人去，为什么我不多劝一些人，多带一些人去？到西方极乐世界，阿弥陀佛看到你带一大批人来，这个很高兴，这不是一个人，这么多人跟你一道来，这个很有意义，所以是多结法缘。勤勤观照，密密勘验，都是讲前面的功夫。　　底下两句话很要紧，我们功夫能不能成就，我们念佛能不能得一心，能不能功夫成片？这两句话关系很大。心要把得定，脚立得牢。心把得定，我们在境界里面绝对不会被外境动摇，我们的心始终就一个方向、一个目标，念佛求生净土，不会为世缘动了心。脚立得牢，是讲我们的身体，我们身体随缘，不会随缘所转，不会为境界所转，也就是我们持戒要清净，戒律清净就是脚跟站得牢，一切如法，如理如法。心把得定，心地清净，不为相转，身心都不会为外面境界所动。正是本经末后，世尊教给须菩提尊者，「不取於相，如如不动」。不取於相，脚立得牢，如如不动，心把得定，这样就能成功。泯相入体，要用在净土宗来说，你就容易得一心不乱，你能够这个修法，你就能得一心不乱。　　【此是学人第一著功夫，便是随顺真如，便是直指向上。】　　这里头三句，第一句是泛说，无论你是学哪一个宗派、哪一个法门，你能够运用这个原则原理，这是第一等的功夫。随顺真如是性宗常讲的，这就是随顺真如；直指向上是禅宗里头所讲的，这种修法就是宗门里面「向上一著」，讲的就是这个。由此可知，我们念佛用得上，我们在方法上、形式上，跟宗门教下不一样，但是在精神上，在原理原则上完全相同，这是我们应当要明了的。　　【果能如是】　　你果然懂得这个道理，懂得这个方法，而且这个理论与方法，你都可以把它用在日常生活当中，把它用在你工作上，对人对事对物，你统统都会用了。　　【则任他万相纷乘，自不为其所动。】　　这个社会怎么样的复杂，人事甚至於怎么样的混乱，你也不乱，你也不杂，你不为其所动。　　【以上皆是从诸法空相起修之方便】　　《金刚般若 》到最后，结归在诸法空相，这是说出诸法空相的修法。　　【有缘人随修行之，大有受用。】　　哪些是有缘？我们都是有缘的。你今天读到这个经，听到这个经，这就是有缘，没有缘的听不到。我们在此地讲经，我们的录相带、录音带流通出去了，将来能够听到磁带也都是有缘的。有缘！你要真听懂了，听明白了，肯照这个样子去做，那就恭喜你，你一定得大受用，你可以改变你的生活，你能够改变你的工作。这个改变不是在形式上的改变，不是叫你在工作上改行，不是的！你还照样生活，还照样工作，改变是你在生活工作里面得乐，你不会得苦，这就是大受用。再看底下这一段，约尘界明离一多：　　经【须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，宁为多不？】　　尘是最小的，是物质里头最小的。界是世界，是物相里面最大的。《金刚经》上讲的这个，现代科学研究的重心也是这个。他研究大的，在那里探讨、观察，在探讨研究太空，无量无边的太空，现在科学家在探讨。虚空、太空有没有边际？边际在什么地方？这是讲大的。小的研究微尘，佛法叫微尘，他们在研究原子、电子、基本粒子，现在最新的量子，这是最小的。佛在这一段，就是把一个最大、最小的，来告诉我们如何在观念里面，把一多、大小，这都是相对的，这个东西从哪里来的？还是从妄想分别执著里面来的，不是真的，也要把它舍掉。我们看注解：　　【此明众缘聚散无常之义】　　经文的真正意思在这个地方。这个意思现在科学家懂得，宇宙一切万法从哪里来的？都是从最小的基本粒子聚集而变现出来的，科学里面所谓是方程式，它的组合，组合排列不相同，所以变成原子；原子的组织排列又不相同，这样变成分子；由分子变现出动物、植物、矿物一切万物，这是把物质的根源找到了。其实说到最小的，今天讲到量子，讲到基本粒子，有许多科学家也观察到了，实在讲这个东西就是波动的现象，科学家承认，他们讲基本粒子，或者讲波动，意思都相同。基本粒子就是波动，波动就是他们观察当中所谓的基本粒子。认识这个事实，那就是《金刚经》后面讲的「一合相」，合是组合，同样一个东西，组合不相同，变成种种复杂的现象。相有没有？相没有。相，实在讲就是这个基本粒子的聚散，聚集起来，有了，相现前了；散开来，没有了。聚散无常，所以相是假相不是真相，相是幻有不是真有。这是事实，一定要晓得。这是说众缘聚散无常之义。　　【文中重在碎合】　　先说把这个世界碾碎，这正是科学家用分裂的方法，最小的物质，一粒微尘，把它分开来，分成小的，然后再分，才发现原子、电子、基本粒子，愈分愈细才发现到，这是碎，用这个方法。「合」是组合，这个基本粒子组合，那就变成世界。所以这两个字意思很深很深，我们现在讲分解，「碎」就是分解，「合」是组合。　　【因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。】　　世界怎么来的？微尘组合的。它可以组合，它可以分解。所以从基本的物质上来观察，现在在一般上说，过去认为物质最小的是原子，原子不能再分了；以后科学再进步，技术再进步，把原子也给它分裂，这是大家都晓得，把它分作中子、质子。以后认为中子、质子不能再分了。现在中子、质子又可以分，它里面还是三个最小的东西，现在科学名词叫夸克，组合的。夸克将来还能不能再分？科学家现在在一般观念上讲，应该还可以，但是现在我们还没有这个技术，看看将来技术再进步，大概还可以分。所以才晓得，一切法缘生，因缘生法。缘生之法没有自性，没有自性是没有自体，所以是当体即空，了不可得。这是说宇宙的现象，所有动物、植物、矿物，小到微尘，大到太虚空，都是因缘生法，都是当体即空，了不可得。所以，哪一样东西是自己的？你要能了解事实真相，你还会执著吗？你还会打妄想「这是我的，那个东西我要占有它」？那个念头就没有了。这统统叫妄想、妄念，绝非事实。说老实话，身体都不是自己的，身体也是这些基本物质组合而成的，缘聚身体就在，缘散身体就没有了，哪里是真的？连这个身都不可得，《金刚经》前面讲，不但身不可得，心也不可得，心也没有。这是我们讲得更抽象，因为心不是色法，不是物质，心是精神这一部分，也是缘生的，八识五十一心所都是缘生的。这才了解原来身心万物都不可得，都是缘聚缘散的假相而已。　　【而法性中，本无此物。】　　法性是真的，真如本性那是我们自己。佛法归根究柢就是找到自己。这个跟科学不一样，科学在那里探索，到后来没有结论，科学走到最后一场空；我们佛法走到最后，有个真正的自己：真如本性，这个东西不生不灭，禅宗所谓「父母未生前本来面目」。本来面目里面没有这些东西，本无此物。　　【故虽不断灭，而不可执著也。】　　这些幻相，前面说过，我们觉悟的人、修行的人，应当是任他万相纷纭，自不为其所动，就行了。这就是我们生活、处事待人接物的态度。诸佛菩萨如是，我们今天学佛、学菩萨亦如是。所以，一切万相需不需要断？不需要。为什么？假的，当体即空，你要断它干什么？你有个断的念头，错了！不理会它，不执著它，它就没有了，就不相干。要紧的，决定不能执著。能不执著，四相就破了，我相、人相、众生相、寿者相就破了。只要有丝毫的执著，谁执著？我，就有我相，有丝毫的执著都不行。诸位一定要记住，有四相就是六道凡夫，有四相就出不了六道轮回，八万四千法门，无量法门，著了相决定不能成就。相不容易断，说老实话，讲是讲得容易，你断断看，我要断，「我」还在，我想断，还在。起心动念它在，不起心不动念它还在，这才知道难！　　因为难，诸佛如来大慈大悲，给我们开了一个方便法门，教我们带业往生，不断也能出去。可是诸位要记住，不断也能出离六道轮回，只有这一条路。八万四千法门，无量法门，这就跟中奖一样，你中了特奖，只有这一条路才走得通，你怎么刚刚好碰上，这不容易！真的比中特奖还要困难。我们今天中了特奖，自己不晓得，那是糊涂，那才叫真可惜！这就是中了特奖，不去对奖，多可惜，太可惜了！我们今天中了特奖，念佛往生就对奖了，到西方极乐世界就对奖了，这个要晓得。所以最要紧的是不执著，知道事实真相，於一切法都不执著；不但不执著，连分别都不要。一心一意抓住，念阿弥陀佛，一句弥陀念到底。　　【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】　　大是世界、太空；小，我们今天讲量子，量子力学是现在讲的最小的。大小不一样，但是都是假的，都是空的。大世界缘生性空；小，小到微尘，小到中子、质子、原子，也是缘生性空。无实则一，无实就是空、性空，体性空这是一。　　【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有。】　　了解这个干什么？叫你放下，叫你不要苦苦的去执著，佛讲经说法目的在此地。　　【大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。】　　讲到世界，讲到微尘，这里面所有一切万事万物都包括在其中，这个要知道，要晓得当体即空，要晓得统统都是虚妄。《金刚经》经文说：「凡所有相，皆是虚妄」，后面偈颂里告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」这是真的，一点都不假。后面梦幻泡影四句偈，是整个《金刚般若 》的总结。你要常常念著，常常想著，你自然就会放下，就会看破；放下，烦恼就轻，智慧就长。放下的好处太多，开真实智慧，那真是得大受用。温哥华陈老居士刻了一个印章，就是这四句偈，我们现在把印章放大，印在背心上，我看到很多人穿著，好！时时刻刻提醒自己，这是好事情。　　【不可执著，不必贪恋。】　　诸佛菩萨真的是苦口婆心的劝我们，不要执著，不要贪恋。　　【一切放下】　　佛教给我们，诸位要晓得，他做到了。他要是没有做到，教给我们，我们会不相信。释迦牟尼佛出生在帝王之家，世间人要求富贵，他是现成的，富贵现成得来的，统统舍弃掉，统统放下。他要不出家，可以继承王位，王位不要了，荣耀不要了，地位不要了，权力不要了。出了家，富贵也不要了，他真放得下，真没有贪恋。出家之后，三衣一钵，每天到外面去乞食，做给我们看，他的生活乐不乐？非常快乐，非常自在；我们世间人看到苦，那个生活是大自在，身心没有丝毫压力。我们看现在这个世间富贵人，他得富贵，享受富贵；你仔细去观察，他付出多大的代价！我看到有一些同修经商，不错！赚钱是不少，太辛苦了！如果这样辛苦，我宁愿不要，这是真的。为什么？得不偿失。一定要把事实真相看清楚，然后听到佛这个话，我们自然会点头，会肯定，不再执著，不再贪恋。　　【一切放下，方於实相相应。】　　实相是事实真相相应，事实真相相应，你过的生活是真实的生活，正是《无量寿经》上讲的三种真实。「真实之际」就是说的实相相应；「真实慧」，真实的智慧；「真实之利」，我们凡夫讲利益，佛告诉你那才是真实的利益。　　【迷人长劫之中，唯造惑业苦耳。】　　反过来看，没有觉悟的人，不了解宇宙人生真相的人，他们过的生活，无论是富贵，无论是贫贱，总而言之，他们过的生活是迷惑、造业、受报，他们的日子是六道轮回的日子。佛菩萨过的日子，是一真法界的日子，那怎么会相同？完全不相同。佛菩萨那种生活之乐，凡夫不知道。凡夫能看得出来的，那不是普通人，那真正是有学问、有修养，身心清净，观察到佛菩萨这个生活自在、快乐。　　过去我出家受戒的时候，我的得戒和尚道源老法师，在戒坛里面他给我们讲了一个故事。我记得我过去好像也曾经说过，这个事情是真的，不是假的。就出现在他们的家乡，他是江苏苏北人，那个时候他还很年轻，在当小和尚。家乡有这么一个新闻，奇怪的事情。有一个要饭的乞丐，这个乞丐的儿子以后发了财，在这个地方经商很成功。他的老爸爸在外面要饭当乞丐，人家看都看不过，亲戚朋友都责备他、骂他，你不孝，你不是没有，你家里这么富有，怎么可以叫你的父亲到外面去要饭？他也是有口难言，他父亲甘心情愿的，但是为了自己面子，派了很多人到处去找，好不容易把老先生请回来了。请回来之后，给他换了新衣服，不让他出门了，在家里养尊处优，过一个好的生活。大概住不到一个月，老先生看到防范的人比较松了，他又偷偷的跑掉，又去要饭了。后来有人问他：你为什不在家里享福？他说：家里面有什么福享？我这个生活才真享福！每天没有事，游山玩水，走到哪里吃到哪里，走到哪里住到哪里，身上一文也没有。那个社会动乱，到处都是土匪，土匪不会抢乞丐，所以他的天下太平，他的天下没事。这个人了不起，不是普通人，他会找他自己的乐趣，过他自由自在的生活。不是真正看得破、放得下，有智慧的人，他不做这个事情。老法师告诉我们，讲这一桩事情，也给我们很大的启示。这个人并没有学佛，他有这个智慧，他要过他自由自在的生活，他不愿意受约束，摆脱繁杂的社会，他连家庭都统统放下了。在我们想像，他这个人这一生没有学佛，过去生中一定是学佛的，一定有很深厚的善根；否则的话，他怎么会想到过这种生活方式。这是真实自在、快乐、幸福、美满，我们世间人怎么看得到？他快乐在哪里？身心没有罣碍，没有一丝毫忧虑，没有一点烦恼，没有一点牵挂，这个才叫真正了不起，世间人不能跟他相比的。世间人迷在长劫之中，干的是惑业苦，迷惑、造业、受果报。我们看这个经文，确确实实如果不细说，这个经文很难看得出来它里面有这么深的意思，真的是深广精微。再看底下一段，世尊叫著须菩提，问他这一句，当然尊者要答覆，下面是尊者答覆的话。　　经【甚多，世尊。】　　世尊问，把这个世界碾碎为微尘，不要说是大千世界，一个世界就不得了，那个数字他没有办法计算，何况是三千大千世界碎为微尘。甚多，世尊。　　经【何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。】　　众是众多的意思。须菩提尊者很聪明，佛这一问，他就晓得佛的问意所在，这个非常重要。如果问意在哪里都不晓得，你怎么答覆？这就懂得佛的意思。我们看注解，　　【问意著重在众字】　　「是微尘众，宁为多不」，著重在这个众字，众多的意思。　　【微尘是集合之幻相，并非实有。】　　这个意思刚才说过，小虽然很小，小到很不容易发现，现在科学这个发现也相当不容易，是因为现代技术进步，特别是光学，比过去二、三十年进步太多太多了，利用这些先进的科学仪器才发现。依照这个发现理论来推测，如果我们科技再进步，可能还会有新的发现。佛经里面讲的微尘，极微之微，讲的邻虚尘，邻虚尘佛就说不能再分了，跟虚空做邻居，佛还是用这个尘。今天已经观察到波动，跟邻虚这个意思就有一点靠近。佛告诉我们，物质是怎么发生的？是从「一念不觉，而有无明」。无明就是波动的现象，无明是个动相。所以法相经论里头说，「无明不觉生三细」，这是三细相，三细相第一个是「业相」，业相要用现代话来说，极其微弱的波动。从业相再变成「转相」，转还是一个波动，不过波动的幅度比业相要大。从转相就变成「境界相」，境界相就是物质，就可能变成现在所谓的基本粒子，这个东西是这么发生的。如果在佛经理论上讲，为什么波动会变成物质？佛教给我们一个原理，教给我们一个理论的基础：唯识所变。识是什么？分别执著。这个物体，执著变现出来的，它本来没有，是分别执著变现出来的。分别就是波动；执著，把这个波变成了物质。我们用现代科学的观察，再看到佛在经上给我们讲的，你合起来看，容易明白多了。这是现代的物理学，佛经上全都有，佛在三千前说的，没有这些科学仪器，居然所说的是最进步的科技才发现。我们相信佛的五眼圆明，佛的眼睛比你现在什么样高级的光学还要锐利，他看得很清楚。现在科学家还没有看到转相，还没有看到业相，顶多只看到现相而已，看到这个东西。佛给我们讲的，的确非常之微细。所以要晓得，这个东西是缘生的，缘生的没有自性。　　【当体即空，了不可得。】　　不可得，当然就不要再分别，更不需去执著，离开一切分别执著，给诸位说，这个真相你就见到了。你为什么会见到？自性般若 。这个高度的智慧，圆满的能力，佛是五眼圆明，他见到了。我们每一个人都有五眼，我们每一个人都具足圆满的般若 智慧。我们今天的智慧没有了，能力没有了，怎么没有的？佛告诉我们，《华严经》上讲的，「但以妄想执著而不能证得」，佛这是一句话把我们的病根说穿了。我们的病根就是妄想执著。诸位要晓得，妄想就是分别。离开妄想执著，我们本能的智慧能力都恢复，佛能见到，我们也能见到。佛告诉我们，妄想执著离一分，你的智慧能力就透一分；妄想执著离两分，你的智慧能力就得两分，就恢复两分。是不是真的？真的。《金刚经》上就是这么说的，圆教初住菩萨破一品无明，也就是妄想执著放下一分，他的智慧德能恢复一分；二住菩萨放下两分，他就得两分；到等觉菩萨四十一品无明统统都放下了，他得到的智慧德能是圆满的。这个得也是很勉强说的，他本能恢复，哪来的得？得是从前没有，你才可以说得，他本来有的。所以得也是不得已勉强说的。不能执著真的有得，不能执著真的有智；《心经》上最后告诉我们真话，「无智亦无得」，那个智圆满的，那个德能圆满的，圆满的智慧德能不是得来的，是自性本来有的，现在恢复而已。我们今天讲到这里。金刚般若 研习报告　　（第一０二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-102