《华严经》上讲的四无碍法界。四无碍法界是什么人证得的？前面说过了，圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。四无碍法界，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这栋大楼，这栋大楼是四无碍境界；你来了，来了之后，这个楼有五层，高低不一样，就彷佛是这么个样子。再看底下一段，反显，从反面来说：　　经【若心有住，则为非住。】　　这是反过来说。心无住就对了，有住就错了。无论住什么，只要住就错了；换句话说，只要心有住，你决定不是圆初住菩萨。圆初住，在我们净土宗念佛功夫来讲，是理一心不乱。心有住，你决定没有证得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心无住了。请看注解：　　【本来无一物】　　这一句话是《六祖坛经》里面所说的，本来无一物。　　【住则有物矣】　　住就有了。　　【有住，即有惑业苦。】　　惑是无明，业是造业，苦是果报，迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道；轻微的那就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界；这是十法界。如果心里无住，就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住一真法界，不是住十法界，他们住一真法界。十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛是十法界的佛，没有入一真法界。通教的佛也是十法界的佛；别教的佛超越了，别教的佛在一真法界。因为别教是圆教二行位的菩萨，圆教的十住就是别教的十地，初行位是它的等觉，二行就是妙觉。所以就有惑业苦。　　【住，即三界六道之根源。】　　这句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里有住就决定不能出六道轮回。住是什么？我们现在所讲的，你心里头所牵挂的，牵挂就是住。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。佛告诉我们，财色名食睡是地狱五条根，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，财色名食睡，都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了，这是地狱五条根。你对於这五样东西，心里头还有贪恋，还常常想著，你想什么？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什么会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂；学了佛之后，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，他念头还会常常起，为什么起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把生处换成熟处，熟处把它变成生处。我们的烦恼习气熟，把它远离、生疏它，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里头有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回，没指望。　　【故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】　　这一部《金刚经》从头到尾讲什么？「无住」两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若 》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说般若 ，般若 的宗旨是什么？就是无住两个字，两个字苦口婆心讲了二十二年。过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题讲了九十天，就是经题《妙法莲华经》五个字讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字「无住」。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年，我们听的人还是有住，还不能做到无住，这才知道习气之难断。所以，如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什么法门你能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到无住才能得度。我学佛，早年对於大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到后来明白了，得要无住，想想做不到，这才回过头来专门念阿弥陀佛；阿弥陀佛有住还能往生，其他的法门，心若有住，决定不能出轮回，不能够出六道，这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心。实具深意，因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住。所谓不住，乃不著之谓，非谓不行其法。】　　不应住六尘生心，这一句经文意思无限的深广，非常深广。因为尘世众生的环境，尘世指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是住尘生心，欲界、色界住尘生心，我们好懂；无色界天他住什么尘？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上，说二乘人，阿罗汉跟辟支佛，所证得的偏真涅盘，佛说他们的境界，犹为法尘分别影事。连阿罗汉、辟支佛还住在法尘里面，那个法尘叫灭法尘。法尘有生灭，他不是住在生法尘，他住在灭法尘里头，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲八难，八难里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什么难？因为堕到那个里面去，就等於堕在一个黑洞里头，他这个心念完全静止了，完全堕在无明里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什么？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。非想非非想处天人，八万劫闻不到佛法，这就遭了大难，八万劫这么长的时间闻不到佛法。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对於五欲六尘起贪瞋痴慢，他自然那个心就会生，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。　　佛教给我们，你要想了生脱死，也就是讲要想脱离六道轮回，必须背尘合觉。尘是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，背就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎么行！放下之后要合觉，觉是什么？觉是觉性，要与自性相应。假如背尘没有觉，就到四空天去了，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入偏真涅盘去了，他不合觉！阿罗汉、辟支佛没有觉，法身、般若 、解脱，三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有解脱，法身、般若 都没有。这个地方的觉，就是般若 。我们念这一句「南无阿弥陀佛」是觉，这一句阿弥陀佛翻成中文的意思是无量觉；我们虽然自己不觉，但是心与口相应，念念念无量觉，不知不觉就真的觉了，念觉就觉了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！　　定要做到一切不住，一定要做到，不住就是一切不执著。一切不执著，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别执著，事照做，前面讲了，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样，但是心里头一丝毫的牵挂都没有，有一丝毫牵挂，那就错了。所以不著，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。　　【行之方便。以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。】　　这句里面最重要的一句话，就是不错因果。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。行就是日常生活，包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别的时候，最好依照佛的教训。佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对於现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领原则，在事上讲得很少。我们学的这个纲领原则，在日常生活当中还不晓得怎么用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎么个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。　　【无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。】　　生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什么行！行就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来这叫修行；离开生活到哪里修行？我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的做法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫真修行，这叫真正用功。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修忍辱波罗蜜，如果对事、对人、对物，要有厌烦、埋怨这个念头起来，你般若 波罗蜜就没有了，忍辱波罗蜜也没有了；忍辱跟般若 没有了，其他的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。　　【无论如何成绩优良，决不可存居功之想。】　　有这个念头也错了。前面是讲劳怨，我们要忍辱，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什么？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里头没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。苦乐忧喜舍统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净。顺境里头没有乐受，逆境里头没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。　　【不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。】　　特别加强这一点。世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境。於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之后，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安於贫贱，心安了。人生是一回什么事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里头还带著恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，很苦是过去修不善业，招感得一生的不如意，都是业力在支配，没有别的。明白这个道理之后，无论我们现前生活环境怎么样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境，我们要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。这个前面所讲的，要明了因果，决不能违背因果，就行了。　　【必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不著相应耳。】　　这个时候我们用心就像一面镜子一样。所以佛与大菩萨，我们常讲的法身大士，圆初住以上的这些菩萨们，他们用真心。真心叫什么？叫大圆镜智，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里头干干净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里头没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以后才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。照是什么？照就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，应就是照。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与「无住生心，生心无住」相应。无住生心，这个镜子能应；生心无住，虽应的时候，这个镜子还是清净的。这是用真心，诸佛菩萨用的是真心。我们凡夫不会用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是执著。诸位要晓得，执著太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切执著就事事如意，就是《华严经》上讲的「事事无碍」，我们凡夫所谓的事事如意，无碍就如意了。　　以出世法言，前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行，要怎样用功。　　【以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满，如此乃能达到行无所事也。】　　那么这是说，实在讲这个出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其他宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久，修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什么？他还没有离开分别执著；换句话说，他没有离开四相。诸位要晓得，在家修行，前面一段讲在家修行，在家修行如果不住相，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩萨，也证果了，地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是天人师，就比别人高一等，在家人见到我要顶礼，要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得，怎样叫真修行，怎样叫真用功。　　佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这么谦虚，对於一切众生还这么恭敬，我们怎么能够起傲慢之心，怎么可以自以为是，这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎么样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼，这四大烦恼是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什么值得大家尊敬！　　【无我之理（这是道理，无我的道理），破我之法，唯有佛典最精最详。当多读多诵大乘经论，深观圆观，而得深解圆解。】　　无我的道理，法相的经论讲得最精细、最透彻，因为它从事上讲，大家好懂。性宗的经论从理上讲，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗从事上讲，佛常讲一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭，什么生灭？业因果报的生灭，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我们弹指的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟两个十万八千次的业因果报的生灭。我们所看到一切现象，就是业因果报生灭的连续相，不是真的，所以佛给我们讲，这是经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法「当体即空，了不可得」。这是相宗从事上讲，好懂！如果你能够听明白，想想这个道理，才晓得真的无我。不但我无，法也无，法也是因缘生法，也是刹那九百业因果报相续的现象，就这么回事情。哪有我？没我！没我，这才能真正把我放下；「我」放下了，是从根本放下，彻底放下。「我」都舍掉了，哪来的我所？五欲六尘是我所，统统放下了，我都没有了，还有谁去贪恋这些五欲六尘？彻底放下。所以这个事情，确确实实世间所有一切典籍里面没有这个说法的，唯有佛法说得详细、说得明白。为什么？因为这个现相是佛与大菩萨亲眼所见的。　　世间人为什么见不到？没有这么深的定功；也就是说，我们不说定功，说定功大家听了又迷惑，他的心没有那么细，这个好懂。世间人粗心，佛菩萨的心很细，细到极处了，那个极微细的他看到了。一刹那九百生灭的这种现象，要不是极细的心，怎么看得出来？看出来了。像我们看电影，我们看这个银幕，银幕确确实实是一张一张影片在那里放；我们粗心的人没看出来，看到好像都是真的事情，在那里活动；如果是眼光敏锐的人他来看，一张一张的，像幻灯片一样，一张一张在那里换。细心的人看得出来，粗心的人看不出来。六道众生粗心，四圣法界虽然心比较细，还是粗；法身大士的心就细了，他们把这个事实真相看出来了，所以那个我彻底放下，不再执著了。像这些道理方法，江居士在此地建议我们，要多读大乘经论，然后你的观念、你的想法就会改变了。观是观念，你的观察就深了，你的观就圆了，你的想法、看法慢慢就圆，就深了。这样子，而得深解圆解，不但对於佛法，对於世间法你也是深解圆解。所以佛法通，世间法一切都通。　　这里举几部经典，如《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《地藏经》、《净土五经》，皆应多读。《华严》、《法华》，这是大经，分量太大了。若不能尽读，或读一种。若不能全读，或读数品。像《华严经》不能全读，读其中几品也可以，甚至於读一品也很好。古人很多人选择《普贤菩萨行愿品》，读一品都好。这是举出几部大乘经，做一个例子。但是一定要多读，不多读不能够培养一个习气；换句话说，我们旧的习气它没有力量抗衡，事临前它就不管用了，佛的力量敌不过业力，一定要多读。所以说一部经念个一万遍、两万遍，并不算很多。只可以说有两万遍，功夫才得力，没有这么多的遍数，你拿什么来抗衡你的习气！为什么起心动念都是烦恼、都是妄想？那是习气。我们佛法的力量不够，敌不过习气，还是轮回心，还是造轮回业，这就不得了。我今天就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第五十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-055　　请掀开经本第一百二十四面，倒数第六行，从小注第六段看起。　　【读经，当至诚恭敬读，悠游涵咏读。其中紧要之句，须时时存养於心中，令与自心冥合为一，此最妙之观门也。尤须以行持助之。持戒修福，精勤忏悔，礼敬三宝，请求加被。消除夙障，开启正见。】　　这一段也非常重要。我们平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有这种感触。究竟什么地方不得法？什么地方不得力？自己也不晓得，这是懵懵懂懂的在那里修学，这一段正好帮我们解决了问题，给我们一个最好的答案。过去善导大师教导人，一切法要从真实心中作，这个地方教我们读经，读经要至诚恭敬，就是要用真诚的心。因为佛的经典、佛的言语，都是从真心自性里面流露出来的；我们如果用分别妄想与佛经就不相应，所以功夫不得力。佛是从真诚心流露出来的，我们用真诚心来接受，就起感应道交，道理在此地。悠游涵咏，这是形容非常自在、非常轻松、非常活泼，没有一丝毫压力。经文里面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，实在讲这是因人而异，因我们自己程度而异。有些句子我们现前感觉到很重要，有些觉得不重要；过个两、三年之后，我们觉得那个不重要的变成很重要，那很重要的就变成不重要，这什么道理？境界不一样了，境界不相同了。由此可知，哪些是最紧要的？就是现在，现在你觉得最重要，是你最得受用的。虽然佛有很精辟的开导，我们听不懂、看不懂，不是我们现前的境界，那也不重要了，在我们现在讲也不重要了。正如我们在学校读书一样，我们读初中一年级，一年级课本对我们最重要，大学的教科书对我们不重要，我们可以不要去理会它，就是这个道理。什么是最紧要的？现在自己念了有感受，觉得很有用处，能够帮助自己改过自新，这就是非常重要。　　这样重要的开示要常常记住，常常放在心上，使我们自己的心跟佛的教诲能够合而为一，念念当中不离开佛的教诲。在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，都会想到佛的教训。特别是本经佛教给我们，不住六尘生心，经文里面讲了很多遍，不应住色生心，不应住声香味触法生心。这些句子要常常记在心上，我们面对外面境界的时候，起心动念立刻就想到佛这句教训，我们的心就平了，妄想就息了，执著就放下了，这就是最妙的观门。不但是观，观是明了，了解事实真相；要以行持来帮助，行是放下，妄想放下，分别执著放下，用行来帮助观。观是属於解，透彻的理解，解帮助行，行帮助解，这样功夫一定就进步。　　持戒修福，持戒是守法，一定要循规蹈矩，要循序渐进，这个地方持戒是广义的，不是限制在五戒、十戒这些戒条上，不是这个意思，这个戒就是佛的教诫。换句话说，世尊四十九年所说的一切法，我们都应该明了，都应该遵守，都应该奉行，这叫持戒。修福就决定不背因果；但是什么是福要能够辨别清楚，需要般若 智慧，没有智慧的人，对於什么是福，往往看错，他也修错了。我们中国的文字，福跟祸害的祸差不多，要不仔细看，把祸当作福，这两个字写法很接近。这就是说明没有智慧的人，往往把祸当作福，把福当作祸，搞颠倒了，那就大错了。　　精勤忏悔，忏悔就是改过自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一个小册子给我看，这个小册子是《金山活佛神异录》，乐观法师写的。乐观法师跟我也有一段因缘，我们也很熟悉，老法师也过世了。他跟金山活佛见过几次面，在一块曾经住过两三个月，对於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。这个人是无拘无束，从外表看很像济公活佛，他什么也不在乎的，但是他的一举一动、一言一行，都与佛法相应。我看了很欢喜，过去听说有金山活佛这个人，这是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的一些故事。我请居士林把它翻印两千本，印好之后跟诸位同修们结缘，你们看看很有趣味。真正修行人，一定要从忏悔门去修起。忏悔范围非常深广，可以包尽世尊四十九年所说的一切法门，没有一个法门不是忏悔法。忏悔最要紧的就是改往修来，我们讲改过自新，这是真实的功夫。一个人如果每天能够发现自己的过失，那就是觉悟。佛这个字是印度话，翻成中国的意思叫觉者，觉悟的人，知道自己有过失就真正觉悟了。今天一天没过失，那你没有觉悟，你决定没有觉悟。没有过失就没得改，没得改就不能进步。改才进，不改怎么会进步！改才会进，你没得改，你怎么会往前进！我们看佛在经典上所说的，菩萨从初发心，初信位的菩萨一直修到等觉，他怎么个修法？天天改过，天天进步，一直到最后把一品生相无明，那也是毛病，这一品生相无明也断了，那就圆满成佛，这才没有过失。圆教的佛才没有过失，别教的佛有过失，别教佛四十一品无明只破了十二品，过失还多！别教佛尚且如是，通教、藏教就不必说了，怎么可能没有过失？我们也常讲菩萨知道自己有过失，菩萨是觉者，觉有情。有两种人没过失：圆教佛没有过失，真的没有了；第二种人是凡夫没有过失，你问他：你今天有没有过失？想想，没有！没有过失。一身的过失不知道，不觉悟。所以我们一定要学菩萨，不能学凡夫，学凡夫就是继续不断的再去搞六道轮回，那个不得了！一定要学菩萨，菩萨才能够超越轮回，超越十法界。就是知道自己有过失，天天不断的把自己的过失改掉。　　礼敬三宝，请求加被。这个字加被念破音字，跟挑手边的那个披，衣服披在身上那个披是一个意思。古时候这个字当披讲，也念披，现在念被，加被讲不通，加披才讲得通。求三宝的加持，求三宝的保佑，要用真诚恭敬，礼敬三宝。普贤菩萨十大愿，也就是普贤菩萨修行的十大纲领。第一就是礼敬诸佛，《华严》的确是值得赞叹的，但是《华严》要跟《无量寿经》一比，诸位必须要知道，《无量寿经》排在第一，《华严经》排在第二。为什么？因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》是教给我们直接念阿弥陀佛求生净土的，直接念阿弥陀佛，必定得十方一切诸佛的加持。而《普贤行愿品》虽然是净土五经，但是它疏远。我们讲亲疏，净土三经亲，《大势至菩萨圆通章》也亲，因为他讲的是「都摄六根，净念相继」。《普贤菩萨行愿品》就比较疏远，因为他是修十大愿王回向往生净土，比直接念阿弥陀佛要难得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大愿王修七天决定不能往生，这是我们必须要知道的。但是普贤菩萨最后以十大愿王导归极乐，《华严》才圆满，导归极乐导归到哪里？就是导归到《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是我们必须要知道的。　　我在早年学佛的时候，对《华严》非常非常向往，所以三本《华严》，六十、八十、四十，以及《华严经》的注解，祖师大德的注疏我都搜集，我很想学清凉法师。清凉一生讲《华严》讲五十遍，值得后人羡慕，《华严》以后再就没有第二个。《华严经》一天讲八个小时，一年讲一部。古时候寺院跟现在不一样，古时候的寺院没有经忏佛事，没有法会，没有一切的应酬，也没有什么观光旅游。寺院做什么？就是讲经修行。讲经一天八个小时，它跟学校一样。修行就是早晚课诵，早晚课诵大概总是两种方式，一个是坐禅，一个是念佛，所以一个完整的寺院里面，一定有念佛堂、有禅堂。喜欢坐禅的到禅堂去，由禅堂里面师父教导你，喜欢念佛的到念佛堂去，由念佛的师父带领你。白天上下午听讲。所以从前的寺院是学校，佛教是教育不是宗教。什么时候能够把佛教本来的面目恢愎，我们不敢奢望，希望这个世界上有一个道场能这样做，我们就很满意了；一个道场都没有。所以佛法今天这样衰，有它的原因。就好像学校一样，学校衰了，为什么衰？没有老师上课，也没有学生在读书，这个学校当然就衰了。这是我们四众弟子都要明了的。　　我们天天要报佛恩，怎么报？一个道场每天晚上讲两个小时的经，不行，不够！比古时候差得太远太远，不成为一个学校，补习班而已。我们居士林这个道场，现在是每天讲两个钟点经是补习班，不能正式称为学校。可是这个补习班已经很难得，别的地方还找不到，已经很稀奇，其他地方还没有，这是我们必须要晓得的。现在我们为什么不能恢复？讲经的人太少了。一天讲八个小时，天天这样讲，受不了，必须要有几个人讲经，轮流讲，那就没有问题。譬如四个人，一个人讲两个小时，一天讲八个小时，还可以，还能够维持。所以从前寺院丛林有首座和尚，首座和尚有好几位，首座就是讲经的。住持方丈那是校长，他会聘请礼请，从前我们佛门叫礼请，礼请法师来担任首座，担任讲席，这才是一个真正佛教的道场。所以要从恭敬当中求，把对三宝的恭敬心，对人对事对物，一切从恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。　　消除夙障，业障是多生多劫的，不是这一世的。这一世我们所受的是果报，这一世我们所造的是来世的业因，夙世所造作的那是缘，因缘结合果报就现前，是这么一回事情。我们诚心诚意认真努力去修行，把错误的行为都修正过来，这样就消除业障，智慧就现前了。开启正见，正见是智慧，你的思想见解不会错误。　　【要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。】　　我们先看这一句。四弘誓愿里面，第一愿是众生无边誓愿度。我想我们每位同修天天都在发愿，不过所发的是嘴皮上的愿，心里面没发；如果心里面发了，你就跟诸佛菩萨感应道交。愿一定要从自己心里面发出来，佛教导我们的这些言语，我们藉著佛的教导，要把自心真正的心愿发出来，这就对了。念念度众生这个心是真心，这个心是诚心，这个心是大慈悲心，决定就消业障。愿心要是发不出来，我们的业障随时会现前。看到别人比我好的，心里面就难过，嫉妒瞋恚的心就生起来；看到自己喜欢的，贪心就生起来，那就是业障现前。六根接触六尘境界，贪瞋痴慢的念头生起来，就叫做业障现前。大家都知道我要消业障，业障很重，那业障现前的时候你为什么不觉悟？为什么不能觉察，还是让它继续不断的发展？这就错了，这就是心量太小，自私自利。若能发广大心，念念为利益一切众生，六根接触六尘境界决定不生贪瞋痴慢。所以发心摆在第一，不发心没有办法断烦恼。四弘誓愿，为什么不把断烦恼放在第一？要是我们凡夫来排这个顺序，应该是先断烦恼再修法门，最后成佛道，成了佛再倒驾慈航度众生。对不对？我们一定是这么安排法，这个满合理的！为什么把度众生放在第一条，烦恼也没有断，法门也没有学，怎么先度众生？怎么度法？不合逻辑，讲不通。佛把它摆在第一，有他的道理，这个道理太深了，心量不大，烦恼不会断。念念为我，念念自私，你的烦恼怎么会断掉！所以第一教你发愿，念念为众生，念念为佛法，这个我、私心淡了，断烦恼就比较容易，道理在此地。大家都念四弘誓愿，有没有发现过这个问题？这是很重要的问题，都没有发现到。这个地方摆在第一，这个意思说出来了。　　读经，读经目的是开解、是明理，帮助我们看破。念佛是修持，帮助我们放下，只念佛不念其他的，世出世间一切法我统统不念了，只念阿弥陀佛，这就对了，决定正确。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿弥陀佛本愿的加持，阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿度众生，愿愿都加持一切众生，愿愿都加持念佛人。佛这样加持，我们没有感觉得佛加持，或者我们再说白一点，什么叫加持也不懂？佛保佑，这个大家懂得。佛菩萨保佑我，我没有觉得佛菩萨在保佑我们。其实佛菩萨念念当中都在保佑你，念念当中都在照顾你，一时一刻都没有空过；那你功夫怎么会不得力？我们今天之所以不能够觉察到佛保佑我们，没有觉察到佛照顾我们，是我们的心太粗，我们的念头太杂，我们贪瞋痴业障习气太重，所以没有发现。到这些业障习气稍微轻一点，你就感觉到了，诸佛如来确确实实在保佑我们，在照顾我们，从无间断。得佛力加持，无论在解行上，进步会更快。　　除其障蔽，障是业障，蔽是无明，对於一切法不明了，那是无明；消业障、破无明。解行并进，久久不懈。学佛要有耐心、要有恒心，决定不间断。不但我们一生当中不间断，而且一定要发真正的大愿，生生世世都不间断。学佛成佛，除了念佛往生这个法门之外，任何一个法门都不是一生成就的。我们看佛在经上常讲，修行要无量劫，要三大阿僧只劫，那不是一世。我们看这部经上佛前面说的，曾经五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波罗蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠还不够，一定要生生世世都不懈怠。生生世世对我们来讲太难了，我们能够保证来生还得人身吗？能够保证来生闻佛法吗？得人身的人多，我们现在这个世界上有四十多亿人，这四十多亿人里头，有几个人曾经闻到佛法？诸位要晓得，十分之一都不到。闻到佛法，听说有佛法，几个人曾经读过佛经？恐怕那个十分之一里头又不到十分之一，读过佛经的人有几个人彻底能了解？这么一层一层淘汰到最后，剩没几个人。然后才知道佛所讲的，人身难得，佛法难闻，这个话没讲错，是事实。几个人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是讲要发长远心，要发愤、要努力，不眠不休，要这样干。　　也许你认为，我体力不行，我三天不睡觉这身体就受不了。没错！你决定受不了。如果你发一个拼命的心，我就这样做下去，死了就算了。结果怎么样？一定是死去活来，你活起来了，这一关就突破了。没有死去，你怎么会活得来？你活不过来的，一定要死去才会活过来，这是真的。我们现在人讲突破，这个困难一定要把它突破；突破之后，你一天睡眠三个小时、四个小时够了，你一定精神饱满、体力充沛。为什么？三宝加持，这加上了。你自己认为身体不行，累一、两天一定会倒下去，你就不接受三宝加持，所以你非垮不可！佛在经上，我们也常讲，「一切法从心想生」，你想病你就会害病，想不行你怎么会行？你决定不行！现在这个社会上流行说强人，什么是强人？不肯服输，样样我都行，那是强人。事情还没来，先就害怕，先就倒下去，弱者，这怎么能成功？世出世法里头都不可能有成就的。这是弱者，不是强人。一定要精进不懈。　　【则障渐轻，心渐空。】　　心空就灵了。　　【慧开观圆，我法二执，渐化渐除。】　　这个效果就显著。障是什么？大家总应该明了，障就是妄想分别执著，这是业障。妄想分别执著少了、轻了，没有从前执著那么重，现在的执著还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。心空，心清净了；心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了！空了智慧就现前。心里面为什么不生智慧？因为你里面东西太多，塞得满满的，贪瞋痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了；生起来的统统是烦恼，贪瞋痴慢，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生贪瞋痴慢；心不能有，这个诸位要知道。特别是你们现在要想学教、学经、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的；要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理？他为什么会贡高我慢？因为他肚子里头有，有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。我们学佛法，一面学一面舍，佛法要不要？要；要了马上就舍，决不执著，这样学佛法开智慧。前面讲过，随得随舍，得了就要舍。把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执著，要保持心地清净。空就清净了，清净心生智慧，信心清净则生实相。世间人讲，空就灵了，心就灵，就聪明了；不空就呆板。　　慧开观圆，智慧开了；观是见解，你无论看什么事情都会看得很圆满。我法二执，这是病根，众生的病根，我执跟法执渐渐的化了。我执化了，般若 法门最大的好处，破我执，大而化之；它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，我的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫化。法执也渐渐的除掉。　　【法与非法，渐渐不著。】　　法是有相，非法是空相，空有两边都不执著。　　【所谓水到渠成，有不期然而然者矣。】　　修行证果，可见得没有作意，没有心里想著我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个证果是别人说的，你证得阿罗汉果，你证得菩萨果，你证得登地，都是别人说的。这个修行人自己怎么样？自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹，都没有执著我证须陀洹果，没有！他没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了，佛看到了，他证须陀洹果，那个证斯陀含果，别人说的。这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果，你要问为什么？因为你永远不离四相，我相、人相、众生相、寿者相，坚固的执著，你证什么果！小乘初果也没分。小乘初果这个四相是很淡薄，不执著，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等於菩萨的果位。菩萨果位是五十一阶级，一步一步往上爬。有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有？你们哪个爬楼梯是这么爬法的？你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了，你要是爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。　　无论大小乘学人修行，心里头都是干干净净，若无其事。证果都若无其事，修行里头稍稍有一点得、有一点领悟，就著了相，那还能成就吗？诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什么没进步，看看我们周边的同修修行也没进步。什么原因？毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执著，不能够大而化之，若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什么不能进步，为什么功夫不得力，心里头常常有，他不是无。从这个地方我们也能够体会到，佛为什么在《金刚般若 》里面这样的强调，多次重复的强调无住生心，无住要紧！无住生心，生心还是要无住，生心跟无住是一不是二；二你就又错了，就又不得其门而入。《维摩经》上教给我们入不二法门，你能不能入金刚般若 的法门，怎么入？佛告诉我们，应无所住而生其心。你把无住跟生心是二，你就入不进来；因为这是大乘门，大乘门是不二门。怎样把无住跟生心融合成一不是二，无住就是生心，生心就是无住，那恭喜你，你就入门了。读般若 、学般若 ，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益，我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易，若无其事就好，不要把它放在心上。再看下面一段：　　【菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。】　　这一段好！有一些修行人讨厌众生，讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什么不清净？因为佛告诉你的那个清净心不是染净的净，你搞错了。染净是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若 ，这个地方我们要深深的去体会。《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州，遇到印宗法师讲经，印宗法师讲《涅盘经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：风动。那个说：不是！幡动。在那里吵架争论。他插了一句话：不是风动，不是幡动，仁者心动。印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教：五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲禅定、解脱？六祖答覆说：禅定、解脱是二法，二法不是佛法。记住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个净不是染净之净，染净的净都不清净。什么是清净？染净两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什么？你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟，你不能入门。我们佛门表法常常用法轮，法轮的意思要懂得，也表一、表不二，法轮表空有不二、动静不二，不二就是一。莲花，这是佛门表法用得最多的，莲花表染净不二。莲花生在淤泥当中，那是染；莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是净，水是清净；花开在水的上面，染净都不要了。染净都离开了，那才叫净。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是染净两边都不执著，这就高了。　　菩萨度众生，生生世世不舍众生，没离开众生，离开众生你怎么度他？你要度他，一定要跟他接触，一定要跟他往来；你不接触他，你怎么能度他。众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦，环境非常恶劣，「那个地方我不能去！」那个地方众生你就度不了。你发的愿是众生无边誓愿度，那里头还加个注解，那个地方太肮脏、太落后，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理？你的四弘誓愿不就有缺陷，不就不圆满吗？　　【以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。】　　一切众生生活环境最恶劣的，无过於地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其他的菩萨好像没发愿，「我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨」。其实诸位同修要知道，一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨，地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的，无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什么名字？叫释迦牟尼佛。我们释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理，要知道这个事实。名号是代表这个地区、这个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思。所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，都叫地藏，地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号，它是通号。好像一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了！菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号，是姓谁名谁，哪一位地藏菩萨。只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨；你如果要发心修观音三经，你就是观音菩萨；你发心修普贤行愿，你就是普贤菩萨。西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上都讲得很清楚，咸共遵修普贤大士之德，没有一个不是。普贤菩萨有多少？无量无边。不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理，明了这些事实真相。　　以是之故，因为这个缘故。必应不住六尘生心，生心是必要的，生什么心？广度众生之心；但是生心不能住。这个不能住，就是说心里面不能有牵挂，不能有执著，不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执著，还有什么染净？染净就融成一，那叫真净。一有分别、一有执著，就不是真正清净。有分别、有执著，一切法都是相对的；换句话说，把原本的一法变成二法，相对的。二就迷了，一就觉了，觉是佛法，迷是世间法，世法跟佛法是迷悟之分。「必应」这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样做法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。然后乃离一切相，於一切相上不执著、不分别了。　　【相离则性显】　　性在哪里？性就在相上。性相是一不是二，我们今天见不了性，就是把性跟相又分开了，又对立了，不晓得性相是一，性相不二；只要心里头不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻，《华严．金师子章》就是解释这个现象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，没有问题；今天我们跟你讲，相就是性，性就是相，你怀疑了。你为什么怀疑？这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错！这个相拿在手上，这不像性，他见不到性。其实相就是性，至於你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相，见到真相，原来是这样的。真相是什么？我们常讲一刹那九百生灭业因果报的相续，佛讲「当体即空，了不可得」，那个空、不可得就是性，当体即空，当体即性，性不可得，相也不可得。因为相是性显示出来的，它所显的时间非常短暂，我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。可是金与器这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。　　【相离则性显，性显而后乃能不动道场。】　　这个时候，性显就是禅宗讲的明心见性，你见性了。见性就是法身大士，就不是普通人，见了性之后你就得大自在。这里举出一个自在，什么自在？可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身，如果能分身多自在，哪里请，分一个身去，这个多自在！见了性就有这个能力，可以分身。　　【现身尘刹】　　不动道场，现身尘刹。所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况，他们生活很惬意很自在，不需要工作。工作很苦，赚钱不容易，西方世界的人不需要工作，不需要赚钱。他的生活呢？生活从念当中变现的，想穿什么衣服，也不要去买料子，也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上；想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活是变化所作。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去！经上讲的，经上讲的是个比例，还不是事实真相。每天清旦早晨供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎么去供？分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养，都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，你看这多自在！这种能力是性德本能，只要你见了性，你这个能力就恢复。　　为什么佛家这样重视明心见性？明心见性是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫明心见性；教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗里面叫理一心不乱。名字不一样，其实是一桩事情，一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，现身尘刹，　　【满其上求下化之弘愿】　　上求佛道、下化众生，这才真正能达到圆满。如果没有这个能力，我们上求下化永远不可能圆满的。所以说生到西方极乐世界就得大圆满，你要是搞其他法门，那就难了，太难太难了。　　【发大心，修大行，不亦难乎。】　　像前面所说的，发大心、修大行。什么是大行？应无所住而生其心，是大行。一切诸佛菩萨，从初发心到如来地都是遵守这个原则，都是这样修成的。难是难，　　【虽然，有胜方便在，难而不难也。】　　这是告诉我们，难，的确是难，是真难！但是有一个非常殊胜的方便法门在；如果你能用这个法门，那就不难。这个法门是什么？　　【方便云何，念佛求生西方是也。】　　这就不难了。所以佛在《无量寿经》上告诉我们，在诸佛刹土当中，广大法界之中，有多少菩萨想求这个法门，求不到！我们今天遇到了，还觉得不稀奇，许许多多菩萨生生世世希望求这个法门，求不到！给诸位说，他求这个法门，不是说他知道有极乐世界，有念佛往生的法门，他要晓得了，他就求到了。他心里想求一个，有什么法门比较容易一点，让我们赶快的成佛，赶快就满上求下化的愿，不晓得是哪个法门！没有人告诉他是念佛法门。我们得来并不容易，大家看《无量寿经》上所说的就知道，这是我们过去生中，无量劫的善根福德因缘现在成熟，你才遇到。你若是以为我们很容易遇到，不稀奇！居士林四周围住的人家，他为什么不来听经？他为什么不来拜佛？他这一生没遇到，你看就在隔壁，就遇不到。业障重没法子，丝毫都不能勉强。所以要知道这个法门，在所有一切大乘法门当中，叫做殊胜第一方便法门。遇到这个法门，如果能够肯定，深信不疑、发愿求生，没有一个不成就；这是当生成就的法门，一生成佛，不必等到第二生。我常常讲，这不是说开玩笑的话，佛门里面没有戏论，这个法门是不死的法门。一切众生都没有办法逃过生死，唯独这个方法不死。你往生到西方极乐世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你并没有断气，你神智很清楚，眼看得见，耳听得见，嘴也会说话，阿弥陀佛来接引你，你欢欢喜喜跟著阿弥陀佛去了，这个肮脏的身体不要了、丢了，所以是活著去的，不是死了去的，这个法门真的是不死的法门。生到西方极乐世界，我们这个身丢掉换一个身，换一个什么样的身？跟阿弥陀佛同样的身。四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛身体一样，相貌也一样，无比的端正庄严。这相貌从哪里来的？念佛来的。你心里面有佛，常常念佛，相随心转，他这个相貌自自然然就变成佛相。所以真的是不死的法门。生到西方极乐世界，决定一生证得究竟圆满的果觉，圆教的佛果。无量无边法门，唯独这一门叫做当生成就的佛法；就是一生成佛，决定不等二生。诸位要是把事实真相统统搞清楚之后，你自自然然会把所有一切法门统统舍掉。　　我在美国有一位同修问我，他说：法师，假如在《大藏经》里面，只准你选择一部经，你选择哪一部？我告诉他：我决定选择《佛说阿弥陀经》。为什么选择这一部？我晓得这部经是一切经里面最重要的一部经，保证我这一生成佛的经典，我不选它选谁？你为什么不选《无量寿经》？《无量寿经》太长，我们年岁大受持不容易，愈简单愈好。年轻的人可以选择《无量寿经》，年岁大的人不选择长的，选择短的，愈简单愈好。念佛念四个字，不念六个字，六个字多了三分之一，不少！愈简单愈好，愈简单愈容易成就。喜欢找麻烦的人，喜欢罗嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是选择最简单、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，会选择。　　【当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。】　　这句话说得好。佛讲净土这个法门，可以说四十九年从来没有间断过，古人所谓「千经万论，处处指归」，这是真的。净土三经是专讲，其他诸经是附带的讲。附带，有的讲得比较多，有的讲得比较少。像《楞严经》上，讲《大势至念佛圆通章》，那讲得多；有些经典里面只有一、两句，劝大家念佛求生净土，一句、两句如果这个经典统统都把它搜集起来，随便看一看就是几百部。由此可知，念佛求生净土，佛在讲一切经的时候常常提起，可见得这个法门正是为发大道心者说。发大道心是什么人？就是希望一生当中要作佛，我不愿意再搞第二生，这样的道心叫大道心。来生还要作人，还有一些法师来生还要来当法师，当法师有瘾，著了相，舍不得离开。这个愿是不错，来生还想当法师，来生能保得住得人身吗？那个不叫愿，那叫打妄想，你来生能保得住还得人身吗？纵然得人身，你能保得住来生有因缘会出家吗？一般而论，在佛法里真正修行，假修行那个不算的，真修行，持戒修福真修行，来生可以得人身，一得人身一定去享富贵，财色名食睡就把你迷住了，出家的念头忘得干干净净，连佛菩萨来提也提不醒你，迷了。所以这种愿不能发，非常不保险、不可靠。发念佛往生的愿可靠，这个有佛力加持，这个可靠。所以正是为这些人说的，就是一生当中决定要成佛，决定要脱离三界六道，这是大道心。「兼为余众」，余众是像一般的权教菩萨、声闻、缘觉，以及修学其他法门的人，附带给他们阿赖耶识种一个念佛的种子而已，这是兼为他们说的。　　【起信论云】　　《起信论》是马鸣菩萨造的。　　【若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。】　　马鸣菩萨也是念佛求生净土的，《净土圣贤录》里面有他，他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人，这是真正发大道心之人，他所说出来的就是他的经验、他的方法，他成就了，教我们专念极乐世界阿弥陀佛。要紧的是专，专就不能夹杂，夹杂就不专，能不能成就、能不能往生，关键就在这个字。所修善根，这句话实在讲包含了我们在这一生当中全部的生活活动。因为念念都是求生西方极乐世界，所以在这个世间穿衣吃饭、待人接物、一切工作，没有一桩不善，穿衣吃饭也善。善从哪里来？因为你那个心是佛心，念念是阿弥陀佛，念念是往生极乐世界，所以在生活当中点点滴滴，与阿弥陀佛、与极乐世界统统都相应，这是善根。以这个回向求生极乐世界，即得往生。　　所以我们断一切恶、修一切善，不求别的，只求往生极乐世界，决不求人间的富贵。有很多人到这里拜佛，你问他求什么？求保平安，求发财，求升官，他求这些东西。这些东西求到了，还是搞六道生死轮回，你说多可惜！他求能求得到吗？求不到！天天在求，始终也没求到。为什么？他不懂得求的方法。实在讲，佛氏门中有求必应，没有一样求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他当然求不到。很多人在佛菩萨面前求愿，用的是什么心态，用的什么方法？贿赂、行贿。跟佛菩萨谈条件，你保佑我，然后我怎样来报答你；你保佑我发财，我发一百万，我拿一万块钱供养你。把佛菩萨当作贪官污吏，你说他怎么会求得到？实在讲，佛菩萨没有降祸给他，已经很万幸了，他怎么可能求得到！其实佛菩萨不会降祸，佛菩萨大慈大悲，你怎样侮辱他，他修忍辱波罗蜜，他若无其事。但是你决定求不到，因为你的心错了，你这个心污秽肮脏、不清净、不真诚，这样求佛求不到，要真诚、清净、平等、慈悲，那在佛氏门中有求必应。所以这是决定得往生。　　后面这一段，「常见佛故，终无有退。」我们晓得，生到西方极乐世界，就圆证三不退，这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的。《要解》实在讲，无怪印光大师赞叹，即使古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这把《要解》赞叹到颠峰、顶点，没有办法比这个更高了。蕅益大师这个解释，如佛亲说，他老人家告诉我们：往生到西方极乐世界，即使下下品往生也是圆证三不退。圆证三不退里面，那个关键的字眼在「圆」。学教的同修知道，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证三不退，但是不圆，没有圆满。真正的圆证三不退，严格的来说，是等觉菩萨，他这个三不退圆满了；再破一品无明，他就成究竟佛。所以他这个三不退，才真正叫圆满。假如把标准放低一点，不要拉得这么高，放低一点，最低的标准也是七地菩萨。在一般讲，应当是八地菩萨，八地叫不动地，不退！我们想想看，我们这样的人一品烦恼都没有断，凭著念佛，阿弥陀佛本愿威神的加持，生到西方极乐世界，一去就当八地菩萨，这还得了，这不得了！什么法门能够比？找不到，真是千经万论里头没有，一切诸佛刹土里头也没有这个事，只有这么一个法门。可惜学佛的人很多不认识，还有人毁谤说西方极乐世界是假的，阿弥陀佛是太阳神，有人拿这些书来给我看。我说：他说假的，我说真的。他不学这个法门，我学这个法门。他不相信，我相信。我亲眼看到许许多多人往生，哪里是假的？说这些话的人，他是什么人我不晓得，心里想想，只有魔王才障碍，怕你往生，怕你出三界，用一点方法把你拦阻住，大概总是属於这一类的。故意来障碍你，你没有智慧，你没有信心，一听心里头马上就动摇，这多可怜！这也是说这一次为什么我们要讲金刚般若 ，念佛人不能没有智慧，没有智慧，你的信心很容易动摇，很容意被人障碍住；没有智慧，对於净宗的教义不够透彻。　　我过去在美国洛杉矶，好像是一九八五年，那个时候有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有带业往生这么一句话。有很多人去查经查不到，所以在报纸上发表很多文章，带业不能往生，一定要消业才能往生，对於净宗海内海外起了很大的震撼，许多人怀疑。我在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，周老居士算很难得了，一大把年纪，那个时候他八十多岁，也是一生念阿弥陀佛。他对於台湾的佛教也很有贡献，台湾大专佛学运动是他创办的，他提倡的，台湾第一个大学里面佛学的社团，是他协助建立的。我以为他念佛还算不错，这在机场碰到我：法师，不得了！我说：什么大事？他说：现在有人说带业不能往生，那我这一生不就白念了？说的话好可怜，垂头丧气。我就跟他讲：原来这桩事情，既然带业不能往生，就不去也罢。他听了就很奇怪！他说：怎么不去？我说：如果要不带业的话，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？他说：我不知道。如果不带业，西方世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他还没有听懂我的意思，他很茫然，他看了半天，为什么？还是不懂。我就告诉他，我说：等觉菩萨还有一品生相无明没断，那是不是叫业？他这才有一点明白。等觉菩萨还带业，不带业只有阿弥陀佛一个人。经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品？他说：有！这经上有。如果要不带业的话，哪来的四土三辈九品？佛讲经是讲原则、讲原理，没有说句句话都给你讲清楚，哪有那么多时间跟你讲？你应当要举一反三，四土三辈九品怎么来的？还不就带业多寡不一样！带得多的品位低，带得少的品位高，不就这个道理！这才把他的信心恢愎了。我说，老实念佛决定没错。不能听人乱说，查经查遍《大藏经》没有；《大藏经》上讲得清清楚楚，他没有看见，四土三辈九品就是讲这个。没有一个不带业，除了佛之外没有一个不带业。等觉菩萨都带业，文殊普贤都去往生，哪不带业往生！这个地方《起信论》的马鸣菩萨、龙树菩萨，哪个不带业？龙树菩萨初地，带的业还多，还带的不少！所以一定要清楚、要明了，要透彻教义，没有智慧，被人家几句话就难倒了。所以我那时候看到周老居士，我真的心里很感慨，他不是初学的人，他学佛比我年岁久；我们年轻，他比我大概要大三十岁的样子。学了那么多年佛，被人家一句话就难倒，你说这个问题严重不严重！所以般若 重要，一定要有智慧。这是能常常见佛，决定不退转，生到西方极乐世界，圆证三不退。今天时间到了，就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第五十六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-056　　请掀开经本第一百二十五页，第六行，从第十小段看起。　　【当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。《起信论》云：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。】　　我们上一次讲到此地，后面还有两句，今天接著这个地方讲。　　【往生不但信根成就。且已分证法身，分身百界，广度众生。】　　这一段文是非常希有的殊胜。实在说，一般修学佛法真正是闻所未闻，从来没有听说这样的说法。信根成就，前面已经讲得很多，往生信愿行三个条件统统都具足，当然信根成就了。要紧的是后面这三句。「且已分证法身」，这个说法正是与蕅益大师在《弥陀经要解》里面所见完全相同。蕅益大师跟我们说，生到西方极乐世界，即使是此地下下品往生的，凡圣同居土下下品往生的，生到西方世界都是圆证三不退，注意那个圆字。圆证三不退，经上一再告诉我们，就是阿弥陀佛在四十八愿里面也讲得很清楚、很明白，生到西方世界都作阿惟越致菩萨；阿惟越致是八地以上，所以生到西方极乐世界就是法身大士，分证法身，这是真实不可思议！我们听说这样一个消息，这是太好的消息，决定要信受、要奉行，我们这一生就圆满成佛。何况生到西方世界，就有能力分身百界，这个百不是数字，这个界是大千世界。如果当数字讲，一百个大千世界，一百尊诸佛化土，所以它在此地不是当作数字讲；代表圆满，就与弥陀果地上的大圆满无二无别。如果百界是数字，那跟经义就不相应。《弥陀经》上讲的，西方世界距离我们娑婆，当中是十万亿个佛国土，那百界怎么行？生到西方世界的人，随时都可以回到娑婆世界来。世尊讲的十万亿佛国土，依旧是方便说，不是真实说。真实是尽虚空遍法界一切诸佛刹土随意分身，上供诸佛，下化众生，立刻就有这个能力。一般菩萨要得到这种能力，前面曾经跟诸位报告过，证得圆教初住之后，还要修三大阿僧只劫，才能到这个境界。往生西方世界的人、带业的凡夫，生到西方极乐世界就证得，这是真实不可思议。　　【我等若离相与念佛同修，离相是般若 ，仰蒙本师及接引导师十方诸佛护念之力，则一推一挽，顺风扬帆，有不速登彼岸者哉。】　　这一段话是给我们很大的鼓励。我等就是我们这些人，如果真正能够离相跟念佛同修，就是般若 与净土同修。江味农居士就是用这个方法。般若 是什么？不是叫你天天念《大般若 经》，也不是叫你天天来拜《金刚经》，不是的，离相！世出世间一切法都不执著，都放下，这就是般若 。身心世界一切放下，再不把这些事情挂在心上，这叫做般若 。然后一心专念阿弥陀佛，求生净土，这个人是真正的般若 净土共修。　　我们过去在倓虚老法师《念佛论》里面，看到他老人家为我们说的三个往生的故事。第一位是一位出家人，修无师，他是在哈尔滨极乐寺往生的，修无师在世的时候没有念过书，不认识字。没出家之前，他做泥水匠，做苦工的，做泥水匠，生活非常清苦。以后出了家，听说念阿弥陀佛好，他老人家专念阿弥陀佛，遇到别人就劝人念阿弥陀佛，他除了这个法子以外，他什么也不会。倓老法师那个时候在极乐寺作住持，定西法师作当家师。那一年开戒请谛闲老法师当得戒和尚，修无师就到极乐寺去帮忙，他去讨一个单，想修一点福。定西法师就问他：你能做什么？他说：我愿意照顾生病的人。那个时候，大陆上传戒五十三天，戒子免不了有伤风感冒的，他发心专门照顾生病的新戒，常住对他也很感谢。住了没几天，他就找定西法师，找倓老和尚，他说他要告假、他要走了。倓老有一点功夫，没有责怪他，你去到哪里都好。定西法师就没有倓老那么好的修养，定西法师说：你这个人来了没几天，我们传戒不过两个月，你这个功德做不圆满，怎么就退心要走了；就责怪他。修无师说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去。这两位老法师一听，这不简单，预知时至，这还得了！马上就转变态度向他请教：你什么时候走？修无师说：不出十天。他要求常住给他预备两百斤柴火，往生之后火化用。定西法师把这个事情就记下来了。这很了不起，传戒当中有人真正的往生，这个跟大家是作证，三转法轮是作证转。到了第二天一大早，他又去找两位老法师。他说：老法师，我今天就要走了。定西法师赶紧给他在柴房里，临时收拾一个房间、搭一个铺，他要求找几个人给他助念，送送他往生。送他往生的这几个人，亲眼看到的。修无师腿一盘，坐在那个地方，坐著走的，没有生病，预知时至。大家就说：修无师，你也得作首偈、作两首诗，给我们留个纪念。修无师说：我是个苦恼的出家人，没有念过书，不认识字，我也不会作偈子，也不会作诗，不过我有一句老实话可以奉告大家，意思就是说，如果不是真正修行，那就没有真实的智慧。大家听他说这几句话，也觉得很踏实，真正是一个修行人所说的。大家给他念佛不到一刻钟，一刻是十五分钟，他就坐在那个地方，满面笑容就走了。谛闲老法师到了这个道场，亲自去看他，对他非常赞叹，认为他是我们出家人真正的好榜样。　　所以那个真实智慧不是别的，修无师修的是什么？般若 净土共修。他也没念过《般若 经》，也没有念过《金刚经》，怎么修般若 的？他统统放下了，放下就是般若 ；离一切相，那就是般若 。哪里要念什么《般若 经》？《大般若 经》里面没有般若 ，修无师那真有般若 。诸位要深深体会这个意思，身心放下是真实的金刚般若 。念《金刚经》没用处，天天念，样样放不下，什么都要计较、是非人我，那个念了没用处，古人讲的，喊破喉咙也枉然！修无师大概从来也没念过《金刚经》，他是真实的金刚般若 。万缘放下，一心念佛，这样的人一定得本师释迦牟尼佛，接引导师西方极乐世界阿弥陀佛，还有十方诸佛，《弥陀经》上讲的六方佛，《无量寿经》上讲的十方诸佛，尽虚空遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都护念你。为什么？因为你离相念佛求生净土，就凭这个，十方一切诸佛如来就要护念你，就得要照顾你。看你是不是真的？真的，诸佛就照顾你；假的，佛不照顾。我们这一念心是真是假，自己都不晓得，佛晓得。自己不知道，佛知道！　　我讲自己不知道，这个话是真的，我也亲眼见到的。我初出家的时候，在台北圆山临济寺。临济寺里面有一个念佛会，成立很久了。里面有一位副会长林道奇居士，平常念佛会共修，他担任维那，唱念很好，不输出家人，是个很好的维那师，领众念佛，遇到人也劝人念佛求生净土。他老人家临走时生病了，得的是癌症，非常痛苦。大家念佛来帮助他，他一听到佛号就发脾气，不准任何人在他面前念佛，把念佛人统统赶走。平常口口声声要念佛往生，临走的时候怕念佛，这是业障现前。所以那个念佛的心是真是假不知道，临终那个时候才显得出来。临终的时候贪生怕死，牵肠挂肚的事情太多，没有一样能放得下，有这么样一回事情，这是我们亲眼看见的。所以放下要在平时，现在就要放，不要等著，时间还长，等我走的时候再放吧！走的时候像林道奇那样子，那就完了，那个时候来不及，后悔就来不及了，一定要在平常就放下。放下，诸位要记住，不是在事上放下，心上放下，心上放下就成功了。事照做，随时心里头都没有，甚至於正做著事也能站著走，说走就走了，这是念佛人的功夫，这是念佛人的气象。所以事事无碍，那就是般若 净土共修的一个好样子。他得十方一切诸佛护念。　　一推一挽，这是比喻一个人在后面推你，一个人在前面接你。释迦牟尼佛在这里推我们，阿弥陀佛在那里接我们，就好比顺风扬帆，那很快就到达了。这是古时候，古时候也没有汽车、也没有飞机，那个时候大概交通最方便的就是船只、帆船。帆船，这是古时候古人的比喻。所以这一段对我们是很大的鼓励。许许多多念佛往生，我们亲耳听到的，亲眼看见的。　　【观照功夫，下手方法，若不得力。则念佛，心中有佛即是真实功夫。】　　观照是讲般若 ，用般若 经上的理论与方法。就像我们这个经上说的，应生无所住心、不应住色生心、不应住声香味触法生心、应无所住而生其心，这都是《般若 经》上所讲重要的方法。这些方法我们做，在日常生活当中做，做的功夫不得力。说老实话，还不如修无师，修无师方法都不懂，理论也不懂。他为什么能般若 净土共修？因为他从小出身太苦，他觉得人太苦，人没有意义，听说西方极乐世界好，一心一意赶紧求生，要脱离苦海。他的信心、愿心比我们强得太多了。我们还在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心里想去又舍不得这个世间，能拖就拖。拖到不能拖再说，这种心态，那怎么行？修无师的心态坚定、坚决，所以他具足了真实的智慧。的确是我们的好榜样。　　我们看《往生论》，无论是过去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相当清苦。富裕人家往生，有这个瑞相太少太少了。富裕人家他生活过得舒服，舍不得离开。他有钱、有产业、有房子，样样都放不下，反而耽误了。学了般若 ，般若 也不得力。为什么？还是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，这种人容易往生，也就是容易放下，他的愿心恳切。如果我们用的这个方法要是不得力，没有关系，学修无师就行了。心里面只要有佛，那就是真实功夫；但是诸位要记住，不能夹杂，心里只有佛，其他东西统统都没有，这才叫真实功夫。心里念佛，又掺杂许许多多的杂念，那个功夫就破坏掉了，那就没有功夫了，这一点要清楚。　　【起心动念时，即提起一句佛号，令佛与念，水乳交融，与虚空法界，成一大光明海。但如是蓦直念去，心少昏散，便振作而融摄之。】　　这一段是教给我们念佛用功的方法，这个方法非常之好，我们要记住、要学习。念佛在哪里念？在起心动念之处。心里面一个念头生了，不要去管这个念头是善是恶，不要去理会它。恶念固然不好，善念也不好。为什么？不出六道轮回，那好在哪里？赶紧把这个念头换掉，用这一句阿弥陀佛把它换过来，古人常讲，不怕念起，只怕觉迟，念头起来不要紧，这是我们无始劫以来的习气，它一定会起来。念头一起来，你觉察到了，阿弥陀佛把这个念头换过来了。这一句阿弥陀佛就是觉，提不起阿弥陀佛，那个念头继续生的时候，那是迷；无论是善念、恶念统统是迷。赶紧回到阿弥陀佛这儿来，提起一句佛号，这个时候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，这个功夫就得力了。如果能念跟所念是分成两个，我能念，西方极乐世界阿弥陀佛是我所念，能所成了两截，这个力量就差很多很多。《弥陀经》上讲的标准：一心不乱。什么叫一心？能念之心跟所念之佛合成一个，那就是一心，那就不乱了。我能念，阿弥陀佛是我所念，这样念佛是决定不能得一心的。因为你心里面有分别、有执著；离开一切分别执著，能念之心跟所念之佛就合一。你要问，怎么把它合成一个？有这一念你决定合不起来，这一念都没有，就老老实实一句阿弥陀佛念到底。那个修无师合成一片了，不要看不起他，他是个老粗，什么都不懂，他有真智慧。所以他讲：能说不能行，不是真智慧。他这个人能行不会说，那个没有关系，他真能行；你叫他讲，他不会讲，他有真智慧，他是真正得一心不乱。走得那么潇洒、那么自在，说走就走，没有病苦、没有牵挂，这就是念与佛交融一片。不但念跟佛融成一片，与虚空法界成一大光明海，这是必然的。为什么说是必然的？因为我们自己的心性，本来就是这个样子，这是返本还源，一丝毫的希奇都没有。道理在哪里？道理在离一切分别执著。如果我们常常想到，我们是个人身，六道里面你就出不了人道。常常想到还有天，还有佛讲的大千世界，你有这样的分别，你决定离不开三千大千世界。诸位要晓得，三千大千世界就是一个六道轮回。这样的见解叫做轮回见，这样的思想叫轮回心。无论你干的什么事情，都叫做轮回业，你没有办法脱离六道轮回。念佛人的心，什么都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法统统放下了，他心地光明就照尽虚空遍法界，我们佛法里面讲的大光明藏，大光明藏就是自己心性的功能，圆圆满满的显示出来，是这么一回事情。这一句里头，前一半是讲的方法，后一半是讲的效果，效果真实不可思议。　　末后劝我们，功夫怎么用？一直念去。什么都不要理会，就是一句阿弥陀佛念到底，这就是平常我们讲的老实念佛，真的老实了。心少昏散，昏散是念佛人免不了的毛病，这是我们的习气、业障，每个人都有。昏是昏沉，这个佛号念念就打瞌睡，睡著了。我们在佛七当中很容易看到的，特别是止静的时候，大家坐在那里，我们看到很多人睡著，打呼！这我看到的，那叫昏沉。还有一种是散乱，就是不念佛的时候还好，一念佛就胡思乱想，念头不晓得那么多，都上来了。我遇到很多人说，法师，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特别多，於是吓得他不敢念佛了。其实不念佛的时候，妄想本来就那么多；不念佛你没有注意、没有发现，这一念佛，想心定下来，发现这么多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老实念就好，照顾佛号，不要理会妄想，那个妄想渐渐就少了。愈是照顾那个妄想，妄想就愈多、妄想就愈坚固。所以你根本不理会它，有妄想也好，无妄想也好，根本不要在意，这个样子佛号渐渐会得力，妄想会减少。这是两种业障现前，现前的时候要晓得对治的方法。当我们昏沉的时候，我们出声念佛，这是个方法；或者我们下位绕佛，或走动，或者是拜佛，使身体在那里活动，佛号还是继续不断，这是对治昏沉。散乱也叫掉举，要把精神集中，专注在佛号上；或者加上观想的方法来对治它，观佛像也可以，观名号也可以。我们念南无阿弥陀佛，一面念佛，一面这四个字、六个字清清楚楚，这样子你这个妄想就不容易生了。我们想佛号、或者想佛像，用这个方法都好。哪一种方法有效，就用哪一种方法，方法没有一定。　　【常令其心等虚空遍法界超出尘外者，性体本如是故。常作此观，令此心空空洞洞，则念佛时，便易得力。】　　这一段是教给我们，修正我们对於宇宙人生一切错误的观念，现在人所说的人生观、宇宙观，观就是观念。人生观是对於人生的看法，宇宙观是对於环境的看法、想法。我们的看法、想法全是错误的。佛在这个经上告诉我们，一切有为法，如梦幻泡影，世出世间一切法没有一样是真的。新加坡的报纸张数不少，我每天看厚厚的一叠，这里面的讣闻占很大的篇幅。报纸一送来，先翻翻这些人过去了，梦幻泡影，再不久就轮到我，什么念头都放下了。不要看其他的，其他的那些新闻都是假的，这个新闻是真的，会开智慧，你每天看这个会开智慧。我很年轻就有一点智慧，智慧从哪里来的？从前我还没有学佛，每天报纸一送来，我第一个看讣闻，今天哪些人走了；我跟别人不一样，我头一个看这个。这里面有老人，有很年轻的人，真正是黄泉路上无老少。看看他们已经走了，他来的时候带什么来？走的时候带什么去？空空而来，也空手而去。什么都带不走，这世间有什么好争的，有什么好求的。每天报纸送来先看这个会开智慧，念佛功夫就得力了。你要讲你放不下，你每天看这个，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清净，心里面干干净净什么都没有。知道这个世间财色名食睡、五欲六尘全是假的，梦一场！我们现在正在作梦，知道我现在在作梦。不知道在作梦，把梦当真，那个日子过得很苦。知道自己在作梦，那就跟佛菩萨一样游戏神通，哪一样不自在？顺境很自在，逆境也很自在，没有一样不自在。真正能够随缘，真正能够恒顺众生，成就自己的道业。什么是道业？清净心是道业，万缘放下是道业。这个时候，心跟虚空法界合而为一。超出尘外，尘是五欲六尘，五欲六尘不染就超了。为什么会有这种境界现前？性体本来如是。可见得这个境界不是你修得的，本来就是这样的。现在这个境界不能现前，是因为有障碍，有分别、有妄想、有执著障住了，所以心量变得很小。离开一切妄想分别执著，这心量恢复了，恢复就是这个样子。　　常作此观，这是劝我们常常这样看，常常想著这些事情，我们这个心对於一切境缘就淡了、冷了，不会有那么热情。那个热情是迷惑颠倒，不是好事情，心就淡了。令此心空空洞洞，这个时候念佛就很容易得力。这个得力，就是前面所讲的心佛融成一体、融成一片，很容易得力。　　【念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。】　　这个意思，世尊在一切大乘经论里面，处处说、时时说。诸佛的心性、真心本性，跟我们自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞严经》上举的比喻很有意思，佛将大海比喻作真如本性，把佛跟一切众生比喻成大海里面起的水泡。那水泡起得很多，一个一个的，水泡从哪里起来？从大海起来的。水泡一破了，大海就现前。这个比喻很有味道！我们与十方一切诸佛共同一法身，共同一个大海。他是一个水泡，我也是一个水泡，我们两个彼此就不相容；水泡一破了，原来是一个，这才明了、才觉悟是一不是二。所以上与一切诸佛、下与一切众生同一体。这个体是法性，海是比喻法性广大无有边际。世间最大的就是海，所以佛用这个来做比喻。无彼此、无差别，这个是真的，一点都不错。佛眼睛里面看十法界的众生没有差别，我们凡夫看到有差别。为什么会有差别？那个差别是从分别心里面起来的，执著心里面起来的；分别是妄想，执著是烦恼，从这里生起来的。离开一切分别、执著，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我们因为心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什么方法？心平等，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，确实就在《无量寿经》经题上讲的三个原则；清净、平等、觉。我们今天念这一段就是清净、平等、觉；「不怕念起，只怕觉迟」，那就是觉。　　【念念上求，念念下化。】　　如何能把上求下化也融成一体？上求就是下化，下化原来就是上求，是一不是二，这就入境界。这个境界是诸佛菩萨果地上所证的境界，不思议解脱境界。我们今天是把上求跟下化分作两桩事情，把佛跟众生分作两桩事情；佛跟众生是一不是二。生佛不二，上求下化岂能是二？这个理要把它参透，然后，　　【所向无前，至诚念之而已。】　　这个时候菩提道上一帆风顺，一切的障碍自自然然都突破了。我们的真诚心现前了，真心在念。　　【凡夫染念不停】　　凡夫所以会变成凡夫，染念就是杂念，杂念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清净心不能现前，它障碍了清净心，所以叫它做染念，也叫它做染污心。染污心是什么？法相里面讲八识，第七识，第七识是意根，染污意，它执著。第六意识分别，第七识执著，这一执著就变成染污。　　【不得不借念佛之净念，治其住尘之染念。】　　这是说明念佛功夫殊胜之所以然。念佛好，好在哪里？这就把念佛的好处给我们说出来，我们的大病就是染污。现在污染这桩事情，几乎全世界的人都知道了。环境污染，地球被污染，连太空当中臭氧层都破一个大洞，也被污染了。在这个世界上，每个国家地方政府，都在想尽方法来提倡环保，环境保护不能再污染了。环保提倡这么多年了，其实污染的状况依旧是一天比一天严重，没收到效果。能不能收到效果？我们学佛的人明白，决定收不到效果，无论他用什么方法都收不到效果。原因在哪里？佛在经上讲得好，依报随著正报转。这个地球是我们的依报，正报是什么？是人心。我们的心染污，环境也就变污染了。所以要讲求环保，真正有效的方法要学佛，而且最有效的方法，要念阿弥陀佛。　　念阿弥陀佛叫净念，用净念的方法把我们心地的污染转变过来；心清净，外面环境就清净，这才是讲求环保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，这些负责环保的人员没有听过佛法，不知道念阿弥陀佛。我们也觉得这个事态非常严重，所以要拿全部的精神来宣扬念佛法门。干什么？希望这个世界环境能够恢复到清净，让这个世界众生住在这个地球上，人人安居乐业，我们干这个事情。所以用念佛这个方法，念佛是净念。像前面念般若 ，那还是智念，还隔一层；这个真正是直截了当，净念。治其住尘之染念，染污念就是杂念。　　【念佛之念，虽非真如本体。】　　真如本体上连佛念也没有，这一念也没有。所以我们念这一句阿弥陀佛，是不是自性清净心？是不是真如本性？还不是的。虽不是，在一切念头当中，这一念跟真如本性、清净心最接近，靠近了，这就好！　　【却是趋向真如之妙用】　　这一句佛号也就是趋向清净心的妙用。　　【何以故？真如是清净心，佛念是清净念。同是清净，得相应故。】　　清净念能把清净心念出来，清净心念出来，这问题就解决了。　　【念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。】　　清净心现前就是无念。无念是无一切妄念，不是无正念。正念是什么？正念是阿弥陀佛，无量觉。念念觉、念念清净、念念平等，念念觉而不迷，那是无量觉。这是说明念佛功德的殊胜。　　【极乐世界，亦是幻相。】　　极乐世界是真的吗？释迦牟尼佛在《金刚经》上给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，他没有加一句极乐世界除外，他没有说这个；也没有讲毗卢遮那佛的华藏世界不在内，没有说这个。由此可知，凡所有相皆是虚妄，包括西方极乐世界，也包括毗卢遮那佛的华藏世界，没有两个例子。它那个世界跟我们这个世界不一样的地方在哪里？我在前面讲了好多遍，它那个世界住世的时间长，我们这个世界寿命很短，人的寿命短，地球的寿命也短；西方世界人寿命长，它那个世界寿命也长。原因在哪里？不难懂！我们这个世间，寿命之所以这样短促，是因为你的妄念太多，好像这个心上上下下大风大浪，这好苦！西方世界的人这个心是平的，他那个念头动得非常非常的细微，几乎见不到，好像心没动；心没动，那个境界就没动。所有这个境界，境界随著心变，心要是动得快，这个世界变得快。我们从人身体上就特别容易感觉到。你看人，为什么有很多人好像衰老得很快？你仔细问他，为什么你会衰老这么快？他不知道！你再问他：你平常生活当中，你心里在想什么？他忧虑烦恼多得很，那就是他衰老的因素。我们中国古人讲，忧能使人老，忧虑、牵挂、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那个长寿，好像很不容易衰老的人，你问他：你为什么这么健康，不见得衰老？一天到晚心里没事，他心里什么事都没有，什么牵挂也没有，这样的人就不容易衰老。为什么？他那个心的波动幅度很小。西方极乐世界那些人的波动几乎停止，几乎是平的。所以他那个世界寿命长，人的寿命也长，就这么个道理。所以西方极乐世界无量寿我们可以相信，有理论做依据。　　如果我们这个世界人心都清净、都一念不生，我们这个世界跟极乐世界就没有两样。他就是妄想分别执著多，所以寿命短促，这个世界污染。实在讲，从物质方面来观察，也能看得出来，不过你们粗心大意的人看不出来。中国古人建房子，稍微富有人家建一栋房子，打算要住多少年？一般是三百年。古时候盖房子，说你这个房子不能保三百年，没人请你盖，你这个设计建筑师没有人请，房子要能保持三百年。所以工料都真实，只要保养得好，三百年确实没问题。家里面用的家具，桌椅板凳这些家具，那个寿命多长？要能使用一百年。可是你看看现代，我们盖的房子，没几年就觉得很破烂，就要拆掉再翻修、重盖，寿命短促，这房子寿命短促。家具没用个两、三年换了，我们看到很多人家一年都换两次，寿命这么短。现在外国的家具，样子看起来很漂亮，寿命很短，不耐用。现在市场上讲，要讲求消费。一个家具用一百年，他还做什么生意？他没生意好做了。希望你买回家几个月就用破了，赶紧再买新的。现在人是搞这个！这是贪瞋痴慢在不断的增长，污染，严重的污染。所以跟古时候观念确确实实不相同。我们要晓得，极乐世界、毗卢遮那佛的世界，也都是幻相。同样一个道理，都是刹那九百生灭的相续相，就是它那个生灭波动很缓慢。不像我们这个世界，波动的幅度非常非常之大，是这么一个道理。　　【然而不可不求往生】　　我们了解这个情形，还是要求往生。它那个世界人的寿命长，世界的寿命也长，一定要求往生。到了西方世界，换句话说，保证你很快就成佛了。成了佛之后，那就真的无量寿。成了佛之后，问问你，你住哪里？尽虚空遍法界一切诸佛的刹土，都是自己的报土。这里坏了，那里去住；那里坏了，那里去住。等於说你的房地产太多，到处都是。这里坏了无所谓，住的地方太多太多了。世界不断有成住坏空，对他丝毫障碍都没有，尽虚空遍法界都是他的报土。　　【净幻非同染幻】　　这是两个世界，西方极乐世界是清净的幻土，我们这个世界是染污的。说实在的话，现在这个世界上许许多多的科学家，常常在报纸杂志上宣布报导，催著我们赶快往生，你们有没有看到，有没有听到？他怎么催我们？我想你们也许看到，你们没有感觉他在催我们。科学家说这个地球上环境的污染，如果得不到有效的改善，这个地球五十年之后，就不适合人类居住。这是在催我们，五十年很快！你们这边地产九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那个时候水有毒，不能饮用；空气有毒，不能呼吸。会污染到这种程度，实在太可怕了。这些科学家的确他拿出科学的证据来，这是现在这个地球上的生态平衡失掉了，而且还不断在破坏，这是一个很严重的大问题。我们一般人麻木不仁，看到还有五十年，早了，不著急，还五十年。不知道五十年真的一弹指就过去了。我是四九年离开中国大陆，真的是一弹指，想到那个时候就像昨天一样，这算一算，四十七年了，这么快！所以五十年很快就过去了，这是一定要提高警觉，一定要在短短期间当中，我们有决定往生的把握。能够有往生的把握，那就不在乎了，我们在这个世间多住几年，少住几年没关系。甚至於这个地球毁坏，你再走也来得及。但是你真正要能够有把握才行，没有把握那不行，那个问题严重了。把握在哪里？一切放下，都不挂在心上，心里只有一句阿弥陀佛，那就有把握。所以这个世间一切法，不可以有丝毫的挂念，那个一丝毫的挂念，就是你的心被污染了。　　【清净土，本由清净心显现故。当知净心净土，本来不二。】　　这就是说明，依报确确实实是随著正报转的。所以心清净，身就清净；身心清净，我们居住的环境就清净，这一定的道理。我们在这个世间，大环境对我们来讲，叫共业。共业里面有不共业，所以有别业。像今天这整个世界，整个世界大环境不好，新加坡的环境好。新加坡就这么一点小小的地方，就是一个城市。这一个城市人的别业，跟这个世界其他地区的人共业不一样，共业当中这是别业。同样一个道理，我们自己身心清净，我们附近邻居不清净，我这一家清净，共业当中有不共业。这才晓得修净业的重要。修净业就是修清净心，心净则土净。西方极乐世界，佛修清净心，菩萨修清净心，从十方世界去往生的人，各个人都修清净心。须知带业往生，古德跟我们讲了很多，只带旧业，不带新业。旧业决定带，新业有一丝毫就不能往生。什么叫旧业？过去造的业就叫旧业。昨天造的业，对今天来讲那是旧业，今天造业不能往生；昨天造业，我今天不造业可以往生，这个新旧是这么说的。你要是听到这个话，就放心，不要紧，天天造恶业没关系，等到我往生那一天不造恶业；这个念头在理论上讲，讲得通，可是在事上讲，你未必有把握。天天造恶业，恶业的习气很重，恐怕临终那一念恶念还起来，那不就糟了吗？造作恶业的人，临命终时遇善知识教他念佛，一念、十念尚且往生，可见得在理论上讲决定没有问题。临命终时，他真正能够改过自新，那是什么人？一生当中没有机会没有闻到佛法，他不知道！临终时听到佛法，想到一生造的罪业，赶紧忏悔念佛求生，他成功了。这个事情不偶然。佛在经论上告诉我们，这些人过去生中，善根非常深厚。这一生当中没有遇到善缘，做错了很多事情，造了很多罪业，临终给善知识这一提醒，忽然觉悟了。不是每个人都行！你过去生中有没有这样善根、福德，临终时有没有遇到这个因缘？我们决定不能存侥幸之心，不可以。一定要认真的断恶修善，一定要修清净心，要放下、要舍。再看底下这一段：　　【在凡夫位，应舍染趋净故。】　　六道里面没有一样不是污染，样样都是污染，没有一样是清净的。不要认为每天我冲凉洗澡，把身体洗得干干净净；不干净，身不干净，冲凉的水也不干净，拿去化验一下，那个水里头细菌很多，那个水不能饮用，所以水不干净。怎么样化妆，怎么样的香水都不香，都是臭水，没有干净的东西。一定要清楚，要认识清楚，没有一样东西是干净的。把它统统都放下，统统都舍掉了，那真的清净现前，真清净现前了。染净要搞不清楚的话，会产生很大的误会。不但世法不清净，佛法也不清净。佛在经上讲，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。你要是在佛法里面起了分别执著，糟糕了！三世佛看到都叹气，冤枉、冤枉！诸佛都喊冤枉。佛没有害你，你自己害自己。佛法也不能执著，可以用它，不能执著它。我们在这个世间，世间一切法我们可以用它，衣服我们可以穿它，食物我们可以吃它，可不能执著，一执著就错了。穿衣服一定要讲求穿什么料子，穿什么款式，完了，被污染了。吃饭一定要讲求到什么餐馆、吃什么菜、用什么餐具，都被污染了。所以在生活当中，起心动念都是污染，起心动念都是错误。诸佛菩萨示现在我们人间，一样也穿衣、也吃饭、也工作，从来没有起心动念过，人家的本事就在此地。我们住六道轮回，人家住一真法界。我们两个手拉手，我住轮回，他住一真法界。这究竟是一回什么事？他心清净无染，我心要分别、要执著，要讲求这个、要讲求那个，就坏在此地。我们心里头什么分别执著妄想统统没有，我们跟诸佛菩萨就无二无别，立刻转娑婆世界就变成一真法界，跟西方乐土无二无别。境界是心转，境界是心在造，不可以有一丝毫的妄想分别执著，这非常非常重要。一部《金刚般若 》自始至终，说老实话就讲这么一句话。生到西方极乐世界之后，　　【则供养他方诸佛，普度遍界众生，何尝住著净土之相。】　　这几句是说往生到极乐世界那些人，他们的生活状况。生到西方世界，因为妄想分别执著放下了，他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他一放下之后，永远不再起了。不像我们凡夫，听了经一发心，放下吧！过了两分钟之后又起来了，它会再起来。西方极乐世界一放下就往生，生到那边阿弥陀佛就加持他，不会再起来了，真的永远放下了，它的好处在这个地方。所以我们不往生西方极乐世界，念佛要求生他方其他诸佛国土不行，他这个妄念还会起来。因为其他诸佛如来没有发这个愿来加持你，没有这个愿，一切要靠自己。唯独西方净土阿弥陀佛发这个愿，四十八愿加持你。生到极乐世界之后，因为他没有妄想分别执著，他心里头没有障碍，那个心多大？尽虚空遍法界，於是他活动的空间大了。十方一切诸佛刹土，他想去就去，想来就来，来去自在。到他方世界，上供诸佛，下化众生，上求下化。　　何尝住著净土之相。没有说西方极乐世界这么好，地是琉璃的。琉璃就是我们世间人所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。大概翡翠现在价钱很高，大家当作宝贝戴在身上，西方极乐世界是地下的泥土。我们把黄金看得很重，西方极乐世界黄金是像我们用柏油一样，铺马路的，黄金是铺马路的，翡翠是大地。我们这个世间觉得七宝不得了，人家七宝是盖房子用的建筑材料。在西方世界一文不值，没有一个人要它，一点都不稀罕。所以贪心到西方极乐世界就断了。你在这边贪求世间五欲六尘，到西方极乐世界一定断掉了，为什么？太多太多了。哪一个人把地下的泥土挖起来放在家里藏起来？没有！他为什么不贪这些？因为太多，他就不贪了。没有人把空气贮藏起来当宝贝，其实空气对我们人来讲最重要。黄金、七宝没有，不成问题，我们还能活得下去，空气没有了要命，活不下去。为什么不贪空气？为什么不把这个多藏一点？太多了。西方世界的七宝遍地都是，太多了。所以到那个地方，这个心就断掉，贪念就断掉了。所以没有见到这些人住著净土之相，对於净土也若无其事，绝对不会有分别妄想执著。他念念当中都是去供佛度生。诸位要晓得，往生到西方极乐世界，本性的能力统统恢复了。我们今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要说十方世界，新加坡这些道场、这些寺庙，叫你每天到这些寺庙去拜拜这些法师，去供养，请他们开示，从早到晚这个庙还没跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要这么辛苦，化身去的、分身去的。十方无量无边诸佛刹土，诸佛的面前都有他的身，在那里礼佛、供养、闻法。每一尊佛同一个时间统统都有，你看这多自在，不必一个一个地方跑。想哪个地方，身已经在那个地方，不要开车，用不著坐飞机，那个速度太慢，念头一动念就到了。这是那边人的生活状况。　　【亲近弥陀，成就信根。】　　这个信是真信。我们现在信佛，一般人讲正信，正信的佛教徒。什么叫正信？明白了道理，不是迷信，有理论做依据的、做凭据的，我们相信它，这是正信。真信是他亲自证得这个境界，不是听佛讲的，这个境界他亲自证得，那个信是真的，一点都不假了。　　【此求生净土之重要原因也】　　你要问，我们为什么要念佛求生净土？原因在此地。这种生活方式，这样的生活空间、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生净土，道理在此地。除了往生西方极乐世界之外，要凭自己功夫修到这个地方，这个境界佛给我们讲要无量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是从圆教初住菩萨算起，圆教初住以前不算。要连以前统统算是无量阿僧只劫，不是三大劫，《华严经》上讲得对，无量阿僧只劫你才能够得到。这个我们想想，可以理解。因为我们自己本人，每一位同修你们自己，过去生中修行已经是无量劫，你自己不知道。你要问我，我怎么会知道的？我听佛说的。佛在本经说过，你听到《金刚经》不惊、不怖、不畏，这个人过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。你供养无量无边诸佛如来，岂不是已经修了无量劫！这佛在经上讲的。在《无量寿经》上，佛也是这么说，你能够在这一生当中，遇到净土法门，听到阿弥陀佛心里生欢喜心；在这个讲堂能够坐上两个钟点，不简单！要不是无量劫的善根、福德、因缘，这两个钟点你坐不住。你不相信，你到外头马路上找个人来，你叫他坐，保险坐不到五分钟他就跑了，他坐不住，这个就证明他没有这么深厚的善根、福德、因缘。所以，实实在在不简单。我们已经修了无量劫，成绩如何？自己想想就晓得了，还是今天这个模样。为什么会变成这个样子？你的毛病就是放不下，就被这个害了。世法放不下，佛法也放不下，我们的亏就吃在这里，这个是叫我们吃亏上当。佛对得起我们，佛苦口婆心的劝导，我们自己不老实，自己不肯干。佛只能够劝我们，不能逼我们。这是我们想通了，我们才晓得净土殊胜，我们这种苦难的日子不想再过了，我们想得大自在，把我们的生活空间拓展为尽虚空遍法界。　　现在科学家在动脑筋，希望科学能更进一步，飞行的速度再加快，能够到外太空去探险，太阳系去探险，银河系去探险；那个活动的空间还是很渺小，银河系算什么！要是照黄念祖老居士那个说法，一个银河系只是佛经上讲的一个单位世界而已。一千个银河系才是一个小千世界，一千个小千世界才是一个中千世界，一千个中千世界才是一个大千世界。一尊佛的教区是一个大千世界，那要照他这样算法，一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一尊佛的教区，很小、很小！在这个太虚空当中，像这样的教区、大千世界无量无边。这一个区域，一个三千大千世界就是一个六道轮回，就是一个三界。由此可知，我们今天科学已经发展到很可观，还不能想到月球就到月球，还没有办法。其他的星球，人类还没有能真正登陆。你才晓得人类生活的空间多么渺小、多么可怜！跟西方世界人比，怎么能比法？赶紧到极乐世界去。　　【行菩萨道，应现起庄严妙相之清净土，以救痴迷著相之苦众生。今之求生，正为速证无生，乃得现起无边净土也。】　　这一段讲得好。尤其末后一句，把净土的真相为我们说出来了。行菩萨道，修菩萨行，菩萨是梵语，翻成中国的意思是觉悟。菩萨道是觉悟的道路，不再迷惑了。诸佛如来教导我们，应现起庄严妙相的清净土，这个应，不是作意、不是有心要怎样去庄严，怎么样去设计，怎么样去创造，不是的，它是性德自自然然变现出来的净土。心清净了，清净心里面自自然然变现出来的，庄严妙相的清净土。秽土怎么变现出来的？是一些痴迷著相的众生，他居住的环境痴迷著相，把本来庄严妙相的清净土，变成我们现在这个秽土。这个境界，「唯心所现，唯识所变」，这两句话是真理。十法界依正庄严，这是从大的方面来说，法界无量无边，归纳为十大类，每一类的境界都是无量无边的。无量无边的法界怎么来的？众生心变的。你心里头想什么就变什么，一点都不错。也许你说，我心里想，想了没变成？那是你想的那个功夫还不够，所以没有变出来。想的功夫不够，专心去想，想的那个功夫够了，就变了、就起变化了。我们中国历史上有不少的记载，这在正史里面、二十五史里面，那个决定不是假的。元朝初年，有一位很有名的画家赵子昂（赵孟俯），他喜欢画马，他的字也写得非常好。一直到现在，他的字帖还在一般市面上流通得很多。他画马，天天想马那个动作，去看马、想马。他那个观想的功夫到家了，观成了。他有一天中午睡午觉，那个时候有蚊帐，挂著蚊帐。睡觉还想马，想马在那个地方打滚。他的太太不晓得，进了他房门，把蚊帐一掀，床上一匹马，在那里打滚。这一吓，惊吓一叫，他醒了，醒了是个人。才晓得，想那个境界，身体变成马了。他要想佛，不就变成佛了吗？这是历史上有记载的，不是假的。你们想一个什么东西没想成功，你们是胡思乱想，赵孟俯先生想马是一心专想，他就想成了。我们胡思乱想，想什么也想不成，道理在此地，事实如此。　　阿弥陀佛现的净土，是清净心里面自自然然流露出来的，这是因。缘，佛给我们讲的，他在因地当中曾经参观、考察十方一切诸佛刹土，取诸佛之善，舍诸佛刹土之恶，建立了西方无比殊胜庄严的国土，提供给我们大家做为修学的环境，那是缘。有因有缘，才有这样殊胜的果报。这个我们在《无量寿经》上看得非常清楚，《无量寿经》上记载著有西方世界的历史，西方世界的因缘。末后一句好。我们现在求生，就是快速证得无生；凭自己功力证无生，那个太遥远、太遥远了。无生法忍的菩萨，要是依《仁王经》所讲，七地。七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍，这三个位次是无生忍菩萨。念佛人到西方极乐世界立刻就证得，无生忍原来就是阿惟越致菩萨，生到西方就证得，没有比这个更快速的。证得这个境界，乃得现起无边净土，这句话诸位要牢牢的记住。什么叫无边净土？菩萨所到之处统统是净土。菩萨即使示现到阿鼻地狱去度众生，他在阿鼻地狱还是住净土，他的净土没有改变。别人住的是阿鼻地狱，他住的是一真法界。他到我们人间来，我们人住的是秽土，他住的是净土，这就叫无边净土。所以生到西方极乐世界，你同时就证得无边的净土。尽虚空遍法界，随便你到哪个地方，你住的这个土跟西方极乐世界无二无别。凡夫肉眼看不见，他清清楚楚，这是真实不可思议。　　【心净则佛土净，不著有也。求弥陀之接引，不著空也。】　　这是给你讲，念佛法门是般若 净土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有极乐世界；不要听人家乱说，人家说西方，你往西方走，地球是圆的，现在飞机飞，没几个小时又飞回来了，西方在哪里？说这些话不是佛说，是魔说，魔来破坏你的信心，不希望你往生，因为你往生，他就不能控制了；他的希望，永远逃不出魔掌，他希望你永远在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，这是他最害怕的、最恐惧的，想种种方法来破坏你。我们不要听，相信佛的话，佛说西方我们就往西方去。这是求感应，并不是真正有个方向，我们从真实这个西方，从这里求感应，是这么一个道理。西方到底在哪里？不要担心。这一句阿弥陀佛的佛号就是那个无线电，跟西方极乐世界就联上，这个佛号是导航，只要循著这个佛号，就决定不错；何况到时候佛还来接我们，操什么心！所以方向、路在哪里？不要去辨别，不要看西方世界好多好多星球，到底哪个星球是极乐世界，别打这个妄想，打这个妄想就错了。为什么？你又起了妄想分别执著，这错了。叫你要离一切相，你就这么做就对了。所以，空有两边都不著。　　【此即是真修二边不著也】　　二边不著是般若 ，金刚般若 法门。一心念佛求生净土，就与金刚般若 融成一体。说共修，共修还是两样都去共修，两个变成一个，般若 就是净土，净土就是般若 ，已经入不二法门了。好，今天时间到了。金刚般若 研习报告　　（第五十七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-057　　请掀开经本一百二十六面，最后一行，看注解第二十一段。还是解释经文当中，「若心有住，则为非住。」这个意思很深很广，我们也说了很多。　　【知一心作而无碍故。性相本来圆融，染幻尚无碍，净幻岂复有碍。知一切法心现识变，则不著不坏，性相圆融，一切无碍。】　　这一段诠释法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是要知道。知道的好处，第一个：见到深位的修行人，我们不会感觉得奇怪；第二个好处：知道自己功夫还不够，前面的路还很远，要有耐心求进步，认真努力去修持；因此这个境界不能不知。一开端说，知一心作而无碍，这个关键在一心作。一心是清净心，一心是平等心。平等心里面怎么会有障碍？所有一切障碍，自然是心不清净、心不平等里面才现出这个现象；若是清净、平等，决定是没有障碍的。　　下面这些句子，可以说是这一句的注解。「性相本来圆融」，这是诸佛与大菩萨亲证的境界；实实在在讲，本来是圆融的，所以性相从来不相妨碍；我们在《华严》里面看到，佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。染幻是六凡法界，六道凡夫；净幻是四圣法界，这是通常我们说的六凡四圣。但是在此地，《金刚般若 经》里头，染净的意思又不相同。为什么？因为这是法身大士的境界。凡是跟染相对的那个净也不净，还算是染，由此可知，四圣六凡都是染幻。我们常讲十法界依正庄严，十法界是染幻。幻就是说明它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真实的，叫幻。本经末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，就是这个意思。净幻指的是什么？西方极乐世界是净幻，《华严经》上所说毗卢遮那佛的一真法界也是净幻；所以这个地方的染净，跟我们平常讲的意思不一样。四圣六凡都无碍，这个话说起来，我们有一点不相信，因为我们现在处处都有碍，怎么会没有碍？要晓得本来是无碍的，为什么？因为本来是圆融的，四圣六凡、一真法界都是圆融的，法法圆融，无有一法不圆，无有一法不融。障碍的产生，是产生在众生心中的妄想分别执著。离一切妄想分别执著就无碍；我们因为有妄想执著，所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们，这些圣人常常示现在我们世间，不定是什么身分，不定用什么方法来教化众生，这些再来人他们真的是无碍，这个事情一点都不假。　　在佛教传记里面记载，历代都有这些再来人，示现种种的神异，我们一般俗话讲神通，不可思议。现代这个社会，在这个世界上，许许多多国家地区，好像具有神通的人不少，中国叫它做特异功能。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的？这个问题是我们应当要有的，应当要问的，应当要辨别清楚的。末法时期这个现象，世尊当年在世已经看得很清楚，也把这个现象的究理为我们说得很明白，这些话都在《楞严经》上。所以《楞严》不能不读。佛在经上怎么说？佛说菩萨、罗汉有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以现神通来说，好像妖魔鬼怪还不输给佛菩萨，也神通广大，差别在哪里？差别在诸佛菩萨教你断恶修善，教你做好事，一定教你念佛求生净土，这才是佛菩萨。如果教你作恶，不劝你修善，不准你修净土，这种示现神通的，必定不是佛菩萨再来的。他是什么再来的，我们也就不必问了，心里就有数了，从这个地方去辨别就不会错。总而言之，见到这些状况，我们不感觉得奇怪，也无需要攀缘，用平常心看待就好，自己还是用自己的功，还是老实念佛，那就无碍了。十法界依正庄严都没有障碍，何况一真法界！净幻岂复有碍？当然更没障碍了。　　这里面有大道理。知一切法心现识变，不但是十法界，连一真法界也包括在内。这个现象从哪里来的？怎么产生的？变现的过程又如何？将来结果怎么样？这四个字答覆得干干净净，唯心所现，唯识所变。所有一切虚空法界的现象，是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象？《华严经》上所说的毗卢遮那佛的依正庄严，《无量寿经》、《观无量寿经》所说的西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现；所现本来就是这个样子，没有改变过。十法界从哪里来的？十法界是把一真法界改变了，现出来的。怎么改变的？识把它变的，识就是分别、执著；能分别的第六意识，能执著的第七末那识。有了这两样东西，十法界里面的众生，每个人的识心不一样，也就是每个人的妄想分别执著都不相同，没有一个相同的。因此一真法界就变成无量无边的法界，真的是无量无边。佛为了说法方便起见，把这些变现出来的无量无边的法界，归纳为十大类：四圣六凡，这说话就方便了。所以这是归纳成十大类，实际上无量无边；识变的。佛在十界普度一切众生，度个什么？无非是教人转识成智，恢复心性的本来面目而已。除此之外，佛不曾说过一句话，佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门，是不是也修的这个？是的，一点都不错。佛教给我们把一切妄想分别执著都放下，一心专念阿弥陀佛。一心专念就是识，不想别的，不再变别的，专想阿弥陀佛，就专变阿弥陀佛。希望我们再变回去，我们变错了，变成六道轮回。现在念佛了，用这个办法再变回去，再还原，就这个意思。所以念佛法门不可思议，念佛就是法相宗的转识成智，就是《般若 经》里面所讲的无住生心，它统统都相应。放下万缘是无住，一心专念是生心，与般若 相应。这个法门一切诸佛都赞叹，我们千万不要把它轻易的看过，那个损失实在就太大太大了。　　则不著不坏，性相圆融，一切无碍。末后这三句教给我们修学的态度，我们怎样修学。这个修学大家听了，好像跟我们的关系还不太大，我们再换个话说，这是教我们怎么过日子，教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，这就是了。我们佛法当中，修学两个字包括这么多东西。所以诸位要晓得，修学是我们生活的全部，我们要用什么态度？於一切法不著，不执著；一切法现在我们面前，我们也不要拒绝，我们可以受用。饭摆在面前可以吃，不要说这个我不执著，我不要它，不可以的。一切境界现前可以受用，不能执著。受用是什么？生心；不执著是什么？不住。这个地方叫不著，就是不住，应无所住，不坏就是生心，我可以受用它，这个生活就自在、就快乐了。我们讲追求人生的幸福，真正的幸福是不著不坏，它性相就圆融。因为性是空寂的，所以不可以执著；相是幻有的，不应该破坏，幻有的相可以享受，这个样子一切无碍了，跟性相圆融完全相应，这么做才圆融。再看底下这一段，　　【知此，则知净土与般若 、求生与离相，语别而义实无别。】　　你要是把这个道理明白了，道理通达了，你就晓得净土与般若 的关系。前面我还提了一下，净土与法相的关系。法相讲转识成智，都很密切，非常圆融，一丝毫的矛盾都没有。世间法讲矛盾，就是佛法此地讲的障碍，没有障碍。求生是生心，离相是无住；求生就是一向专念，离相就是万缘放下，你看看说的话不一样，意思没有两样，意思完全相同。　　【舍此不图，岂非自误。】　　「此」是讲念佛求生净土这个法门，这桩事情你要是舍掉不要了，那你是自己耽误了这一生。这一生难得，开经偈上讲，百千万劫难遭遇，实实在在说不止百千万劫。彭际清居士所谓「无量劫来希有难逢之一日」，这是今天，不容易！你能够得人身遇佛法，又遇到成佛的捷径念佛法门，真的是无量劫来希有难逢的一日，这个地方劝你千万不要错过这个机会。　　【当知不应住、无所住，是但除其病，不除其法也。即色声香味触，供佛度众，乃至养此色身，皆不能废而不用。若能不著，何碍之有，当如是领会也。】　　佛在经上告诉我们，不应住色生心、不应住声香味触法生心、应无所住而生其心，这就前面这两句，我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想分别执著的病，用意在此地。并不是除世出世间一切事相、一切法，不是除这个，这个东西有用。我们今天供佛也是拿六尘来供佛，我们供的花，花是色；我们在佛前面燃香，香是味、香味，我们还是用六尘供佛。在大乘佛法里面，我们没有见到佛说法，但是在古籍流传下来，有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画，现在到中国去观光旅游，很多人都到敦煌去看，佛教的艺术。世尊讲经，这些声闻弟子很多都坐在下面听，菩萨弟子也围绕著佛，诸天天女散花、奏乐、歌舞，供佛、供养海会大众，都是六尘供养。这是说我们供佛离不开六尘，六尘怎能不要！前面讲「不除其法」，这个法就是指的六尘。这个六法我们要用它，叫它做法，色声香味触，这几种法。你看这个上面字样就没有尘。为什么它没有尘？因为你心里面不分别、不执著，它就不是尘，它不会染污你；心里面如果一分别、一执著，这个法就变成尘。尘是灰尘，来污染。我们桌子一天不擦，灰尘就污染。这个东西你只要一分别、一执著，染污你的清净心，所以它叫六尘。假如我们对於这些不起分别，不执著它，它就不叫尘，就叫六法。就叫六法，就不叫尘。乃至养此色身，我们身体在世间还没有离开这个世间，身体需要养，需要营养，养这个身体也需要前面讲的六种法：色声香味触法，需要这些东西来养这个身体。皆不能废而不用，上供诸佛，下养色身。讲到养色身，就包括布施一切众生，统统用得上。要紧的是「若能不著，何碍之有」。我们的病就是执著，佛所有一切的教诲，教导我们除妄想分别执著而已，这就是佛法。当如是领会，整个《般若 经》的经文义趣，都要从这个地方去领会。下面讲到我们念佛，这是在佛法里面最殊胜的法门，最重要的法门。　　【念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。】　　这个把念佛的秘诀、念佛的要领，给我们说出来了。念佛的心要清净，净宗一些课诵本里面，我们常常看到一心称念。一心就是清净心，二心那个心里头有妄想就不清净，叫一心称念。一心，心里面空空洞洞，心里面有一样东西就不空，心就有住，就错了。这样说起来我们会感觉得好难，我念佛都打妄想，说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有，我从来也做不到，我们念佛是不是白念？没有白念。只可以说你现在的心还不清净，还没有念到一心，念的功夫不够。继续努力，不要灰心、不要怀疑，只要一句佛号老实念下去。但是必须要晓得，所有一切忧虑牵挂要知道统统是妄想，都不是真实的，希望愈减少愈好，这就是我们常讲要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力；如果不能放下，念佛的功夫就不会得力。不但世法要放下，不挂在心上；佛法也要放下，也不能挂在心上，那就对了。这就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，大势至菩萨所说的「净念相继」，都相应了。　　【妙莫妙於此。求生原为证无生，离相求生同修矣。】　　同修就是净土跟般若 同修；离相是般若 ，求生是净土。我们求生西方极乐世界，为的是什么？为的是证无生。《般若 经》里面所讲的，最终的目标就是无生。般若 求证无生，我们念佛也是求证无生，目标相同，方向相同，只是方法手段不相同；这个方法手段巧妙、方便，人人能修。　　【行解方便，当同时并进。】　　解道就是行道，行道便是解道，这叫真正用功，这是真正修行人。如果说是解懂得一点，做不到，那不是修行人，有解无行。实在说，有解无行，你那个解未必透彻，未必真实。为什么？你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验，没有通过实验的理论未必是真的，未必能靠得住。佛法所讲的理论方法，我们要去做，要把它做到，要通过实验，这才是真的。所以解行要同时并进，这个里头有真乐，法喜充满。他天天有悟处，这个光阴没有空过，每天都有悟处。悟处，换句话说，自己的境界每天都在提升，都有进步。若一天没有进步，这一天就空过，一年没进步这一年空过，那就真可惜了。一个真正修行人，决定不肯放弃宝贵的时光。　　【若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。】　　行帮助解，解帮助行，这才真正是增长智慧、养道心，道心就是法喜充满，清净自在。　　【若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。】　　行持功夫得力了，得力的时候能够看得出来。喜怒哀乐，就是讲的七情五欲，展现在你面前你不动心。主人翁就是我们的心性，不会被外面境界所动摇，自己这个心做得了主宰。如果这个心做不了主，境界现前，心还会被境界所转，顺心的起贪爱，不顺心的起厌恶、起憎恨，这就是功夫不得力。我们自己想想平常接触外面境界，六根接触六尘境界，时时刻刻要勘验自己的功夫，动不动心？假如动心，马上念阿弥陀佛，把它换成阿弥陀佛。或者是阿弥陀佛也不行，压不住，这个喜怒哀乐是一定要往外发，用《金刚经》也好，「一切有为法，如梦幻泡影」，连著念几句「凡所有相，皆是虚妄」，把起伏的念头伏住，然后这一句佛号就得力，功夫就得力。真正修行人修什么？就是在一切人事环境里面，把这些妄想分别执著去掉而已。修行不能离开境界，离开境界那怎么个修法！　　下面这是说我们自己修学的态度；前面这个是外面境界，不受外面境界干扰。《金刚经》末后讲「不取於相」，底下还有一句「如如不动」，我们有没有做到如如不动？自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子，甚至於骄傲的样子，现在人常讲，有一点点成就值得骄傲，那完了，这一骄傲就完了，怎么可以值得骄傲？或者显出来急燥，这都是自己功夫不得力，这不是外境的，是里面内心的。念佛人不受外境影响，有的时候内心会起矛盾，我念佛念了这么久，为什么佛还不来现给我看看，听说别人都见佛，都闻到香，都见到瑞相，我为什么念了这么久还见不到；我念这么久，为什么还不得一心？这就显示出急燥，这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪个经上给你讲念佛求瑞相？没有讲。一直念下去，有瑞相也好，没瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自觉得很满意，「我见到莲花，我见到佛，你们都不如我」，那你的功夫完全破坏了。要晓得，佛菩萨不现瑞相，实在讲你自己没有功夫，禁不起考验，心还没定下来，纵然刚刚定下来，一见瑞相又起了波浪，那佛不是来害你吗？佛很慈悲，不害人，你还受不了，所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就，即使见到佛来了，也如如不动，心里若无其事，那个时候佛一定会现相。等於说是你念书念得差不多，可以考考你，那来考试，来考考你。书还没念好不能考，你怎么会及格，看得很清楚，你决定考不及格的，所以他也不来考你。　　【不然，正念必提不起，千万勿忽。】　　可见得正念要紧，正念就是佛念，就是这一句阿弥陀佛。　　【平时於起心动念时修】　　起心动念时，这个时候是自己用功，起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头，赶紧用一句佛号取而代之，决定不能将念头相续增长，那就不好。　　【更须於对遇境缘时用功】　　这是讲应用在生活上。境是物质环境，缘是人事环境，我们生活离不开的，两种环境都非常复杂，非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么？练不动心，练不为外境所转，练自己在境缘当中做得了主宰，那就成功，练这个！再说得浅显一点，练什么？练习看破，练习放下，练这个，这是真正的练功。不是现在一般练气功，那个没有用的，那个功练得再好，不能了生死出三界，不能断烦恼。我们要练这个功，看破放下，练这个功，一心念佛。　　【以历事而炼心】　　历是经历，样样事情我们都应该要经历，也就是说要通过样样世缘，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不动心了？所以要历事炼心。《华严经》上，善财童子五十三参，他那个功夫如果我们叫他一个总名字，就是这四个字「历事炼心」，五十三参是历事炼心。善财去五十三参，我们到哪里去五十三参？其实善财做的榜样，就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中，真的看破放下，不起心、不动念、不执著，那个人就是善知识、就是菩萨，你就是善财，你参学这一关通过了。你要问善财的那些善知识在哪里？到处都是。你有眼睛不认识，真可惜！统统是善知识。善财那个善知识，各行各业、男女老少统统都是，没有一个不是的。我们在这里头修行，要知道修什么？修「看破、放下、老实念佛」，修这个；你能把这三句听懂，听明白，你认真去做，不但我承认，我相信一切诸佛菩萨都承认，你已经把《大方广佛华严经》参透了，彻底的明白了。为什么？你在生活上都做到，都用上了，还要念什么《华严经》！《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，看破、放下、老实念佛。不但《华严经》参透，六百卷《大般若 》也参透了。《金刚经》上讲得这么透彻，什么是佛法？这就是佛法，道地的佛法，真实的佛法。　　【修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。】　　自己达到这个境界，你的日常生活行为一定是这样子的。修福是广度众生，以种种方便利益一切众生，这是修福。修福而不著修福的相，虽然天天在做，时时在做、念念在做，绝对没有著相，不著相就是修慧。并不是修福以外，还再要找一个别的修慧，那就错了，不著相就是修慧。与众结缘，虽结缘也不著相，这个真正叫大慈大悲、自觉觉他、平等不二。著相就不平等，有分别就不平等，有执著当然更不平等。　　【但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。】　　有一些人不肯帮助别人，自己很谦虚、很客气，「我现在还不行，我修行功夫还不够，我还不能帮助人」，这是我相未除，诸佛也不会保佑你。什么时候干？现在就要干，一定要懂得福慧双修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不著相就是修慧。这个意思结得非常之好。再看下面经文，结成无住布施，这一小段是结不应：　　经【是故佛说菩萨心不应住色布施】　　要紧的是住，住就是执著。菩萨要不要布施？要布施，一定修布施。刚才讲念念修布施，可不能著相，可不能有分别，一切随缘而不攀缘就对了。　　【发菩提心，即是发六度心。不应住六尘生心，正为行布施六度耳。】　　六度包括菩萨全部的生活，这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次，实在说还不够。为什么说不够？大家的境界没转过来。不但在日常生活当中，你们没有转过来，观念当中没转过来。所以世尊《般若 经》讲二十二年，还真有道理！二十二年这么长的时间，不断的叫你薰习，把你这个观念转过来。我们的观念这是积习太深，起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法，错了！无论是世法生活，或者佛法修学，我们观念统统错了。展开经本念一念，好像懂得一点，把经本合起来，又忘得干干净净，这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就！　　发菩提心，菩提是梵语，它的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心。觉悟什么？第一要觉悟生死轮回可怕，世间事再没有比这个事情可怕的，这个要觉悟；其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错，你就有救了。这两点要不觉悟，没救，其他的觉悟不行，这两点太重要了。你觉悟到六道生死轮回可怕，你就下定决心，我一定要超越六道轮回。你要觉悟到念佛可以成佛，我就用这个方法去成佛、去了生死出三界，这叫真正觉悟的人。这就是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的「无上菩提心」。我们看到许许多多不认识字，没有念过书，也没有听过经的，只知道一句阿弥陀佛，他念了几年，能够站著往生、坐著往生，不生病，预知时至。他凭什么？就凭这两种觉悟，他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟，真正的大觉，一切悟门比不上它。彻底觉悟的人，他这个心一定是六度心。他世缘统统放下，布施心；他一定是规规矩矩、老老实实念佛，持戒心；无论遇到什么样的逆缘，他都「凡所有相，皆是虚妄」，都不计较，忍辱心；一天到晚这一句阿弥陀佛不间断，精进心；世间什么样的好事，他都不会受诱惑，他如如不动，佛法里面什么样高明的法门他也不要了，禅定心；死心塌地一句阿弥陀佛念到底，般若 心。人家发的是六度心，我们要想成就，不发这个心就很难很难，一定要发这个心。　　不应住六尘，那正是看破放下。六度的事要不要做？要做，六度的事要做。六度的心要有，六度的事要做，决定没有妄想，决定没有杂念，决定不被污染，这样行六度，这是真正的自利利他，是真实的修菩萨六波罗蜜。　　【一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。】　　这是不能执著，这是不应住。有丝毫的执著，一有所住就是有丝毫的执著，你就被境界转了；也就是说，你心里头别有牵挂、别有忧虑，你被境界转了。虽然行菩萨道，菩萨道行得不圆满。这个不圆满的菩萨道，如果老实念佛求生净土，还行！带业往生。假如不修净土法门，你一生所修学的都变成来生的福报。来生一定有福报，福报在哪一道享，可说不定了。来生还能得人身吗？想想看自己的五戒圆满不圆满？五戒圆满才能得人身，五戒不圆满，人身得不到。想想看，我会不会变饿鬼，来生到鬼道去？鬼道有鬼道的条件，想想看我的条件跟他的条件合不合？他什么条件？贪心，悭贪是饿鬼。悭是吝啬，自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪，佛法也贪，贪心跟饿鬼道就感应，饿鬼道的业因是贪心。地狱道的心是瞋恚，看这个也不顺眼，看那个也不满意，一天到晚发脾气，那是跟地狱接近，做邻居了。愚痴变畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善恶搞不清楚，那是愚痴。学佛法，佛法也没有搞清楚。那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有，将来到哪一道去享受，自己好好的想想应该知道，不必问别人。　　【故应离一切相，广行六度，利益一切众生。】　　真正觉悟的人，他一生生活一定是这么过的，他日子过得很惬意，是利益一切众生。广行六度，他一定是随缘而不攀缘。攀缘，心就有住，随缘的心是无住的。攀缘是我心里想我要怎样做怎样做，那你心里就有想。诸位一定要记住，我想要怎么做怎么做，那是修福，修有漏的福报。真正菩萨行，他根本就不想，机会来了做，不能不做，不做对不起众生；没有这个机缘决定不做，不会去想著找事情去做，没有这个道理的。你们这个地方请我讲经，我就来讲；你不请我，我绝对不会来。我不会通知你，「你们请我去讲」，我不会这样做法的。那你心里就住相，这个不可以的。真正修行、真正用功，是要离一切相。可是佛法里头没有定法，诸位要记住，我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人，要找人请。为什么？我还不会讲，我要练习，所以要到处去找人，你们大家来请我，给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会，这是应该的，这是一个过渡期。自己真正用功，那就不可以，随缘不攀缘。缘分实在讲，大概只有讲经的法缘可以找找人，多托托人给你一些机会，其他的缘都不好，都不是善缘，都不好，决定不要攀缘。印经这个事情是好事，如果说我们印经发起了，大家来捐钱，这是心有所住，不好！应当怎么做？可以告诉大家，有一部很好的经书，对於众生很有利益，透个消息给你，你自己肯发心，你拿钱去印，你不肯发心就算了，这样就对，这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你，有这么一个机会，你愿不愿意做是你的事情，我不劝你做，我也不拉你来做。我心清净，你心也清净。你也不会心里有个压迫感，有个压力。「法师找到我，我不出钱不好意思！」你也难过，那就不好了。消息不告诉你，对不起你，有机会一定要告诉你，你能不能抓住机会是你的事情，与我不相干。我们要这样做，你一生当中，心就很清净、就很自在，没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相；心里干净，要离相。　　【「佛说」二字，亦有深意。】　　这个地方没有讲如来说，讲佛说，《金刚经》上这些字眼里头含义很深。如来说跟佛说，不一样，意思不相同。佛说，完全是就事论事。要是如来说，那是从心性、从理上讲的；佛说，这是从事上讲的，也就是从日常生活当中说的。　　【佛是过来人，他所讲的乃经验之谈，非同理想。】　　这不是从理上讲的，是从事上说的。佛是过来人，怎样叫我们这一生当中过得很幸福，过得很快乐，过得很自在，佛是过来人。如何能达到这个目标？不应住就达到，一切法里头统统不住。　　【长老问意，在得一安住其心之方也。】　　这个要回过头来看本经开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话，他问了两个问题：云何应住？云何降伏其心？这个意思就是说，我们的心应该安住在什么地方？我们的妄念应该怎样把它降伏住？尊者在经的开端问了这两个问题，而世尊讲这部《金刚经》，也就是答覆这两个问题。长老是须菩提尊者，他在前面问的意思，是希望得到一个安心的方法。　　【而一切无住，正是安心之妙方。】　　心要怎样才安？一切都不住，心就安了。如果你自己感觉得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。学了《金刚经》，这个问题就可以解决。怎么安法？你想想哪些事情叫你不安，你就把那个事情放下，你心不就安了吗？你可千万不要说，我们要把这个事情解决我心才安，这个事情解决，底下又出了个事情，这些事情是连环的，像铁链一样一个扣一个，没完没了！你以为这桩事情解决你会心安，底下那桩事情马上就出来了，永远你不会安心的。佛是过来人，佛有经验教给我们，放下就安了。不要解决，解决很痛苦，算了，不解决了，就没事，这心就安了，这个方法真是妙绝了。一切无住，正是安心之妙方。你的心恢复到清净，清净心是真心，真心现前了，妄心放下了。　　【一切不住，即是离一切相。】　　离一切相就是放下一切。不放下怎么行？不放下，你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想，这个日子不好过。所以要放下，要离一切相。离一切相，　　【即是不为境转】　　外面境界与我无关，世法、佛法与我也无关，这才真正彻底放下。　　【则其心安住而不动矣】　　这个心安住不动，圆教经典讲这是八地菩萨，到这个心真正不动的时候，不为境转、不动的时候是八地，这真的叫顿超。所以金刚般若 是圆顿大教，真的能够叫你顿超的。　　【当知必一切无住，而后得所安住。】　　今天我们在这一段经里面，若真正得到一个安心之法，你的一生就受用无穷，这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法，这一生可以安心了，这的确是如获至宝，得到安心的方法。　　【必始终无住，而后法身常住。】　　这个舍放下了，放下一时很容易，今天放下了，明天又来了，又想起来了，这是我们凡夫的通病。虽然短短的时间里面能放下，已经非常可贵。你能放下一个钟点，你一个钟点心是清净、是自在。特别是在念佛的时候、止静的时候，或者在静坐的时候，身心世界一切放下，叫你整个身心得到轻松愉快，虽是短时很有受用。如果能放下，能够让身心轻松，不晓得念佛求生，那实在是很可惜。我在美国遇到好几所的日本禅修中心，这样的中心，美国人去的很多，现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经，只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐，法师就是教你什么都不要想，把所有一切念头全部放下，在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张，工作的压力、精神的压力都很重，所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时，他很有受用，所以他很喜欢去，他们不懂念佛。只能够得到很短时间的轻安，恢复自己的精神体力，这是一定能够做得到的，对於身心的健康有很大的帮助，如果要懂得念佛，功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相，必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白，他才能够欢喜的来参学，他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长，这就是精进，一定要能做到始终无住，那就成功了。　　始终无住，不但是得定，实在讲，证果了，而后法身常住。依照本经的标准，真正能做到始终无住，就证圆教初住菩萨的果位，破一品无明证一分法身，就到这个境界。如果是念佛人，他就证得理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土。能生实报庄严土的人，当然生死自在，来去自如。凡圣同居土里面上三品往生的就生死自在，西方极乐世界想去就去、想来就来，没有一丝毫障碍，何况是实报土的菩萨。　　【且并法身亦不应住，故曰不住涅盘，乃入无余涅盘也。】　　法身是理体，它不是事相，清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后，他不住涅盘，这《金刚经》上所说的，「不住生死，不住涅盘」，两边不住，应无所住。生死是六道轮回。如果住涅盘，那就坏了。住涅盘是哪些人？声闻、缘觉、权教菩萨，他们住涅盘。住涅盘就不能破无明，不能见本性，明心见性他就没有了。如果两边都不住，他住在哪里？一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅盘是四圣法界。总而言之，两边你要是住上一边，你决定出不了十法界。住生死的人不能出六道轮回，住涅盘的人不能出十法界；两边不住就超越十法界。西方极乐世界是一真法界，凡是往生西方极乐世界的人，诸位要记住，超越十法界，所以这个法门叫难信之法，无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，只是超越六道而已，没超越十法界；念佛人是超越十法界的。这叫做入无余依涅盘，就是生死、涅盘都不住。　　【禅宗可二祖】　　「可」是二祖的名字，叫慧可禅师，禅宗的二祖。　　【问安心法】　　这也是心不安，大问题！那个时候达摩到中国来，达摩传的禅宗，在中国他算是初祖；如果在印度代代相传，他是第二十八代。到中国来他是第一代，在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也没人理他，他老人家也就落得清净，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫，不是平常人，向他请教，可是达摩不理他。那个时候冬天下雪，他站在雪地里头不肯走，都不理，站了很久，几个小时还是不理他，最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩，达摩这才讲话，「你何苦来？自己把手臂砍了，你到底为什么？」这是表示他真诚请法，表示自己的诚意。他要没有这个诚意，说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚，所以听经听这么多年都不开悟，不但不开悟，愈听愈糊涂，心不诚。印光大师讲：一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。我们看经、听经，以真诚心来读、来听，就有悟处。如果这个心不诚，不诚是听经、看经还打妄想，这是决定得不到利益。慧可既然这样真诚，达摩问他：你为什么？他说：　　【我心不安，请大师开示，教我安心。】　　达摩祖师听到这个，手一伸：　　【你把心拿来，我替你安。】　　你们看到现在有很多达摩的塑像，一个手这样伸著，就是这个意思。手伸出来叫慧可：你把心拿来，我替你安。这就是他教学的方法。从这一句话当中，慧可回光返照，找心在哪里。所以回他一句，找了半天，　　【我觅心了不可得】　　我找我的心找不到，不晓得心在哪里？《楞严经》上一开端，七处徵心。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：心在哪里？阿难还找，还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比，慧可一回头，觅心了不可得，这个比阿难高明多了。他这一句话说出来，达摩就说：　　【吾与汝安心竟】　　我把你心安好了，没事了。心不可得，还有什么不安？他从这一句话当中开悟了，明心见性，从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是破一品无明，证一分法身，就到这个地位。所以达摩法就传给他，他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的，放下！没有别的，放下而已。你为什么当不了二祖，你放不下，问题就在此地。你肯放下，你马上就当祖师，为什么放不下？　　【此与本经问答之意正同】　　尊者的问，世尊的答覆，意思相同。　　【会得了不可得，则安心竟矣。】　　会是体会，你如果真正体会到了不可得，你的心当然安了，还有什么不安？换句话说，众生的心之所以不安，就是因为他还有一个心。心在哪里？摸摸心在这个地方，那怎么行！你那个心怎么能安？现在科学家晓得了，心脏不是的，不管用；脑，现在以为能够思惟想像是脑，也是错了。「觅心了不可得」是真的，这是个事实真相，确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论，佛讲六根，显现在外面叫浮尘根，真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统，大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想，为什么？一般同修也许有人听说过灵魂出窍，这个事也是真的，出窍就是离开这个身体，西藏密宗里头这种事情就很平常。人的灵魂离开身体，离开身体的那个东西，那是胜义根。它离开了，我们神经是不是都走了，都没有了？神经还在，可见得神经系统不是胜义根，是浮尘根。胜义根是净色根，我们肉眼看不到，有定功的人看到。这就说明佛所讲的胜义根绝对不是物质，绝对不是神经系统，这是我们要清楚的。人死了，神识离开身体，是那个根离开身体，他再去投胎，也是那个胜义根，所以人死了以后，他还是有妄想分别执著，他没离开；但是人死了以后，他的神经一条也没有缺少，现在给他解剖一下，发现一条也没缺少。由此证明，神经系统还是属於浮尘根，不是佛经上讲的胜义根、净色根，不是这个，这个我们必须要认识清楚。请看底下经文：　　经【须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。】　　『如是』就是决定不能够住相，住相就不是菩萨，就不是菩萨修布施。　　【发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。】　　我们学佛，行菩萨道，为的是什么？四弘誓愿里面第一条：众生无边誓愿度，我们为就是为这一条。在大乘法里面，既然发了这个心，随时随处，念念之中，都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生，我们吃饭为利益一切众生。为什么？我这个身体要为一切众生服务，养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生，要这个身体干什么？我们每天读诵、研究经论，将来准备演讲经论，统统是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这个身体是个工具，是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生，不是为利益自己，没有自己。　　【若不布施，与众何益。】　　我们今天自己穿衣吃饭，是不是布施一切众生？是的。你如果真的是发这个心，用我的智慧，用我的劳力，用我的身体，为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身体、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的，这个身体布施出去了。如果没有发这个心，穿衣吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷，觉为一切众生，迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体，都是迷。若不布施，不肯布施，与众生有什么利益处？　　【为利益一切众生，应如是布施。】　　像现在我们在此地讲经，每一堂我们这里都有录像、都有录音，而这些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后，依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本，这种文字从电脑里面做出来的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三点钟，他这是布施，他这是利益一切众生。他不是为自己，他是希望一切众生都能够得到法益，牺牲自己的睡眠，牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士，还要上下班的，下班之后，回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料，都是他们在做的。这些人都行菩萨道，发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子，什么是菩提心，什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道，不一定要出家，不一定要在道场，在家里都可以做。那个心不是为利益自己，是为利益一切众生，自己出力还要出钱。电脑是他自己买的，耗的电费他要付钱，统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名，什么人他也没说，名利都不要，真正在为利益一切众生。　　【此中是令离能施所施等相，布施一切众生。福慧双修，展转利益。皆知离一切诸相，成菩萨成佛。如是布施，是为真实利益。】　　真实利益是他自己得的，他自己在这里面修福修慧，他用他的精神，用他的体力，用他的金钱在做这些工作，为一切众生的，这是修福。专心一意的来做这个工作，深入经藏，他心是清净的、专一的，这里头有定有慧，所以这是福慧双修。展转利益，那就非常明显。东西做出来之后，分送给许许多多国家地区，展转流通，利益无边。　　皆知离一切诸相，他们懂得不著相，不为自己，所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土，决定增高品位。一般人念佛求生净土，这个方法也能求生净土。心向往净土，没有想图这个世间的名闻利养，没有想图这个世间的有漏福报，没想这个，只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益，这是真正如理如法的在修菩萨的六度。　　【布施，舍己利他之行也。】　　不仅仅是舍财，像刚才讲的，舍他的时间，他有休假的时间，他不去休假，他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作，这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神，有许许多多的事情还需要用智慧，完全的内财布施；如果还要自己出钱的，那就是外财、内财统统布施了。　　【佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。】　　持戒为利他，为一切众生做一个守法的好榜样，那就是利他。为什么样样事情我都要做得规规矩矩、循规蹈矩？做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了，不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了，我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍，我们怎样教他？先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行，你自己都忍不了，你还劝别人，他不会接受。我们自己先做到，精进、禅定、般若 样样我们自己先做到，做出个样子给你看，我不骗你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修学，菩萨心、菩萨行就是先修，先自己做到，然后再劝别人，这是真实的利益一切众生，《无量寿经》上所说的，「惠以众生真实之利」，是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子，单单口说，说得再好听，收的效果很有限；不能叫人起信，自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样，《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉，各个都是我们的好榜样。诸位要是念《弥陀经》，《弥陀经》前面列出的十六位尊者，人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身分的人，都有一个好样子可以学习，有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话，真正做到。这是值得我们深思，值得我们反省，我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。好，今天讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第五十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-058　　请掀开经本第一百二十九面，倒数第五行，从小注第四段看起。　　【本经主旨，在於无住。无住之旨，在於遣执破我。而舍己利他，又遣执破我之快刀利斧也。故於观慧则发挥无住，於行持则独举布施。观行二门，相应必成。】　　经文讲到此地是一个大段落，为我们总结无住布施，特别是世尊在这个经里面，不断的劝勉我们应如是布施。说到这部经的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是无住，无住就是一切都不执著，不但「有」不能执著，「空」也不能执著。执著有不能出三界，执著空也不能出三界，三界四空天的众生就是执著空而到那边去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住？前面佛讲过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」菩萨也是众生，是个觉悟的众生，玄奘大师翻译的时候，称为觉有情，觉悟的有情众生。跟我们不相同的，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生。换句话说，觉跟不觉的标准，依照《金刚经》来说，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就没觉悟，你是凡夫，你不是菩萨；如果离四相，你真的是菩萨。所以《金刚经》上，菩萨跟凡夫的标准，实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想，自己有没有觉悟？依旧还执著有是非人我，这个没觉悟；还执著有利害得失，这是实实在在的凡夫，一点也不假，没觉。当然，佛在经上讲的容易，我们做可真正不容易。现在要想离相，离相从哪里下手，佛在此地告诉我们，遣执破我。把执著，遣是离开，离开一切执著，把我相破掉，那你就真的觉悟。　　离相破我，从哪里下手？佛在这里教给我们，舍己利他。这个方法是大乘法里面非常殊胜巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我执，勤苦用功，佛在经上举了一个比喻，如断四十里之瀑流，瀑流就是瀑布。这个瀑布多大？四十里，我们还没见过，没见过这么大的瀑布，要想一下把它截断，叫这个水不流，诸位想想这多么困难，佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法里面有巧妙的办法，这个巧妙的办法要真做才行，我们不真做，这个法子说了也没用处。这个方法是什么？叫我们起心动念不要想自己，想一切众生，这个样子时间久了，「我」就忘掉；念念当中都为利益一切众生，都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想，久而久之，我执不要破，自然就没有了，这个方法妙，非常非常妙。前面也曾经跟诸位说过，古人所讲，这个方法叫「大而化之」，把我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用这个方法在很短时间当中成就，真正达到破四相这样的功夫。「舍己利他」，这四个字我们要牢牢的记住，菩萨所以能够破四相，成为法身大士，他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨？不但菩萨成不了，甚至於修一点善业，不出三界，三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在於自己太过分的执著自己，把自己的利益看得太重，起心动念都是为我，我的利益、我的好处，这种做法是天天在增长我执，在坚固执著的我执。佛菩萨要破我；天天在增长我执，这怎么能成功？这是我们必须要知道、要认识清楚，然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法，确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧，快刀利斧是比喻，我们中国人常讲快刀斩乱麻，用这个比喻。　　故於观慧则发挥无住，观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观，换言之，就是对於宇宙人生的看法、想法，在佛法里面叫观慧。观里面要有智慧，也就是说我们对於宇宙人生的想法、看法里面，充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来？无住，世出世间一切法都不放在心上，你这个心干净。有一些同修来问，往生难不难？大家都想求到西方极乐世界去，这个事情难不难？我告诉诸位说，一点都不难，想去就去，你看这多自在！「我想去，去不成。」你那个想去是嘴皮上想去，心里不想去，所以你去不成。心里真想去，随时都去得成；心里怎么想？要把这个世间一切万缘统统放下，这才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，这个去不了。什么时候放下，什么时候你叫「阿弥陀佛，你可以来接我」，佛就来了，一叫就来，灵得很。心里面有忧虑、有牵挂，有这些拉拉杂杂东西在，叫佛菩萨不灵。清净心叫菩萨很灵，一叫就来。所以一定要放下，放下才真正自在。心，我们在讲席里头讲了不少次，心要空，心里头没有东西，六祖大师讲得好，「本来无一物」，没有东西。心里面没有相，心里头要著了一个相，就变成想；你们看看中国写那个字，心里头有了相，那就不是心，就变成想，打妄想。想久了就变成坚固的执著，执著就是思。思，心里面画了很多界线，愈画愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想里面是迷惑颠倒，没有智慧，真正智慧是本性里头本来具足的，把思跟想拿掉，智慧就现前；只要有思有想，你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执著了，再不打妄想、再没有执著，这就是无住；心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想，《金刚经》上教给我们应无所住。　　於行持则独举布施，为什么行持这么重要？因为我们凡夫无量劫来，住相已经变成习惯，从习惯当中养成很深很重的习气，不知不觉又执著了，这个习气不容易断；佛教给我们破除习气的方法，教我们布施，布施就是舍己利他。布施要做得彻底，不是说你到这个道场来捐一点钱，这叫布施，这个不管用。你要是这样去体会，你把佛的意思全都搞错了，错会了佛的意思，开经偈上讲，愿解如来真实义，你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱，没用处。经上讲得很清楚，舍己利他，要舍自己的身，舍自己的心才行。这个事情难！其实不难。　　你在家庭，我想我们在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚，我为了利益这一家人，身心都布施，布施给我的一家人。我为这一家人服劳役，用我的体力，把家庭收拾得整整齐齐、干干净净，勤奋的工作，舍身！还要常常想著，如何改进生活的品质，提高一家人物质、精神生活的水准，这是布施你的智慧，心也布施了。一家整齐，我们住在这个邻居邻里小社区，我要为这一个社区来服务，这叫舍己利人，这叫布施。布施不是叫你在佛门里头舍几个钱叫布施，那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施供养一切大众，不为自己著想。从你最接近的，我们佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，最方便的就是你一家人，就是你生活周边的人。你每天工作，你工作的场所，你要接触一些人、一切环境，你尽心尽力努力去工作，那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心，我只服务，只尽义务，不享权利，这是菩萨。如果我尽义务，我还要享权利，你的心就有住，布施没错，但是你心有住。佛教给我们，「应无所住而行布施」，就是我只尽义务，不享权利，这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利，那是凡夫，佛告诉我们是增长我执，不能出三界。我们的目的是要在这一生当中，永脱生死轮回，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨，菩萨只尽义务，修的福就太大了，修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨，菩萨不受福德，修福、种福不享福。实实在在讲，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道里面，四相、四见具足。所以行持上的布施的意义，我们一定要懂得，布施怎样的修法也要明了。　　观行二门，相应必成。就是观与行相应，观念与我们整个的生活行为要相应、要一致，这是决定成就，成就法身菩萨。　　【度他正所以自度】　　这个诸位要知道，不要认为我舍己为人，那我不是吃亏吗？你要不吃亏，就搞六道轮回，绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回，要到西方极乐世界去作菩萨、作佛，这个地方的亏是要吃一点，不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看，看这个亏吃得好不好？吃亏就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏，斤斤计较，那个轮回是无有穷尽，真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里？就是不肯吃亏，其实哪有什么亏可吃！《金刚经》上讲三心不可得，能吃亏的「我」没有，三心不可得；外面一切境缘，都是因缘所生法，当体即空，了不可得。内里面我，外里面我所，俱不可得，那个吃亏，亏在哪里？我这一问，如果你能够像慧可一样，回光返照，觅亏了不可得，那你就开悟了。前面讲过，禅宗二祖求达摩给他安心，达摩说：心拿来，我替你安；觅心了不可得。你说你吃亏，我问你，那个亏拿来，拿来我看看，亏在哪里？亏也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以帮助别人，真的是帮助自己；不为自己，帮助别人，自己往生成菩萨、成佛，岂不是真的帮助自己；帮助自己永脱轮回，往生不退成佛。　　【利众正所以自利】　　你能够利益众生，真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们，不断苦口婆心的劝导我们，句句都是真实话，从来不骗人，劝你要利益众生。佛菩萨对众生，给予的是真实的利益；佛菩萨不要钱财，佛菩萨也不要供养，佛菩萨更不要名誉，什么都不要，名闻利养什么都不要，他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图，说话未必是真实，察言观色，说好听的话给你听，目的是欺骗你；佛不骗人，句句说真实话，告诉人：利益众生才是真正自利。这个自利，那个利益是不可思议，破我执、破四相；我执、四相一破，立刻就成为法身大士。　　【佛法妙用，正在於此。】　　我们得到了，要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到，那个你没有得到，你境界没转。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能说不能行，没用处，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，无济於事。一定要做到，然后你才真正体会到佛法的妙用。　　【一切佛理，皆应如是领会。】　　佛所讲的道理，散在一切经论之中，古德告诉我们，一经通一切经通。它怎么会通？佛的理是一个，无住而已。无论大小乘经典都是一个道理，不要以为小乘经典，大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到，须陀洹之所以证得须陀洹，他也是离四相才证得。决定没有一个人「我证得须陀洹」；我证得，不就有我相？我们在《金刚经》上看到，须陀洹不作是念：「我得须陀洹果」，他没有这个念头，所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果，就是有个「我」在，这就不能证得。由此可知，这个理通大小乘，理就是通一切佛法。　　【如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。】　　所以佛只教给我们，教给我们一个原则，这个原则是最殊胜的原则、最善巧的原则，教我们一切都不住。一切都不住，心就清净，清净心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎么能够安？心要是平等，当然清净；《无量寿经》经题上：清净、平等、觉。「其心安忍，如如不动」，这八个字是形容清净心，形容真心本性现前。宗门所谓明心见性就是这个境界，见性成佛。　　【但令看破五蕴色身，放下贪瞋痴。而色身却因是而健康安乐。】　　我们的身是五蕴众缘和合而现的现象，五蕴就是色、受、想、行、识。色，我们现代人讲物质，我们身体血肉之躯叫色相，这是物质；除物质之外，还有精神的部分，不是物质，精神这个部分：受、想、行、识。「受」是感受，苦乐忧喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住，这叫行；也就是我常常提示给同修们的，我们自己的身体，以及外面所有环境的现象，都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相，业因果报的相续相就是行；「行」，它不住，是这个意思。「识」就是阿赖耶识，它的作用是含藏种子，像一个仓库一样。什么仓库？有点像现在电脑记忆的仓库，你所经历的事情，都能够不忘记，多少年的事情还能够想起来，这个东西储藏在哪里？阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识，仓库。无始劫以来，你所经历的事情，好像档案一样，统统都在这里面。现在，前生的事情我都记不得，不是你档案里面没有，有！你藏识里头有，无量劫前你干的一些事情，档案里面统统都有，清清楚楚一点都不漏；现在拿不出来，是因为里面有了故障，拿不出来。故障是什么？叫业障，你有了业障。如果业障除掉之后，无量劫前的事情统统都能够记忆，都能够现在眼前。不但过去的事情样样能清楚、能记得起来，未来的事情也桩桩件件都可以预知，这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界，佛在经上讲，西方极乐世界的人，到那边去就有这个能力，下下品往生都不例外。天眼洞视，尽虚空遍法界，你都能够看到，看得很清楚，如同在眼前一样，天眼洞视。天耳彻听，尽虚空遍法界，哪里有人在说悄悄话，说话的人自己没听清楚，西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨，一个都瞒不了。他心遍知，这更了不起，我们起心动念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方极乐世界，六种神通本能统统恢复，几乎恢复到圆满了，像佛跟大菩萨无二无别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。　　我们一定要了解，我们现在这个身体是个什么东西，要搞清楚。我们自己身体以及这个世界，是什么？刹那九百生灭业因果报的连续相，就这么个东西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之后，你在这个世间还会有贪瞋痴？当然没有，绝对没有。如果还有贪瞋痴，事实真相你没看破。佛经上这样讲，你是听说，你也会讲，你会讲有什么用？不是你自己的境界，别人的境界，你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声，内行的人一听就听出来，一听是假的，不是真的。怎么听得出来？听到你说话的音声语气、你的态度，还有疑惑，没能断疑惑，你还有疑，这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什么好疑惑的？你说出来自然是斩钉截铁，完全肯定，丝毫的犹疑都没有。为什么？佛这么讲的，你证得了。没错，完全同意佛的说法，为什么？佛的说法我们自己见到，知道这是真实不虚。看破要紧！看破的人，没有不放下的。但是我们现在没看破，勉强放下。放下能帮助你看破，一味的执著放不下，你永远看不破。你能放下一分，帮助你看破一分；能放下两分，帮助你看破两分；看破、放下相辅相成，互相帮助。真正看破、真正放下，好处多了。现前的好处，你的色身、我们现在这个身体健康安乐。为什么一放下就健康、就安乐？一放下之后，色身境界是唯心所变，变出来就是最健康、最安乐的，它变这个境界。我们现在这个身体，为什么多病？为什么这么苦？苦难与疾病从哪里来的？贪瞋痴来的。佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。世间什么最毒？什么样的毒药都没有贪瞋痴毒，遇到贪瞋痴，那些毒药都不毒了，都没用了，贪瞋痴最毒，叫三毒烦恼。放下贪瞋痴，没有了，你的身体当然健康。为什么？身体里面没有毒素。　　最近我们有听说，这个人得了癌症，念佛念了三个月、念了半年，没有了，再去检查确实没有，奇迹！什么奇迹？一点儿也不希奇。他念到心清净，他没有贪瞋痴，他里头毒没有了，化掉到了。世间人不懂这个道理，认为这是奇迹。我们学佛的人，这一点儿也不希奇，正常的现象，当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的？贪瞋痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说，你已经得癌症三期，你的寿命只有三个月。他一想算了，也没什么好牵挂，放下，一心念佛求生净土，念了三个月，好了，没事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成绩不必跟人讲，你的功夫成就不必跟人讲，别人一看到你就知道。为什么？相貌变了，端正庄严，相貌变好，身体好了。大大小小毛病，也不用看医生，也不用去吃药，自然都好了，这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来，那学的是什么佛？所以最明显的，这是世间人所求的健康安乐，乐就是我们常讲法喜充满，他精神快乐、心地清净。　　【但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】　　学佛的人，无论是在家、出家，我们虽然是念佛求生净土，念的功夫一天比一天清净，清净心生智慧，不但净土成就，世间法样样都成就、样样都圆满，这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛？学佛的好处就在此地。　　【能信者，皆知发菩提心，行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是过也。】　　这一段是讲真正相信佛法、修学佛法，可以得国家长治久安、世界和平，确确实实能够达到。能信，特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理，所说的修学原理原则，你能够相信。你相信，当然你就想发心去做，依照佛的话去做。这个心生起来，这就是菩提心。菩提心最重要的就是舍己为人，这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间，我来这个世间干什么？我来是为一切众生服务的，我来是利益一切众生的，这个人真的觉悟了。我来到这个世间，决定不是为自己；如果说为自己，还要继续不断搞六道轮回。不为自己，为一切众生，诸位想想，你不是菩萨谁是菩萨？菩萨乘愿再来，倒驾慈航，我们那个心一改变，就是乘愿再来。没发这个心之前，是业报之身，念头一转变，就是乘愿再来，与业报之身不相干。业报之身，过去生中做的不善，要受苦报。大家佛经看得多，你就晓得造什么样的恶业，得什么样的果报。念头一变，变成乘愿再来，「我」没有了；我没有了，那个罪业谁受报？没人受报。念头一改，我这个身是乘愿再来身，不是业报身，所以给你讲，面貌、体质会变，就是这个道理。你要问这是什么理由？理由佛法里都说过了，境随心转，相随心转，心变了，他心变成菩萨心，所以他的相就像菩萨，体质也像菩萨，这个转变是最快速的。　　世间人想修善积德来改变，你们看了凡居士，袁了凡，那是积功累德、断恶修善，他改变了，改变得好慢，十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快，几天就改变了，几天你不太容易见到，三个月见到。三个月的时间很短，三个月就看到显著的改变，这是我们真正看到。读《无量寿经》，读满几千遍，读满一万遍，读满二万遍，读的时候他还未必能改变；他真正读明白，懂得了，经上讲受持，受持是什么？依教奉行，只要一发这个心，我要依照佛的教诲去修行，依照佛的教诲去过日子，依照佛的教诲去生活，这个念头一动，业力马上就转成愿力，比了凡居士快得太多了。同样一个道理，你对於佛的经义是不是真的明白，如果不是真的明白，你那个念头转不过来；真明白了，会转过来，一转过来马上就见效，就不一样。行菩萨道的，穿衣吃饭都是行菩萨道，待人接物也是行菩萨道，行住坐卧，没有一样不是行菩萨道，这个意思很深很广，前面已经讲了很多，诸位要细心去体会。　　下面讲三种效果。为什么会有上中下三等？转的那个心不相同，对於教理、教义，体会的深度不相同。体会深的人，用心真实、纯真，他转得快，马上就转凡成圣。此地的圣，是《金刚经》上的标准，圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士；一转就入法身大士之流，这是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨；下等的善人君子，是我们世间人所讲的，世间的圣贤君子。底下这一句说，在我们中国古籍里头记载，政治最清明、百姓生活过得最好的，三皇五帝。三皇五帝之盛，不是过也。这个意思就是说，如果真正能信佛，发心行菩萨道，三皇五帝之盛也不能超过，能信、发心行菩萨道之人，也不能超过。　　【不信者，皆以为厌世。】　　这是世俗人的通病，认为我们学佛的人迷信，迷在里面，你看看，钱也不要、名也不要，世间人拼命在争取的，他都不要，这个人迷了。我们听得不少，也见得不少，也亲自遇到不少。那些什么人？都对我们很关心的人，亲朋好友，来劝你，你怎么迷得这个样子，钱好不容易赚的，怎么都不要了？以为我们悲观厌世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，天天想死，这个人脑袋有问题，他不想活了。他不明白这个道理。　　【信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩，莫此为甚。】　　有些信佛的人，实在讲他观念也错误，认为什么？我学佛修行与世间法不相干。这个观念错了，不知道所谓修行就是过日子、就是生活，哪里不相关！就好像我们刚才念到，佛劝我们布施，赶快到寺庙里面去捐一点钱，添一点香油，搞这个去了，好像与自己家里生活不相关，这是大错特错！所以有很多家庭，家里有人学佛，一家人都起反感，这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我，我学佛吃长素又受戒，可是一家人都反对，家里人造口业，天天毁谤佛法，跑来问我。我说你根本就不是佛教徒，你违背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世间都受到人赞扬，你怎么会被人毁谤？这是我们必须要教导他，免得发生误会。他自己认为是佛教徒，好像我自己都得救了，家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱；变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素，看到家里人还吃鱼吃肉，非常不满，两个对立了，你不是搞家庭革命吗？不学佛这一家还不错、还很和睦，一学佛，一家都变成冤家对头，这是什么佛法？这个佛法害死人了。学了佛，教你要舍己为你的家庭，你真正能够舍己为家庭，为每个人来服务，哪一个人不高兴，哪个人不喜欢，你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人，怎样过日子，怎样去治理你的家庭。在家里面就修六波罗蜜，前面讲过，在家里面就修十大愿王，那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个，到庙里面才修行，家里面就不是修行，那就坏了，毛病都出在这个地方。这里讲得好，「信者亦认为与世法无涉」，他不晓得世法就是佛法，离开世法没有佛法。　　现在在中国，中国有很多古道场有历史价值，几千年、几百年这个大的寺院丛林，一砖一瓦里面都有很多故事在，其他世界没有的。所以观光旅游的人多了，有没有好处？有。怎么没有好处？我们真正是佛弟子，正好利用这个机缘，对所有观光旅游的这些人们机会教育；他来观光，我们把佛法介绍给他，他也很欢喜，他真正得到佛法的受用。介绍这个寺院道场的历史，引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年，对我们中国一说就几千年，他们都非常之感叹，都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像，一般外国人来看看，这是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低级的宗教，神太多了。高级的宗教，一个神，一个真神，你们怎么搞这么多神来。让人家笑话，说我们迷信；如果你跟他讲解一番大道理，他就明白了，佩服得五体投地。这个地方我们不能细讲，没有那么长的时间。　　譬如寺院一进山门，第一个是天王殿，他们一定要来看看。可以借用这个机会，把四大天王的教学讲给他听听。面对著山门，弥勒菩萨坐在当中，代表什么？这些不是神像，你把他看作神就错了，不是的。他是表法的，代表佛教教学的理论与方法，佛教是用艺术来表达，这是教学的艺术。弥勒菩萨肚皮很大，满面笑容，代表的是生欢喜心。见到任何人一个人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切，比的这个意思。他坐在门口，代表的是你们想进来学佛，学佛的条件是什么？量要大。斤斤计较，心量很小的人，没有资格学佛；学佛的人一定度量很大，什么都可以包容。见到任何人，冤家对头，这个人天天想害你，你对他还是笑脸相迎，这种人才有资格进佛门，他在那里代表这个意思，什么人才可以跨进这个大门？这样的人才可以，就是生平等心、成喜悦相，这才能进门。　　四大天王的表法，我们门口印的有一张。旁边是四天王，四天王是护法神。护什么法？护我们自己的法，护自己。「东方持国天王」，代表负责任，负责尽职。我们人生活在这个世间，一定有我们的职责。你在家庭，你对儿女，你是父母要尽父母的职责；做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作，你是员工，对老板要尽忠负责；作老板，对员工要爱护、要照顾，都有责任。这个天王就是提醒你，你在这个世间，你要负责尽职，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿著一个琵琶乐器，也是表法；告诉你处世待人原则，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。琴弹得不能太紧，紧了就断掉；不能太松，要适中。佛法讲中道，我们中国儒家讲中庸，不过也不能够不及，要做到恰到好处，他表这个意思。你想想多美，你把他当作神去看待，那不叫冤枉，那就错了！这尊像摆在那里是提醒你的。　　南方天王，增长天王，代表进步。不进则退，这个社会永远在进步。我们的德行要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，乃至於我们生活的水平也要增长，不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新，佛法讲精进，天天在求进步，永远站在时代的前端，领导这个世界走。天王手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑。你没有智慧，你凭什么增长，它表这个意思。　　西方天王叫广目，广目是如何能够做到尽分尽职，如何能够做到进步；天天求进步，喜欢多看，这哪是迷信！我们今天讲考察，观光、旅游、考察，多看看别人的；人家的长处我们学习，人家的缺点我们改进，就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇，龙蛇代表什么？变化，变化太大了。这个社会，人情事理变幻莫测，你要看清楚，你要很谨慎去观察，它表这个意思。北方天王叫多闻，多闻是多听。我们常讲读万卷书，行万里路；北方天王是代表读万卷书，广目天王是代表行万里路，到处去观察。天王手上拿伞，伞代表防止污染。防止污染，不要让邪知邪见污染了我们的心性。　　你能够把四天王简简单单的，费不了多少时间，介绍这些观光客，观光客学了佛法，他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像，代表一部经典，你把这部经典里面的大意，简简单单重要的提几句，给他们讲一讲，你看你每天教化多少众生！这些众生听到佛法，他又会去给别人讲，佛法才能够普及於世间。现在我们自己也不懂，到它那里赶快拿一把香，烧香拜拜、磕磕头，菩萨保佑你平安；这天晓得！怎么能叫社会上人说你是不迷信？人家怎么能瞧得起佛教？佛教这么好的东西，自己都不知道，还能怪人家来责备我们吗？所以说辜负佛恩，我们佛弟子辜负佛恩，没有尽到责任，莫此为甚。　　【是皆未明佛理之过也】　　追究它的根本原因，我们自己对於佛讲的这些道理没懂，自己本身不清楚，怎么能够教化众生？不能尽到教化众生的责任使命，我们的问题就严重了，所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本分的事情做好，古德常讲：今生不了道，披毛戴角还。我们接受四众的供养，对四众一丝毫的报答都没有；这个报答就是说明佛法的道理，让他觉悟，让他在现实生活当中过得更幸福更美满，我们才对得起他。　　【发大心欲弘扬佛法者，首宜将此义，尽力宣说，彻底阐明。俾大众渐得明了，多入佛门。则化全世界为大同国，化尽法界为极乐邦，亦不难也。愿共勉之。】　　发心弘法，这是我们四众弟子都有责任，出家人更不必说，出家人是专门干这个的，职业的教员，专门干这个的。在家人那是兼职，他不是专业，他是兼职，他来护持道场，护持弘法。在家人有能力，一样也要行菩萨道出来讲经说法，从释迦牟尼佛那个时候就有。佛陀在世的时候，维摩居士讲经说法，跟佛没有两样。所以弘法利生，在家人可以做，不是说这专门是出家人的责任，我们在家人没有必要，你这样想法也错了；出家人认为弘法利生是我们出家人做的，在家人不必要做，也错了。只要有能力、有机会，一定要发心去做，佛法教给我们随缘，我们有这个机缘就要做，没有这个机缘不必勉强，这叫随缘。尤其在现在这个时代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奋的来做，利益无量无边。也能够激发出家同修，出家人一看，在家人都这样拼命努力，做弘法利生的工作，我们赶紧要努力。所以在家人不必劝出家人，自己做，以身作则，让出家人看到能够反省、能够检点、能够回头，这就是无量功德。在现代在家居士弘法利生的确很多，影响也相当深广，这是值得赞叹的；毕竟这个世界很大，弘法利生的人还是太少。如果你自己以为我没有能力，我想做没有能力，实在讲只要你想做就行了，不需要能力。为什么？只要想做，诸佛菩萨就加持你，就怕你没有这个愿心。你的愿心愈强烈，佛菩萨加持愈显著，这是真的。　　凡是发心出来讲经说法的，无论在家、出家，都说了这个真话。早年谛闲法师，这是民国初年天台宗了不起的一位大德，我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到；这个序文是江味农居士负责整理的，蒋维乔等三个人笔记，最后交给江味农居士来做总整理。整理出来，送给老法师看，老法师看了之后：这个话是我讲的？我怎么会讲得这么好！自己都不晓得。三宝加持，不是自己讲的，佛的威神借他这个口说出来的。换句话说，你们肯不肯把身体借给佛菩萨用？很吝啬，不肯借，那有什么办法，没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用，你说出来的不可思议！这是老法师。居士里面，李炳南居士我亲近他十年，他每次讲经很认真的预备，预备出来的东西，有的时候讲台上一句也没讲到，所讲的都不是自己预备的；记录下来，拿给他看看，他也觉得很惊讶：怎么会说出这东西来？怎么会说得这么好？佛力加持的。我这种经验很多很多，我初学的时候讲经要准备，准备的时间很长，很用心的准备；十年以后，我讲经没有预备了，所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么？给诸位说，我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话，我上台没有准备，不晓得讲什么东西，下了台你问我，我也不知道。现在有人录音，把它记录下来拿给我看，我也很惊讶：这个话怎么是我说出来的？确确实实如此，我不吝啬，肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用，你们很吝啬，那有什么办法！你们不肯借。所以一定要发心，一定要发大心，转境界这是第一，没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病，身体不健康，或者自己晓得自己的命很薄、福很薄，搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过，我那个讲经笔记里头好多次，讲了好多次，我年轻时，人家给我算命，活不了四十五岁。我很相信，我家里好多代都没有超过四十五岁，我哪里可能例外？这是连甘珠活佛都跟我讲过，我有聪明智慧，一点福报都没有，甘珠说的。我说我很清楚，我实实在在没有福报。年轻的时候个性跟袁了凡一样，很刻薄，喜欢捉弄人、挖苦人，一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有，他那些缺点我统统具足，你说怎么得了？一看到《了凡四训》，这不得了。现在还能活这么大的年岁，身体还不错，这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用，就沾这个光，就这么回事情。　　所以要发心，要把大乘经义，实实在在讲，我们在今天这个时代，弘扬什么经好？最方便、最殊胜无过於《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完，最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲，从前郑锡宾居士，他是个做生意的，学了佛，生意不做，学会讲《弥陀经》，到处给人讲《弥陀经》，最后人家往生那么自在，预知时至，没有病苦，坐著走的。就会讲一部《弥陀经》就行了，不要学得太多，一部学完了，你一生都受用不尽。你到中国，中国有多少个县，我想应该有二、三千个县，一个县去讲一个星期，大概恐怕你活了一百多岁还没讲完；你说那一部《阿弥陀经》吃香，到处作客，到处人家对你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜，走遍全世界一部经，比什么都强，真的是自利利他。　　这个地方说，首宜将此经，此经是《金刚般若 波罗蜜经》。江味农居士这个意思，为什么叫我们首先要在这个经上奠定根基？这个经里面讲的是原理原则，这个经上没有别的，就是教我们看破、放下。真的，看破、放下之后，那一句佛号就得力；看破、放下之后，你要学《弥陀经》一定就学好了，很快就会学好，学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好？没看破、没放下，过去看得太多、听得太多，拉拉杂杂的东西太多，这些拉杂东西不肯放弃，掺杂在一起，你怎么能学得好？跟做菜一样，一锅的烂菜汤，乱七八糟，不是味道。所以你要肯舍，统统放下，一门深入，这样才行。《金刚经》不是教我们别的，就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理，也要把这个道理给大众说明，教大众都能够明了，这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。化法界为极乐邦，依照阿弥陀佛的理想，把我们这个世间建成西方极乐世界，也不是难事，这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲，都讲得通，事在人为，看我们自己是不是真正发心去干。再看底下这一段经文：　　经【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。】　　经文著眼在「如来」两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说，是如来说。凡是讲如来说，都是称性而说。从心性里面讲，一切俱非。　　【一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现，故莫不有即是空，空即是有也。】　　这是讲事实真相。一切众生，这一句里面有两个意思：一个意思，这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人，为什么叫一切众生？一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯，很复杂，所以称一切众生。我们一个人的身跟心，复杂的状况跟虚空法界完全相等，没有比虚空法界少一点，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一样的，无二无别，没有两样。第二个意思，是讲一切广大的有情、无情的众生，都包括在里面。下面这个一切诸相是讲现象，这一句完全从相上说。一切众生里面，心法跟色法统统具足；一切诸相里头，单讲现象，就是单讲相分不讲心法，我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间，无情就是物质的世界，都是同体之性所现的。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，它怎么个同法？都是自性变现出来。这个现象很难懂，所以佛在经上，古德在讲解论疏当中，都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻：梦、幻、泡、影、露、电。六个比喻里头以梦为主，其他的是陪衬。梦，我们大家都有经验，梦从哪里来的？我们晓得，是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界，有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空，那不是自己心里变现出来的吗？梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生，包括太虚空，无量无边的星球世界，从哪里来的？我们自性变现出来的，就跟梦中所变的道理没有两样，同样一个道理。梦，我们晓得是假的，梦醒之后晓得是空的。我们现在这个世间，跟梦境一样。正在作梦的时候，不晓得是假的，以为都是真的。为什么？迷了，不觉！醒的时候觉悟这是一场梦，不是真的。我们什么时候在这个环境里头清醒过来，也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟、大彻大悟，六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回，说大千跟说六趣一个意思。　　一定要晓得，有即是空，有是什么？有是刹那九百生灭的连续相、相续相，真的是当体即空，了不可得。有即是空，空即是有，此义前已屡说，前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧，为什么？我们境界没转过来，再多遍数都不算多，没转过来。说的遍数多，使我们的记忆加深，时时刻刻能够把这句话提起，那就产生作用。我们对於一切境界相，不会积极去争取，对於一切世缘，那种妄想分别执著的念头，虽然没断，淡了几分。淡了几分就好，淡了几分烦恼就少，智慧就增长，希望不断的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。对於修道人，最适当的生活，就是衣服穿得暖、饭吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，这个环境是最好的；钱一多、一享受，可怜！又入三途，那个麻烦事情也真大。所以佛在本经，嘱咐菩萨不受福德；菩萨修福，福报的确是很大，不能享福，一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全，不要堕落，战战兢兢，小心谨慎，这一生确确实实能了生死出三界，往生不退成佛，一定要记住，过一个清苦的生活，决不追求奢侈，生活能过得去就好了。有多余的，修福，帮助别人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面结缘的经书很多，许多同修们发心印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带，现在还有做ＣＤ片，做这个东西来供养一切大众，这个布施不但是财布施，法布施也在其中，实在讲财、法、无畏三种布施都具足，这是真正的好事。有多余的钱，干这个，不要做别的用，别的用处可惜，这个钱财很少，能叫许许多多的人得利益。　　【此是般若 主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。】　　这个意思就说明「诸相非相」，也就是说，一切现象当体即空，了不可得，一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻，贪瞋痴的念头不起；不但这些东西不起，世法里面的亲情也会断掉，也没有了。为什么？亲情就是报恩、报怨、讨债、还债，没完没了，牵著你在六道里头轮回，搞这个事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要舍掉，到西方极乐世界去成菩萨、成佛，将来回过头来度这些冤亲债主，他跟我们有缘。佛不度无缘之人，这些有缘的都是先得度的，优先得度，这才是一个真正有智慧，真正聪明人。不是世间一般人讲的，学佛人没有感情，都是忘恩负义，人家骂我们学佛的人六亲不认；他不晓得，学了佛之后有大智慧，会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若 ，你这一点就做不到，这是《般若 经》为什么要讲。　　【所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。】　　江味农居士讲《金刚经》，为什么讲得这么详细？有道理，《金刚经》要不细讲没用，一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相，知道这些真实的道理，我们的观念改变了，我们的行持如法，与法就相应；无论修学哪一个法门，功夫都很容易得力，这是详细讲解的原因。　　【当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。】　　所有一切现象，现象存在多久，就是那个缘多久；缘聚现相，缘散，相就灭。如果是个聪明人，把这个事实看清楚了，就知道不生不灭，哪来的生灭？不过是缘聚而已、缘散而已，没有生灭。缘聚的时候，缘没有生灭；缘散的时候，缘也没有生灭，哪来的生灭？譬如你们手上拿的经本，拿在手上这是一本书。怎么成为一本书？里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚，这是一本书；如果拆开，是一张一张纸，这书没有了。装订在一起，纸没有增加，拆散掉，纸没有减少；纸张不生不灭，但是书有生有灭；订起来，书生了，拆开来，书灭了。聪明人晓得，哪里有书？没书，一堆纸而已。一堆纸，叠起来，不生；散开来，不灭。所有一切法就是这么个道理，缘聚缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短，缘聚缘散，没有生死，生死是假的。你看走眼、看错了，你著了书本的相；不著书本相，书没有生灭。你要是不著身相，身体没有生死，世界也没有成住坏空，都是缘聚缘散而已。　　【正当聚会时，复起变化，无常无定。】　　正在缘聚的时候，它里面有变化。像我们这个身体，一天到晚胡思乱想，因为胡思乱想，你生理、身体就起变化。身体的变化，我们现在讲细胞的新陈代谢，是什么原因？是你的念头，是这么回事情。你念头清净，新陈代谢愈来愈好；如果你心思很乱、妄想很多，贪瞋痴很重，新陈代谢里面细胞愈变愈坏，你身体就变坏，就这么个道理。所以无常无定。　　【可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取著（取相、著相），随之流转，此轮回之因也。】　　这一段是把为什么会有生死轮回，把这个道理说出来。今天时间到了，我们就讲到此地。金刚般若 研习报告　　（第五十九集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-059　　请掀开经本一百三十一面，第五行，从注解第三段看起。　　【一切法所以有种种不同，是随业力而异（唯识所变），业力复杂，现相亦复杂，业力纯净，现相亦纯净，丝毫不爽，此之谓空即是有。凡夫不明此理，拨无因果，取著空相，无所不为，此堕落之因也。】　　这跟前面讲的，这两小段非常重要，因为它是我们修行观照的基础。我们对於宇宙人生一切万相的看法，到底哪一个看法才是正确的？哪些看法是错误的？这两段可以说是最真实的看法，宇宙真相确确实实如是如是。我们能够常常记在心上，常常用这个角度来观察一切万法，不但能得定，心能够安，也能够开悟；正所谓是心安理得，道理清楚明白，心就安了。心安理得就是圆教初住以上的果位。由此可知，这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。　　一切法为什么那么复杂，种种不同？复杂的原因是念头复杂。佛在大经上常常提示我们，「一切法从心想生」，十法界依正庄严，乃至於一真法界、极乐世界，都是从心想生。如果我们能够稍稍体会得这句话的意思，我们仔细反省一下，我们的心想，从早到晚有多少个念头？多少不同的念头？从年初一到腊月三十，从我们出生到这一生报尽，你就想一想，多少念头！而我们自己能够觉察到的，实在讲是非常非常粗的念头，细的念头我们自己不知道。愈是心清净的人，观察的能力愈微细，大乘经上讲，八地菩萨才见到阿赖耶识的动相，就是我们讲阿赖耶识的活动，他才能见到，那是极微细的念头。念头这么复杂，一切法从心想生，这个心想就是念头，心想出来的万法，它怎么不复杂？它当然复杂。我们一个人这个念头就无量无边，何况这些大众、芸芸众生，这个念头加起来，那还得了！经上只有用一句话来形容：不可思议！这是真话，确确实实不可思议。所以种种不同的现相，是业力变现出来的。这个地方讲业力变现，就是法相宗所说的「唯识所变」，佛常常讲的「从心想生」，一个意思。　　业力复杂，诸位要知道，起心动念就造业，不是说我们口造、身造才算造业。造业的工具有三大类：身、语、意，身造业、语造业、念头也造业，念头是意业。身口造业有中断的时候、有停止的时候，意业没有间断。不要以为我们在那里静坐，心很清净，一念不生没造业，微细的念头还继续不断在造业。每天晚上睡觉，我们的身不造业，口也不造业，还会作梦，作梦就是意还在造业。所以意造业从来没有中断过，这个最可怕！业力复杂，现的相复杂。　　古时候的环境，没有我们现在复杂。我们不要讲太古，太古我们也不知道，讲三十年前。四、五十岁的人，我们讲三十年前，他记得很清楚，三十年前的社会比现在淳朴多了。再三十年前，那个环境更淳朴、更可爱。什么原因？因为那个时候妄想分别执著比现在人少，社会五欲六尘诱惑也少。现在妄想多，诱惑你打妄想的事情太多太多了。每天电视一打开，就是诱惑你打妄想，每天报纸这都是叫你打妄想，缘不好！三十年前也有报纸，没有这么多，只有一张、两张而已；现在十几张，妄想多了。这个社会比从前复杂，妄念多了。我们从这一方面能够体会得到，古时候的人心比较清净；尤其是中国人。　　中国从前的人念古书，从小就教他念书，念书修什么？念书修戒定慧。戒定慧是从小就培养，我们中国古代的小学，儿童七岁上学，主要教学的宗旨就是戒定慧。但是他没有用佛教这个名词，内容完全相同。教小孩要懂得规矩，要知道长幼有序，一举一动、言语都要懂规矩，规矩就是戒。训练他心地清净，不要胡思乱想。用什么方法训练？读书、背书，背书他就不打妄想了。书里什么意思不讲，只教你念、只教你背，什么意思不知道，修定！一懂意思就胡思乱想，所以不讲解，只教你背诵。从七岁到十二岁，这个过程当中，把所有的经书，或者是你的父母、老师选择古人的这些好的文章，都在这一段时间当中把它背熟。每一篇要背一百遍、两百遍，背熟。这个功夫下得很值得，他心清净、心定下来了。而且所背诵的东西，一生都不会忘记，八十岁、九十岁了，依然朗朗上口，不会忘记，写文章、说话，引经据典，随手拈来，不要去查参考书，都是从小背书来的。所以他修定，小的时候修戒修定。十三、四岁入太学，从前没有中学，小学毕业之后完成了，就入太学，太学就是大学。大学里面老师不是教你背诵，讲解、研究、讨论，就是你过去所学、所背诵的东西，在这个时候老师指导你，为你讲解，带著你研究讨论，天天做这个，开智慧！老师教学的时候有没有课本？给诸位说，没有课本。老师从小也背熟了，学生也背熟了，所以不要用课本。讲起《论语》第几篇、第几页、第几行，大家都知道，都背熟了，不要用书本的。　　从前读书乐，快乐！不像现在念书念得好辛苦。我看到现在的学生，下一生不敢作人，太苦太苦了！从前读书乐。老师带著学生、带著酒菜，游山玩水，去旅游。旅游三个月回来，这个课程讲完了，一路玩是一路研究讨论，你说那个多快乐！哪里像现在读书这个样子，可怕、吓死人！所以从前读书真乐。我们看到古人生活、读书，真的都是诗情画意，的确他这个生活是有真善美，现在没有了。现在我们所享受的是物质文明一点方便，可是付出的代价非常惨痛，人生的乐趣没有了。人都变成机器，变成机械，这是很可悲的一个现象，我们必须要觉悟。　　这就是显示出业力之纯净跟复杂，从三十年、三十年这个阶段，我们能够体会得到。现在是愈来愈复杂，现的相当然复杂；如果业力纯净，现相就纯净。哪些相是纯净的？西方极乐世界是纯净的，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界是清净的。人家的世界为什么清净？所有一切生活在那个世界的众生，想法、看法都很单纯，他不复杂。像我们今天要求生西方极乐世界，佛在经上告诉我们「一向专念」，一，只想一个，其他的都不想，一就纯净。每一个人都是一向专念生到西方净土的，所以西方净土人虽然很多很多，大家都是一向专念去的。他没有别的念头，只有阿弥陀佛，这就纯净。西方叫极乐世界，不复杂；复杂苦，纯净就乐了。诸位如果真正体会这个道理，你就真有智慧，你真的是开悟了。　　我们学经教，我学一部经，纯净、快乐！你要是想全部《大藏经》都要学，你会累死，累死了也学不成功，分量太多了。我们中国有一套《四库全书》，这个书在台湾出版的时候，商务印书馆出版的，商务印书馆的总经理给我们谈《四库全书》的分量，就是从头到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他说：假如一个人一生下来就会看，一出生就看，他的寿命很长，能够活到一百二十岁，到一百二十岁，这部《四库全书》还没有看完，他已经就过世了，你就晓得这部书的分量是多少。我们今天讲《大藏经》多，我们的精装本《大藏经》一百册，一套《四库全书》一千五百册，是十五套的《大藏经》，那么多的分量。所以杂，杂就什么成就都没有了。诸位要晓得，真正聪明人专一，你才会有成就，你才能够成功，不能搞杂。所以业力净，相就净。　　丝毫不爽，丝毫不爽是总结上面两个现相，业力复杂就现复杂的现相，业力单纯就现单纯的现相，因缘果报丝毫不爽，这都是把真相说出来了。虽然现相，不管现的是复杂的相、单纯的相，这个相都是一刹那九百业因果报的生灭相续相，没有例外的。诸佛净土也如此，我们这个六道、十法界也是如此，没有例外的。　　实实在在讲，当体即空，了不可得。所以佛教导我们要放下，教我们要无住，因为当体即空，了不可得，你住个什么？你放下就对了，放下就与事实真相相应。放下是心里面决定没有妄想分别执著，把这个断掉，清净心现前。为什么又要教你生心？因为他业力在变，所以教你生心，教你生善心，变现的是善境界；教你生净心，变现的是清净境界。这是佛教给我们要生心，不生心不行。不生心怎么不行？不生心，你一定受业力的支配。我这一生不造业、心很清净，过去生中有业，无量劫来不断的在造业，那个业力会起现行，你这个定控制住，它暂时不起现行，那个定力一失掉，控制不住，马上就起现行。这是佛在经上讲得很多。佛告诉我们，生四禅天的人、生四空天的人，四禅、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样，愈往上去定功愈深，也就是说，他定的时间愈长。最长的，非想非非想处天，他那个定力有八万大劫，八万大劫真的是很长的数字。八万大劫到了，他的定力失掉，失掉的时候又要堕落下来，那个堕得很惨，大乘经上讲，一般都是堕到阿鼻地狱。为什么他造这么重的罪？他因为毁谤三宝。因为他自己不知道，以为生到四禅天、四空天就已经证得大涅盘，不生不灭了；到了那个时候他定失掉，又要堕落了，於是他就怀疑，十方诸佛所说的话是假的不是真的，「我已经证得大涅盘，为什么我还要堕落？」所以他就毁谤三宝，毁谤三宝的罪业堕阿鼻地狱。我们世间人常讲，爬得高摔得重，也就是这个道理。所以事实真相不可以不明了，明了之后我们就不至於发生误会，才能走出一条正道。四禅、四空天是歧路，不是正道，路走错了。我们晓得，真的是凡所有相皆是虚妄。　　空即是有，有即是空。前面一段讲，有即是空，都是假相；空即是有，都是从自性当中变现出来的境界。凡夫不明此理，理不懂，事实真相是一无所知，於是他迷惑。迷惑还不要紧，特别固执自己的成见，因缘果报没看到，没有看到不相信。你给他讲：你造罪业会堕地狱。地狱在哪里？你看见了？纵然我说我看见了，他还是不相信，你看见，我没有看见。还是不相信，要他自己看见他才相信，别人看见告诉他，他都不能接受，他不相信。这样的人没救了，这叫拨无因果，不相信因果报应。你给他讲西方极乐世界，有阿弥陀佛。阿弥陀佛是真的？你相信阿弥陀佛？因果报应是真的，你相信？遇到这样的人，这就是佛经上讲的一阐提，没善根，讲不通。碰到这种人那有什么法子？我们只有合掌阿弥陀佛，你高兴怎么办你就怎么办，我们帮不上忙。不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙，你不相信！这些不相信因果报应的人，取著空相。这个空相是什么？认为人死了就死了，一切都没有了。哪里有什么轮回，哪里有什么报应？死了一切都完了。於是他这一生可以无所不为，想干什么就干什么，这是他堕落的原因。到以后他见到地狱，见到轮回，那个时候后悔来不及。　　由此可知，真正有佛缘的人，能够闻到佛法，能相信、能接受，这佛在经上讲的，如果没有善根福德，不行！要是相信净土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了还不行，我们在《无量寿经》上看到，阿闍王子过去曾经供养四百亿佛，那样的善根还不行，还是差了一截。过去生中曾经供养四百亿佛，不少了，这样的善根福德还不能相信西方极乐世界，不能发愿往生。我们自己想想，我们听到了，真的相信、真发愿，那你就应该自己恭喜自己，你的善根福德超过阿闍王子很多。　　【业从何起】　　这几段都很重要。　　【起於心之有念也】　　我们学佛的人，大概都比较聪明一点，都有一点警觉心，不学佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊里糊涂。学佛的人，不管他懂多少，「我业障很重！要想法子消业障」。他还知道消业障，不管业障消得了、消不了，他总有个念头要消业障。消业障先要晓得业障是什么，如果业障是什么都不晓得，你从哪里消起？先要认识业障，然后才有办法把它消除。这个地方说明白了，业障就是念头，善的念头就是善业，恶的念头就是恶业。善恶的标准是什么，这要搞清楚，如果不搞清楚，许许多多人把恶业当作善业，不知道自己造恶业。佛法当中的标准，前面曾经说过一句：舍己为人。这个念头只为一切众生得好处，而没有为自己，这个念头是善念，这是善业；如果起了一个念头，只为自己得利益，没有想到一切众生，这个念头就是恶业。佛法的标准在此地。我们起个念头，利益自己也利益众生，怎么样？这个念头是善恶交杂，不是纯善，也不是纯恶，果报要看将来哪一个力量强，先去受报，这个不定的。善念是一定得善果，恶念是一定要受恶报；善恶混杂不定的，要看后来的缘。由此可知，起心动念关系太大了。　　佛在大乘法里面教导我们，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛，这个业是纯善。一心一意求生净土，对这个世间决定没有贪恋，你就一点恶业都没有。在这个世间，随缘度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的财布施多。这一生的生活富裕，你就过富裕的生活，这个富裕不放在心上。如果这一生生活贫贱，日子过得很苦，生活条件很差，也不需要追求，也无需要改善，早一点求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到别人过得很舒服，想跟人家比一比，想方法来改善自己生活。你们诸位想想，他有没有意思离开六道轮回？没有意思；还是留恋六道轮回，因为他还想改善他的生活，他并不想往生极乐世界，这样的人求往生难！这些道理不但佛教导我们，儒家也教我们，素富贵安於富贵，素贫贱安於贫贱，心都是安的。他心为什么安？道理明白，事实真相明白，所以他心很安定。他没有一切的欲望，没有一切的追求，安里面就有乐。我们中国谚语常说，知足常乐。他很贫贱，他知足，他快乐。虽然是世间富贵人家，他不知足，不知足他的日子过得很辛苦。世间什么人最苦？不知足的人最苦。什么人最快乐？知足的人最快乐。　　我以前受戒的时候，得戒和尚是道源老法师，跟我们讲了个故事。就是在江苏常州这一带，他们小时候作小和尚亲眼看到的这桩事情。有一个要饭的，他的生活快乐。出去讨饭，每天游山玩水，晚上随便找个破地方睡一下。他的儿子做生意发了大财，他的亲戚朋友都骂他：你发这么大的财，你的父亲在外面讨饭，你晓不晓得？这儿子没有面子，就派了好多人到处去找，好不容易把父亲找回来了。找回来，给他洗了澡，换了新衣服，在家里当老太爷供养，养了不到一个月，老先生偷偷的又跑掉，又去讨饭去了。人家问他：为什么？快乐！天天在家里好像关在监牢狱，我一天到晚游山玩水多自在，无忧无虑，心里没有牵挂。高人！这是真正的高人。什么都没有，要吃饭的时候讨一餐饭吃，哪里都可以睡觉，身上一无所有，游山玩水又不怕强盗，什么都不怕，这多自在！他那个生活快乐悠游，别人没有办法能体会到的。这个人是知足常乐，他是世间最快乐的人。在家里享福的老太爷不如他，比他差远了。所以我们要懂得，明理，我们心就安了，什么都不求了，一切都随缘，随缘就自在，何必要打妄想！　　【念与业时时变异】　　念是造作，造作的结果就是业，我们前念跟后念不一样，真的这个念头刹那刹那在变化，有时候的变化非常之大。这就是讲妄想、妄念。　　【惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。】　　灵性就是真如本性，妄念千变万化，无量无边的变化，但是真如本性从来没变过。佛法的修学，佛菩萨对我们的教导，教我们什么？教我们要明心见性，要在无量无边变化里面去找一个不变的，把那个不变的东西找出来。依循不变，这就是佛，就是菩萨。佛菩萨用的心，是用那个不变的心、不异的心，他们用这个心。我们凡夫用的心，是一天到晚在变化的，这个心是妄心，不是真心；真心是不变的，我们是用妄心。真心是一切万法的本体，不但六道、十法界是依真心变现出来的，诸佛菩萨的净土、一真法界也是心性变现出来的，它是一切法的本体。　　【有体必有用】　　所以妄心断尽，真性完全现前，现出来的就是佛的净土。有体一定会有用，有用一定会现相，所现的是一真法界，所现的是极乐世界。　　【相虽幻有，而从来不断。】　　诸位要知道，相是决定不会断的，我们现在这个妄想也不断，它会变。相会变不会断，这个道理你要懂，它刹那刹那不住的在变，从来没有断过。如果断了，那真如本性不就断掉了，哪有这种道理？没这个道理的。古德的比喻比得好，所谓以金作器，器器皆金。譬如我们用黄金做个佛像，佛像不喜欢了，我塑一个观音菩萨像，黄金还是那个，并没有断，相改了。我把佛像融化，再做一尊观音菩萨像，相变了，性没变，金没有变，金是一定有相的。因为这个相刹那刹那在变，因此我们起心动念关系就太大了；你日常生活当中起什么心，动什么念。因为这个相都是幻有，而且从来不断。所以，　　【不应著有，也不应著空。】　　空有两边都不能执著。所有的现相假有，凡所有相皆是虚妄，所以你不能执著有；但是那个相不断，假相不断，它千变万化，所以你也不能著空。你著有错了，著空也错了。这是佛教给我们，空有两边都不执著，就对了。　　【既知相由业转，业作於心。】　　这两句把道理说出来了，真的是宇宙万有的道理，这从大的来说。如果从小的来讲，我们一个人一生的命运，你这一生是好命还是不好的命，这两句话讲得很清楚，讲得很明白。明白这两句话，你就会主宰你自己的命运，可以改造你的命运；改造命运不难。相是色相。色相，我这个身体，我的身体不好，我的身体多病，我的身体不够圆满，很多人想改，用什么方法改？到美容院里面去改，到外科手术整形里面去改，愈改愈糟糕！那个副作用太大，改了以后再出来看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，从心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圆满，从这个地方改。不需要找美容整形，用不著找它，那个害死人。从心上去改，这个一定要晓得，业作於心。衰老了，老苦，连衰老都可以返老还童，可以能够回过来，只要你会改。你为什么会老？心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能够把老给忘掉，你的念头都是年轻人的念头，你马上就回过头来，身体都回过头来了，身子也灵活，这是相、色相。要懂得从心想生，看你怎么个想法，它就怎么个变法。常常想佛，常常想菩萨，想上几年，相貌就变成佛菩萨，相随心转。相貌会变，会变成佛菩萨，变得很圆满，让人家看到你都欢喜你、都尊重你，它会变。多想想好的，不要想坏的。多看看佛菩萨，照佛菩萨那个模样来造自己，来塑造自己，这是聪明人，这是真正有智慧的人，要从心地上下功夫。　　实在讲心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的补助而已。事相上，现在上了年岁的人，四、五十岁的人，知道要注重身体、保养身体，要进补，每天要练气功、要去打拳，搞这些锻炼身体，身体也未必好到哪里，不见得！我们学佛的人拜佛，拜佛对於锻炼身体非常好，但是也是辅助。真正主要的是炼心，那才是真正重要。我在初学的时候，没有出家以前，作居士的时候，跟忏云法师住茅蓬。现在在台湾，高雄元亨寺的老和尚，菩妙老和尚，跟我们一起住茅蓬，我们那个时候就在一块，这个老和尚我们交情很深。那个时候我每天早晨三点钟就起来，每天晚上九点钟睡觉、三点钟起床，住在山上。那个时候的山是荒山没人住，不像现在，现在景观完全破坏了。早晨起来做早课，早课完了，我要做早饭，要烧早饭。忏云法师饮食很讲究的，早晨要吃豆浆稀饭。我们早晨起来要磨豆浆，豆浆里面掺花生米，那个稀饭很香、很好吃，早餐自己做。做完以后，把早饭煮好了，还有一段空间拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一个小时多一点点，拜三百拜。我中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天规定是拜八百拜佛。我拜了五个半月，拜了十几万拜。以后，出家之后就教学，就忙著讲经，这些事相上修行就很少了。最近差不多二十年来，我就没有拜过佛，只有讲经的时候在旁边拜三拜，讲完再拜三拜，没有再拜了，什么运动都没有。我在美国讲经，遇到中国练功的人，在旧金山讲经遇到这些人，他们来听。听完之后，听众告诉我，他说：法师，中国来的这些有功夫的人，他们在底下说你的功夫是高段的，你是怎么练的？问我怎么练的？我笑笑说：我什么也没有练，怎么是高段的？但是他说那个高段的，也应该有道理，我们懂得。我们练的是清净心，我们是从根本上练，他练那个是在枝叶上练，不一样！所以心清净，身清净，一切病不生，不会衰老，心要紧！　　善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲，一切皆是心在作主宰，这个意思给我们重复说了很多遍。这个地方就说得很有道理，相由业转，业作於心。心要清净、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切众生，把「我」忘掉了。你要说老，老总得有个人去老，我老了；「我」没有了谁老了？佛菩萨为什么不老？因为他没有我，有我才会老，没有我就不老了。有我，才会生病；没有我，病谁生？你们哪一个人执著有我的，你们就要生病；如果「我」不要了、没有了，决定不会生病，决定不会衰老；而且死也没有了，有我，我才会死，我没有了，谁死？生老病死统统没有了。《金刚经》上教给我们，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，然后你去问谁老、谁病、谁死？统统没有了。这才叫解脱，才叫得大自在！　　【则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应於起心动念时，观照用功也。】　　这也是真正修学重要的指导的原则。一念，虽然微不足道；一般人没有重视念头，殊不知念头关系太大了，它能改变你的身心，改变你的生活状况。这个道理，这个事实，只有佛菩萨看得非常清楚。会用功的人在哪里用功？在起心动念。宗门里常说「不怕念起，只怕觉迟」，这句话的意思，就是念头要转得快，念起不怕，起来马上就转掉。把自私的念头转成大公无私，把一切虚妄的念头统统转成阿弥陀佛，这样就好。所贵的是转得快，这就是转识成智，你就会用功了，会用功的人就是转念头。　　【应知相即非相，生即非生。】　　这两句完全讲的是事实真相。相为什么是非相？非相是空，相是有，有即是空。因为所有一切现相，只不过是刹那九百生灭的相续相而已，确确实实不可得，不要误认为有所得，你错了。一切法俱不可得，你要认清楚事实真相。生即非生，非生是无生，生就是无生，因为它速度太快了，一秒钟有两个十万八千次生灭，我们这个念头来不及，你一个念头想到生，生早灭掉了，早就没有了。所以一定要知道事实真相，知道事实真相，你才晓得佛讲的话有道理，佛说得对。空有两边不执著，一切法不放在心上，境界现前，若无其事，心永远是平静的，永远是安乐的。　　【如是空有双离，两边不住，以行六度万行，乃能利益一切众生。】　　这里面决定没有利益自己，一生的生活随缘度日，真正是幸福快乐无比。世间人之苦，我们应该体会得到，苦的是什么？妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，苦的是这些。而这些东西是什么？是一场空，当体即空，了不可得。所以你想想看，那个苦多冤枉！因此佛在经上常讲这一切众生是可怜悯者，你真可怜！假如真的有苦，你吃苦，不能说是你可怜，这个话就说得太过分了。他根本没有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，这是事实，哪来的苦！都是迷惑，都是把事实真相看错了，产生一个错误的观念，在这里面虚妄的去承受，这才叫真正可怜。能够明白事实真相，则修六度万行是利益众生。六度万行对众生有什么利益？唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒，佛菩萨在生活当中，一举一动、一言一笑都是唤醒众生，所以示现在这个世间，给一切众生做觉悟的榜样。释迦牟尼佛在生活当中，须菩提尊者觉悟了，看出来了，赞叹希有世尊。佛表现什么希有？到舍卫大城托钵，著衣持钵。在平常人看，这有什么希奇？一点也不希奇。会看的人懂得，他自在、他快乐、他幸福。他的人生充满了真实的智慧，怎么不希有？我们这个世间无论做多大的官、发多大的财，他不快乐、不幸福，他苦恼无边，那就不希奇了。遇到个人真的幸福快乐，他没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼，他什么都没有，这才真希奇！佛菩萨示现在世间，表现的是这一套。所以会看的人看出来，惊讶！赞叹希有！这就是利益一切众生。　　说到以行六度万行，就是示现在世间，他全部的生活活动。佛教的术语叫以行六度万行，都是给众生做榜样的，都是启发众生令众生觉悟的。也许我们要问：许许多多众生看到他那个样子，没觉悟！那也能得利益吗？能！觉悟哪有那么快？哪有一表演，他就觉悟了？那不是普通人。好像讲经，两个小时讲了，你就开悟，你就证果，那不是普通人。这叫薰习，佛菩萨不断的示现，生生世世的示现，慢慢来薰习。时间久了，薰习力量就产生。我们中国古人衣服有香气叫薰香。现在科技进步，香水喷一喷马上就香了，快得很。从前这个薰香，烧的这好香，衣服放在那里去薰，大概要薰两、三天的时间，这个衣服穿出去可以保持好几个小时香气不散。佛经上常讲薰习，佛菩萨示现，虽然你天天跟他接触、看到他，没有开悟，但是你受到薰习了。生生世世不断的薰习，总有一天你会觉悟。那个觉悟不是偶然的，可见得佛菩萨所示现的没有白费。佛法里面讲，对於一切众生有近因，近因是他马上成就了；有种远因，来生来世，甚至於到无量劫以后世。你看看佛菩萨的心，他有恒心、有长远心、有耐心，他并不急著赶快去成就，他不急著；凡夫心很急躁，希望赶快就成就。殊不知欲速则不达，没那个道理的，一定要时节因缘成熟，而时节因缘必须是长时间的培养。世间往往有些大功大业，不能在自己一生完成。诸位读历史，你就晓得。古圣先王，他的理想、他的愿望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他传到底下一代，再传一代，这个成果现前了，他晓得。一个理想不一定自己能看到，希望能传递到底下一代、再传一代，能够实现，那都是对於众生有很大的利益。这就是我们所谓历史的眼光、历史的任务。特别是在佛法的承传弘扬方面，一定要有远大的眼光。请看末后这一行，　　【修二边双离之因，证寂照同时之果，是为究竟之利益。】　　这个利益大。愈是大，时间愈长，这是一定的道理，对众生愈有深远的利益。古人有很多用心，的确不是我们粗心大意的人所能够了解的。我年轻的时候喜欢读历史，最初我对历史上有一桩事情很疑惑，放在心上很长的一段时期，得不到答案。那就是历史上有《隐逸传》，我不懂，这些隐士、隐居的人，虽然这些人有学问、有道德，他也有能力，但是从来没有替社会做一桩事情，好像并没有真正利益国家民族，为什么历史上要给他写传记留传到后世？这个我很迷惑！历史上留名都是对国家民族有贡献的人，这才留到后世。这些人没贡献，一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水，他都搞这个，也给他做成传记。我那时候很不服，后来学了佛才晓得，真的要给他立传，他对於国家民族的贡献很伟大。他教人是什么？他不是没有本事，不是不能跟人家争，他有道德、有学问、有才干，他所表现的，教给我们世间人，「於世无求，於人无争」，他不是口说，他做出来表演给我们看。他不是没有能力求，不是没有能力争。有这个能力，不争、不求，隐士。对於国家长治久安有很深远的影响，这个给他立传很有道理！这是像佛陀一样以身教，表演出来给你们看，人人都能够「於世无求，於人无争」，天下不就太平了吗？今天天下为什么这么乱？喜欢竞争的人太多，喜欢追求的人太多，所以天下就大乱。如果人人都能够不争不求，天下太平。有很多人说：不行，现在这个年头要是不打拼，活不了！我跟人家不打拼，我活得满好！我活得比他好，比他自在！我也没有求，也没有争，日子不是一样好过吗？他要真的不求不争，保证他死不了。都是妄念在作祟，完全是错误的观念在支配著。自己一生苦恼，也把社会扰乱，带给众生苦难，没有利益众生。　　「二边双离」，要修这个。二边，包括的范围非常之广，空有两边是讲纲领，细说就太多太多了。真假是两边、邪正是两边、是非是两边、善恶是两边、利害是两边、人我是两边，统统离开，那个心多清净！大家读这个经，修二边，空有两边，你执著这个，其他的你都做错了，那你没有体会到经的意思。二边，就是我们现在科学家所讲的相对论，相对的两边。两边都舍，你的心真正清净。寂是清净心，照是智慧心，你的心里清净而充满智慧。寂照同时，清净心、智慧心同时显现，得这个果报，这才是真实究竟的利益。不但对自己有利益，对一切众生当然有利益。你知道用什么方法照顾一切众生，知道用什么方法帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们今天有这个心、有这个愿，没有能力，真的是心有余而力不足，力不足就是我们寂照功夫不够，所以力量达不到。　　【发大心者，如是空有双离，以行布施。】　　《金刚经》上所说的这些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我们一生全部的生活行为，一切一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的，穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲离相布施的真正意思。　　【布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。】　　所以大家看布施，因为平常在佛教里面，对於这些法相名词似是而非的好像懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫布施；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫布施。意思都错会了，不是这个意思。这样的布施，你怎么能够离相见性？你怎么能够自利利他？不可能的。布施是讲我们整个的生活行为，都要能够舍己为人，这叫布施；这样才能够离相，我们这样修久了，自自然然四相就没有了。四相不必要离，不必要破，久而久之化掉了。前面所谓，大乘法之妙，大而化之。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、比权教高明太多。四相离了就见性，妄念断了就证体，同归性海。自他不二、生佛不二、性相不二，这是同归性海的现象。利益之大，不可思议！　　【一切众生，一切诸相，有种种义。】　　这里给我们解释，一定要清楚、要明了。如果把意思错会，你平常用功当然不得力。这个地方简单说四个，这四个当然都是归纳。　　【第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。】　　这是我们不难体会到。六道里面，天人我们见不到，饿鬼、地狱我们也见不到，但是人与畜生我们见到了。人跟畜生，我们今天讲的动物，在这个地球上各种动物数量就很大很大。现在科学家已经知道的，总是千百万种，还有不知道的，还有没有发现的，那个数量不会比已经知道的少。这是讲色心状况，差别不一。　　【如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有。】　　我们看到，都在眼前，都真的有，我们凡夫所见的，凡夫执著的，这统统有。　　【道眼观之】　　佛菩萨们看，跟我们的看法不一样。　　【除五蕴变现外，实无可得。】　　再多的种类，无量无边的种类，总不外乎色受想行识，包括他的外形跟心理活动，这五个字全都包括了。人家看得透彻，看得彻底、看得究竟。　　【经言：当下即空，生而无生。故曰一切诸相，即是非相。】　　这才是把事实真相真正看出来。我们是迷在真相里面，佛菩萨是对真相彻底通达明了，他不迷惑。迷是凡夫，觉是佛菩萨。迷悟不二，为什么说迷悟不二？迷的是事实真相，悟的也是事实真相，事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。经上这些说法，说：　　【此明生空之义】　　生空，就是我们讲的动物，动物的生态，当体即空，了不可得。　　【五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实。】　　五蕴真有吗？没有，五蕴也是假的，也是缘生之法。佛法里面讲五蕴，现代的科学家们：　　【今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动】　　现在科学里面讲这些。这些说法，跟佛法里面所讲的因缘生法、五蕴皆空、当体即空，意思非常接近。前一代的科学家，还以为有物质存在；他们分析到原子、电子、粒子，还以为有物质存在。现代的科学家，科学的仪器进步，粒子还可以分，分到最后发现是波动的现象。於是肯定了没有物质的存在，这是近代科学家才证实，没有物质存在。物质现象是怎么来的？波动的现象。这跟我们佛法讲的又接近一层，佛法讲宇宙万有的来源，是讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明就是波动。所以无明是动相，不是静相。用什么方法破无明？用定功。因为它是动相，静就把动破掉了。佛法的修学，讲求禅定。八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，换句话说，就是所用方法手段亦无量无边，亦八万四千；这些方法手段，只为一个目标，就是定，统统是修定。所以大家千万不要以为，禅宗是修定，别的就不修定，你都错了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的统统是佛法，修定的方法手段不一样。我们净土宗用念佛的方法修定，我们念这句阿弥陀佛是修定，我们得到的结果是一心不乱，一心不乱就是禅定。使用的名词不相同，方法不相同，我们的方向相同，目标是相同的。这就是佛家常说的「法门无量，殊途同归」，就是这个道理。发现是波动，这的确是很了不起的发现。　　【当体即空】　　这是一句总结。哪有物质的存在？万法因缘生，无量的因缘，所生的现相是刹那生灭的连续相，所以当体即空。　　【故曰一切众生，则非众生。】　　佛在《金刚经》上讲这句话的意思，我们才真正懂得。众生不过是假名幻相而已，实在了不可得。　　【此明法空之义】　　法是万法；前面「生」是讲有情众生，「法」是讲无情众生。有情跟无情都是当体即空，都是了不可得。　　【明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。】　　两边不著。你要不是真正透彻明了，不著就是我们常讲放下，你为什么放不下？你对於道理、事实真相没有透彻，没有透彻就是你没看破，没看破叫你放下，那个太勉强，那个放下好难过。真正搞透彻、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。这一放下，得真正的安乐，自然就不一样了。所以是放下不难，看破难。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，何以故？无非是帮助我们看破而已。至於讲放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什么难处？现在放下，现在就走了，什么时候放下，什么时候就走了，容易得很！难在哪里？这里头的道理、事实真相真难懂。因为你不懂，所以才放不下。为什么放不下？以为这是真的，我这个身体是真的，我这个产业是真的，我那些美金钞票是真的，都不是假的。执著在这个地方，放不下！不知道这些东西当体即空，了不可得，不晓得！所以释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年，讲了四十九年我们还是没听懂，还是没看破，还是不肯放下。《地藏经》上讲，众生难度，阎浮提众生刚强难化。我们再看底下这一小段：　　【生空、法空、空空】　　生空是有情众生空了，这里头的意思要体会，有情众生是我自己，就是我空了；能得、能执著、能想像的空了，没有了。法空是我们所执著的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你还打什么妄想？你还何必在这些假相里头斤斤计较？所以你真的看破、真的放下，一切都不计较了。你要是碰到一个人，他今天把你的钱骗去了，或者偷去了，你会很欢喜，若无其事，没事！你一点也不会忧愁苦恼，若无其事！你今天得到什么东西，也若无其事，心不会被外面境界转了。为什么？得到的，空的；丢掉了，也是空的。得无所得，舍无所舍，没有得失，这才是事实真相。连「空」都不执著，我空、法空都不执著，空也没有了，这叫三空。　　【具此三空之正智，名金刚般若 也。】