金刚经讲义-7

世尊在般若 会上,尤其是在金刚般若 这一会,特别为我们强调无住的重要,无住,必须要舍,必须要一切放下。在这样教诫之下,财施实在说是第一个项目。诸佛菩萨要想帮助众生,众生是凡夫,众生的妄想、分别、执著没断,也就是说贪瞋痴的念头没断,帮助他的方法一定要能恒顺众生。《华严经》行愿品里面所说的,在恒顺里面完成随喜功德,这也是佛家有个俗话说,「先以欲勾牵,后令入佛智」。众生有欲望,先要满足他的欲望,然后诱导他开智慧,这是佛门的善巧方便。诸位要记住,只是善巧方便而已,可以用这个方法,但是不能执著。因此财施就非常普遍,不仅是不可无,很普遍。我们就佛法住持在世间来说,佛在大乘经上,教给我们修学,必须是以戒为师,要严持戒律;又告诉我们,一定要以苦为师,为什么佛要说这一句?我们冷静的观察就明白了。学佛的同修都知道戒律重要,都知道要严持戒律,为什么做不到?怕吃苦,不肯吃苦,於是就不能持戒,要想严持戒律,一定要明了以苦为师。而这个苦,世间人以为苦,世间人以为这是苦,物质生活的条件很差,以为这是很苦。而初学也的确以此为苦,可是真正依教奉行必得受用,得什么受用?得乐的受用。  诸位要晓得,苦里头有真乐;反过来说,世间人以为乐,乐里头有真苦,这个很少人知道。乐里头有真苦,苦里头有真乐,没有契入这个境界的人不知道。怎么说苦里头有真乐?它乐在哪里?它乐在自在,你看,心里面没有妄想、没有执著、没有忧虑、没有牵挂,这多快乐!心自在了,身就自在,虽然粗茶淡饭,甚至於衣食不全,但是人家健康长寿、精神饱满、体力充沛,快乐!这叫有真乐在里头。反过来看看世间这些富贵人家,有多少人来伺候他,一不小心得了痴呆病、老人病,半身不遂,要死不死,要活又活不了,乐里头有大苦。我学佛这些年,就看到不少大富贵人家、豪门贵族,没享几年福,以后就躺在床上享,一天三班护士伺候他,躺在那里享福,那是乐里头有大苦。而这种苦,佛在经上说得很明白,这叫花报,果报一定在三途。学佛的人,以苦为师,苦里头有乐,现前身心自在、健康长寿,花报。果报要不是往生去作佛、作菩萨,来生也必定得人天福报,决定不堕三途。所以苦里头有乐,真乐;乐里面有苦,是真苦。这是我们必须要知道。  佛教我们要修布施波罗蜜,而布施里面特别教导我们要财施,前面我也特别给诸位点醒,世间的名闻利养、五欲六尘;五欲里面,第一个就是财,财色名食睡,这是世间最不祥之物,我们要认清楚它,它不是好东西。纵然现前了,要知道舍离,要知道跟它远离,它不是好事情,怎样舍离它?布施。财来了之后就施掉,不可以积,经上说得很好:「积财丧道」。这是佛对我们的宝贵教训,你要是积财,钱多了,道就没有了。道没有了,麻烦就来了,现前给你带来的是烦恼、忧虑、牵挂,来生果报在三途,你被谁害了?被钱财害了。所以来了就施,绝对不存,这样就对了,可是这里头有因果。愈施,财来得就愈多,愈多愈要施,要记住这个道理,要明白这个事实,万万不可以起悭贪,被五欲六尘所迷惑,那就错了。  佛法传到中国,已经有两千年的历史,佛的道场在过去确实是名实相副的富丽堂皇,这是属於财施。为什么要建立庄严的道场?佛教给我们以苦为师,为什么自己建立庄严道场?诸位要晓得,那是为了接引众生,众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂,他就进来了,接引众生的方法,不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受,那就坏了。在佛戒经里面讲得很清楚,果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇,但是出家人的生活,还是过一种很清苦的生活。出家人的住处,住广单,广单就是现在讲的通铺,不是一个人一间房间,许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单,还是很朴实,吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知,富丽堂皇的建筑,是供养佛,是供养一切众生,决不是出家人贪图享受,一切都是为了摄受众生,是为这个,这些财都用在这上面。这些建筑,用现在的话来说,是硬体的设施,里面更重要的还得要用软体的设施。软体的设施是什么?在古时候寺院里面天天讲经说法,弘传大乘,这是如来家业,菩萨的事业,他做什么?他在教学。现代的软体比过去又要充实,随著科技的发达,我们印经、做录影带、做录音带、做CD,不仅仅是对我们这个道场信众提供法布施,还能够对其他的地区,乃至於对世界其他的国家,广泛的行法布施,希望一切有缘人,都得到佛法的利益,这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活能多忍受一点清苦,把这个钱财留下来修法布施,佛弟子要常存此心。时时刻刻记住,我们在生活上能少用一分钱,摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住,在家人也不例外,这才真正是如来弟子,才是一个真正修菩萨道的人,所以一切财施是为了法施铺路而已。底下这一段说:  【金刚般若 ,直指本性。若能见性,便可成佛。】  这一小段说得不错。《金刚般若 》的宗旨,就是在无住生心。直指本性,本性是什么?我们学《金刚经》,本性有没见到?当然没见到。见到你不就成佛?你就不是众生了。虽然没见到,总得要晓得什么是本性,假如这个经念了多少遍,什么叫本性还不知道,你这个《金刚般若 》叫白念了。证都没法子证到,总得晓得。我们用最简单的方法来说,无住跟生心是一,就见性了;无住就是生心,生心就是无住,这就是本性。无住跟生心是两桩事情,那不是本性。我跟大家透消息只透这一点,不再说了,你们如果从这一点能够体会,那就算不错了,虽没见性,知道本性是什么,这已经很难得了。知道本性是什么,就有见性的可能,本性是什么都不知道,那个见性是没有可能性,见性成佛。佛跟凡夫的差别在哪里?佛用真心,凡夫用妄心。由此可知,性就是真心,会用真心的人就是佛,不会用真心的人是凡夫,真心是一心,妄心是二心,你明白了吗?无住跟生心要是二,是二心,是凡夫,哪里是真心!无住跟生心是一,那就是真心。知道无住跟生心是一,才样样都是一,万法归一。上一次我记得我也透露了一点,众生跟佛是一,生佛是一,真妄是一,性相是一,事理是一,乃至於邪正是一,因果是一。宗门所谓「识得一,万事毕」,毕就是成圆满究竟佛。由此可知,净土宗修行的目标就是一,一心不乱,只要你证得一心,你就晓得一切万法无不是一,这就是所谓的万法归一。那个归是「就是」,万法就是一,一就是万法。用心在一切法里面,离一切妄想执著,这就归了一。我们今天归不到一,就是因为有妄想执著,妄想执著是分别心,不是一心,多心。佛法里面所谓三心二意,凡夫用的是三心二意,三心是阿赖耶、末那、意识,叫三心。二意是意根、意识;意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心,地位最低的也是圆教初住、别教初地。大乘经上常,住地菩萨,也是诸位看到有这么一个名词,叫住地菩萨;住地菩萨是什么?圆教初住、别教初地,破一品无明,证一分法身,这叫法身大士。他用真心,不再用妄心,法相宗里面所谓转识成智,转八识成四智,刚刚转过来,就是住地菩萨。这在天台家讲是分证佛,便可成佛,成的是分证佛,他不是假佛,是真佛,但是不是究竟圆满佛。究竟圆满必须四十一品无明破尽,他才破一品。  【岂但自己了生死,令众生了生死而已。】  不只自己超越三界,永脱轮回,也有能力帮助一切众生,超越六道轮回。  【直可度无量无边众生,皆令成佛。】  实在讲,经的功德不只於此,还要大,大到能够度尽虚空遍法界无量无边众生,能令一切众生成佛。  【绍隆佛种,莫过此经。】  绍是继续的意思,就是我们常讲,续佛慧命;隆是光大,把它发扬光大。这一句,真正为佛弟子不能没有此心,不能不认真努力去做,尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家,四众弟子都有这个责任,都有这个使命。这是我们在这次讲席当中,屡次的说明。这部经在整个佛法里面,是属於修学指导的纲要,指导的原则;不仅仅是宗门重要的一部典籍,实在上说所有大乘,无论哪一宗、哪一个法门,都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则,即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好,功夫不得力,原因都在妄想、分别、执著没有彻底放下,所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中,真正做到无住生心,往生决定有把握,可见得《金刚般若 》对於念佛人帮助是很大的。  我们继续看底下经文,显胜所以。前面说,受持读诵、为人演说四句偈,那个功德就无量无边,超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。为什么会有那么大的果报?底下这一段经文说明了,这是显胜所以。  经【复次,须菩提,随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天人阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。】  这一段里头,大家要特别注意一个字,「随」字,随说,这是一个字眼,是一个关键字。由此可知,说经的处所不是个道场,你随说的。  【随者,随缘、不限定之意。】  我们现在讲没一定。底下举几个例子,「如随人」,你遇到你的亲戚朋友,你给他说《金刚经》一句两句,你只给他讲一句两句,时间也不长,认识的人、不认识的人,只要他喜欢听,都可以给他说。不认识的人,他也没有意思要听,我们能不能跟他说?行!我们念《金刚经》,念出声音,他不就听进去了!你们想一想,当年六祖惠能大师,在卖柴的时候,柴火卖掉之后收了钱,想回家去的时候,不就是听人家在念《金刚经》,他在窗外,大概念《金刚经》的人念得很欢喜,声音念得很大,他就在窗外听听,听听他就开悟了,那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道,读诵读出声音有好处。不读声音,自利;读出声音,自利利他。别人是有意无意都落在八识田中,落在八识田中是金刚种子,所以这是随人。「随机」就不一样,这个机一定是学佛的人。学佛的人,根器也不相同,有利根的、有钝根的,你也可以跟他讲《金刚经》,讲个几句也行。这两条都是对人来讲的,「人」是普通人,「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》,随时随处。「随众」,众,在我们佛法里面,要用现代的话来讲,就是社团、团体,这不是个人,很多人聚集在一起。在佛法里面讲,四个人以上聚集在一起,这叫众。这就是你给大众说,前面你给一个人说,你给大众说。众,团体性质也不相同,种类也很多,我们这个社会里,社团太多太多了。「随文」,文是经文,随便哪一句,四句叫一首偈,叫一偈;两句叫半偈。说《金刚经》,大家都要说,学了普遍就要去说。我还没懂得,没懂那个地方不说,哪一句懂了就说哪一句,那就不会说错。不懂的就不要说,没有搞清楚的就不要说。清清楚楚,明明白白的,我听懂一句就说一句,听懂两句就说两句。要存著时时刻刻利益众生,这是报佛恩。佛没有别的愿望,希望一切众生都有缘能闻到佛法,都能够理解佛法,都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训,社会祥和、天下太平,众生得大利益。「随说是经」,这句话非常非常要紧。乃至四句偈,这是讲的说得少。我刚才说了,四句不算少,一句是少,最少的,一句两句都可以,不一定是四句,能说四句当然更好,四句是完整的一偈。  【此处,指说经之处。说处如此,说经之人可知矣。言处必兼言人也。】  由此可知,世尊在此地,当知此处。说在此,而意在彼。我们要懂得言语的艺术,说这个处,实际上是说什么?实际上是讲,说经的那个人。说经的那个人,他的功德那真是更大了。如果我们在街上碰到一个熟人,在马路旁边碰到一个熟人,这个熟人对於佛法也很有兴趣,听说你现在这几天在听《金刚经》,他要向你请教请教,马路旁边就是说处,那就是处所。说的时间虽然不长,一分钟、两分钟,你要晓得那一分钟、两分钟,那个地方就等於塔庙,没有两样。此时此处,一切天人、阿修罗都供养这个地方,都尊重这个地方。连这个地方都尊重,他为什么尊重?因为有人说《金刚般若 经》。人当然是主,地是宾,宾主我们要分清楚。就是客人、主人,我们要分清楚,那个客人都那么尊重了,主人可想而知。说经之人,一定得诸佛护念、龙天拥护,那还用得著说吗?这些意思我们要细心去体会,我们在一生当中,能修无量无边的功德,能消无始劫极重的罪业。大家都求消业障,业障怎么消?这个方法是真能消。即使我们命不好,常常遇灾难横逆,这些灾难统统都化解了。处处平安、处处吉祥,这个我们能够得到的。  【说者不可著相】  这个底下几条非常非常重要,为什么?要如法说、如理说,才能得利益。不如理、不如法,经上讲的功德利益那是没分的;要如理如法。理是什么?无住生心,这是理。所以,说者不可著相。  【远离名利,恭敬供养。】  这就如理如法。我们发心一生随时随处弘法利生,我们只发这个心,决定不求名闻利养;如果有这一念就坏了,这个念头是什么?这个念头是妄想,这个念头是烦恼。这样的念头叫迷惑颠倒,会叫我们堕落,决不存这个念头。可是虽然不存这个念头,名闻利养来不来?来,它一定会来。愈是没有这个念头,来得还愈多。我们自己要有智慧,要把这些事相看得清清楚楚,这个东西来了,五欲六尘、名闻利养来了,来了是什么?魔来干扰,这一看,魔来了。魔来了不怕,你认识它,它起不了作用;你要不认识它,它就起作用。譬如,我们这个道场人很多,大概每个人身上都带著有钱财,进来个小偷,进来小偷不要紧,进来小偷我们认识他,认识他,他就不敢动手,不敢下手。不认识他,我们的财务要受损失,才会被他偷,认识他,他不敢下手。他虽然来了,他也规规矩矩来听经,他也是个好人,他不是个坏人。所以魔来不怕,要认识他;认识他,魔不起作用。不但他不害我们,反而会帮助我们,帮助我们弘法利生。这就是要有慧眼认识清楚,不为他所害。名利来的时候,就用名利摄受众生,我把它拿来做这个事情,不可以贪图享受;一贪图享受那就坏了,那你就迷了,就上当了。所以自己绝不贪图享受,把它拿来作弘法利生的工具,这样就好。  恭敬供养,供养的范围包括非常的广大。普贤行愿第一条「礼敬诸佛」,是恭敬,第三条是「广修供养」,由此可知,恭敬供养在菩萨修行里面是非常重要的课题。我们求佛法,用什么求?用恭敬供养求。印光大师所说的,一分恭敬得一分利益,二分恭敬你就得二分利益。由此可知,求学佛法,你能够得到的,与你的恭敬心一定是成正比例。至於供养,《行愿品》里头说得好,最重要的是「如教修行供养」,这要懂得,老师教给我们的,我们完全把它做到,这叫供养。大家在这上面不能把意思错会,以为供养一定要拿些钱、拿些礼物去送老师,你就辜负老师一番苦心。他不要这个,他要你明白他所说的道理,所教给你的方法,你认真去做。所以一切供养中,法供养为最,法供养当中第一个就是依教修行供养。你要做到,你做不到没用处。说的人,这样才是如理如法。我们学佛是从恭敬当中求来的,但是我们要把佛法送给别人,可不能说我是恭敬当中求来的,你要是不恭敬我不给你,那就不如法。因为这个地方句子说:说者不可著相,远离名闻利养,远离恭敬供养,不可执著恭敬供养。它这个句子是连下来的。为什么?众生迷惑颠倒,他不知道恭敬供养,不知道,我们不能不救,那就没有慈悲心,不知道也要帮助他。换句话说,我们学佛是磕头作揖求来的,别人学佛我们对他磕头作揖送给他,要这样才行。我们会磕头作揖求,我知道佛法好处,识货。现在他没有恭敬心,他不识货。不识货不能说不给他,也得要以善巧方便把佛法送给他、介绍给他。  【闻者不可不存恭敬,尊重法故,不忘所自故。】  接受佛法的人,要知道知恩,要晓得报本,要报恩。报恩不是对个人,对个人来讲,那个报恩报得太小了。如何报恩?前面讲绍隆佛法,那是真报恩,续佛慧命,将佛法发扬光大,这是真正报老师之恩,真正报佛祖之恩。这是说明,一个说的人、一个听的人,都得要如理如法。  【大般若 经云:帝释每於善法堂,为天众说般若 波罗蜜法。有时不在,天众若来,亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说,恭敬说经处之事实。】  这的确是事实。在中国古时候的教育重视,在一个家庭里面,父亲所坐的座位,儿子不能坐,现在不讲求这些。在团体当中,这个团体有主人,像这个道场,道场有住持,这是一个道场领导的人,他的座位,乃至於他拜佛的拜垫,他虽然不在,别的人不能在那个拜垫上拜佛。他没有在,他的座位别人不能坐,为什么?尊重处所。对这个处都这样尊重,对他的人更没有话说了,这个道理在此地。养什么?养恭敬心。敬,这个恭敬是性德,培养性德。佛法,就连这个般若 ,前面讲直指本性,其目的是要我们明心见性。性从那里见?从恭敬当中。所以普贤行愿,那是法身大士所修的,第一条礼敬诸佛。把礼敬摆在第一条,你就晓得那个多重要!人人都知道礼敬,世界就太平,怎么会有动乱?佛法重视,我们中国古时候的教育也重视,也把这桩事情放在第一条。我们在五经、十三经的《礼记》里面看到,诸位要是读《礼记》,《礼记》翻开第一句话,「曲礼曰:毋不敬」。毋不敬就是佛法里面讲的一切恭敬,儒家也把它订在第一条。世出世间法的教育,都是建立在「敬」这个字上。孝敬,孝是体,敬就是相,就是作用,有体有用。孝从哪里表现?从敬。敬父母、敬尊长、敬老师、敬一切众生,那个孝道才显示出来。  我们人间现在不讲了,诸位要知道,天上还讲求。对於演说正法的处所,天神要是从那里经过,他一定站在那个地方合掌礼敬,他才走。我们不知道,这个地方曾经有人在这里讲过经,现在人都不在了,我们一点感触没有,天人能感觉到。实实在在说这里面很有道理的,现在科学家所讲的叫磁场,磁场不一样,场的能量很强,特别是正法。我们是粗心大意、麻木不仁,场的强弱我们感觉不出来。可是非常精密的科学仪器能够测验得出来,所以具有科学常识能够理解这个道理。我们感觉不出来,天人他能够感觉出来。由此可知,他们感觉比我们要灵敏。对这个磁场的感觉很敏锐的,他能感觉到,所以他对这个地方特别恭敬。我们明白这个道理,你就晓得,心正的人、心清净的人,他的磁场跟一般人不一样。我们用现代的术语来说,他跟诸佛菩萨,跟一切善神,心心相应;相应就得到加持,本身场的能力已经很强,又得诸佛菩萨的加持。所以一切这些妖魔鬼怪,不但不能靠近他,远远的都躲开了,场的能力很强,他不敢接近,不敢接触到,这些用现代科学能够证明的。  这一段是世尊在《大般若 经》里面举出忉利天主,帝释就是忉利天主,我们中国人称作玉皇大帝。这些都是善神,聪明正直,他用什么方法教化众生?也常常为天人宣扬大乘佛法。在大乘佛法里面建立共识,我们六和敬,六和敬的基础建立在见和同解上,大家对於宇宙人生的想法、看法,能够接近、一致,能够维持到一个水平,这才叫真的和合,真的团结了。大乘是正法,大乘是心性的流露,也就是说诸佛菩萨真心的显露,诸佛菩萨的真心跟一切众生的真心无二无别,哪有不能接受的道理?前清宫廷里面提倡读《无量寿经》,使我们不能不佩服满清开国帝王,那是真实智慧,他不用昭书、不用语录,不用这套。不是说你们大家都听我的,他不用这一套,他用《无量寿经》,大家都听佛的。作皇帝的我也听佛的,我们大家都听佛的,这真能叫人心服口服,用这个方法来团结人心、来建立共识。非常可惜,宫廷读《无量寿经》这个办法,被慈禧太后废除了。慈禧太后废除读经,我们在历史上看,清朝慢慢就衰了,一直到灭亡。虽然现在一般人,所谓科学的头脑,不承认这个事情。我们学佛的人跟他们的看法不一样,我们觉得国家的兴亡与这个有密切关系。兴衰在人心,人心善良、人心正,他一定就兴旺;人心邪、人心恶,一定衰没。佛法是帮助一切众生断恶修善,帮助一切众生启发自性。  这些天神比人聪明,他的选择,选择大乘佛法为大众宣讲。有时不在,不在这儿,不是讲经的时候,讲经的人不在这个地方,而这些天人从这边经过,一定要向这个处所礼敬,这是三宝弟子,帝释天王也是三宝弟子。此即诸天遵依佛说,受佛的教导,恭敬说经处,对於说经处所都这么恭敬,何况其人?我们如果能在这个地方体会这一点消息,我相信每一位同修,一定发心为人演说,功德利益无量无边,消灾灭罪。要靠自己去做,不做不行。要随时随处为人演说,这在前面我已经讲过很多遍了,但是我们讲经的讲堂,不是学校的课堂,学校的课堂,学生是一定的;讲经的场所,是流水席,有不少新来后到的,前面没有听到的,因此重要的部分就不能不重复多讲几句,这个道理在此地。演是表演,做给人看;说是说明,是言语,为人说明,那叫说,自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则,讲的这些方法,我们统统用在日常生活当中,用在我们日常工作之中,处事待人接物里面,那叫演。本经一开端,释迦牟尼佛著衣持钵,入舍卫大城乞食,那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了,赞叹希有为我们发问,释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情,这个要懂得,这是我常常在讲席当中,我们作佛弟子,一定要为社会大众做一个好榜样,诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨,也就是要给一切众生做一个好样子,这叫演。他看到我们好,比他好,所以他才来请教、来问,这一问我们就说,为人演说。  【法供养者,如普贤大士所说,如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。】  这是《普贤行愿品》里面的,普贤菩萨为善财童子先说财供养,然后说法供养,一切财供养都不如法供养,跟《金刚经》说法完全相同,一切供养中法供养为最。菩萨在法供养里面为我们举出七条,法供养无量无边,这举几个例子而已。我们必须要从这几个例子当中,所谓是举一反三、闻一知十,而后才能够在生活上圆圆满满的用上,我们的生活才能得自在,才能够得到美满。这几个例子,必须要很清楚、很透彻,就像数学的公式一样,才能够带入在日常实际的生活工作之中。  第一个是「如说修行」,佛怎样说,我们就怎么样做。行是行为,包括我们思想见解、言语造作,身语意三业的行为,我们三业行为跟佛讲的不一样,那自己就要明了,佛所讲的是正确的,我们跟佛不一样一定是错误的,要依佛所说把它修正过来,这叫修行。所以修行是修正错误的行为,我们想错了要修正过来,我们看错了要修正过来,我们做错了要修正过来,我们讲错了也得修正过来,依照佛经上的标准,如说,用这个标准来修正我们身语意三业错误的行为,这叫如说修行。譬如佛在本经上所讲的,「应无所住而行布施」,我们想想,我们有没有做到?布施范围很广,包括我们整个生活的活动,可以说身心活动统统包括在其中。我们错了,错在哪里?错在有住。我们的心有牵挂、有忧虑、有烦恼、有妄想,这叫有住,而佛教给我们无住生心。如果真正讲求修行,那就要依照经上所讲的,把我们一切妄想、执著、忧虑、牵挂,统统放下,统统舍掉,那真的做到无住,这才叫如说修行。如果心里还有住,那你没修行,你是不如说修行,哪能成功?学佛学了一辈子,学的是假的、不是真的。嘴巴里说的是佛弟子,实际上是佛的叛逆弟子,不是佛的孝顺弟子,是佛的叛逆弟子,这是我们要搞清楚、搞明白的。佛教你这样做,我们这样做绝对正确,决定有好处,有大利益。世间人愚痴不晓得,学了佛为什么还不听话,还不能把佛所说的都能够做到、都能兑现?这里头有一个原因,对於佛所讲的真实义并不了解,不但它的义理不了解,功德利益也不了解。所以他没有做到,如果真的搞明白了,说老实话,任何力量挡都挡不住,他非要这样做不可,那就是经后面所讲的,信心不逆。信心清净,则生实相,这个利益太大太大了。做不到是理没有搞清楚,事实真相也没有搞清楚,所以他做不到。由此可知,这个经的讲解就非常重要,要讲得透彻,要讲得明了,使人晓得如说修行的功德利益不可思议。  第二是「利益众生」。怎样利益众生?一定要如说修行。这七句就像七层宝塔一样,如说修行是第一层,没有第一层哪来的第二层?第二层建立在第一层的基础上,第三层建立在第二层的基础上。然后才晓得,如说修行是根,大根大本,不能如说修行,底下都是空的。像盖七层宝塔,第一层没有盖成功,上面六层就别讲了。修行从哪里修起?就从这一句修起。如说,《金刚经》上说得太高了,我们想做真的做不到,可是佛在《观无量寿经》上,就讲得我们很踏实,那个标准就低,让我们普通凡夫都可以做得到。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,行不行?如果说这四条我还做不到,那好了,你只好往三恶道去了,人天没分。这四条是人天法,你要不想堕三恶道,换句话说,要想做一个人,在六道里头作人,去作天人,他的标准就在这四句;这四句做不到,必定是堕三恶道。我们自己的前途不要去问别人,自己把经典多念一念,反省一下就晓得。我在六道是属於哪一道,清清楚楚、明明白白。贪心重的人是饿鬼道,一般习惯说,人死了都作鬼,人死了不一定作鬼。六道,怎么断定人死了都作鬼?但是话说回来,人死了都作鬼,这句话也不能说完全没有道理,哪个人没有贪心,贪心重的堕鬼道去了,所以想想人死了作鬼也满有道理的。瞋恚心重的人堕地狱;愚痴重的人变畜生,三恶道的业因。人天道是五戒十善。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是人天道的殊胜之因,这四条你要做不到的话,六道里头人天没分,从这个基础上建立佛法。佛经里面我们常常看到善男子、善女人,我告诉大家,那个善是有标准的。不是看看我很善,我就是善男子、善女人。你自以为善,未必真善。善男子、善女人最低的标准,就是这四句做到;孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,这是善男子、善女人最低的标准,不是《金刚经》的标准。  《金刚经》上的善男子、善女人,前半部我跟大家讲过,须菩提尊者说的,发阿耨多罗三藐三菩提心者,真正发无上菩提心,这个人才是《金刚经》上半部的善男子、善女人,那个善的标准。下半部更高了,下半部一定要做到「应无所住而生其心」。后半部那个善男子,那个善比前面善标准也提高了。同样是一个字,在所有一切经里头标准不一样,不能不认识清楚。小乘经里面讲的善,善的标准是「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,小乘的善。大乘善,刚才说了,我们《金刚经》是大乘善,大乘善第一个是发菩提心,没错!发阿耨多罗三藐三菩提心者,这是大乘善。「深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是大乘善。我们要把它做到才行,不做到不行,如说修行,要真的做到。  佛法重行不重解,重在行门,这个大家一定要知道。净土宗重行,《华严》也重行,怎么知道重行?你看三圣排列就晓得了。普贤菩萨代表行,文殊菩萨代表解,《华严经》上普贤为长子,是重行,文殊为庶男,是老二。解摆在第二,行摆在第一,这不是跟你讲得清清楚楚、明明白白吗?西方三圣,观世音菩萨表行,大势至菩萨表解。势至表智慧,观音表慈悲。所以佛法重在实践,不是重在说说而已,那个没有用处的。通常我们讲开悟,悟有解悟跟证悟,著重在证悟。证悟你才得受用,解悟没有用处。解悟是会说不能行,那不能解决问题,所以一定是如说修行,然后才能够利益众生。尤其是佛与大菩萨们示现在人间,纯粹是利益众生,像释迦牟尼佛生活当中表演出来的样子,利益众生。我们今天如说修行是自利利他,佛与大菩萨他自利圆满了,所表现的纯粹是利他。  「摄受众生」,摄受众生就是刚才说的,为一切众生做一个好榜样,让众生看到这个样子生欢喜心、生羡慕心、生尊敬心,然后生学习的心,摄受众生。这是我在讲席当中屡次提到的,在在处处我都提醒同修们,要认真修学。认真修学,你的样子就不一样,你的心跟一般众生的心不一样,你的心真诚、清净、慈悲。这个现在人讲,你的磁场跟别人磁场不一样,众生只要靠近你的磁场,他生欢喜心。何况一切法,唯心所现,唯识所变,这个识就是分别、就是想像。经上讲的「一切法从心想生」,这个心想是识,识会变,会变相。这个人心清净,真诚慈悲,相貌会变,体质会变。本来你身体不健康,现在你的身体一年比一年好,相貌一年比一年圆满,一年比一年年轻,人家看到就不一样了,这是摄受众生。你怎么这么好?学佛好的。你做生意很赚钱,为什么赚钱?念阿弥陀佛赚钱的。这是摄受众生,这是真的。可见得都是在修行利益众生上,才能真正达到摄受。你要是没有利益众生的心,没有真正修持的心,摄受众生想什么方法,也没有办法把众生拉拢过来。  「代众生苦」,个人有个人的业报,怎么能代得了?佛也没有办法代我们受苦。虽不能代,有等流的,等流是相似的。我刚才说了,以在家同修例子最为显著,你们在家同修,前生修得不错,福慧双修,所以这一生既聪明又有福报,前世修的。你真正明白佛的道理,佛所讲的道理,我们把自己物质生活稍微降低一点,把这些钱能够节省一点,帮助一切苦难的众生,这就是代众生苦。我可以住两百万的房子,我现在只要住一百万的房子就好了,那个一百万就可以帮助一切苦难众生,减少我的享受,这就是代众生苦。我可以享受的,我降低,这是属於等於代众生苦。出家人当中,接受信众的供养;信众好心供养师父,就是给师父改善生活品质的,师父还过这个苦日子没有改善,拿你的供养去修布施,这也是属於代众生苦;换句话说,能省的应当尽量节省,把这些财物用做弘法利生,弘法利生离不开财布施。我们今天印经需要钱财,我们讲堂这些设备为众生的,这个录相机是最新的、最好的,价钱也是最高的,为什么?希望画面品质达到最好;让没有机会参加我们现场的人,将来能够听到录音带,看到录相带生欢喜心,这都是利益众生。我们省吃节用,这是代众生苦。  我们自己能够真正这样做,诚诚恳恳的这样做,这是「勤修善根」。善根是什么?不贪、不瞋、不痴。纵然不能把贪瞋痴三毒烦恼完全拔除干净,三毒烦恼的确减轻了。虽然减轻了,要知道还要减,一定要把它减到干干净净完全没有了,那就恭喜你,你就成佛了。菩萨善根里面,除了不贪、不瞋、不痴之外,还要加一个精进。  「不舍菩萨业」,菩萨事业是什么?度化众生。菩萨没有其他的事情。在《四十华严》里面,我们看到善财童子五十三参,这五十三位法身大士,示现在人间,他的身分,男女老少、各行各业,无论示现什么身分,目标一致的,教化众生。给众生,给某一个行业的众生,给某一类生活方式的众生,做一个最好的榜样。这个最好的榜样也有标准;觉而不迷、正而不邪、净而不染,做这个榜样,做觉正净的榜样。跟众生正好相悖,众生是迷邪染。这叫菩萨事业,这个叫如来家业。大家要明了,绝对不是如来家业是出家人的事情,你要这样想法,你就错了。出家人当然要担起,在家人也不例外。诸位要晓得,佛门四众是一家。四众要和合,佛法才能够久住在世间,才能利益一切众生;四众分了家,佛教就完了,就灭亡。如果以为如来家业、弘法利生,这个东西是出家人事情,我们在家人不负这个责任,你就不是佛弟子,你不解如来所说义。如果说在家人没有这个责任,那你看五十三参,五十三参这些法身大士所示现的,五十三个人里头只有六个是出家人,其他的全是在家的,这些人不舍菩萨业,都是在绍隆佛法。所以要晓得,肩负如来家业,在家跟出家没有两样,不分彼此。如果这里面说有彼此,这是你错误的观念,你错了,你看错了,你想错了,你要把这个错误观念修正过来。四众密切合作,佛法才能够常住在世间,才能够利益广大的众生,那是无量无边的功德。  最后一条「不离菩提心」。菩提是梵语,意思是觉悟。不离菩提心,如果要说一句落实在实际生活上的话,就是不离三皈。三皈是觉正净,佛者觉也,法者正也,僧者净也。不离菩提心就是不离觉正净。所以我们学佛一入佛门,先接受三皈,三皈是我们修学最高的指导原则,离开三皈就不是佛法,不是佛弟子。普贤菩萨举这个例子,最后一条非要这个不可,他不能用别的。如果他用上别的,那后头还要用这个不离菩提心,不离菩提心是个总结。自始至终,开始是受三皈,最后不离菩提心,你看,彻始彻终没变样子,始终一如,告诉你始终是一,这个意思非常非常的深。维摩所说的不二法门,始终不二,这是真的入不二法门。净宗讲的一心,始终是一心。  【说经即是道场】  可见得道场不重形式,无论什么地方,只要是说经的那个地方,就是道场。诸位同修记住我刚才所说的,说经那个地方磁场就特别强,我们感觉非常迟钝,觉察不出来,天人、鬼神感觉的能力比我们强,他们感觉很敏锐,所以强能的磁场他感觉到。即使再短,一分钟、两分钟,形成强大的磁场也永远不会消失,天人、鬼神能感觉得到,他对那个地方能生恭敬心。  【便与塔庙一般无二,故皆应供养。】  他是礼敬来供养。塔庙是弘法利生的场所;塔是供养舍利的,此地讲的庙就是寺院。因为罗什大师,这个经是鸠摩罗什大师翻的,在译经史上是属於早期,以后就不再用庙,以后用寺。早期有的时候还用,用中国古时候这个庙来称,其实庙跟寺性质不相同。庙是祭祀鬼神的场所,寺院是佛的教学的场所,这个不一样的,早期译经我们要了解它。那个时候名词术语还没有这么样的专门,分得还不是太清楚,所以这个地方讲的庙就是寺院。寺院是供养三宝的,三宝活动的场所,那个磁场那个盛,当然跟一般场所不一样。可是诸位要记住,佛在一切经上常说,诸法因缘生,佛法也不例外。佛法也是缘生的,缘能生,缘也能灭。这个道场有人在这里真正修行,就得诸佛护念、龙天拥护。如果这个道场再大,没有人真正修行,像黄念祖居士常说的,只有形式、只有样子,没有一个人是真修的,虽然形相上是一个佛教道场,它的磁场并不殊胜,并不很强,天人、鬼神经过依旧不理会的。如果这个道场里面还有一些人为非作歹,不但佛菩萨不来,妖魔鬼怪趁虚而入,变成什么道场?魔的道场,就变成妖魔鬼怪的道场。这就是说明,缘生缘灭,一定要懂这个道理,否则的话,我们看到这个现象,往往会生怀疑,为什么古时候那么盛的道场,现在衰了。从前住几百人、几千人的丛林,现在一个出家人都没有了,缘的关系。这个缘,真修!一切讲真的,做不得假。  【法华云,能为一人说《法华经》,乃至一句,是人则为如来所遣,行如来事。《法华》然,一切经皆然。】  这是举《法华经》为例子,说明《金刚经》上常讲四句偈,一句也行,这不是四句,一句都可以,那《法华经》上有!为一个人,说得最少,说一句。这是说明,说法的人他的尊重。诸天尊重处所,实在讲就是尊重这个人,能为一个人说大乘法一句,这个人就等於是如来的使者,如来派遣他来的,代表如来说法的,那要说四句偈,要说全经,那就可想而知了。  行如来事,如来事就是前面讲菩萨事业。佛菩萨的事业就是教化众生,就是为一切众生说法,就是做出最好的榜样,给一切众生学习。《法华经》如是,一切经皆然,这个理是贯通到一切经。所以《金刚经》上一句也行,为一个人说也行,这大乘经合起来看,意思你就更清楚、更明白了。今天时间到了,我们就讲到此地。金刚般若 研习报告  (第二十九集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-029  请掀开经本,第七十二面,倒数第五行,从小注第九段看起:  【说经之人,代佛宣扬,便同真佛在此。说此大法,绍隆佛种,便是住持三宝。故曰:如佛塔庙,皆应供养。】  诸佛如来、菩萨、声闻,无不是弘法度生,这是菩萨唯一的一桩大事。弘法利生范围是无限的深广,我们在大乘经里面,特别是《华严》,为我们具体的呈现出来。而在各种不同方式当中,以言词演说可以说是最为方便。但是诸位要知道,除了言词演说之外,其他的方法也非常之多,我们看善财童子五十三参就能够明白。因此无论是出家弟子,或者是在家弟子,发心为大众讲经说法,都是属於代佛宣扬。有一些同修们常常误会,认为讲经说法是出家法师的事情,不是在家居士的事情,这个观念是错误的,在家居士一样的讲经说法。既上了讲台,就是代佛宣扬,就应当接受大众的礼敬,这是正知正见。世尊当年在世的时候,维摩居士也常常讲经说法。佛的出家弟子,像舍利弗、目犍连这些人,也经常听维摩长者说法,这是世尊许可的、同意的。出家人听在家人讲经说法,也要按一般规矩,像尊敬佛陀一样,顶礼三拜、右遶三匝,我们在经上看到的,毫无轻慢之心。没有说我出家了,你是居士,没有这个心,没有这样的分别执著。而示现的平等,在家跟出家讲法完全平等,这也正是世尊在本经上为我们所说的,「是法平等,无有高下」,如来弟子做出榜样给我们看。  古代,诸位都晓得唐朝的玄奘大师,这是我们中国出家人到印度去留学,最有成就的一位大德。他在印度当时,两位老师,他亲近两位老师,戒贤论师是出家人,胜军居士是在家人,两个老师,一僧一俗。玄奘都是执弟子礼,从来没有分别我是出家人,你是在家人。出家人不拜在家人,这就分别执著了,是法就有了高下,这就不平等。这桩事情,尤其到晚近,这个分别执著误会很大。在民国初年,欧阳竟无居士在南京办了一个佛学院,时间虽然不长,可是影响力很大,他的佛学院叫支那内学院。他写了一个小册子,《支那内学院院训》,里面就把这些事情说得很清楚、很明白,说明佛法是师道。师道那一定要遵守尊师重道,尊师是为了重道,因为重道才尊师。师有在家、有出家,师第一大。  我们虽然是出家,这个在家居士是我们的老师,直接传我们道的,他是我们的和尚,这一点诸位也要明了。和尚这个称呼,是直接传法给我的人,直接教导我的人,这个人就是我的和尚。和尚不一定在家出家,这个诸位要晓得。佛门里面,法师这个称呼也不一定在家出家,只要是弘法利生的,都称为法师。但是现在世俗习惯都称出家人为法师,很少称在家人。和尚,也是在家出家都可以称的。法师、和尚,在家出家都可以称的。你是个在家居士,你教了几个学生,那几个学生就称你作和尚,你是他们的和尚。如果你是在家居士,你还教几个出家人,那几个出家的弟子也称你为和尚。然而现在习惯上没有了,在家的我们都称老师,不称和尚,其实他的身分确确实实是和尚。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,在家人不能称,这个决定是出家身分。所以说和尚、说法师,未必是出家的身分。这个叫师道,是受到人天恭敬的,这个地方说的是忉利天人。  说经的人,得到诸佛的护念,龙天善神的拥护,诸天鬼神的恭敬,便同真佛在此,他是代佛说法的,他是佛的代表人。说此大法,绍隆佛种。佛法浩如烟海,在这许许多多佛法当中,《金刚般若 》是大乘佛法的总纲,所以称它作大法。这是比其他一切经典格外的殊胜,格外的受到尊重,它的效果是绍隆佛种,续佛慧命,由此可知,这部经法的重要性。因此这个人、这个处所,便是住持三宝,跟出家人住的道场没有两样。诸位要记住,前面所说的,是讲说经的人跟说经的处所。说多少?一句、二句、三句、四句,这是四句偈。时间纵然再短,都受到天龙鬼神的恭敬供养,如佛塔庙;如,当然不是。像前面跟诸位报告的,我们在马路上碰到一个人,跟他讲几句佛法,那个地方就如佛塔庙,天龙鬼神他就恭敬供养,我们凡夫不知道。凡夫没有恭敬心,因此得法益少。印光大师常讲,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。天龙鬼神他们的感触比我们灵敏,他们烦恼比我们轻,智慧比我们长,所以他知道礼敬,他知道供养。  「虽说说经处」,这一段经文,文字上是讲的说经的处所,可是它意在言外。「意实在人」,这是我们要能够体会得到的,是世尊说法的善巧,意思是在说法这个人。为什么不说人,说处所?处所都这么恭敬,何况其人?用处所来显示诸天鬼神对於说法人的恭敬,不用这个方法显不出来,这是说法的善巧。「然而尊重说经人若此」,尊重说经的人到这种程度。由此可知,说经人之尊贵,世间任何事都不能够跟他相比。底下反过来说:  【倘说经人,非法说法,法说非法,妄谈般若 ,误法误人。其罪业之大,亦不可言喻。】  这是江味农居士在讲义里面,给我们提出的警告。这是真的,古德所谓「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。这个经不能说错,说错了要负责任的,要背因果的,这是我们每一位同修都要注意到的。你虽然没有发心出来讲经说法,平常谈话当中,亲戚朋友谈到佛法,要注意这个问题,你要是说错了,也要背因果。不是说我没有上台讲过经,不一定要上台,任何地方只要谈到佛法,可不能把佛法讲错了,这个很重要。要用什么样的态度?要用真诚的态度、恭敬的态度,知道多少说多少,不知道的可以不必说。儒家也说得好,知之为知之,不知为不知,是知也。人家问我们佛法,我们知道的就答覆他,我们不知道的,或者知道不太清楚的,我们要老老实实说,你问的这个,我自己也不清楚。决不可充面子、要好看,强不知以为知,那个可以痛快一时,后果不堪设想,那个果报太可怕了,这个必须要晓得。在一切法里面有两句是纯真无妄,决定不错,能够常常挂在口边,那是无量功德。哪两句?一句是「阿弥陀佛」,这个决定不错,十方诸佛都这样称的,你决定不会说错的。碰到人,阿弥陀佛,那是无量功德。第二句是「看破、放下」,这个决定不会错,不会说错,不会误人。这两句常常挂在嘴上,无量功德,功德不可思议。常常能挂在口上,就说明心上真有,虽然现在做不到,但是心里头有,常挂在嘴上,不知不觉慢慢他就做到了,甚至做到自己还不晓得,这个功德叫希有的功德。看破放下,身心自在,一心念佛,是决定往生,生到西方世界就不退成佛,所以功德利益无量无边。法不能说错。  譬如我们发心出来讲经,发心出来讲经是第一功德,可是要如法。不要认为这个事情好,功德太大了,我也发心去讲,结果把经讲错了,不但没有功德反而堕落,一定要如法。诸位同修看到倓虚老法师的《念佛论》,这个小册子我们印了很多,都在外面结缘,《念佛论》最后,老法师给我们举了几个念佛往生的例子,其中出家的是哈尔滨极乐寺的修无师;举了一位男居士,郑锡宾居士,青岛湛山寺的信徒。郑居士,没有多久学会讲《弥陀经》,就学会讲这一种,他很热心,到处讲《弥陀经》劝人念佛。在那个时代,我们能够想像而知,都在乡村偏僻的地方,到处去讲经劝人念佛。听众在我们想像当中,也不过是十个八个,这个村庄讲完了,再到那个村庄,他挺热心。一年到头到处去讲,没讲几年,我们在传记里面看到的,他从皈依到往生就六年,这时间不长。预知时至,坐著往生的,没有生病。他《弥陀经》讲完了,听众里头有几个老朋友,他就要求老朋友,他说:我要走了,你们替我租个房子。这些朋友听了就很奇怪:你要走了,何必租房子?他说:我不是到别的地方去,我到极乐世界去,怕死在人家里不方便。这些朋友们听说:你有这个把握,那不在乎,到我家去。那个人说,到我家去,个个欢迎。人家有这个本事,从皈依到往生六年,讲经是消业障、消罪业,那个力量是第一。所以大家发心讲经,好事情。  我过去在台中,在李老师的会下,李老师看到我们这些学生,有一些命很苦、很薄、短命的,那个短命人相貌一看就看出来了,李老师经验丰富,年岁很大了,看的人事很多,看到这些人,他就劝他:孩子!你要发心出来讲讲经。讲经是消业障,真的是延年益寿、消灾灭罪,这是最有效果的。他老人家这么一劝,就不少人跟他学讲经,学个一部、两部,也是到处去讲。在台湾从南到北,也是到乡下去讲,听众多的有三、四十个,少的也是七个、八个的样子,但是统统都热心的去劝人念佛。我们要这样子学法,老老实实的学,老老实实的讲,守住一个原则,但求无过,不求有功,不要想我要讲得怎么好,不想这个。凡是求好心切都出毛病了,不求好,只求没有过失,只求没讲错,讲的是不好,不要紧,没讲错那就是好,我们用这种态度来学、来讲,就不会有过错了。否则的话,特别是般若 ,般若 不好讲,如果讲得不好,人家听到之后,怕他堕到空的那一边,因为什么都没有了,变成恶取空,那个麻烦更大,所以般若 是很难讲的一部经。末后江老居士教诫我们,应兢兢自审,不可少忽者也。应当战战兢兢,小心谨慎,不可以疏忽,一定要认真、要努力,讲的时候必须有充分的准备,这是初学的时候,要认真的修持。前面所说的少分,四句偈,为人说四句偈就有这么大的功德。我们再看底下经文:  经【何况有人尽能受持读诵】  受持读诵,为人说四句偈,那个功德就不可思议了。如果能够受持全经、读诵全经,所得的功德利益必定超过前面太多太多了,多到我们无法想像,不要说说了,说不出,想像都想像不到。这小注里面我们要看看:  【言受持复言读诵者】  受持一定包括读诵,读诵未必有受持,这是一定的。受持是做到,佛在经上教导我们的,我们统统在日常生活当中都做到,那叫受持。佛教给我们应无所住,我们确确实实把身心世界一切放下,放下就无所住,真放下了,恢复到心地清净光明,这是受持一句应无所住。而生其心,我们在日常生活当中,工作里面、处事待人接物里面,都能够遵守六度,决定不违背六度,这是生心,而生其心,我真的这样做了。做的人一定是有读诵,读诵而做不到的,那就没有受持。受持又能读诵:  【明其必能领纳修持,方为真能读诵。】  这个读诵,跟能读不能行的人完全不一样,这个人能行又天天在读诵,他一定是能够领会经中无尽义趣的教训。这在前面跟诸位报告过,本经字字句句含无量义,他能够体会。纳是接受,接受是依教奉行,领是明了,领会是明了,依教奉行。这样的读,是真读,读了就做到。  【以经义无尽,时时读诵,时时有悟处。】  学佛必须要知道,一部经就不可思议,不仅说《金刚经》,任何一部经都不可思议,都是无量义。为什么?都是世尊从真如本性里面流露出来的,自性无量无边,自性里面流露出来的言语文字,里头也是无量无边义。因此我们从初发心,从初学一直到将来证到等觉菩萨,《金刚经》意思还有没有尽?还没尽。这是跟我们世间学校的教科书不一样,世间学校教科书,一年级的二年级就不适用,二年级的三年级也不适用了。佛门的教科书很奇怪,从幼稚园、一年级念到博士班,还是这一本书,这很奇怪。像《金刚经》就如此,我们从初发心来学它,一直到将来成佛,还是这一本,无量义。读的也年年升级,年年升级是那个意境不相同,意境是愈来愈深、愈来愈广,深广无有止境。所以认真去做,又能常常不断去读诵。  【薰习不断】  薰习是两桩事情,薰就是读诵,习就是认真去做、实习,把佛这个道理、方法、教训,在生活里头统统都做到,认真去学习,不能间断,这样:  【增长定慧,受持之力,日益进步。】  我们常讲功夫得力,他真有进步。功夫得力,表现在哪里?表现在妄想少、烦恼少、心清净、心自在、智慧开了,这都很明显的你能够感觉出来的。在工作上,事事都很顺利,纵然遇到很复杂的事情,你处理起来是很轻松,就把事情办好了。你会感觉得,从前遇到这个事情不知道怎么办好,现在遇到这些事情,很简单的就处理掉了。所以带来的生活,真的是幸福、美满、快乐,这是功夫得力的样子,得力的现象。从表面看,也能看得出功夫得力,从哪里看?看你愈来愈年轻,看你的身体体力愈来愈好,这都是用功功夫得力的现象。如其不然,你虽然学佛,功夫不得力。所以佛法的修学有真实的效果,绝对不欺骗人,短命薄福的都能够转得过来,何况在生活上这一点点烦恼、不如意,哪有转不过来的道理。  【若非尽受尽持,岂能头头是道,为众随缘而说也。】  这是进一步,你为人说经,说得很流利,说得头头是道,左右逢源,持个一偈二偈,不能说没有效果,很困难。持诵一偈半偈,也能够头头是道,随缘而说,那是功力深了,行,是可以做得到。但是我们初学没这个功夫,我们给人家说个一句二句,都讲得很浅,不够深度,没有功力。没有功力怎么办?有补救,多读、多持、尽持。那就是告诉你,全部的金刚般若 ,你都要受持。对於初学的人来讲,你理解得愈多,在日常生活当中,你能够用得上的也多,许许多多的教训句子,在日常生活当中统统用得上,你才能得真实的受用。自己得真正的受用,给别人介绍,那就方便了。这不是人云亦云,不是道听涂说,是我亲自做到的,我亲身体验的,那就当然不一样,说出来也能够感动人心。  【如来之意,实欲人人既能受持,又能为人演说。】  这句话大家要记住,读诵受持、为人演说,世尊这样的句子,不仅仅在《金刚经》上,可以讲一切大乘经上我们都曾经见过,不是一部经。从这句话里面,我们能够体会到佛的心意,佛的心是实实在在要教我们,不但要依教奉行,一定要为人演说。为人演说这四个字要看清楚,演是表演给人看,用现在的话说,我们在这个社会当中,要给众生做一个好榜样,那是演。演跟说是两桩事情,演是身教,说是言教,演是自己真正做到。在前面我们都讲得很清楚,用大家都知道的这两句经文,「应无所住,而生其心」,这大家都知道的,不学佛的人也知道《金刚经》上有这两句,这是因为过去六祖能大师,在这两句开悟的,所以这两句经文就出了名。我们怎样做到?身心清净就是应无所住,心里面没有忧虑、没有牵挂,干干净净、一尘不染,这是应无所住,要做到。心里头真的到无所住,我刚才讲的,你就年轻、就长寿、就不老,都表现出来了,这个样子就可以给别人看。体力充沛,什么原因?人的老、病、死,都是心太脏,心有病,那个身怎么会好?佛给我们讲,贪瞋痴叫三毒。心里有贪瞋痴,那个心好毒,心已经有毒了,身怎么会好?所以外面环境稍稍一点污染、刺激,就得病了。如果心清净,不会得病的,不会长病。病是从污染来的,心地污染,所以心清净要紧。又能行於布施,行於布施,要是用现代的话说,为社会、为国家、为一切众生服务,这个服务是尽义务,不求报酬,不求代价,尽心尽力为社会、为国家、为人群来服务,这就是而行布施。我们只有付出,不求回报。一般人觉得,这个人不是傻瓜吗?他才不傻,他才聪明。不求报酬,福德不可思量,《金刚经》讲得很清楚,福德不可思量。他修的是无量无边的大福德,心清净是修慧,行於布施是修福,福慧双修,这是无量无边,他哪里傻!他有大福报,这个大福报一切众生羡慕,这叫演,你要是真正做到,这是演。你做到了,人家看到他生羡慕心,他就想向你请教,你的日子怎么会过得这么幸福,怎么会过得这么快乐?他来请教,你就给他说法,这是演说。  我们要认真去修学,现在在这个时代,无论中国外国,大家的日子都过得很辛苦,即使是豪门贵族,表面上看,他在社会上有崇高的地位,做了总统,亿万财富了,他的生活很苦,很可怜!你们都不知道,哪有我们这么自在!出门还要请保镳,怕人杀他,提心吊胆,这多苦。吃东西怕人下毒药,那个生活真是紧张,晚上睡觉都睡不好,日夜提心吊胆。所以穷人有穷人的苦处,富人有富人的苦处,总而言之,统统苦,这是事实。我们学佛的人自在,非常快乐,这些人看到的确是羡慕。我在美国许多地方,住在那个地方住了几天,那些邻居外国人就打听,这些人为什么这么快乐?一天到晚都笑嘻嘻的,从来没有看到我们愁眉苦脸,绝对看不到,看到我们都很快乐,就去打听,这些人是干什么的?我就告诉他:我们这些人是学佛的,学佛就快乐!你要想快乐,那你就跟我们一起学佛。所以有演才有说,不但自利,自利一定利他,这是世尊对於我们四众弟子的愿心,他的愿望。我们能这样做,满佛的愿望,这就是孝顺佛陀、孝顺师尊、孝顺父母,这几句话很重要。  【而成就必须自度度他,二利圆满方可。】  过去我们总以为,这个成就一定是大乘菩萨,要自利利他,二利圆满。在《金刚经》上看到,这的确是叫我们大开眼界,原来小乘连初果须陀洹,也要自利利他,也是二利圆满。以往我们总认为大乘菩萨不著相,这《金刚经》上说得很清楚,须陀洹不执著须陀洹的相,他才证得须陀洹。所以「无住生心」这四个字,在佛法里面,从小乘初发心,一直到大乘圆教等觉菩萨,都不能离开这个原则,都要遵守这个原则去修行,不管你修哪一个法门,这是最高的指导原则。这就说明,我们一定要自利利他,要自利就要受持读诵,要利他就要为人演说。自己修持跟弘法利生是一样的重要,没有说哪个重要、哪个不重要,没有,同样的重要,一定要这样做,我们才会有成就。也许有同修听到了,我没有办法,我不会讲经说法。这上面说,说一句、说一偈,没有一定要求你讲全经,一句半偈要很热心的到处跟人讲。跟大家在一起谈话,俗话说三句不离本行,到第三句我们就要念阿弥陀佛了。  底下一段经文:「正明所以」,正是跟我们说明它所以然的道理。  经【须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法。】  这个实实在在不可思议,若不是世尊为我们说明,我们怎么也想不出其中所以然的道理,这样殊胜功德利益,原来就在受持读诵、为人演说当中成就的。  【最上第一希有之法,即阿耨多罗三藐三菩提法也。】  这是将阿耨多罗三藐三菩提法,完全用中文写出来。  【《弥陀经》云:释迦牟尼,能为甚难希有之事,能於五浊恶世中,得阿耨菩提。甚难希有,即第一希有也。】  蕅益大师的《弥陀经要解》,是一部不可思议的著作,我们净宗印光大师对他赞叹备至,说:「即使是古佛再来,给弥陀经做个注解,也不能超过其上。」这是把《弥陀要解》赞叹到颠峰,赞叹到最高处!我们晓得,印光大师是大势至菩萨再来的,大势至菩萨这样赞叹,蕅益大师到底是什么人?古书上没有记载,我们看到大势至菩萨这样赞叹,他要不是阿弥陀佛再来,准定是观世音菩萨再来。注得是好,是真好!蕅益大师有不少地方发前人之所未发,实在是非常的难得。其中最重要的,就是告诉我们,释迦牟尼佛成佛是念佛成佛的,这是从前我们没有听说过的,古书里也没人说过,蕅益大师在《要解》里为我们说的。有没有证明?有,就在《弥陀经》上,我们《弥陀经》读了不少遍,没有发现,他替我们指出来,这非常希有。在五浊恶世,示现证得无上菩提,这不但在世间是第一希有,出世间也是第一希有。这个话里面的含义,我们要能够体会。什么意思?我们能够一心一意念佛求生净土,就是第一希有。何以见得是第一希有?这个人在一生当中,生到西方极乐世界就不退成佛,这能说不希有吗?这能说不是第一希有吗?法门无量无边,不能保证你在这一生当中圆满成佛,唯独念佛法门,确确实实是一生圆满成佛,所以它真的是第一希有。  也许诸位同修说:此地讲的是《金刚经》,不是《弥陀经》。你不会看的,《金刚经》不是《弥陀经》,《弥陀经》不是《金刚经》。你如果会看,没两样,一桩事情。江味农居士就是教宗般若 ,行在弥陀,他写《金刚经讲义》,他研究《金刚经》四十年,真的是《金刚经》的权威,他是一门深入。他怎么修持?他念阿弥陀佛,求生净土。念佛求生净土与般若 有什么关系?关系可大了,因为念佛法门是最高的智慧,若不是最高的智慧、最大的福德,他不相信。他能够相信这个法门,能够发愿求生,能够深信不疑,高度的智慧,真智慧。能够发愿求生是大福德,福慧双修。信是智慧,愿是福德,没有圆满的智慧福德,这个法门叫难信之法。有人信《金刚经》,不信阿弥陀佛,什么道理?智慧还不到家,还差一截。如果他智慧再提升,他就相信,这个意思很深很深。  【当知是人,福慧双修,自他两度,便得直趋宝所,大有成就。】  这是说明一定要自行化他,自行总纲领、总原则就是无住,化他的总纲领、总原则就是生心。无住是智慧,生心是福德,福慧双修。所以在净宗里面,净宗的三资粮:信、愿、行,信是福、是智慧,愿行是福,信愿念佛就是福慧双修,自他两度,自度度他。便得直趋宝所,这个宝所,在净宗以外,其他的宗派里面,就是明心见性,心性是宝所。在净土宗,除了明心见性之外,还有一个真实的宝所,就是西方极乐世界。已经见性,去西方极乐世界当然不成问题,往生西方是实报庄严土往生的。没有明心见性,甚至於一品烦恼都没断,能不能直趋宝所?能。生到西方极乐世界凡圣同居土,一品烦恼都没断。诸位要记住,这在其他法门里是决定不能成就,唯独念佛法门能成就。所以十方三世一切诸佛如来,没有一个不赞叹西方净土,没有一个不赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》上所说的,诸佛称赞阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,这也把阿弥陀佛捧到顶点。所以,你要做阿弥陀佛的弟子,给诸位说,一切诸佛看到你,都对你很尊敬。为什么?你是最尊敬阿弥陀佛的学生,敬阿弥陀佛,当然也敬他的学生。沾光可大了!这个道理事实,我们都要搞清楚、搞明白。  【便知其福德,远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。】  那个布施修的福算不了什么,福报再大依旧不能超越轮回,只是在三界六道里面享痴福而已。从哪里看比不上?最显著的地方是活动的空间,修再大的福报,不出三界,他活动的空间就在六道这个范围,他不能超越;在佛法里面讲就是一个大千世界,一个大千世界就是一个六道,这经上讲得很清楚。一个单位世界的天顶是初禅天,一个小千世界的天顶是二禅天,中千世界的天顶是三禅天,大千世界的天顶是四禅天。一个大千世界只有一个四禅天,一千个三禅天,十亿个(一千再乘一千)初禅天,一个大千世界只有一个四禅天。所以讲六道轮回,就是这一个三千大千世界,福报再大,你的活动空间不能超越这一个三千大千世界。但是往生净土的人,他的活动空间就不可思议,尽虚空遍法界,无量无边诸佛刹土,想去就去,想来就来,丝毫障碍都没有。就好比我们人世间,不出六道,六道就好像一个城市,你这一生都不能超越过这个城市,另外一个人,那个往生的人,他的活动空间,全世界可以到处跑。从这一点你就晓得,那两个人福报相差悬殊太大太大了。何况往生的人,《弥陀经》、《无量寿经》上都说得很清楚,十方诸佛天天见面,每天去参访、去供养、去闻法,十方诸佛刹土、无量无边众生,天天跟那些人结法缘,为那些众生说法。这两种生活方式,怎么能相比?大家要是把这个事情搞清楚,我相信你一定下定决心,极乐世界非去不可。这个地方我们决定可以去得成,不是没有把握,不是去不成,决定去得成,你的决心就坚定。这个福德远胜於大千世界七宝布施的。再看底下这段经文:  经【若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。】  这是指佛的经典所在之处。前面说的是一个说法的人,为人说四句偈那个处所,处所就如佛塔庙,塔庙是三宝所在之处。这个地方是讲「经」,经本所在之处也是三宝所在之处。你家里面有几本佛经,那就是三宝所在之处,就有龙天善神保佑,所以你对於经典要尊重供养,你才得善神的保佑。  【经,本有路径之义。】  这一条路就是凡夫成佛之路、破迷开悟之路、离苦得乐之路、转凡成圣之路,经典有道路的意思。  【典,轨则之义。】  典像轨道一样,火车走的是有铁轨、有轨道,不会走错。  【本经所说,皆是发菩提心者不易之正轨,共遵之觉路。】  为什么《金刚经》在佛法当中如此的被人尊重,它的道理就是一切修学大乘者,必须要遵守的原理原则,原理原则就是轨道的意思,就是觉路的意思,一定要遵守,无论修学哪个法门。你修净土的不遵守,你心里有牵挂、有住,你不能往生,一定要遵守。你学密的、持咒的,如果你心有住,你决定得不到相应,三密相应你决定得不到。你是个参禅的,你心要有住的话,你决定不会开悟,决定不会见性。可见得,无论修学哪个法门,八万四千法门,都不能违背这个原理原则,你修行就会有成就。参禅的会开悟,持咒的会得三密相应,念佛的会得一心不乱,学教的也能够大开圆解,都是这个原理原则,离开这个原理原则,都不能成功,所以这个经就被大众所尊敬。  【故此经所在之处,便是宝所。】  真实的法宝。  【佛及一切贤圣,莫不在此。】  这个诸位要晓得,不是一切佛、一切菩萨都在你这个地方,不是的。一切贤圣修行证果的原理原则、方法在此地,是说这个,他们怎么成佛的,怎么成菩萨的,怎么成罗汉的,那些理论跟方法都在此地。所以这个经尊贵,我们对这个经典要尊重。我们尊经,这些护法善神就尊敬你;你要不尊重经典,护法善神远离你,也瞧不起你。你家里有这个经典,就得这么两个好处,一个是护法善神尊敬你,一个是护法善神不理你,完全看你自己的态度,你自己怎么个做法,你得到两种不同的结果。  【若尊重弟子,这句话是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉,尽摄在内,不必分别专指。】  不必专指这个大概是讲文殊、普贤、舍利弗、目犍连,不必,那个与《金刚经》的宗旨不相应,《金刚经》是离相,这样专指哪个人,就变成著相。所以这个尊重弟子,是统指所有的佛弟子,包括没有断惑证真的,那就是连我们都包括在其中。我说的这个话是实在话,只要能够听到《金刚经》生欢喜心,不要讲受持,听到心里很欢喜,你就得一切诸佛护念,一切善神拥护。如果你真的能够依照这个修行,那就是前面所说的,那当然是更殊胜。听到这个经典生一念欢喜心,就得一切善神的拥护,因为你这一念善心,一片光明;要以现代科学家的说法,这是强烈的磁场,很大的能量,这一念欢喜心,与一切贤圣感应道交。  【总明此经殊胜,在处处贵,在人人尊而已。】  这两句是把世尊说这段经文的意思讲出来。佛确实是这个意思,赞经!经所在的处所,这个处所尊贵;读诵受持经的人,这个人尊贵。世间人凡夫肉眼不识货,不知道这个人尊贵,这是我们常讲,现在人认假不认真,听骗不听劝。现在发大财的人,做大官、地位很高的人,走到哪里人家很尊敬他,肉眼凡夫。真正的高人,凡夫不认识,反而对他轻慢。但是诸天鬼神的眼睛很明亮,他看得到,他们尊敬。  【又为劝人供养此经、读诵此经、受持此经、广为人人说此经也。】  这段经文有这个意思,这个意思非常的强烈,这是世尊对我们真实的愿望,劝我们供养。怎么供养?依教修行供养,这叫真供养。如果我们有能力,在现前环境当中,我们印送这部经典供养一切大众,这是供养的方法。现在除了印经之外,还可以制作录音带来供养。我们知道现在有很多工作很繁忙的人,确确实实没有时间,你叫他坐下来去读一部经,他没有时间,但是叫他听他有时间。他上下班的时候要坐车,自己开车可以放录音带,他可以听。我们搭公车、公共巴士上班,可以带随身听。因此制作读诵经典的录音带,也是最佳的供养。我们佛弟子,现在无论是在家出家都有应酬,都有礼尚往来,人家送一点礼物给我们,我们也要回送一点,我们回送的礼物,里面一定有经书,一定有录音带,法供养。经书、录音带做的是愈精美愈好,做的愈精美,不学佛的,他看到这个本子,他生欢喜心,所以一定要印得好,才能够达到利益众生的效果。这是讲供养此经。  读诵此经,读是对著经本,诵是背诵。读诵不出声是自利,出声读诵是自利利他。念得要清楚,要清晰,让别人听,听得很清楚,一历耳根,永为道种,你就度了他。所以读诵,出声读诵,功德利益很大。从这个地方让我们想起,当年六祖惠能大师,还没有闻到佛法,他的生活很苦,每天到山上砍柴,到城市里面来卖柴,卖几文钱,买一点米菜回家去度日。他的因缘就是在卖柴的时候,听到人家念《金刚经》,有人在那里读经,他在旁边站到听了一会儿,念的人没开悟,他听的人开悟了,这就把惠能大师度了,那个人功德不小,把惠能大师给度了。这就说明出声读,利益众生。我这出声读没有人听,还有我们肉眼看不见的人,他听了也得利益,有天人鬼神,我们肉眼看不见。但是有一些同修有一个经验,我常常听说,我自己也常有这个经验,我们在读经的时候,甚至在看经、没有读的时候,也没有出声音的时候,闻到有异香,这个香不是檀香,也不是一般烧的香,有的时候时间很久,有十几分钟这个香都不散。这是什么原因?古德告诉我们,我们在看经读诵的时候,这是有天神从这里经过,看到我们在读诵或者在念佛,他在那里合掌恭敬,散花、香花供养,花我们看不见,香我们闻到了。他对你尊敬,所以读经的场地他尊敬,人他更尊敬。我相信有这种经验的人很多,这都可以证明这是事实。  受持此经,这一步进一步,受持是依教奉行,真正去做。广为人说,遇到人都给他讲,当然讲的方式、技巧是要有变化的。学佛的人讲当然很方便,不学佛的人,甚至於排斥佛法的人,对佛法有反感的人,我们也有善巧方便来给他讲。还有学外教的人,有一些外教很执著,认为佛是魔鬼,沾都不可以沾的,我们也要以善巧方便来帮助他,把他这个错误的观念转过来。所以注意这个广,遇到人都说,喜欢听的人跟他说,不喜欢听的人也跟他说,一历耳根,永为道种。  【则持说者,便是亲近诸佛、菩萨等大善知识。】  亲近诸佛菩萨、亲近善知识,很难得!这正是世间所谓可遇不可求者,但是用这种方法就容易、就不难,这也是我们常常劝勉同修们的。佛法、世法要想有真实的成就,都必须要有师承。可是在这个时代当中,老师没有了,到哪儿去找?没有师承,师承断绝。我们想成就怎么办?今人找不到,还可以找古人,这是个办法。找古人,这个例子历史很久了,在中国历史上记载的,第一个是孟子,孟子以谁为老师?以孔老夫子为老师,但是在那个时候孔老夫子过世,不在了。不在怎么以他为老师?孔老夫子的著作在,他读孔老夫子的书,照孔老夫子书里面话去做,这就是孔子的学生,所以称为私淑弟子,在中国历史上第一个。他真的学成了,学得很像孔夫子,所以后人尊称孔子为至圣,孟子是亚圣,跟他差不多。以古人为老师,那还有错吗?今人哪个是真有道德学问,哪个是假装的,我们分不清楚,古人没问题,大家公认的。这个路子就能走得通,而且非常安稳,也不怕老师不要我们,这世间有好老师,你去找他,他不收你,那很苦恼,找古人,他不会不收,问题是我们愿不愿意做他的学生,不会考虑他收不收你。学孟子这个情形,在中国历史是大有人在,很出名的,像汉朝,写《史记》的司马迁,这在中国历史上是大文豪。他的老师左丘明,诸位想想,左丘明是跟孔子同时代,司马迁是汉朝的,相差几百年,怎么拜他做老师?左丘明有一部著作《左传》,他就专念《左传》,专学《左传》。左丘明的手笔文章被他学去了,他学得很成功,唐宋八大家第一。以古人为老师。在我们佛门也有明显的例子,蕅益大师,这是我们净土宗的,蕅益大师的老师是谁?莲池大师。那个时候莲池大师也往生了,往生了怎么以他为师?莲池大师的著作在,莲池大师的全集现在还在,还是完整的。蕅益大师专门学莲池,学一家,依他为老师。不是老师的东西不读不看,看一个人的,他学成功了,莲池是净宗一代祖师,他也是一代祖师。学古人,今人不可靠。  我过去亲近李炳南老居士,我们拜他做老师,他不错是接受我们拜师,拜完之后他给我们说:我不敢做你老师,我没有条件做你老师,我只可以做你学长,在旁边帮助帮助你。他劝我以印光法师为老师,他介绍我的,印光法师是他的老师。谦虚!不像一般人很自大自负,我不比人差,你拜我做老师就可以。那种贡高我慢的气焰,那就不是真善知识,真善知识一定是非常谦虚、非常恭敬,所以他叫我以印光法师为老师。印光法师也不在了,大师的《文钞》在,读《文钞》,依照《文钞》里面的教训来修行,这就是印光法师的学生了。这的确是真正善知识,为我们指出一条明路。我们学《弥陀经》,我们以莲池大师为老师,专学《疏钞》;要以蕅益大师为师父,就专学《要解》。这不会错,决定有成就。今天我们讲亲近善知识,一定要用这个方法。我们学《华严》,以清凉为老师,决定遵守清凉的《疏钞》。懂得这个原则,善知识太多了,随便我们挑选,哪一个跟我们有缘,我们都可以亲近,都能成就。  【须知此经专明实相】  实相就是诸法实相,我们常讲的宇宙人生的真相。真相是什么?佛在本经上说,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,这是诸法实相。一切法的真相你要是明白,你才晓得佛为什么教你无住生心。佛说法的确是有事实做依据的,不是随便说。因为一切法的真相是「当体即空,了不可得」,所以教你无住,你住是错误的,因为相不可得,你怎么能住!相是怎么回事情?佛在经上讲,我想这个讲法还是比喻,与事实必定还有差距。佛给我们举例子,一弹指,大乘经上讲的,力士是非常健康、有力气的人弹指,一弹指有六十刹那,一刹那就是一弹指的六十分之一,一弹指的六十分之一叫一刹那,一弹指有六十刹那,一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候,应该一秒钟至少可以弹四次。四,就以这个数来算,我们可以办得到,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,两个十万八千。所有现象是个生灭的相,一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好,「当处出生,随处灭尽」。所以相是假的,不是真的。我们看的相,是这种生灭相的相续相而已,它不是真的。没有一样是真正的存在,不但这一切物质、色法不存在,心法也不存在。  《百法》里面讲的有为法:有为法第一个是心法、心所法、不相应行法、色法,这统统叫有为法,九十四大类。有为就是有生有灭,就是刹那九百生灭,这是相续相。所以真的是了不可得,当体即空,你要住就错了!告诉你应无所住,那是真话,与事实真相就相应。为什么叫你生心?因为这个相是生灭相,它生灭,它不会断的,它会变化;它是生灭相,但是它不会断,它要继续不断的生灭,生灭当中它起变化,「唯心所现,唯识所变」。因为唯识所变,所以教你生心,你善心,它就变成善果;恶心,它就变成恶果,所以教你生心。虽然生心,又要无住,才跟真相相应,跟实相相应。生心有住不是真相,无住不生心也不是真相,一定是生心无住、无住生心,那是实相。如果你要是契入无住生心,二而不二,实相就现前,实相现前就是自性现前。宗门所讲的明心见性,你就见性;念佛人讲理一心不乱,你就证得理一心。无住跟生心是一不是二。如果说两边不能成为一桩事情,你没有见性,没得一心。能够把这个事情看出来,原来是一不是二,这就行了,这就见性了。这个经是,  【专明实相,直指本心。】  本心就是自性、真如自性。  【受持之者,果能直下承当,依经起观,则生福灭罪,径证菩提,功德何可称量。】  话说得很容易,我刚才把诸法实相给大家一分析,诸位总会有个概念。但是你还是放不下,还是要有住,你心里头还是有牵挂,还是有忧虑,你还是放不下。为什么你还放不下?你虽然听说,没搞清楚,果然真的搞清楚,你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了,就得大自在,那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂,你怎么快乐得起来?你怎么不忧虑?没法子的。了解事实真相是看破,实在没有看破,《金刚经》多念念,没有时间念全经,就念「凡所有相,皆是虚妄」,多念念,念久了真的是虚妄,你就会放下。或者念末后这个四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,也好。常常念的时候,能帮助你看破,能帮助你了解事实真相,真了解,你自然就放下。  受持者,果能,果然能够直下承当,真的看破,真的放下,就是直下承当。依经起观,依照这部经上讲的道理、讲的事实真相,把错误的观念换过来;起观就是把从前错误的旧观念换过来。则生福灭罪,当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏,什么心有罪?妄想心就有罪。换句话说,你心里有念头就有罪,有念就有罪。无念也有罪,这事情就麻烦,为什么?有念,你住在有;无念,你住在空,住在空、住在有都有罪,都不能解决问题。空有两边都不住就灭罪了,这是《金刚经》上说的。所以那个无住,不但有不能住,空也不能住;不住法相,不住非法相。法相是现象、是有边,非法相是空边,空有两边都不能住。住在有边,你决定搞六道轮回,太苦了;住在空边,你就到四禅天、无想天里面去投胎去了,无想天是外道天,住空的人跑到那儿去。住空的功夫再更高一层,跑到四空天去了,出不了三界。四空天里头,迷迷糊糊、混混沌沌的,定功失掉了,还是要轮回,还是要堕落。所以空有两边都住不得。修行断了见思烦恼,还是空有两边不能住。见思烦恼断了要住空,变成小乘阿罗汉、辟支佛,住偏真涅盘,偏真涅盘是住空,佛在大乘经上说这些人堕无为坑,焦芽败种,大乘经上常常喝斥这些人。断了见思烦恼,空也不能住。空有两边不住,这叫行菩萨道,《金刚经》上是教我们这个方法。两边不住,灭罪,他又能够广行布施,那就生福。佛在经上说,应生无所住心而行布施,而行布施是生福,无所住心就灭罪,灭罪生福是最彻底的,彻底的灭罪,圆满的生福。  彻底灭罪,圆满生福,再往上提升,那就证大菩提,功德不可称量。不但我们没有办法说,称是说,说不出来,无法思量,一切诸佛如来也说不出。为什么说不出?因为他称性,性德无量无边,真如本性里没有罪,无量无边的功德,所以称性的灭罪生福。可见得这个经之殊胜,这部经能够在这个地方我们细讲一遍,这个因缘殊胜很不容易。一般讲《金刚经》,顶多三十天,三十天是草草率率的讲,没有法子细讲,这一次我们不限时间能够细讲,因缘非常殊胜,这大家都有福,那个福报正如经中所说。好,我们念佛回向。金刚般若 研习报告  (第三十集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-030  请掀开经本,第七十五面,请看经文:  经【尔时须菩提白佛言:世尊,当何名此经,我等云何奉持。】  这一段经文是「请示名持」,名是经名,持就是受持。经名是全经的总纲领,我们佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门,明了之后,受持就不难。我们看底下小注:  【尔时,意显领会得纲要时,便当行持,不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】  由此可知,请示经名放在这个地方,用意的确非常之深。一般经典,当机者请教经名,多半在一部经将要讲完的时候,而《金刚经》请示经名,它在这一部经的当中,跟其他经不一样。这里面除了以下我们还要说明这理由之外,实在讲最重要的,实在无过於解时即是行时,这句话说得非常之好。明了赶紧要去做,不做有什么用处?行就是要去做,不能够有丝毫的懈怠,要认真、要努力。世间人悠悠度日,不知道时光就是命光,古人所谓:一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。此地我们看到须菩提尊者,真正是所谓现在人讲的分秒必争,他争取时间是办大事,不像我们现在这社会工商界也是分秒必争,争什么?赚大钱!这跟我们不一样,都是在争时间、争时效,可是目的不相同,果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界,果报是得大自在。世间人钱要是多了,麻烦就多,这些我们细心去观察都不难理解。  【他经请问经名,多说在全部之末。今在中间,何故?】  为什么《金刚经》的经题,说在这一部经的当中?  【须知此经后半部之义,是从前半部开出。其义前半部中已有,不过说之未详耳。若非长老再问,则说了前半部便可终止。】  这把理由说出来了。这个理由也真的是事实,但是没有前面讲的「解时即是行时」这句话来得恳切,听了、听明白之后,真的马上就要去做,我们才能真正得利益。本经分为上下两部分,或者我们讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题,这是我们在本经一开端就看到,他问的是:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住?云何降伏其心?问了这两个问题。而在前半部,世尊的确把这两个问题都答覆,所以后半部如果尊者要是不问,《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束,这个地方提出来请示名持,与一般大乘经没有两样。前半部说完,尊者又向世尊提出问题,於是世尊再不辞辛劳详细为大家开示,这是后半部的经文,可以说后半部是前半部的补充,是前半部的详细说明。这到前后两半部的时候,有详细的报告。  【故此经名,虽似说在中间,仍与他经无别。请示持法,以便大众遵依。】  《金刚经》的大主意是明了了,怎么个修法?也就是说,如何把金刚般若 用在我们日常生活之中,使我们的生活变成金刚般若 。金刚般若 ,要用现代的话来说,般若 是智慧,金刚是最尊、最贵的,也就是说高度的智慧,至高无上的智慧,那是我们的生活。反过来看,我们这芸芸众生,生活在无量无边苦恼之中,这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活,变成高度智慧的生活,这就是受持《金刚经》了。可见得这个的确是非常重要,无怪乎须菩提尊者这样的渴望,想知道这个经题受持的方法。持,底下解释这个字。  【古人释「持」字义】  古德解释这个字的意思。  【曰任弘】  这是解释「持」这个字。  【任是担任,就是自行。】  直下承担,我就要这样做,这是持的一半的意思;另一半意思,  【弘是弘扬】  我一定要这样做,我还要帮助别人这样做,这才行。自己这样做,要不能帮助别人,那你只持一半,并不圆满,圆满一定要弘扬,这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们,受持读诵、为人演说。由此可知,持的意思,包括受持读诵、为人演说,这样持经才算是圆满。  【请问经名,即是请求开示总持之法。】  这个要知道的,这个意思通一切经,任何一部经讲到末后,当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意,就是请求开示怎样修行,在行门里面抓到纲领,这纲领在佛门里面叫做总持。  【信、解、行三,不能定说有次第,不能定说无次第。】  不可以定说,有时候讲次第,有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白,行布不碍圆融,圆融不碍行布。行布就是次第,有次第;圆融就是没次第,就是不能说次第。这个说法才圆满,才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人,他的信解行证是一桩事情。我们在佛经里,看到世尊讲经说法,听众之中有些人听了一半,还没有听完就开悟。《楞严经》上,世尊讲到第三卷讲圆满,《楞严》十卷,三卷讲圆满,才讲三分之一,阿难开悟了,呈偈白佛,佛给他印证。有些人听经没听一半证果了,证三果、证四果的,这个我们在经上常常看到。这是怎么回事情?就是此地讲的,不能定说有次第,他没有次第,他信解行证融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明,不说明总有怀疑。从哪里说起?得从三学、三慧说起。小根器的人,所谓是小乘人,小根器的,所谓小根器是小心量的,心量小,分别执著很重,这叫小根器的人,他次第修学,他有次第,因戒得定,因定开慧,他有次第的。大根器的人,大乘菩萨,说不上次第,菩萨学的叫三慧。三慧是闻慧、思慧、修慧,闻思修三慧。三个都叫慧,诸位要知道,慧是哪个慧?戒定慧之慧。因此,没有戒定,哪来的慧?没有戒定慧,哪来的三学?这个诸位要知道。现在有一些人没搞清楚,听说菩萨修戒定慧三学,他也就要学菩萨,三慧真正的意思没搞清楚。  我在早年,说这个话总是二、三十年前,我在台北大专佛学讲座,那个时候我担任总主讲。有一位同学,辅仁大学的同学,我还记得清楚,名字忘掉了,好像是姓林,名字一下想不起来,年岁太久了,在上课之前他走到我面前来,他说:法师,我下次不来听经。我就奇怪,我说:为什么?你在我们大专讲座表现得很不错,从来不缺课,听了好像也满欢喜,很有受用,为什么明天不来?他说:我听经已经听了两年,这就闻慧,闻法已经闻了两年。他一说这个我就明白,我说:大概你不来听,回家去修思慧,去想是吗?他点点头,我说:思以后,你再去修,对不对?他说:是的,没错。我说:今天这一堂听不听?他说:这一堂我要听。我说:好,我就藉这个机会,把大家这错误的观念给它修正修正。他认为听经就是闻慧,错了!问你开了慧没有?你开了智慧,听经才是闻慧,你没有开智慧的时候,你听经谈不上,戒定慧都谈不上,哪里是闻慧!这是很大的误会。所以菩萨比阿罗汉高,菩萨是大乘,大乘佛法建立在小乘的基础上,没有小乘哪来大乘?好像盖房子一样,没有底下一层,怎么会有上面一层?上面一层一定盖在底下这一层的,底下那一层修什么?修戒定慧。你戒定慧三学完全都没有,你想搞空中楼阁,那怎么可能?所以慧是戒定慧的慧,你要得到慧,因戒得定,因定开慧,这慧开了。菩萨修,戒定不谈,就修慧。诸位要知道,这上面的包含底下的。戒是第一层楼,定是第二层楼,慧是第三层楼,讲第三层,一定包括底下两层;讲第一层不一定有第二层;讲第二层,一定有第一层;讲第三层,一定有底下两层。菩萨虽然修慧,戒定具足,他要是不具足,慧从哪来?  这是大学生听两年佛法,居然把意思听错,难,实在是难!在我想听错的人不少,不只他一个,他说出来,别的人还没说出来,曲解佛的意思,开经偈上「愿解如来真实义」,他是误解如来真实义,错解如来真实义,这是麻烦事!还好他提出来,所以我就说,听完两年不听了,闻慧,回家再去想,去想两年,想两年之后再去做,再去修行,再去修两年,大概总是这个意思。我说:你这个闻经叫道听涂说,你没有听到,你回家去思,叫胡思乱想,胡思乱想两年之后,你要修,叫盲修瞎练,怎么能成功?菩萨哪是这个做法?菩萨他胡思乱想、盲修瞎练,怎么能成功?所以他误会了。闻思修三慧,「闻」是指接触,用这一个字来代表,眼见色也叫闻,耳听声、鼻嗅香、身体的接触,只要六根接触六尘境界,用这个闻字,闻表接触。「思」表明了,一接触就明了,不要等到去思,一思就落到第六意识,哪里算是菩萨?小乘人尚不至於,所以佛用这个字做代表,凡夫对一个事情比较深一点,总是想想才明白,所以思代表明了。「修」代表没有过失,代表破迷。由此可知,闻思修是一桩事情,一个是接触,一接触就明了,明了就不迷。从接触叫闻慧,从明了叫思慧,从不迷叫修慧。可见得闻思修是一桩事情,所以都叫慧,哪里可以把它分成三段,分成三段就错了。所以这是不能说有次第,不能说无次第。戒定慧就不能说无次第,闻思修不能说有次第,这才是菩萨修的,菩萨行是高级的佛法。下课我再问这学生,我说:你下次还要不要来听?他说:要来听。好!不可以错解,错解就很可惜。  信解行证这四个字,也不能说有次第,也不能说无次第。初学的人有次第,功夫得力的人没有次第,功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将信解行证融合成一,你就得真实的受用。可以说表现在日常生活当中,你欢喜快乐,真的是快乐无比,法喜充满;就是我在前面讲的,你已经有能力把凡夫无限的烦恼,转变成高度的智慧,你日常生活是生活在高度智慧之中,那个人怎么不快乐?为什么能够生活在高度智慧里面,信解行证合一了,这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分做四个段落,你没入门,你是门外汉,你得不到受用,你学佛学得再多,你讲经讲得天花乱坠,你的生活还是苦恼无边,你得不到法喜,你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第,功夫得力,次第就消融,就融成一片,这是我们要知道,要努力的方向。  【人必具有信心,而后研求佛法。】  对於佛法如果没有信心,你就不能很认真很努力的去研求,一定要对於佛法生起信心,信心很难生起,这是实实在在的,信心很难。当然,信心的生起也必须有条件。现在人讲条件,佛法里讲因缘。因缘就是我们现在讲的条件,条件很多很复杂,最重要的是自己的善根,自己没有善根,遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根,再遇到善缘,於是信心才能生得起来,明了佛法的殊胜,明了佛法的功德利益,这个信心才能生得起来。生起信心,一定是很认真很努力的去修学,修学一定能够得受用。得到受用,信心就更坚固,味道尝到,利益得到,可见得这个不假,这是真实的,你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证,行证又帮助信愿,相辅相成,互相的增长,那个境界好,这个境界是愈来愈好。  【必明得佛法真实之义,而后方知真实修行。此有次第也。】  我们一般入门都是这个样子的,一定是经过这个次第,功夫一得力,这次第就融成一个,就能够到圆融。  克实而论,这讲实在的。  【若无功行】  功是功夫,行念去声,这是个破音字,念去声,念ㄏㄥˋ,当动词讲,不当名词讲,当动词讲,念ㄏㄥˋ是当动词讲。是什么?生活行为,功夫在日常生活行为之中。什么功夫?通途而论,就是戒定慧。戒有功,有功夫了,得定,得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲,大家好懂,得身心清净,定就是身心清净、清净心。定有了功,智慧就现前。智慧一现前,你在日常生活之中,处事待人接物,乃至於大小工作,生活里头点点滴滴的,全是三慧。六根接触六尘境界是智慧,一接触就明了,一接触就不迷,你知道如何去处理,如何去运用,所以你生活在高度智慧当中,这个不假,要在功夫得力。功行两个字要很清楚,功是功夫,行是生活,日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫,也就是说你所学的,与你日常生活完全不相干,统统用不上。  【则障深慧浅,决不能深解。】  须菩提在本经告诉佛陀,他深解义趣,这句话难得!为什么他能深解?他做到,他在日常生活当中把无住生心完全体会到,所以他能够深解。不能深解,当然你也就很难深信。  【若无解行,信亦不真。由是言之,信、解、行定要同时并进,岂有前后次第之可言。】  我们今天想成就,想早一天成就,有没有方法?有,你能够把信解行合在一起,那就是证。换句话说,要尽可能的把次第拉近,信解行的次第拉近,把它拉成一体,你就成功。听了,一听就明了,一明了,境界马上就转过来。境界一转,生活当中就表现出来,就做到,这样才能真正得受用,这个受用的表现,就是刚才讲的法喜充满,真是在生活里头得到无比的快乐幸福。底下为我们说明几个例子,这些例子也是我们常常会遇到的。  【或遇有人,无端而能信佛。一闻便得明了。】  确实有这样的人,当然是少数人,不是多数人。或者是偶尔之间,或者是别人对他讲佛法,他一听就欢喜,一听他就能相信。我们也曾见到过,在临命终时,一生都没有听到过佛法,没有接触过佛法,临终之前有个善友告诉他佛法,劝他念佛往生,他一听就相信,马上就念,结果真的就往生,我们确实曾经见到过。  【亦有於佛法一毫不明】  佛法的道理他是完全不知道。  【而能发心精进勇猛修行者】  他闻到佛法,他真干,真勇猛、真精进。勇猛是说他不休息、不懈怠、不疲倦;精进是说他一门深入,纯而不杂,那个叫精进。我们一般同修所生的毛病,不能说你不用功,不能说你不努力,你也很进步,但是你不是精进,你那种进叫杂进、叫乱进,所以你得不到利益,你搞杂、搞乱了。这个进步要注意,要精进。佛法最忌讳的是夹杂,不但世法不能夹在里头,不能夹杂,佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多,浩如烟海,只能够学一个法门,那你就决定成功。你要学两个法门、三个法门,就很可惜,非常难成就。我们也遇到一些同修,大概认为一门不太保险,两门总好一点。我们劝他念佛,他还要去参禅,禅净双修,好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险,还得搞三门,比较更可靠一点,禅净密三修。还有一些更杂的,掺杂得太多。古德是有提倡,没错,永明延寿大师就提倡禅净双修,你听到你就想学,你就错了。永明大师提倡禅净双修是对谁说的?他为什么要这样说法?你要把他的意思搞清楚,他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说?看到这些参禅人不会成就,不但不能开悟,得禅定也得不到,但是叫他放下禅去念佛,他贡高我慢,他不甘心不情愿,认为净土是很低的法门,禅很高,他贡高我慢,所以祖师大慈大悲、善巧方便,教他禅净双修,有禅有净土,犹如戴角虎。这个用意在哪里?知道你那里不能成功,将来你在净这一半上你还能够成功,是这么一个苦心。你要是念佛人,他再不会劝你禅净双修,那不是破坏你!那不是给你找麻烦!所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的,为什么要这样说,一定要搞清楚、搞明白,我们才恍然大悟,原来我们走的是正路。他们是路走偏差,给他修正,是这个意思。这些不明佛法的人,偶尔接触的人,他能信能愿能行,  【此皆夙世本有功行,今遇因缘,遂尔发现,非偶然也。】  我们看到好像偶然,其实不偶然,这是他过去生中多生多劫的善根,所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情,诸位要晓得,世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道,《了凡四训》过去我讲过很多遍,现在已经从录音带写出来编成书本,这个书本最近在印,台湾打电话告诉我,第一版印三万五千册,印出来之后会送到此地来,这是过去所说的。这里面告诉我们,六道众生「一饮一啄,莫非前定」,哪来的偶然?你一天吃多少粒米的饭,你自己不知道,可是那是命里注定的,你不可能多吃一粒饭,你也不可能少吃一粒,你一天喝多少滴水,都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运,哪有偶然的?世间人不相信,钱我赚得来的,我有本事,赚来的,有本事。比你本事大的人多得很,他为什么赚不到?他命里没有,想赚也赚不到,命里有的,不赚它也来。正所谓是「万般皆是命,半点不由人」。命运从哪里来的?过去生中因果里面来的,你造的因,这一生要享受这个果报;我们现在这一生所造作的,造因变成来生的果报,因因果果永远不断。  佛在《金刚经》教给我们,要生心、要无住。「生心无住,无住生心」,这才与事实真相完全相应,相应就叫做随顺法性,顺性起修,这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相,错了因果、违背了自性去做,这样所得的果报苦不堪言!六道三途从哪里来的?违背自性变现出来的逆境界;随顺法性变的境界,就是一真法界、四圣法界,不一样!所以佛教给我们要生心。我们晓得,佛法、世法绝非偶然,没有偶然的。但是明白理的人,了解事实真相的人,命运可以转;所以命运它不是定命,佛法里不讲宿命,命运决定是有,但是不是宿命论,不是定命之论,命可以改造。正因为命可以改造,所以佛才有办法,佛菩萨才有办法度众生,教你怎么改。就像刚才所说的,教给你如何从无量无边烦恼的生活,把它改变成高度智慧的生活,那改了,这就改造命运。佛知道这个道理,晓得事实真相,教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年,这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法,帮助众生破迷开悟,帮助众生转烦恼成菩提,帮助众生转生死成涅盘,这是佛法了不起的地方,是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。  【必须真实如法做到,始名曰行。】  这一句的关键在如法,就如同佛在经上讲的理论与方法,我们在生活当中把它做到。最明显的例子,佛教给我们无住,我们要把它做到。无住是什么?是放下,把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下,无住,恢复到心地清净;心里这些拉拉杂杂的东西统统放下,清净心就现前。清净心是真心,夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心,所以妄心还是真心,真心夹杂一些妄念。《华严》上讲的妄想执著,所有一切的夹杂把它归类,可以说总不外这两大类,这两大类就是佛法里讲的二障,妄想是所知障,执著是烦恼障,总不外这两大类。统统放下,真心现前,本性现前,本性就是真心,真心就是本性。为什么说两个名词?一个讲体,一个讲用,讲性多半是讲体,讲心多半是讲作用,实在讲,是一桩事情,不是两桩事情。  这是为什么要无住,一定要做到无住。有一些同修告诉我:师父,放不下!放不下,放不下也得要放下,为什么?放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的?我在经上讲得很多,六道轮回从执著来的,你有执著就有六道。十法界是从妄想来的,你有妄想就有十法界。妄想执著都没有了,不但六道没有,十法界也没有。十法界没有了,展现在面前是一真法界。诸位要知道,十法界不是真的,也是妄的。十法界之上才叫一真法界,诸佛与大菩萨们他们住一真法界,不在十法界里头。十法界里面那个佛没什么了不起,一真法界那就了不起,这个必须要知道。了解这个情形,你就晓得真要放下,不放下这个亏吃太大了。无量劫来搞生死轮回搞得这么苦,什么原因?就是妄想执著放不下。谁叫你受苦?没人叫你,自作自受。自作就是妄想执著,是你在作,所以才有六道、十法界,那够你受的!就这么回事情。佛在《金刚般若 》给我们提出忠告,讲得这么清楚、这么明白,须菩提尊者听懂,马上就想做,所以请示经题。一定要真实如法做到无住生心。生什么心?无条件的为一切众生服务,要生这个心;不能有条件,有条件不行,无条件的。有条件怎么?又有住了,无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众,毫无条件,尽心尽力在做。无论你从事於哪一个行业,你这个行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参,五十三位法身大士,他们所示现的各行各业、男女老少,他们修的什么?都是修的「应无所住而生其心」,做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业,都是菩萨道、都是菩萨行,都能超凡入圣,只要你懂得这原则,无住生心,就行了。  【必须真实如法做到,始名曰行。】  行就是真干。  【真实见到佛理,始名为解。】  佛所讲的这些道理,真的见到,透彻明了,这才叫解。  【真实知得皈依三宝之益,始名曰信。】  皈依三宝的利益无量无边,三宝是我们一生前途幸福的前导,它在引导我们,觉而不迷、正而不邪、净而不染,觉正净是三宝。我们一生念念当中都要依靠它,这是一般讲佛法僧,佛法僧就是觉正净。佛是觉的意思,法是正知正见,僧是清净不染,这是我们真正的皈依处。知道觉正净的利益,才叫信。我们一生当中,起心动念、言语造作,都不违背觉正净,这才叫真正的信佛。  【凡亲眼见得,亲身做到之事,则谓之证。】  证是我做到了。觉正净我做到,那你就证得了。戒定慧你做到,那你也证得。在什么地方做到?在日常生活当中,像世尊在本经前面所示现的,入舍卫大城乞食,著衣持钵,每一桩事情里面都显示出圆满的觉正净,圆满的六度万行,圆满的十大愿王,每一桩事情都显示得那么圆满,那叫做证。不是离开生活别有所证,那就错了,没那回事情。生活当中,点点滴滴无不是证,所谓一即一切,一切即一。  【解行做到究竟,名曰究竟证得。】  究竟证得是成圆满的佛果,那个叫究竟证得。菩萨所证的叫分证,他所证得的是部分不是全体,虽是部分,他是真的,不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻,初三、初四就有月牙,月亮就放光;一直到十四,光明愈来愈大,都叫分证;到十五满月,就叫做究竟证,如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉,十三的菩萨像十地,用这个方法来做比喻。初住菩萨破一品无明,证一分法身,大概就像初二、初三那个月牙,虽然它才是一点点,那个光真正是月光,不是假的,是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别,一个证得少,一个证得圆满,所以叫分证,叫究竟。那是真的,真佛不是假佛。明心见性,见性成佛是分证佛,佛是真佛不是假佛。比分证低一个阶级,叫相似即佛,相似不是真的。古人也很难得,方法也很巧妙,所谓捏目所见的第二月,怎么叫捏目?我们好眼睛看月亮,月亮是一个,咱们拿一个指头把眼睛用力按下去,看月亮就看两个,两个当中一个是真的,一个是相似的,也不能算它是假的,叫相似的,跟真的非常非常相似,就拿这个来比喻相似位,相似所证的。比相似更差的是观行,观行是刚刚修,观行位用什么比喻?水里的月亮、月影子,哪个地方有水,就现一个月亮,月影子叫做观行位。这种比喻都满好,让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。观行是真用功,还没证果。相似是什么?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位,见思烦恼断了,无明没破,法身未显,那叫相似位。破一品无明,证一分法身,那是分证位。由此可知,都是解行程度上差别所说的。  【经云:信心清净,则生实相。由是可知,信、解、行、证,实际为一事。】  这个道理事实我们一定要清楚,必须要透彻的,我们在生活当中,修金刚般若 才没有障碍。信、解、行、证,确确实实是一桩事情,就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净,什么叫清净?没有疑惑,有一丝毫疑惑就不清净,决定没有疑惑。对佛没有疑惑,是我们的好老师,决定不欺骗我们。佛是过来人,句句话都是真语、实语、如语,决定没有疑惑。对佛的教诫,我们理解,像「应无所住而生其心」,意思很清楚、很明白,我们理解。理解,心里头就变了,心里平常忧虑烦恼牵挂统统没有了,马上就丢掉。一明了佛的话,马上就丢掉,那就是行。一丢掉之后,身心清净好自在,那就是证。可见得信解行证是一刹那当中完成的,哪有次第可言?如果你真的明白,你进讲堂是凡夫,出去你就是菩萨,不是凡夫。进讲堂的时候,你心有住,出讲堂你无住生心,你不就变成法身大士!由此可知,作菩萨、作佛不难,法身大士就是分证佛。  【此之谓平等。即此四字,便可悟由平等见差别,由差别见平等之理。】  佛法里常讲的差别平等,这个道理,你把三慧、三学、信解行证四科,你要真正搞清楚、搞明白,什么叫差别、什么叫平等,你就懂得。差别跟平等是一桩事情;换句话说,你有妄想执著就差别,离妄想执著就平等,真相如是。  【若明佛理,随拈一法,皆能穷其究竟,归於平等。是知佛法,无浅非深,深亦可浅,直无浅深次第可说。】  这是跟诸位讲真实话,佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深,那还是你分别执著,有分别执著就有浅有深;离分别执著就万法平等,没有浅深次第。不但次第没有,浅深都没有。为什么?统统归一,归到心性,全是自性流露出来的,怎么不平等?法法皆平等,十法界依正庄严全都是平等,都是自性变现的,都是自性流露的,这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里头随拈一法,这是《华严经》上讲的,一即是多、多即是一,一即一切、一切即一,就是这个意思。皆能穷其究竟,究竟是什么?究竟是心性。任何一法,你要是仔细去观察、去研求,到最后都归到自性。自性就是平等,所以说归於平等。  《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领,在经题上,《无量寿经》这个经题非常圆满。「佛说」,一般经上的佛说是释迦牟尼佛所说的,《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》,这三部经经题上都有佛说,那个佛不是指释迦牟尼佛,是指十方三世一切诸佛,一切诸佛为众生都说《无量寿经》,都说《阿弥陀经》,都说《观无量寿经》,所以这三经是一切诸佛都说的,其他的经一切诸佛不见得说,不见得都说,因为佛法要观机,根机不对,佛决定不说的,这三部经一定要说,因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说,意思不一样。「大乘」,大是指心量之大,广大无边,普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。所求的是性德圆满的现前,那是无量,用一个寿做代表,无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能,一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好,美轮美奂,没有一丝毫的缺陷,这是庄严,所求的。用什么方法求?清净心、平等心、觉心,觉而不迷,用这三个方法求。所以「清净平等觉」,是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉,你就得大乘无量寿庄严,你得这个果。经题上是有因有果,有理有事,有性有相,经题是真的圆满,究竟圆满。  「实相显现时,唯一清净。并信心二字,亦无痕迹。则是真究竟平等,如如不动矣。」  刚才说过了,随拈一法,随拈一法穷其究竟都归到法性,都归到究竟平等,所以佛家说万法平等,道理就在此地。不但性平等,相平不平等?还是平等的,作用也平等。我们一般人看不出来,一般人顶多可以承认性平等,相不平等。我这个相跟佛相长得不一样,怎么会平等?我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的?妄想执著里头生出来的,妄想执著是假的,不是真的。离妄想执著就平等,这妄想执著一离,相就变,变成佛相一样,世俗间算命看相的常说「相随心转」。佛的相怎么变现出来的?佛心清净,佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执著丢掉,放下了,心清净,现出那个相就跟佛一模一样,可见得是平等的。从真的方面讲是平等的,从假上面讲是不平等的,那是假的,不是真的。由此可知,佛法无浅非深,深亦可浅,直无浅深次第可说;发心学弘经的人,这句话一定要记住。所以佛法可以深讲,可以浅讲,可以长讲,可以短讲,没有不自在!但是你一定要如教修行才行,你要不如教修行,就是经上讲的受持读诵,你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行,要在行持当中证实佛所讲的理论、境界,然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。  【故不可取著其相,而曰则非也。】  经文上「则非」这两个字的意思,就是教给我们不可以取相,不可以著相。取著,取就是分别,著就是执著,在一切现相当中不可以分别,不可以执著。不但世法里面我们不要去分别执著,佛法里头也不要分别执著,你才能看到真正的东西。一落在分别执著里面,你就看不到,真的东西看不到,你所看的是假的。佛教给我们是实话,我们要相信。  【然为接引众生,启导进步,又不能不假设一浅深次第,以及种种庄严之事。故不可断灭其相,而曰是名也。】  你自己不错,修行著实有得功夫,到达信心清净,平等性现前。法相唯识里面说得好,修行要在转识成智,这是法相宗讲的,修行最重要的原则纲领就是转识成智,转八识成四智。转识成智又必须要知道,有的是因上转,有的是果上转。果上转,我们就不需要理会,证果自然转。要紧的是要先因上转。因上转的哪两种?六、七是因上转,五、八果上转,前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知,修行,法相宗修行人,他著力的地方就是要转第七识跟转第六识,转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智。第六识是分别,第七识是执著。第七识是四大烦恼常相随,执著,坚固的执著。转第七识为平等性智,一切不分别,心就平等了。一切不分别,观察就妙了,看到什么?万法一如,法法平等,妙观察。六、七二识就是分别执著,六识是分别,七识是执著。世尊在本经里面告诉我们无住,无住就是离妄想分别执著。  众生境界没转过来的时候,是凡夫,是二乘,是权教菩萨,对於这些人又必须要行大慈大悲,以善巧方便去诱导他,这是假设一个浅深次第,这个浅深次第是什么?五乘佛法、三乘佛法,这是浅深次第。小乘里面四果四向,大乘里面五十一个阶级,信、住、行、向,这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严,种种庄严是什么?随心所变。你心里不相同,外面境界就生变化,依正都变化。正报是自己身体,身体起变化,相貌会变。人心一天比一天清净,一天比一天慈悲,他那个相慢慢变,就变成像菩萨一样,别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨,他相也在变,慢慢就变成阿修罗、罗刹,人家看到恐怖,看到就害怕,相随心转。这个正报身在变,环境也在变,环境是依报,依报随著正报转。这个地方人心地都善良,都忠厚老成,这地方没有天灾人祸,居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹,为什么赞叹这个地方?这个地方的老百姓老实、守法,这是其他地区比不上,新加坡虽然小,可以说是世界上模范城市。这是真的,多少国家到此地来,想学新加坡,这正确的。人人能守法,这个社会安定,社会安定才能够繁荣,老百姓才能够安居乐业,过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的,比这个更深入,佛法让每一个众生,自动自发改过迁善,断惑证真,这又是世间法所不能比的。由此可知,佛法里面讲许许多多浅深次第,是假设的,经上常常有「是名」,是名是显示这个意思。  【无有定法这四个字,通贯一切。会得此义,头头是道。荐得少许,活泼泼地。於深义趣,自能领会。】  这四个字义趣很深很广,要紧的我们能够体会得。贯通一切,不仅是佛法,佛无有定法可说,也贯通一切世间法,世间一切法也是无有定法。你要问为什么无有定法?这个原因就是一切众生的念头,哪一个众生有一定的念头!起心动念千变万化,一切法从心想生,心想不定,生的法哪有一定?世间众生心想不定,佛说法也就无定。佛所说的一切法,无非是众生有感,佛就有说,众生什么感?起心动念就是感,众生要没有感,佛就无法可说。就是因为众生动念,动的念又无有一定,又无有定法,这是事实真相。所以这四个字,贯通世出世间一切法。我们明白这个义理,明了这个事实真相,你就会头头是道。  荐得少许,这地方是你能够契入一点点,荐得跟我们平常讲契入是一个意思,一般讲证得也是这个意思,你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点,你能够享受到一点点,这个荐得也是享受到,佛所讲的这些理论与方法、境界,你真正得到一点,真正享受到一点,你所表现的一定是活泼泼的。就是我刚才讲的,你在生活当中法喜充满,快乐自在,一定会表现出来,於佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行,要去做,要一门深入。  有许多同修真正发了好心,在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四,不断的在劝我们要受持读诵、为人演说,遍数听多了,自然就受到感动,发心想为人说经。怎么个说法?讲经好难,怎么个说法?其实诸位不了解,古时候寺院丛林培养讲经的人才,用什么方法?复小座。今天师父在这里讲这一座经,讲这两个小时,到明天早晨,你也上台把这两个小时讲出来,有这个能力,老和尚一定把他提拔出来,专门学教,这是讲经的材料。如果没有这个能力,就当护法,为常住工作,为常住工作叫内护,信徒是外护,为常住服务,担任常住的职事。有这个能力,培养出来做讲经的人才。自古以来,我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班,没有!诸位去查查,没有这个事情,统统是小座里头培养出来的。所以你如果要学,不难!你们在此地听的,明天你就给人家去讲去,找到你的亲戚朋友,哪一个人要跟你讲话,你就请他坐下来,你给他讲《金刚经》,就行了。能讲多少就讲多少,这经上讲四句偈,讲一句也行,讲两句也行,讲四句也行,活泼泼的,一点都不呆板。你真肯发这个心,真肯天天讲,你能讲上三年,你有这个恒心、有毅力,三年以后不知不觉你就成了法师。法师,在家出家都可以当法师,都可以讲经。你要真干才行,要很热心去干,很努力的去干,这就学成功。哪有什么方法技巧?没有。自古以来,就这么成就的。方法技巧,那不过是经验的累积而已,哪来的方法技巧。学的时间多,遇到奇奇怪怪的事情多,在这里面产生经验,吃多少苦头,受多少教训,得一点经验而已。顶重要的,就是热心去复讲,把我们所听到的转告别人,把我们自己修持所得的好处利益转告别人,这就是弘法利生,就是续佛慧命。所以要记住,无有定法,这是《金刚经》上,也是一句最高的指导原则。  【因为无有定法,所以不可执有,不可执无。】  有无都不能执著。  【必须离相反照,庶几证入也。】  这一条很要紧,教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界,首先要无住,不著有,不住法相;不可以执无,不住非法相。法相跟非法相都不执著,心就清净,清净心就能反照。怎么个反法?这个字的意思很深,读《楞严经》看到观世音菩萨反闻闻自性,怎么个反闻?反照就是反视,我们眼睛看怎么能回头看自己?这地方难,就是这个反字。反的意思是不看他的相,要看他的性,是从相上反归到自性,那就成功了,是这么个意思。六根接触六尘境界,菩萨为什么觉而不迷?就是他懂得反照,懂得反闻。反闻跟反照是一个意思,《楞严经》上,观世音菩萨耳根圆通章,用一个字做代表,用闻字做代表,在眼就是反视。所以你要晓得这个反字怎么个反法,你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思,你怎么反?你天天想这个字,看,回头看自己,想久了得神经病,麻烦可大!反都反不过来,怎么反闻?我们听到外面音声,怎么能够叫他回过头来闻自己?你要这样想法,叫依文解义,三世佛都喊冤枉!你就搞错了!这个反,告诉诸位,从相上去见性,反过来要见它的自性。性是什么?性是了不可得。  其实这些方法我在前面给诸位透露过,如果你要是很留意听的话,你在这上一听就明了,你就能会入意思。我在前面曾经跟诸位报告过,佛告诉我们十法界依正庄严,真相是什么?是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》上讲,「当处出生,随处灭尽」。十法界依正庄严现象之生,是随众生心,应所知量,所以这些相当体即空,了不可得,佛教你无住;因为这个相相续不断,所以佛教你生心。生心跟无住与事实真相完全相应,证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理,见色闻声你去观察,刹那九百生灭的相续相,这是反闻,这是反照,你的心马上就平等,绝对不会执著。为什么?不可得。不但外面境界相不可得,我能见能想的这个心也不可得,内外统统不可得,这就证入,这就入实相。前面讲的,「信心清净,则生实相」,实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜,见到相随著相转,听到声随著声转,这好听、不好听,烦恼都起来。诸佛菩萨听,听而无听,视而无视。什么原因?统统归到自性,反闻闻自性,统统归到自性,自性里不可得,万法平等,当体即空,他归到这地方,他心多干净,他多自在,得大自在!今天时间到。金刚般若 研习报告  (第三十一集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-031  请掀开经本,第七十七面,看注解第十五段:  【相即性体之用,有体必有用。性相一如,相何可灭。则知欲见本性,必应离名绝相,破其我见。我见不除,便生分别心,而起念即著相矣。】  这几句说得是很简单,可是它的义理有相当的深度,我们必须要把它搞清楚,然后修行才有著力之处;一般讲,功夫才用得上力。性跟相是一桩事情,是一体的。性是体,相是作用,有体一定有用。古人说到这个地方,唯恐听众不能体会,所以用比喻来说。譬如「以金作器,器器皆金」,贤首大师的《金师子章》,就是这样的比喻。用金比喻作性,用器比喻作相,相可以变化的。譬如我们讲十法界,佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相,这相很多,这个相用什么造的?都是用黄金造的,黄金是一样的,黄金是体。用黄金做一个佛像,我不喜欢佛,喜欢观音菩萨,我把佛像融掉,再铸一尊观音菩萨的像,还是这个黄金。金没有变,相变了。相就是体的起用,用会变,体不会变。以金作器,器器皆金,我们用黄金做的器,何止千万种花样,花样很多,可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道,金就是器,器就是金,没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿,器都是金,无二无别。因此它的作用不会消灭的,也就是说相不会灭的。我不要佛像,造一个菩萨像;不要菩萨像,我什么都不要,不要的时候,那个黄金一团,它一团的相,一块有一块的相,它总有个相。相没有了,相没有金也没有了。只要有金,它一定有相,这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性,真如本性会现相,现的什么相?十法界依正庄严的现象。我们知道,金跟器是随著我们意思在变化;我们想要什么,就把它铸成什么像。  十法界这些依报、正报的现象怎么来的?谁去主宰它的?我们在这一次讲席前面也都曾经报告过,是随著众生妄念在变化,妄想、执著在变化。有妄想就现出十法界,有执著就变现出六道轮回。由此可知,十法界、六道轮回从哪里来的?是我们妄想执著当中变现出来的。如果离一切妄想执著,我们真性所现出来的相是什么?佛在经上告诉我们,叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好!普贤行愿品,四十华严,《四十华严》的题目比较详细,它这个题目前面是《大方广佛华严经.入不思议解脱境界普贤行愿品》,经题这么长。入是证入,《华严》四分,这是末后一分;信、解、行、证,入法界品是证,入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界,什么法界?《四十经》上讲得详细,入不思议解脱境界,不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入,有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议,思就是妄想,议就是执著。离一切妄想执著,一真法界就现前,这个才是恢复性德,我们的真心本性完全显露。所以要晓得,相不能灭,它会转变。就是因为相会转变,佛才叫我们生心;虽然现相,这个相决定是了不可得,「当体即空,了不可得」,所以佛教我们一定要无住。由此可知,无住生心,生心无住,与法性的现相完全相应,这样才叫做随顺法性,称性起修,宗门里面称之为明心见性,就是这样的境界。相不能灭,因此教我们生心,生什么心?生一个无条件为一切众生服务的心,无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的,「应无所住而行布施」。无所住而行布施,布施就是为众生服务,无住布施就是无条件的为众生服务,就与性相的事实相应。这里面义理甚深,而且极其微细。  如果有住生心,住相生心,你就造六道轮回,就造业。无住要是不生心,你就著空,著空若不能出三界,四禅有无想天,到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了,这就是无住不生心,落得这么一个果报。生心要有住,就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心,生心无住,就超越六道轮回,这把方法都教给我们。因此,必应离名绝相,必是必须、应该,不这样做不行!离名不是不要名字,不要名字,我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便,一种方法,没有这个方法不能沟通,所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语,怎么能不要!什么叫离名?心里面不能执著,心里面执著它就错了,它只是一个工具而已,与一切众生沟通的工具而已,这种工具是假设的,并不是真的。我们知道这个性质,心里头对於名字相就不执著。不但名字相不执著,言说相也不执著,言语还是跟众生沟通的工具,也是因缘所生。所以不应当执著,我们要用它,不要执著它,那就对了,离就是不执著。绝相,相是讲形相,我们一个人,人有人的形相;畜生有畜生的形相,在我们环境里面,我们住的房子,房屋有房屋的形相,桌椅板凳各有它的形相,可见得形相也是性体的起用,都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相,全是性体的作用,相也是随著分别执著在那里变化的。这些相我们可以用它,但是不能执著它。绝,绝就是断绝心中对於一切形相的执著。离名字,离言说,离一切形相。  「破其我见」,我见是对於自身的执著,这是我见;对於所有一切形相的执著也是我见。这个地方的我是广义的,凡是一个形体,你执著它真的存在,这就叫我见。佛在这个经上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是告诉你相虽然有,它的性质就像梦幻泡影一样,不是真的存在,是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当,要跟你说真话,它根本就不存在,这是讲真话,讲真话我们不懂,没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意,它暂时有,其实根本就没有,「当体即空,了不可得」,那才是它的真相。真正明了真相才不执著,心里面妄想执著真的放下、没有了。然后就能够随缘,像佛与大菩萨「恒顺众生,随喜功德」。可见得这两句,普贤菩萨的十大愿,这两愿不容易做到,你没有彻底透彻的了解,你怎么会做得到?恒顺众生要真正看破才能做到,随喜功德要真的放下才能随喜,成就自利利他,无量功德,这样才能够破除我见。我见破除,《金刚经》上讲的四相都破了,四相、四见都破了,那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人,真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除,那他还有分别。有分别,换句话说,他还是会起心动念,只要起心动念就著相。著什么相?我们用《金刚经》上的话,四相具足,我相、人相、众生相、寿者相,四相就具足,四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,这是为我们说明为什么要离相,怎么个离法?这里讲得很清楚、讲得很透彻。  【我见是无始病根,必应依佛所说法,返观内照,息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等,求消业障,开发本智。令信心增长,解行成就。】  这一小段,对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行,这几句话要记住。佛在大经上告诉我们,我们本来是佛,一切众生本来成佛,又说一切众生皆有如来智慧德相,可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步?佛也是一句话把我们的病根道破,「但以妄想执著而不能证得」。这是世尊在《华严.出现品》里头说的,跟这个经上讲的,说的语句不同,意思没有两样。本经讲的四相、四见,我见是无始病根,我见就是妄想执著。修行修什么?除我见而已。它为什么不说我相?我相跟我见是一个意思,相讲得比较粗,见讲得比较微细,我相是从我见里面生的。我见除了,四相都没有了,它不但是六道轮回的病根,也是十法界的病根;除掉之后,一真法界就现前。怎么除法?「必须依佛所说法」。必是必须、必定,这个字非常肯定,一丝毫犹豫疑惑都没有,一定要这样做,不这样做不行。  返观内照,跟前面所讲的必须离相返照,返照,怎么个返法?上一次已经跟大家报告出来,要从相里面观其性,从事里面观其理,这叫做返照;就是观世音菩萨用功的方法,「返闻闻自性,性成无上道」。第一句是讲方法,第二句是讲效果,成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性,就是教你从相上见性;也就是从有上见空,从现相上观察它的体性,这叫返闻,这叫返照。一定要懂,如果不懂,你就会逐相迁流,那就错了,你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的,「若能转境,则同如来」,可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转,他为什么不转?境界一现前,他就观到性里面去了,观到理里面去了,观到空里面去了,他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照,内就是指的自性。  息攀缘妄想,攀缘是执著,妄想是分别,分别、执著真的很不容易断,我们无始劫以来,分别执著从来没断过。怎么知道没断过?因为你一断,你就超越三界,你今天还在六道里轮回,可见得你没断,一断就超越。念佛人往生,在临命终时那一刹那之间,不要多,一念的时间他断了,佛就把他接引去,佛真慈悲!念佛人临终佛为什么不来接引?不是佛不来接引,是他的妄念还是不断,这就没有办法,佛对他无可奈何。古德常讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,那一念相应就是妄想分别断了,跟佛相应,他就行了,一念就行。净土四十八愿,阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面,临命终时,一念十念都能往生。一念十念,必须要息攀缘妄想,攀缘妄想不断,没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题,我们还是要搞六道轮回?还是要想出离三界?要出离三界,息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中,没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫,要真正看破放下,那才行。丝毫放不下,我们这一生必然是功亏一篑,不能成就,依旧要搞六道轮回,那才叫真可惜!我们也知道,确实有不少同修真正想修行,真正想了生死、出三界,可是就是放不下,这是我们可以理解的。为什么放不下?无始劫来的烦恼习气。他对於事实真相并没有搞清楚,他怎么能放下?事实真相搞清楚又谈何容易!纵然有这一等的聪明智慧,还得要有善缘,没有善缘来帮助你,依旧有困难。遇到善缘,要真正肯做。  遵依仪轨,一定要遵守、要依靠,仪轨就是修行的方法。在修行方法里面,最简单的、最普遍的,当然也是最重要的朝暮二课,就是早晚课诵,一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的,佛当年只为大家讲经说法,至於怎么修行是你自己的事情,佛不管你的,修行是自己的事情。在古代,都是个人自己修行,没有在一起共修的,在一起共修,那是以后。当年佛陀在世,大家在一块的时候只是听经,听经、研究讨论大家在一块,修行,个人用个人的功夫。人人都知道精进,所以功夫都得力、每个人都抓到纲领,都抓到原则,各个人用功都得力。佛灭度之后,佛法传下来,时间愈久它慢慢就变质,就不纯。佛法传到中国,我们中国祖师提倡共修,共修就要订课诵,要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师,马祖建丛林,百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色,印度没有。丛林是什么?是把佛法制度化,这个好!等於说是丛林就是佛教大学,有了制度,中下根性的人都能成就。  过去方东美先生曾经说过,我听他说过很多遍,他说佛教要能够真正再复兴,一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化,用我们现代话来讲,就是本土化跟现代化;修行的方法遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则,但是在修行方法上面一定要适合中国人,适合我们生活的环境,适合我们文化背景,我们学起来才容易,这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者,距离我们今天有一千三百多年,这一千三百多年当中,就没有出现第二个百丈、马祖,没出现第二个。特别是近代,二次大战之后到今天五十年,这五十年因为科技的发达,交通便捷,资讯的发达,把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情,我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达,地球变小。在过去,从新加坡到中国,坐船要坐十几天,现在六个小时。飞机还不断在改进,将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们,从美国飞到中国,两个小时。世界是愈来愈小,人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化,我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突,使我们措手不及,不知道怎么应付,今天这个社会纷乱的现象是这么来的,措手不及,来得太突然。因此,古大德给我们订的早晚课诵,必须要修订,如果不修订,派不上用场。  我们明了仪轨精神之所在,它是帮助我们达到戒定慧的境界;因戒生定,因定开慧。早课它的用意,是教我们亲近佛菩萨,听佛菩萨的教诲,今天一天生活、工作、处事待人接物,不违背佛菩萨的教训,早课的用意在此地。晚课的用意,是教我们认真反省检讨,我们今天在生活当中、工作当中、处人之中,有没有过失?有没有遵著佛陀教训去做,晚课用意在这个地方。如果有,立刻改过自新,改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后,持戒戒字旁边加一个言字,是教诫之诫,晚课用意在此地。古时候订的课诵本,那是农业社会,许多生长在农村里面的人民,他的活动空间很小,甚至於隔壁村庄一生都没有去过,真叫老死不相往来,活动空间小。从前古德订的课诵本有用处,让我们心定下来,现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事,什么都知道,乱七八糟的。所以那个东西我们没办法,不适用,这课诵本不能不重新修订。  我们净宗学会成立之后,课诵本我也很伤脑筋,许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念四十八愿,《无量寿经》的,完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿,念的目的转我们自己的心,我们是轮回心、轮回的念头,把这个念头转成阿弥陀佛的心愿,我们用四十八愿天天来薰习我们,依照阿弥陀佛的愿,我们去发这个愿,要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿,我们跟阿弥陀佛同心同愿,我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品,这一大段经文,诸位念得很熟,全部的内容可以用四个字概括,「持戒念佛」。我们凡夫愚痴,自己在一天当中起心动念、言语造作,不知道检点,不晓得反省,所以光阴虚度,空过了,这个太可惜。菩萨跟我们不一样,菩萨天天在反省自己的过失,改过,他就进步。改进,改是改过,进是进步。人家的功夫天天往上提升,我们的功夫不但没有提升,保都保不住,天天往下堕落,什么原因?不知道改进。  我们读《无量寿经》这六品经文,这六品经文实实在在说,是如来彻底的悲心,把我们凡夫的通病指出来,几乎所说的,是我们大家共同都有的毛病习气,天天念,警惕自己,念这段经文,想想自己有没有这个毛病,有毛病要改。其实明天又犯,后天还要犯,但是你知道比不知道好。不知道,天天犯,不知道!我天天犯过还知道,这就很有进步,知道自己做错了。做错了为什么还继续再做?我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕,假以时日,每天读,每天在薰习,三年五载,十年八年,不知不觉的改过来了;换句话说,功夫不能间断,间断不行!只要功夫不间断,十年、二十年,效果能看到的,已经就很难得。若是勇猛精进的人,就认真去改,我自己有哪些毛病,首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真,从哪个地方看见?像明朝的时候,一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》,袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多,不只了凡先生一个人,是了凡先生把他自己的经过写出来,我们才晓得,别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多,这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么?就是功过格。莲池大师编的,为出家人编的,可见得那个时候人家修行,真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失,知道自己的毛病,就觉悟了。一般世人,知道佛门里讲开悟,执著这个名相,以为开悟是高深莫测,很玄很妙!什么叫真正开悟?我每天把自己的毛病找到就开悟了,这真的开悟。找出自己毛病,再把这个毛病改过来,要功夫,这人真有功夫!不要多,一天能改一个毛病,三年以后,你就是菩萨、真菩萨,那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错,求生净土那是想去就去,来去自由!一天自己一个毛病都没有找出来,这一天就空过,这一天就白过,毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号,我都念,那没用处!那是古人讲的,你喊破喉咙也枉然!要紧的,读经是从经里面发现自己的过失,经也有镜子的意思。照照镜子,早晚起来照照镜子、洗洗脸,哪里脏了洗干净;读经也是照镜子,我们心里面有没有肮脏?有没有污染?能够读经把自己心性里面的污染找出来,再把它洗刷干净,你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。  布施的意思,就是放下一切妄想、分别、执著,全心全力为大众服务,这是布施。布施这两个字,包括圆满的菩萨行。在大乘经上,佛讲菩萨行,所谓六度万行,六度是纲领,纲领一展开,无量无边的细行,这无量无边的细行,归纳不外乎这六大类,六度。六大类还可以归纳,归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类:财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财,用我们的智慧、用我们的劳力为一切众生服务,内财、外财都包括。持戒、忍辱是属於无畏布施。精进、禅定、般若 是属於法布施。说一个布施,六度全都包括,六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道,布施的意义非常广大,不是说看到布施,到寺庙来捐几个钱就是布施,那你把这个意思完全看错了;换句话说,布施包括我们整个的生活。  求消业障,开发本智。本智是我们心性当中本具的般若 智慧。这个智慧为什么不能现前?业障障住,障碍住。业障消掉,我们自性本具的般若 智慧就现前,就透露出来,就起作用。要想消业障,就要息攀缘妄想。诸位要晓得,攀缘妄想就是业障,也就是说分别执著就是业障。令信心增长,解行成就。解是慧成就,智慧成就;行是定成就,戒定成就。戒定成就,信心必定是更坚固、更清净,这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么?是我们一生当中最幸福美满的生活,人生最高的享受,那叫菩提道。这个范围深广无际。  【体会一念心性,与诸众生本是一体,且体本空寂。然后感应神速,成就自易。】  这一段文是说明如何求得三宝加持,如何得到诸佛护念,如何得到诸天善神拥护,就在这一句。前面这一段,所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力,肯断恶修善,肯转烦恼为菩提,一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持,显著的保佑,我们也能够求得,这求感应道交,众生有感,三宝就有应。为什么会有感应道交?它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性?这句话很重要,用最简单的话来讲,就是真心念,我们在讲席当中常讲的,真诚心、清净心、平等心、慈悲心,这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲,虽然说四个,是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲,所以在日常生活当中,处事待人接物之处,要培养真心、培养真诚,别人对我真不真诚不要去问,根本就不要理会,不要去分别执著。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚?要问自己,反过来问自己,不要去问别人,别人诚不诚与我不相干,要紧是自己。  世间有一等奇怪的人,听了佛法之后,法师,人家明明欺骗我,我还要诚心诚意对他,我不变成傻瓜?不甘心、不情愿!你骗我,我也骗你,报复的心太强烈。我就告诉他:他下地狱,你也跟著下去?他到地狱去,我不去不行,那不是傻瓜吗?理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心,欺骗一些众生,他搞三途。我今天要成佛,要成菩萨,佛跟菩萨,真心成就的!《金刚经》上教给我们而生其心,是生这个心,要生成佛之心,那就对。真心跟众生、一切众生是一体,跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途?迷,迷失了自性;也就是说,迷失了一念心性。一念就是真,二念就是妄。有我、有人就是二念,有自、有他也是二念,二念不是心性、不是真心,不是本性。大乘经上常说「真心离念」,真心里头没有妄念。  我们看《六祖坛经》,六祖在广东,就是现在的光孝寺,遇到印宗在讲《涅盘经》。外面幡被风在那里吹,有人在那里争论,到底是风动、是幡动?有人说幡动,有人说风动,他老人家看到两面争论不休,他在当中打一个岔,「不是风动,也不是幡动,仁者心动」。这句话被印宗听到,印宗说这个不是平常人。请他上座,再问他的来历,知道他是黄梅得法的六祖,对他非常尊敬,向他请教。他说:你在黄梅的时候,五祖常常说法,五祖对於禅定、解脱怎么讲法?能大师说得好,「禅定、解脱是二法,二法不是佛法」。落到二就不是一念心性,一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱,菩提、涅盘,五祖讲不讲?常常讲。能大师会听,怎么叫会听?离名字相、离言说相,他会归自性。会听的人,常言说得好,闻法要消归自性,消归自性就是一念心性。理跟事都明白,回到自性里面,都融成清净平等。起作用的时候就是后得智,无量的差别智;不起作用的时候,完全融在心里面,一片清净平等。那么多人听讲,就是惠能大师一个人听进去,消归自性;别人所听的都落在意识里头,都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定,你就可想他分别执著没有离开。六祖回答他,是完全融成一片,完全融到自性里面去,那个境界完全不一样,高下在这个地方,你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说,佛跟众生是一体。  「且体本空寂」,性体里面一法不立。惠能大师说得好,「本来无一物」,本来无一物就是空,本来无一物。寂是讲它静、寂静,如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动,这个心是尽虚空遍法界,没有一点障碍。所以,上与诸佛是一体,下与六道众生也是一体。  「然后感应神速」,感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代,中国、外国到处我们都看见,绝大多数天天在拜佛、供佛,求佛菩萨保佑,在求感应。怎么求都没求到,什么原因?违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性,与一切众生本来是一体,这是理。感应的方法,心要空寂,才能得感应。心不空,心不寂,哪来的感应?我们心不空也不寂,妄念很多,妄想很多,烦恼很重,忽然佛菩萨来感应,这种感应有没有?有,现在这个社会很多,这不是佛,是妖魔鬼怪。这个感应一来,你这一欢喜,上了当,你一生被魔王控制住。《楞严经》末后,佛为我们讲五十种阴魔。在过去,只是经上听说而已,事实上很少见,现在这五十种阴魔,几乎在这个社会每一个角落上,你冷静一观察都在,真的出现了,我们不能不知道。佛很慈悲,教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则,我们要记住,这种境界现前,根本不要理会,就什么事都没有,见如不见。境界现前,他现的是佛也好,现的菩萨也好,在我们面前,我们记住《金刚经》上两句话,「凡所有相,皆是虚妄」。我不生欢喜心,也不生排斥心。你现你的,与我毫不相干,就没事,那个相不久就消失掉,以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心,我修行有功夫,你们不如我,我看到佛,你们都没看到。我看到莲花,我看到这个、看到那个,我跟佛菩萨有往来、有交通,就完了!其实那不是佛菩萨,妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交,你也不会说一句话。为什么?你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前,为你证明你所证得的境界是真实不虚,你所修行的完全如法,佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。  像过去我们净宗初祖远公大师,他在生的时候,三次见到西方极乐世界,从来没有跟人说过,他并不炫耀自己,并不夸张,还是老实念佛,从来不说,临终往生那一天才说出来,西方极乐世界又现前,他告诉大家:我要走了,这个境界过去已经看过三次。才晓得,走的时候才说出来。我们诸位同修也有念佛念得很不错的,《无量寿经》念了几千遍,没有见到境界,常常来问我:法师,是不是我们念得不灵?为什么别人都有境界,我没有?我就常说:我恭喜你,你很好,没有,好!有就不得了。为什么佛不现境界来给你看,是因为你功夫不到家,你没有定力,佛一现境界你就发狂,「我还得了!」就完了!你要能有远公大师那个定力,佛一定现境界给你看,那就是好境界。现在我们定力不够,小小一点境界,疑神疑鬼,都要到外头夸张,我很了不起!佛菩萨大慈大悲,不害你。现在现相给你是害惨了你,也就是说你受不了,到你真的有定力,真的明白事实真相,那没有问题。由此可知,诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲,不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情,这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们,「见如不见,不作圣解」,就是好境界。  【持此义以为人,则能胸襟旷达,不惹烦恼,而得自在。亦知谨言慎行,不错因果,而无罣碍矣。】  持此义,《金刚经》上讲的道理、方法。做人,我们这一生做人,守住《金刚经》上讲的原理原则,你的胸襟当然大,我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这个心量多大!心量一大,烦恼就没有。烦恼从哪里生的?烦恼从妄想执著里头生的。妄想执著放下,心地清净广大就跟虚空一样,真自在,真快乐。这个方法好,烦恼要不要断?不要断,自然就没有了,高级的修行方法。这是自己得的受用,也就是方东美先生所讲的,「人生最高的享受」,这叫真实的受用。但是我们还没有往生,我们身体还在人间,还要跟这些人,这些迷惑颠倒的人打成一团,还要跟他们再过日子,那用什么态度?谨言慎行。谨言慎行就是恒顺众生,言语谨慎,行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法,绝对不犯法,绝对不违规。国家的宪法,地方很多单行的法规,乃至於这个地区的风俗、道德观念、习惯等等,我们自自然然都遵守、都尊重,跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生,不错因果,这是智慧。没有智慧就会把因果搞错,有智慧决定不错因果。自己的心善、行善,帮助一切众生断恶修善,这就不错因果,这样生活就没有罣碍。无罣碍就是自在,身心自在,快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息,就能够在一生当中得到受用。由此可知,佛经不是随便说的,佛经不是谈玄说妙,很实用的,它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的,你懂得《金刚经》,你就会做人。我们再翻过来,  【持此义以处世,则知万事皆空,任他风浪起,与我何干。亦知人情世态,纷纭往复,安危苦乐,随遇而安。】  这是讲处世。处世用现代的话来说,适合於现前的社会环境,这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世,经上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这些话要常常放在心上,要牢牢的记住,要应用在我们六根接触六尘境界上,你要能用得上。怎样是用上?怎样是没用上?这底下几句话就是用上的样子,用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道万法皆空。知道万法皆空,你就不会在一切法里面起分别执著,你就不执著。别人执著,我们不执著;别人分别,我不分别。我在这个社会里面很自在,你执著,我随顺你执著,你分别,我随顺你分别,这叫恒顺众生。虽然随顺,我清清楚楚、明明白白;前面讲不错因果,清楚明了,决定不迷惑,决定不染著。境界转不过来的时候,转不过来是众生他迷得太深,我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法,后来的果报会带来很多苦难,你劝告他,他不听;你跟他解释,他说你太多忧虑,他不能接受,这个时候怎么办?「任他风浪起,与我何干?」修行人要超越。这我常讲的,我们在这个世间,要做一个看戏的人,不要做演戏的人,演戏很辛苦,看戏很自在,不辛苦。哪些人演戏?有分别执著的人在演戏,他们的日子有苦有乐。看戏的人没有,很自在。不要去演戏,他演他的戏,我看我的戏,你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通,清楚!我们中国俗话也常讲,「当局者迷,旁观者清」。看清是什么?因为他没有利害关系、没有利害得失,因因果果看得很清楚。当局是什么?他有利害关系,所以他常常想的、看的都有错误,都有偏差,唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人,那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道,心超越六道,不在六道里头。即世间而超越世间,这才自在!有没有办法?有。用什么方法?金刚般若 波罗蜜,帮助我们即世间而超越世间,得大自在。  亦知人情世态,纷纭往复。世间因因果果,一目了然,清清楚楚。安危苦乐,是众生,这是众生相。菩萨随顺在里面,随遇而安,他为什么会安?因为他不著相。众生在苦里,他真有苦受,他有受苦。菩萨在这个境界里不受,他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受,菩萨在顺境里没有乐受,没有感觉到快乐,菩萨的心永远是清净的,永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪,不平等,那叫众生心;佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过,我举供佛的例子,我们平常家里面供养佛,寺庙、道场里面供养佛,供养具很多、很庄严,这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行,用不著,用不著这么多的供养具、香花,用不著。佛菩萨不看,佛菩萨不需要,是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看,你自己在家里香花供养供给谁?给自己看的,那你自己已经著相。供养具里面最重要的是一杯清水,供一杯水,香花没有都没有关系。供一杯水,水代表清净心、平等心,水清净、平等!看到这杯水,我的心要像水一样清净,一样平等,表这个意思。时时刻刻提醒你,不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心,极不平等里面修平等心,那才叫功夫,才叫修行。所以菩萨随遇而安,道理在此地。  【持此义以当大任、作大事,以不著相故,事来即应。心神泰然,不为所动,条理秩然,头头是道。】  到这个地方是一小段。世间人由於过去生中积德修善,这一生当中得大福报。得大福报的人,在这个世间多半都是领袖的人物,都是统理大众的人物,你指挥很多人。大的像总统,管理这一个国家的国民。小一点的,像你是公司的老板,你的员工有几百人、几千人,这是小者。无论是大的事业、是小的事业,总而言之,你都是领袖人物。你不仅为你一个人,你要为这个团体当中每一个分子,他们的生活、他们的前途去著想,这个责任重大,叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理,《金刚经》上所讲的原理原则,你一定是非常成功的领袖,你会做得很成功,你会得到群众的拥护,会得到群众的爱戴,建功立业。为什么?以不著相故。不著相,你的心清净,刚才讲真诚、清净、平等、慈悲,用这种心来统理大众,哪一个不服?确确实实能令众生心服口服,听从你的指导。而你自己真是身心自在,事来了,你有智慧,你会应付得恰到好处;事情过去了,身心泰然。我们看到往往现在一些领袖,当领袖的人苦不堪言!事业愈大愈苦,一天到晚头脑都在操心,想这些、想那些,怎么个应付、怎么个求发展,怎样安排;妄念不停,烦恼无边。他不懂金刚般若 波罗蜜,他要懂金刚般若 波罗蜜就好,他就快乐,他就自在,他就真的享福。大事业,要不要去想?不要。想是妄想,妄想里面设计出来的,免不了有错误,免不了有损害,智慧里面所生的,决定没有错误。那个办大事的人,大领袖的人,他要不要去想?他不要想。谁去想?底下替他办事情,他的秘书、他的参谋,让他们去想。想好之后拿来一看就知道,你哪里错了,哪里对了,错了怎么改,拿去改去,自己没事。他为什么一看就晓得对不对?他心清净,他有智慧。想的人用心意识,他不用心意识,他不操心,唯有不操心的人,才看得清楚、看得明了,所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来,你能够用智慧去判断是非、利害、得失,你只指导他这个就行了,这一定要清净心。  不为所动,不管怎样烦乱的事情,心清净,决不为它所动,反而条理秩然,头头是道。再烦的事情,再乱的事情,到他面前都清清楚楚,有条不紊。这是金刚般若 用在办事上,无论大事、小事,你只要有金刚般若 ,那就真实快乐自在。  【世出世法,一切尽摄】  我们从这一段经文里面细心去体会,确实世间法,做人、处世、当大任、办大事,世间法离不开般若 波罗蜜。出世间法,从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位,也离不开金刚般若 波罗蜜,一切尽摄。  【事事奉持,时时皆修】  金刚波罗蜜在哪里?在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物,没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的,入舍卫大城乞食,那是出家人每天的工作,著衣持钵是生活,点点滴滴里面显示圆满的金刚般若 波罗蜜。佛不仅仅是会讲,他所讲的就是他的生活,就是他的心行,佛不欺骗人。金刚般若 就是真如本性,就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性,障碍了性德,我们所表现的是无量劫来的烦恼习气,也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物,也是表现无遗。表现什么?无始劫的烦恼习气、痛苦无奈,我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若 两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持,事事都显示出圆满的般若 波罗蜜。时时皆修,一分一秒都没有离开。  【在在受用,处处皆是佛法。】  佛法在哪里?佛法就在一切时、一切处,在我们起心动念、言语造作,无有一法不是佛法;如果迷,那就无有一法是佛法。觉悟了,无有一法不是佛法;迷了,无有一法是佛法,问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么?是无住生心,这是觉悟的样子,觉悟的相。迷的相是什么?迷的相是妄想执著,这是迷。我们在总纲领、总原则上,要时时刻刻检讨,我怎么又起分别执著?迷,又迷了!一个人常常知道自己迷,他就不迷。迷的人不知道自己迷,知道自己迷这个人就快要开悟了,就有回头的可能。我们今天不求别的,就求常常觉得自己迷,知道迷在哪里,这就是开始觉悟了。由此可知,金刚般若 不能不学,金刚般若 对於我们这一生的关系太大太大。就是不学佛,不求往生,我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生?你要想达到这个目标,这部经的确是帮得上忙,而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土,没有一个不往生的,不但往生,品位还很高,品位不低。今天时间到,就讲到此地。金刚般若 研习报告  (第三十二集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-032  请掀开经本,第七十八面,看经文,六十一段,总示名题:  经【佛告须菩提,是经名为金刚般若 波罗蜜。以是名字,汝当奉持。】  尊者为我们大众请示经题,便於我们在日常生活当中,得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲,有求必应,将这个经题为我们宣布出来,经的名字叫『金刚般若 波罗蜜』。经题的大意在前面已经讲过,这个地方可以省略。  世尊底下两句话嘱咐我们。以是名字,汝当奉持。请看小注:  【此是令人,顾名思义,因名会体。要知经义,皆是应无所住。所以急当断除我见,则烦恼障除。而业障、报障,亦随之而皆除矣。三障消除,则法、报、应,三身圆现。】  这段话是解释世尊对我们的教诫,要我们从经的名题上,就要联想到这部经所讲的义理,这是初步的功夫。我们常讲受持读诵,这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理,所开导的教训,我们纵然是读诵,也得不到利益。如果是功夫深一点的人,那就因名会体了,这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师,听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」。实在讲,要从经文上来说,大概只讲到四分之一,他就开悟了,就明心见性。体就是心性,因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到?这个意思我们在前面也曾经透露过,三学、三慧圆融成一体,就能入这个境界。我们今天听经,若能做到顾名思义,就不错了,总算你没有白念,你还能想到经典里面的教训,发愿依教奉行。而本经最重要的开示,就是「应无所住」,这句话在本经,可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事,一定也能够联想到,《金刚般若 》是六百卷《大般若 》的中心,无住既然是《金刚般若 》的核心,当然也就是六百卷《大般若 》的中心。由此可知,无住两个字的重要性,我们要认真去做。无住就是不执著,不执著法相,不执著非法相,空有两边都不住,这就是金刚般若 波罗蜜。果然不住,就像底下所讲的效果,能够有个一分、二分不住,你就能得一分、二分的利益,真所谓是烦恼轻、智慧长,这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性?他的确是听了之后明白,空有两边全都放下,这个高明。真正放得下,一闻就开悟,一悟就放下,一放下就证果。  所以急当断除我见,我们要把这桩事情,看作最要紧的一桩事情,要赶紧去做的一桩事情,决定不能有稍稍的耽误,急著去办。断我见,我们就经文上来说,我相、人相、众生相、寿者相,要在这里下功夫。我见、我相要是断了,四相、四见统统断了,一断一切断,烦恼障除了;不但见思烦恼没有了,尘沙烦恼也断了,尘沙烦恼在哪里?在众生相、在寿者相;无明烦恼一定也能破几分,四十一品无明也能破个一分、二分。所以,业障消了,报障也消了。业障是见思烦恼,报障是六道轮回里面的果报。报障除了,就是说你已经超越六道轮回,不在轮回之中,已经了生死出三界。这个身体虽然在,那没有关系,而不是说证得这个境界,这个人马上就要死,不是这个说法,大家可不能误会。证得这个境界,跟你讲,生死没有了,六道轮回没有了,我们身体还在这个世间,在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变,我们这个身不要摇就变了,就从凡夫变成菩萨,菩萨乘愿再来。在这个世间住世,久暂随意,想多住几年不碍事,想马上走就走得了,就这么样的自在。他住这个世间的久暂,他不为别的,他对这个世间毫无留恋,久暂在缘,在众生那一边。众生有感,他就多住几时,机缘尽的时候,尽就是众生对他不相信,不愿意跟他学,他老人家就走了,到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了,尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟,就在那个世界现身,像《普门品》所说的,应以什么身得度,他就现什么身。不只现一个身,如果有很多个世界众生机缘都成熟,他就能现很多身,随心应量。像《梵网经》所说的,千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身,哪里是一个身!  我们凡夫没有法子,不能分身,不能现第二个身,为什么?因为执著这个身是我。这个身是我,当然另外一个身就不是我,所以你就永远牢牢死在这个身上,可怜!破了四相,无我相、无我见,无我了,所以那个我就能现无量无边身,道理就在此地,这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效,问题是要你真的去做,不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉,念几遍消不掉,念十万遍也消不掉,要真正去做到,就消掉了,消掉就得大自在。  三障消除,三身就现前。注意这个地方,圆现,什么叫圆?一即是三,三即是一,那就圆了。只要四相、四见一破,给诸位说,我刚才讲,我们这个身还在世间,就如同六祖惠能一样,惠能开悟见性是在二十四岁,年岁不大,我们在《坛经》上看到的,他在黄梅得法是二十四岁,得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身,他觉悟之后,身见没有了,我见、我相都破了,所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身,也是他受用报身,对一切众生来说就是应化身,对他本体来讲就是清净法身,一即是三,三即是一。这种利益殊胜,真正不可思议。能大师以后,不是没有见性的,但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜,这的确是没有。但是在修学过程当中,假以时日,每个朝代都还有几个,真正是难能可贵。这其中的道理,就是我们常讲的看破、放下,是不是真正看破、真正放下。而金刚般若 彻始彻终也就是教给我们看破、放下。  【必须将不住六尘生心,放在心中,时时观照起心动念。倘於六尘少有触著,便当机立断,坚持不懈。至诚恳切,求三宝哀怜摄受,放光加被,助我之力。念佛不得力,亦全由未在此中用功也。】  这一小段,这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说,我们怎么个奉持法。「必须」就是一定,要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘,而生其心;应无所住,把它讲得很具体,就是不住六尘。六尘是什么?色、声、香、味、触、法,不可以执著,执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住,有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住,不住就成菩萨、成佛,哪里是凡夫?凡夫一定住。我们凡夫很苦恼,住而不能够觉察。真正修行用功的人,他知道他住,他觉察到,比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道,现在先要觉悟,知道自己著相、住相,先要知道,这就是你开始觉悟。在起心动念之处。  倘於六尘少有触著,我们现在不但是稍有触著,而触著太多,真是无量无边,深厚的习气。因此要晓得当机立断,不能等待,就在这个时候就要断掉,怎么个断法?没法子断,能够当机立断的都成就了。我们断不了,实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法,念佛,才觉得心里有住,把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上,让我们的心不要住在六尘的尘境上,把它转成阿弥陀佛佛号上,这就对了,这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断,我们这个地方念头转成阿弥陀佛,我们还是有住,住在阿弥陀佛上,念头换过来了。这有什么好处?好处很大,因为你念头住在六尘,你搞六道轮回,你出不了六道轮回;这个念头转到阿弥陀佛,阿弥陀佛不在我们这个六道,不但不在我们这个六道,也不在娑婆世界,而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土,那一边有个极乐世界。我们念头一转,就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去,这个法子妙!这个法子不难,人人都可以做得到。能够这样修行就好,这一生当中,不断见思烦恼,不离四相,也出了三界,也永脱轮回。到了西方极乐世界,古大德所说的,「但得见弥陀,何愁不开悟」;也就是说,我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情,到西方极乐世界再办,见到阿弥陀佛办这些事情就很容易,就不难,在这个世界办非常非常困难,很不容易。所以先求往生极乐世界,生到极乐世界立刻就入金刚般若 的境界。我们用这个方法,一定要坚持不懈,决定不懈怠。宗门大德常说,「不怕念起,只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起,念起就是住六尘境界,就住相,不怕念起,要觉得快,要转得快,第一念起来是五欲六尘,第二念就是阿弥陀佛,这个转得快,这叫真正会用功,这叫真正念佛人,他会念佛、他会用功,功夫得力了。  虽然如此,我们还是要至诚恳切求三宝加持,怎么个至诚恳切法?诸位要晓得,还是念头转得快,那就是至诚恳切,念头转慢了,诚意就没有,恳切也没有。至诚恳切不在其他,就在念头转得快,你念头转得快,阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你,能感得诸佛护念,放光加被,我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加,冥是冥冥当中加持,你自己不觉得;在你功夫得力,有的时候你自己会感觉到佛加持很明显,佛是时时刻刻都在身边;套一句他们宗教里面所说的话,「上帝与我同在」,诸佛菩萨确实与我同在,一点都不假。念佛人功夫不得力,要是仔细追究它的原因,还是《金刚经》上所讲的住相,念佛功夫为什么不得力,没有真看破,没有真放下,心还住在六尘上,念阿弥陀佛那怎么会得力?怎么会有感应?那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力,所以仔细来读读《金刚经》,希望藉著金刚般若 波罗蜜的帮助,帮助我们无住,帮助我们看破放下,老实念佛,这是我们念佛人学《金刚经》的目的。  【吾人修行,必须於一切染缘,所谓六尘者,依此经能断。】  罗什大师翻经是用义译的,这部经玄奘大师有译本,他的题目叫《金刚能断般若 波罗蜜多》。他加能断两个字,梵文的原文上有能断,金刚是比喻坚固、锋利,能断一切物,一切物不能够破坏金刚,用金刚来比喻般若 智慧,般若 智慧能断。我们要依金刚般若 的智慧,能断一切染缘。  【奉持二义,当机立断,坚持不懈,降伏习气。】  题里有能断,世尊嘱咐我们要「汝当奉持」,要把能断、奉持这两个意思记住,这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净,一丝毫疑惑都没有。坚持不懈,这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继,这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断,但是伏住,它不起作用,这是成就甚深的禅定功夫。  「庶几有一心不乱之可能」,我们用这个方法来念佛,才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定,是相当深度的禅定;理一心不乱是明心见性,那个功夫深。如果得事一心不乱,往生西方极乐世界是方便有余土;得理一心不乱,生西方极乐是实报庄严土,品位都非常之高。所以往生极乐,径登不退,不难也。纵然我们没有到一心不乱,我们能够把烦恼习气伏住,心得到清净,念到功夫成片,所谓功夫成片就是一切时、一切处,心里只有一句阿弥陀佛,除这一句阿弥陀佛之外,所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下,这叫功夫成片,能念到这个功夫,就决定得生,这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到,这样的功夫说老实话,人人都可以得到。只要你真的肯放下,真的接受世尊在本经所说的事实真相,你能够肯定,你能够承认,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,如果你真的肯定,真的承认,你哪有放不下的道理?都是假的,都不是真的。  只要你肯放下,功夫成片不难,古德所谓万修万人去,这个话一点都不假。念佛而不能往生的,没有别的,没放下,还有一些牵肠挂肚的,不肯放下,那就没法子!所谓「带业往生」,功夫成片的人,烦恼没有断,见思烦恼没有断,尘沙烦恼没有断,无明烦恼没有断,统统都带著往生,是这么个意思。事一心不乱,见思烦恼断了,那就不带,带什么?尘沙烦恼、无明烦恼没断,带业往生。念到理一心不乱,见思、尘沙都断,无明有四十一品才破几品,还得带几品,还是带业往生。华藏世界,我们在《华严经》上看到,文殊、普贤发愿求生西方净土,他带不带业?带业。他是等觉菩萨,带最后一品生相无明,到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道,凡是生西方极乐世界,没有一个不带业的,等觉菩萨带一品生相无明,还是带业。  过去有些人说,带业不能往生,一定要消业才能往生,把念佛人搞得迷迷糊糊的,真是搞得天下大乱,起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法,我到洛杉矶,洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我,一见面就是很悲哀的气氛,给我说:法师!现在有人讲带业不能往生,一定要消业才行,我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑,我给老居士说:老居士!带业不能往生,就算了!就不要去。他听了就很奇怪,眼睛瞪著看著我,为什么我说得这么轻松。我就告诉他:假如带业不能往生,西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!他还是没有听懂,最后我只好给他讲:文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨,这你知道吗?知道!他们发愿往生西方极乐世界,还带一品生相无明,是不是带业?他想想,不错!是带业。不带业的,西方世界只有一个人,阿弥陀佛不带业,除阿弥陀佛之外,每一个人都带业,只是带得多、带得少而已,哪个不带业!怎么可以说是带业不能往生,哪有这种道理!但是那个时候,讲这个消业往生的人,在美国很有声望、很有名气,我们也得罪不起,得罪他,在那边弘法会受到障碍,这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他,他说消业也没错!为什么?多消一点,你不就少带一点,品位高一点,他也很慈悲。这就补一补,否则的话会惹麻烦!人家势力很大惹不起,虽然他说错,我们也从旁边还是要补一点,也要赞叹他一点,说他很慈悲,让我们多消一点,少带一点,品位高一点。他听到我们这个说法,也许会原谅一点,不至於找麻烦。我们看底下这段经文:  经【所以者何】  这一科就一句话,我们细看江居士的分科,真的是很有道理。在其他古今注解里面,没有这个分法;也就是说没有看得这么透彻,看得这么详细。详明所以,这一句是总标。  【所以者何四字,标词,使人注意也。】  这句话是提醒听众的注意,提醒读者的注意,注意什么?底下几段经文,从六十四到六十九节,这一段经文非常重要,皆是开示修持之法,皆是说明「以是名字,汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若 波罗蜜的方法来修行?道理在哪里?我不依这个方法不行吗?说实在话,不依这个方法真的不行,连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片,都不能往生,可见得《金刚般若 》的指导原则,是涵盖一切法门。在我们过去以为,这总是大乘经、大乘教,哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若 》,没有听过《金刚般若 》,小乘人证果还是要无住,他要有住的话,他就不能证果,这个我们在前面读过。须陀洹是初果,须陀洹不著证果之相,如果须陀洹著相,他就不能成为须陀洹,这才叫我们恍然大悟。连小乘初果,到大乘等觉菩萨,没有别的,就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样,程度最高的是大乘等觉,程度刚刚达到标准的是小乘初果,才达到这个标准。你要问修的是什么?无住生心而已。这就说明,金刚般若 统摄一切法门。  此一句中含三义。这个实在讲,要不是很细心的人看不出来,江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫,他比一般人看得的确是仔细,一般人看不出来的,他发现了,他为我们说出来。我们仔细观察,他讲得有道理,确确实实符合经义。这三个意思:  【第一是如何而断,第二是从何断起,第三是因何须断。】  为什么一定要断?底下就把这三个意思略微做一个说明。  【如何而断。断者,断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变,本不能断。所谓断者,破之而已。】  这几句话很重要。所以世尊在入灭之前,最后的遗教有四依法,我们后学之人决定不能够忘掉。四依法:第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在,如果是依语,后来结集成经典,文字是语言的符号,语不必依;换句话说,文字也可以不必依。要依什么?依它的意思,那就对了。意思要正确,言语、文字不要紧,如果执著在言语文字上,可麻烦了。你看这里断,怎么个断法?断不掉的。不能断的,为什么不能断?十法界依正庄严是自性变成的相分,相断了,性也就没有,性就灭掉,哪有这个道理!性永远不生不灭,所以相是不会断的。相虽然不断,它会变,相会变,因为相会变,所以佛教给我们要生心;因为相刹那不住,刹那不停的在变,它不是永远存在的,所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化,佛教给我们这个修行的纲领,与事实真相完全相应,是这么个道理,这是诸位同修必须要搞清楚的。  这是断我见。我见确确实实是妄想,妄想就是无明。一切众生不起念则已,一起念,第一个念一定是我,不能说起念里头没有我,没有这个道理。「我」是一个根本的妄念,根本无明。我们大家在座的同修,我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候,梦中有没有我?一定有我,不会做一个梦,梦里没有我,一定有我,没有我也就没有梦,没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的,就是这个根本无明,无始的妄想。这个东西是真心变现的,它相虽然是妄的,它体是真的,体是永远不变的,相是千变万化,刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象,今天看这个样子,昨天它也是这个样子,好像没有什么变化,其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变,是这个相的相续相,前面这个相是这个样子,变一个相,还是这个样子,跟这个很相似,我们看的是相续相,是延续的相,绝对不是一个相,相不能存在,所谓是「当体即空,了不可得」,那是真正的样子,这是真相。由此可知,相会变,不会灭,所以佛教给我们无住生心。由此可知,经上所讲的断,实际上是转变。我们断烦恼,烦恼是迷、是执著,转烦恼为菩提,菩提是觉、是不迷;把它转过来,对那边来讲是断,其实是转过来。转生死为涅盘,转凡成圣。诸位要晓得,真正的意思是讲转变,不是真的断,决定断不了。此地讲破之而已,是破妄想、破执著,是这个意思,都是转的意思。  【云何能破】  破跟转是一个意思,诸位要记住,我们讲转大家好懂,讲破跟断难懂,讲转好懂。怎么个转法?开解而已。一定要明了事实真相,就转了,念头就转。为什么一般人转不过来?断不了?他不了解事实真相,他转不过来。一般人对於世间五欲六尘贪恋,情执放不下。为什么他不肯放下?他以为是真的,他以为他自己真得到,以为这个身是真的,我真的能得到,把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的,你在这里面怎么起贪心,释迦牟尼佛点头,对!你说得很对,那真有,你真得到;如果真相完全是一场空,你在这里头起这种心,想贪得的话,佛看了摇头,因为你根本没有得到,完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」,用意很深。三心不可得,就是你能得的是空的;又说「一切法是缘生」,给你说缘生就是一切法是假的,不可得。由此可知,能得跟所得都是假的,都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白,试问问你应不应该放下?当然放下,再也不打妄想了。稍稍还有一点贪著放不下,真相没搞清楚。放下不难,搞清楚难。放下屠刀,立地成佛,那个真的不难。事实真相搞清楚,难!释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法,就是把事实真相讲清楚,让我们了解,让我们明白,我们自然就放下。这一放下,就是菩萨,就是佛。  【断我见,并无别法,唯在彻底明理。】  把道理搞清楚。  【亦即彻底开解】  我们佛家讲开悟,了解事实真相。  【而见到宇宙人生之事实真相而已】  佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》,实在讲分量并不是很大,跟佛家的《大藏经》一比,小巫见大巫。佛法浩如烟海,从哪里著手?因此学佛的人,最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》,或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,内容究竟是什么?他说了四十九年,到底说了什么?我们要抓纲,一句话就把它说明。世尊四十九年所说,无非是宇宙人生真相而已,这样我们对於整个佛法就明白了,这是我们用现代话来说。在《般若 经》里面,世尊所说的是诸法实相,诸法,我们今天讲宇宙人生包括了,实相就是真相;佛所讲的是宇宙人生的真相而已。  【众生处处执著,放不下。由其不知四大五蕴,以及一切法皆是缘生,如幻如化。云何可执,执之何益。】  《般若 经》上,不厌其烦、多次重复,为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍?说一遍你没有留意、没注意到,遍数说多了,你注意到,这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍,这个一般讲是《四十华严》,四十卷,从头到尾一遍看过去,大概其他的经文句子记不得,对於善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么?五十三参每参访一个他就重复一遍,他重复了五十三遍。别的句子记不得,这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝,然后合掌白言:我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,不知道怎样修菩萨道,不知道怎样修菩萨行。这个句子因为重复几十遍,你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若 》里头,不晓得重复多少遍,重复几百遍,就是让你有很深刻的印象。印象深刻,在日常生活当中就常常会想起,想起这个这就叫观照。提起了警觉,不必再执著,是假的,不要再认真,不要再执著。你印象太深刻。  四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分:一部分是物质,一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴:色、受、想、行、识。色身,色是指物质;精神这一部分,就是心理的作用,有受、想、行、识,就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物,它没有受想行识,它只有色,色就是四大。由此可知,一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法,这些一切法是缘生的。缘是无量因缘,这世尊在《华严经》上为我们说的,无量因缘。既然是缘生,就没有自体。缘,用我们现在的话来讲,就是条件。无量因缘就是无量的条件,非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话,我们一个人的身体,以及我们的心意识这些念头,跟外面大宇宙,尽虚空遍法界依正庄严,它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂,我们这个身心就多么复杂,不会说它比我们更复杂,没有这个道理。我们的复杂程度不比它少,它的复杂程度不比我们多,恰恰好。这一个身、这一个妄念,就是一个大宇宙,无二无别。它是缘生的,缘生之法「当体即空,了不可得」,如幻如化,不是真的。没有真东西在里面,一样都不真实,你何必去执著它?你执著它,有什么好处、有什么利益?凡是有坚固执著的,对於事实真相是一无所知。了解事实真相,生活快乐,顺境快乐,逆境还快乐。在西方极乐世界快乐,在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生,一点都不辛苦,快乐得很!这是真的。为什么?因为菩萨晓得一切法皆是缘生,「当体即空,了不可得」,他很快乐。众生的执著,执著愈重,堕落得就愈下。所以地狱众生那个执著是最坚固的、最难破的,他执著稍微轻一点,他就升一级,就升到饿鬼道;再轻一点就变成畜生道;畜生道再轻一点,它就可以到人道来。六道里什么回事情?就是执著的浅深而已!天人的执著比我们轻,像畜生饿鬼的执著比我们严重,就这么个道理。如果我们在这一生当中,培养执著,培养妄想,那就完了,就下去了,往下去。一定要觉悟!真正觉悟,说老实话只有佛法。  【若能於一切法不执,则我见自化,此真破见惑之金刚也。故曰,以是名字,汝当奉持。】  前面说过,一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若 》?听到这个名,看到这个名,就要想到世尊在这里面所讲的道理,教给我们修行的原理原则,马上就应用在生活上,应用在你工作上,应用在你处世待人方面,全都用上,这叫做奉持,真正的依教奉行。知道一切法的真相,然后你就不会执著,我见自化,不必破,自然他就不执著,自然就没有,哪来的我见?哪来的我相?我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻,言词简单明了,说理又透彻,便於受持。第二个意思是:  【从何断起。应知其则非,而离名字相。知其无所说,而离言说相。】  我们先说这一小段,这几句。从哪里断起?从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的,跟《金刚经》完全相应,从这个地方下手。《金刚经》常讲,这个句子里头「则非、是名」,这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思,讲则非都是从性体上所说的,性体上原来无有一物,所以不应该住相,不可以住相,而离名字相。名字有没有?有,不著就对了,不要把这些名字放在心上。知道心是清净的,心里面本来无一物,为什么要放一个名字在里头?放一个名字在里面,心就不清净,心就被污染。名字有,不能执著,名字有。现相也有,也不能执著,这个现相是刹那生灭;我们见的是相续相,实际上是刹那生灭,真正了不可得。所以不可以有一个念头,「这是我所有的」,这是妄想,什么是你所有的!真的是打妄想,那就是迷惑。觉悟的人,没有这个念头,知道无有一法是我所有的。不但我所有,我都没有,我都没有,哪来的我所有?我相、我见破了,这是病根彻底拔除了。  这是说的世法,世法不执著,放下了。佛法呢?释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何,是不是真的?也不是真的。佛无有法可说,不但无有定法可说,佛无有法可说。「知其无所说,而离言说相。」佛法能不能执著?不能执著。为什么?佛法也是缘生的,也是因缘生法,也是当体即空。佛教导我们,我们应该如何来运用佛法?就像过渡用的竹筏一样,筏喻,我们应当要晓得,佛说法就像筏喻一样,过河之后不要了。所以说「法尚应舍,何况非法」,佛法也不能执著。但是诸位要晓得,佛法我们要用它,不能执著它,执著就错了。像这个世间所有一切法,我们可以用它,不能执著。我也常说,常常提起来勉励同修,我们在这个世间,於所有一切法,我们要使用权,不要所有权,所有权是你的,使用权是我的,我多自在,我多快乐!我使用没有烦恼,烦恼是你的,你所有的,那烦恼是你的。这个大讲堂,他们盖得这么好,我们今天在这里两个小时,我两个小时使用权,这个地方哪里坏了、破了,灯坏了是他的事情,他的所有权,与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子,哪有不快乐的事情?日子过得比哪个都舒服,比哪个都自在,心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有?因为我什么都没有。你有所有的,你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂,你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态,把这个念头转变过来。一转变过来,得失没有了,一个人得失没有了,烦恼至少去掉八成。世间人患得患失;无得亦无失,你说这个多自在。随缘度日,随缘就自在,就快乐!所以,法也要舍。知其无所说,而离言说相。  【大千世界,为佛教化之境。】  这是举例子说,也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。  【三十二相,为佛所现之身,皆不可执。】  本经佛说大身非大身,大身是指如来果地上所现的报身,他不执著。所现一切境界当中,他不放在心上,若无其事,这叫即相离相。可见得离断并不是真正相消灭了,不是的。心里面不执著,心里面若无其事,一切时、一切处,他心里是干干净净、一尘不染,这叫断。断、离都是从心上说的,不是从境上讲的。境上哪能断得了?不能断。境上会变,境变是随著心变。《唯识》经论上说得好,一切法「唯心所现,唯识所变」,外面这个境界会变,这个变是从心上变,心变,外面境界就变。我们今天是轮回心,外面境界是轮回的境界;如果我们是清净心,一尘不染,真像《金刚经》上所说的,统统放下,外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界,二心、三心就变十法界,境随心转。知道境随心转这个道理,你就晓得修行心重要,境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修,根本是什么?心,心就是念头。把恶的念头转变为善的念头,恶境界就变成善境界,转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头,那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染,四圣是净,从心上转。心转外面境界就转。  同样一个道理,现在这个世界,大家都知道环境污染太严重,不但地球表面严重的污染,海洋严重的污染,连天空臭氧层都破个大洞,那个面积几乎等於欧洲,你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保,加强环保的意识,加强环保的工作,有没有效果?说实在话没有效果。为什么没有效果?因为他不知道从根本修。环境为什么污染?人心污染。如何真的改善这个环保,让环保能恢复正常,必须人心离开三毒烦恼,恢复到正常,境界就转变。那是依报随著正报转,境随心转。现代世界上人心严重污染,被什么污染?贪瞋痴三毒污染,这个不得了!这是根本,环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉,恢复到清净心,这个世界所有环境的污染,都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲,科学家不相信,怎么说他都不能接受,那就无可奈何,共业所感,没法子。从前古时候读书人相信,执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害,他就有警觉心,他就回头斋戒沐浴,回家去反省,断恶修善,他做这个工作,这个有道理。现在一般人认为,这个自然灾害与我们没有关系,你说这糟糕不糟糕!  这是说佛教化三千大千世界,不执著、不著相,佛所现三十二相八十种好这种身相,他也不著相,也不以为然,也不在意,这是我们应当要学习。如来在果地上都不著相,他才成佛,菩萨因为不著相成为菩萨,声闻、缘觉不著相,所以他成辟支佛,他证须陀洹果。由此可知,住相是大病,住相决定是凡夫,住相连净土都不能往生,你说怎么得了!我们在讲席当中也曾报告过,我们今天能在此地聚会,这个缘分不是偶然的,是无量劫的缘分。《金刚经》上有,《无量寿经》上也有,在这个时代、末法时期,听到大乘经能够生欢喜心的,都是在过去生中无量劫来,曾经供养无量无数诸佛如来,你有这样深厚的善根,听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来,修那么多的善根,为什么还不能成就,还落到今天这个样子?原因在哪里?对世间五欲六尘以为是真的,贪著留恋不肯放下,虽然累积无量劫的善根,那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就,来生的环境大概比这一生还不如,还要苦,这是事实。怎么知道还苦?自己回家冷静去想想就晓得,我们起心动念,几个念头是觉悟的?几个念头是迷惑颠倒的?迷的念头比觉的念头多,那就往下坠,不会往上升。这个事实非常可怕,也非常严肃,所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的,没有别的,彻底放下而已。  【自己所修之法】  这是讲你修行用功,你用什么方法来修行。  【所为之事】  这讲你的生活,你的工作,你生活的环境。  【以及依报、正报等等。】  依报是我们生活环境,正报是我们的身体。  【皆当奉此义以为观照】  这个意思就是「应无所住而生其心」,「应无所住而行布施」,遵守这个意思,这就是金刚般若 波罗蜜。一切不住,一切放下,又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面,最重要的一桩事情,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看,做什么?不执著、看得破、放得下,做给他看,真做不是假做,这就是「而行布施」。心地清净一尘不染,真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物,都要遵守这个原则。金刚般若 波罗蜜的意思就是无住生心,比一般人所讲的,社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献,牺牲奉献是有住,他还有我在牺牲,无住,「我」没有了,谁牺牲?没牺牲的,无我,比那个高得太多太多了。由此可知,牺牲奉献是世间的善法,不能超越六道轮回,无住生心不但超越六道,超越十法界。  【因何须断】  为什么一定要断?  【倘不如是观照,断除我见,便不能明心见性。】  这就是说为什么要断,也就是说为什么要无住生心,为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对於宇宙人生真相彻底明了,这就叫成佛。佛叫大觉,觉了就不迷,觉了才真正得大自在,这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧,求得的一点点,痴福。这是究竟圆满的福德,究竟圆满的智慧,我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法,不用这个原理原则,破四相、破四见,我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段,这个得细说。知道这一句里问的三个意思,下面的经文正是解释这三个意思。  经【须菩提,佛说般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜。】  这一小段经文,告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是「示会归性体」,这才行,会归性体要从离名字相下手。经里面有则非、有是名。  【「则非」这个意思是叫我们要离相,离相就见性,就融会到自性里面。】  著相,就跟自性相违背。由此可知,著相是违背自性,离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨,违背自性是凡夫。这个道理事实,我们不能够不晓得。  【成佛由於修般若 】  成佛是要智慧,智慧圆满了,就现报身,所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的?圆满智慧所现的。所以成佛是由於修般若 。  【而不知实由修「般若 则非般若 」也】  这又深一层说。他修的是什么般若 ?般若 则非般若 。那就是真的般若 ,离了般若 相,离了相。著相修般若 ,实在讲与般若 毫不相干,般若 智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白,我们虽然学佛,会走错路,会迷失方向。为什么?把般若 经典当作般若 ,那就坏了,著了《般若 经》的相。佛要看到你这个学法,摇头叹气,喊冤枉。古德常讲,「依文解义,三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉,佛不是这个意思,你把佛的意思完全错解,很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们:离言说、离名字、离心缘,这个警语太好,要离相,跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的,是「般若 则非般若 」,这才能成功。  【使修般若 而未离名字相,则为四相具足之凡夫。】  他修什么般若 ?四相具足,著了修般若 相,这就坏了,那是凡夫,不能成就。但是诸位要晓得,如果换在念佛法门里面,著相行。我念阿弥陀佛,我著阿弥陀佛的相,著阿弥陀佛的名,能不能成就?能!生凡圣同居土。无量无边的法门,只有这个法门可以著相,其他的法门连小乘须陀洹著相都不能证得。这是我们在《金刚般若 》里面看得清清楚楚,明明白白。我们就清楚,离相难。我们业障深重凡夫,真正不容易!著相成功,我们就真的有把握,那就大可放心。净宗法门是著相,著相生凡圣同居土、生方便有余土,如果不著相,生实报庄严土、生常寂光净土,那个不一样,品位就高了。可是净土特别殊胜,著相虽然生凡圣同居土,乃至於下下品往生,生到西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔,就把我们变成阿惟越致菩萨,不可思议!阿惟越致是七地以上,凡夫一提拔就拉到七地菩萨,比坐直升机还快,一下就拉上去,所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听,他摇头、他不相信。但是这是事实,一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议!这是我们一定要晓得,一定要牢牢抓住阿弥陀佛,我们这一辈子才有救,才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛,你照《金刚经》这个原理原则,你去修,看你有没有办法能够不著相?稍稍有一点执著,你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫,换句话说,你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回,换句话说,你决定是在三恶道的时间多,三善道的时间少。三恶道是老家,三善道是出来观光旅游,逛一下就回去了,这个要晓得。从什么地方得到证明?从念头。我们一天到晚起心动念,是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利,善念是为别人著想,为社会、为大众著想,一天有几个这个念头?有多少念头都是为自私自利的?决定堕落。所以三恶道是老家,常住的。三善道是外面的观光旅游,去逛一下,回头又进去了。你们都念过《地藏经》,《地藏经》讲的话是真的,一点都不错。今天就讲到此地。金刚般若 研习报告  (第三十三集)  1995/5  新加坡佛教居士林  档名:09-23-033  请掀开经本,第八十一面,从第四行看起:  【佛之一称,乃性相全彰之名。非同如来,但属性德之称。今曰佛说,乃指般若 则非般若 。即名字以离名字也。明其虽不坏相,仍应会归於性。】  这一节是解释经文,「佛说般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜。」为什么用佛说,而不用如来说,用佛说?用如来说跟用佛说,里面的意义差别很大。这是学般若 、读《金刚经》的人,不可以不知道。佛这个名称,有些时候专从相上说的;有些时候像在此地,因为它底下连著般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜,下面有则非连在下面,那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若 波罗蜜是相,则非般若 波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文,上面「佛说」这个意思,我们就明白。如果说「如来说」,那是专讲自性,这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指:说般若 即非般若 ,这个意义很深。下面告诉我们,般若 是名字,「即名字要离名字相」,那你就真的会听。不会听的人著了名字相,那就错了,你就不解如来真实义。如来所说的一切经,所说一切法,他最大的目的,就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法,或者是我们读佛经,读到见性了,这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性?怎么会读经就开悟?大彻大悟跟明心见性是一个境界,教下所谓大开圆解,实在讲关键就在不著相,不著相就是会归自性。  我们想一想,在唐朝那个时候,禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》,听他念到「应无所住而生其心」,惠能大师就开悟了。念经的人没开悟,为什么念经的人不会开悟?念经人著相。应无所住,著了应无所住的相;而生其心,著了而生其心的相,著相,怎么念也不开悟。我们今天念这两句,念上一千遍,念上一万遍都开不了悟,什么原因?著相。他听了为什么会开悟?他不著相。即相离相,就开悟了,关键就在此地。真正所谓差之毫厘,错之千里,就那么一点点,那个就是迷悟的关键。一法不著相,法法皆不著相,那才是真的。佛说般若 波罗蜜,我们不著佛说般若 波罗蜜的相,这个可以不著。你穿衣著不著穿衣的相?吃饭著不著吃饭的相?还著,那不行,这个佛说般若 波罗蜜,你还是著相。真正悟,是一悟一切悟,不可能说我只悟这一边,那一边没悟,没这个道理;一迷是一切迷。  印光大师《文钞》里头说了一桩事情,我记得不甚清楚,印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德,是位在家的居士,生平也相当自负,他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲,一千七百条公案,就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师,他说一千七百多条公案,差不多他都参透,还有几条还不清楚,只剩下几条。印光老法师回他一封信,一千七百则公案,如果有一条参破,你就全都参破,还有一条没有参破,你完全没有参破。这个老居士也很难得,收到印祖这一封信的教训,不参禅,回过头来老实念佛。真的一条没有破,不要自己以为我都参破,假的!这个道理知道的人好少、不多,以为自己功夫了不起,要遇到真正的行家,给你指点一下,才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执著,别的地方还放不下,你就统统没有放下,一样也没有放下。一桩事情放下,桩桩事情都放下、都看破,这才是般若 波罗蜜,那是真的,那就不是名字。所以,相在不在?在。《金刚经》摆在我们面前,文字相,会的人即文字会归自性,即名字会归自性,即色声香味触法会归自性,无有一法不会归自性,那就是真正见性,明心见性,真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情,懂得会归自性。  般若 里头说会归自性,就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性,转就是会归。所以我们要是看到会归,怎么个会归法?你把相宗合起来看,转,念头转过来就会归了。怎么转法?我们很想转,就转不过来。你说这个话我相信是真的,不是假的。很想转,转不过来,不晓得怎么个转法。常常读经,把世缘天天看淡,然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属,常常挂在心上,那你怎么能转得了?你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事,没有比这个事情更大,把这个东西放在心上,就是生生世世搞六道轮回,生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债,就搞这个东西,没完没了。所以佛看到,叫可怜悯者,佛看到这个人可怜,真正是可怜悯。为什么?假的,不是真的。如果真有其事,真有五欲六尘,真有这些家亲眷属,你要这样执著、这样迷恋,佛也点头。不错,很难得!假的,一场空,不是真的。这个道理,前面跟大家讲过,在此地不再重复。不晓得事实真相,是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话,把真相说出来,根本没有事实,根本没有存在。这个现象相续,为什么相续?你的妄想在相续。相从哪里来?相从想生的。佛在大经里头常讲,「一切法从心想生」。我们中国的文字好,中国的文字充满智慧。你看那个相,相从哪里来的?心,心上动了念头就有个相;想,想就是心里头有个相,相就出来。佛教我们要离相,相离开,离开只剩下心,那真心就出来。所以离相不是离外头的相,是离你心里面想的那个相,就是那个想把相离掉,真心就现出来。心上加一个相,糟了,心就显不出来,就变成想,妄想。妄想生起幻相,你想得久,这个相就连续得久,它是相续的,连续得久,什么时候不想,它就没有了,就断掉了。所以永嘉大师讲得好,「觉后空空无大千」,觉了之后就不想了,妄想没有了;妄想没有了,大千世界就没有,大千世界就是六道轮回,就没有了。六道没有,剩下来最低限度是四圣法界,契入更高则是一真法界。这才是事实真相,这样才叫真正的会归自性。  会归自性的人,哪一法不是自性?法法皆是,无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物,所谓「头头是道」,什么叫道?心性是道,「左右逢源」,什么是源?心性是源,头头、左右都是明心见性,那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活?没离开。没离开,怎么叫一真法界?你没听说《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」,外面这个境界是无障碍的法界,理事无碍,事事无碍。障碍生在哪里?障碍生在妄想执著。佛在大经上告诉我们,佛与大菩萨们住一真法界,住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间,三千年前为我们讲经说法,三百余会,四十九年,我们要问问,他是不是住一真法界?是的,没错,他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起,面对面、手牵手,世尊住一真法界,牵手的人住六道轮回,不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨,诸位都晓得,地藏菩萨了不起。他的学生,成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端,十方诸佛都来集会,那些诸佛是什么人?全是地藏菩萨的学生,菩萨弘愿太深,「地狱不空,誓不成佛」,所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛,他还是菩萨,他是诸佛的老师。说老实话,他不愿意成佛,他要想成佛,随时都成佛,他在地狱度众生。试问问,地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱?地藏菩萨实实在在住一真法界,不是地狱。他在地狱里面,地狱相并没有改变,在地狱里受罪的是地狱众生,菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」,会十法界归一真法界,会一切事理归一真法界,这个会是融会。怎么融、怎么会?心地清净一尘不染,就融会了。心上还有一物,就没有办法。这是惠能大师所说的,本来无一物,无一物就会了,有一物就不会,关键在此地。清净心中,清净心是自己的真心,有一物在里面就变成妄心,真心就变成妄心。妄心就现妄境界,真心就现一真法界,希望诸位细细去体会这个道理,宗门里面叫参,你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点,这个参也把人参糊涂,不知道怎么个参法,细心去体会,就这个意思。  【般若 无上之法,尚应离名字相,何况其他一切法。】  佛在这一段里面教给我们,「离名字相持」,这一段重要是讲受持。经上常说,常常劝我们受持读诵、为人演说。受持,不说别的名相,说般若 波罗蜜。为什么特别举出这个名字?大家把这个名字看得很重。为什么?菩萨证得般若 波罗蜜,就成佛了。「般若 波罗蜜」,尊贵,你看我们翻经的大师尊重不翻,对这个名字尊重,用原文音译,尊重不翻,如果把它翻成中国意思,行不行?行,并不难翻,翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」;波罗蜜是究竟圆满的意思,般若 是智慧,究竟圆满的智慧。为什么不这么翻?尊重不翻,因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样,阿耨多罗三藐三菩提也是属於尊重不翻,翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法,无上大法我们也不执著,也不把它放在心上,离名字相。无上大法的名相都要离,何况其他?其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持?如果你要没有学会,你《金刚经》叫白听,你白念了。  怎么受持?离名字相。我们在日常生活当中,与一切众生往来,我们活在这个人世间,不能离开人群,不能离开社会,与一切大众沟通,名字很重要,时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里?我住在某某街,那个街是名字。你贵姓大名?名字,样样都是名字。名字有没有?有;有用处,不能执著。你对於所有一切名字相都不执著,你是真的受持《金刚般若 波罗蜜》,你才受持。有很多人误会,受持,每天把这个经恭恭敬敬念一遍,我受持金刚经,他受持金刚经;你看,他执著《金刚经》,哪里是受持?受持是叫你离名字相。所有一切名字相,在日常生活当中都不执著,知道名是假名。这个假名有用处,决定不执著它。心地清净,不为名相所染著,这叫受持。是不是圆满的受持?没有,受持了三分之一,底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的,这个诸位要记住。我们看底下的小注,后面这一段:  【不取法相,以修持一切法,则法法莫非般若 。乃为般若 波罗蜜。】  我们举一个例子,不取法相就是不著相。我们修布施,不著布施的相。布施修不修?修。布施是广义的,不是狭义的。不要说听到布施,一定到庙里面去捐一点钱,这就叫布施,那你把布施看得太小,你就是著相,你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思,有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献,有这点意思,但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里头,连牺牲都没有,就是奉献。有什么好牺牲的?牺牲,你著相。你无我相、无人相,你牺牲什么?你没牺牲。你所谓牺牲,可见得你还是有我相、人相,四相具足。你觉得我牺牲,才有我相。没有我相,谁牺牲?只有奉献,没有牺牲,这叫布施;也就是说,我们尽心尽力为一切众生服务,为一切众生造福,这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法?尽心尽力为一切众生服务,不著相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那就是布施波罗蜜。持戒,持戒波罗蜜。持戒也是广义的,大乘法心量大、境界广,不是仅仅讲的五戒、十戒,不讲这个,这个太小。大乘法的持戒就是守法,佛教给我们的法,我们遵守。除佛之外,在世间,世间有国家的组织,国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规,像在美国,每一州有它的州法;每一个城市,也有它的法律,统统要遵守。持戒是守法。乃至於像我们这个佛堂,居士林有组织、有章程,它也有办事的规矩,我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念,不成文的,但是这个地方大家所习尚的,我们还是要遵守,养成一个守法的习惯。守法而不著相,就是持戒波罗蜜。并没有执著,并没有在意,自自然然就守法。像孔老夫子所说的,「七十而从心所欲不逾矩」。不逾矩就是守法,就是规矩。从心所欲,绝对不犯过失,那就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩,这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表,这不是没有道理的,不是随便恭维他的,他的的确确给我们做出一个好榜样,他这是持戒。持戒而得波罗蜜,那夫子自己说的,七十岁才得到持戒波罗蜜,七十岁以前只有持戒,没有波罗蜜,七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举,举这两条就够了,总得要举一反三,我们晓得怎么样受持。  不取相就是不著相,不著相就是四相不著。四相,前面跟诸位说过,总括一切法相,我相、人相、众生相、寿者相,世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不著相,对这法相不执著,不放在心上。修一切法,一切的恶法要断,一切的善法要修。什么是恶法?给诸位说,自私自利的是恶法。什么是善法?利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人,往往把善恶搞颠倒、搞错,为什么说有利於自己的都是恶法?佛明明在经上讲「自利利他」,自利摆在前面,自己得不到利益,怎么能利他?为什么又说自利是恶法?这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾,是一个意思。一个自私自利的人,念念都想到我,这个我,你看四相里头我相,念念增长四相、增长四见,那是六道凡夫,决定不能超越六道轮回。  过去我们总以为,大乘菩萨破了四相,因为《金刚经》念的人很多,总会晓得,「若菩萨有我见、人见,众生见、寿者见,即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相,没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相,这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹,须陀洹也不著相,也是不著我相、不著人相、众生相、寿者相,他才证得须陀洹果。四相都破,这才是真正自利。所以佛法里头讲的自利不是自私自利,不是这个,不是这个意思。你要把它那个意思会错,佛讲自利是不是自私自利?那佛才冤枉,这个罪过就很重;因为一切诸佛都被你冤枉,你说这个罪重不重!四相、四见破了,就是自利。怎样才能够破四相?大乘的方法妙,妙极了。佛教给我们,起心动念都想一切众生,不想自己,念念想如何利益一切众生,念念都想帮助一切众生,把自己给忘掉;我见不破,久而久之没有了;我相不破,久而久之也没有了。上一次讲《金刚经》前面讲过,就在讲四相那一段说过,这个方法叫大而化之,好!心量放大,不想自己,一切众生就是自己。我们生在这个世间,为谁?一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法,学佛人,我活在这个世间为什么?为一切众生,这个心量大。为儿、为女很可怜,儿女不孝顺,你不是气死!今天我们走遍全世界,几个儿女孝顺的,太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女,这几十年走多少地方,统计大概不超过十个人,非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪,不孝顺的正常,这真的不是假的。所以今天要是聪明的人,父母看儿女是朋友,你就少烦恼。出家人也一样,师父跟徒弟,不能把他当徒弟看待,是朋友、同参。你要把他当徒弟看,你烦恼就来了,这个也不敬、那个又失礼节,朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破,决定不能够执著,心量要大,大而化之,这个方法妙极了。  能入这个境界,无论修什么法,你修持一切法,这一切法是什么?穿衣是一法,吃饭也是一法,散步也是一法,逛街也是一法,甚至於你在家里,躺在那里看电视也是一法,法法、头头皆是道,都是般若 波罗蜜。你以为般若 波罗蜜在哪里?般若 波罗蜜在《金刚经》里,《金刚经》里才没有般若 波罗蜜,般若 波罗蜜在你生活当中,你才真正智慧开了,心开意解,心地清净,清净就放光明,你的日子怎么不好过?过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过,那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转,心自在,境就自在。心要不自在,送你到西方极乐世界你也不自在,你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了,般若 波罗蜜真正是了不起,所以是无上之法,至高无上之法,你要是得到一点,你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟,离苦得乐」,破迷开悟,离苦得乐,没有般若 波罗蜜做不到。能够做到这里,刚才讲你才受持三分之一。再看底下一段,示应离言说相持,这个意思好!请看经文:  经【须菩提,於意云何,如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。】  我们看小注:  【有所说法否,这句话里头,意谓心中存有所说之般若 波罗蜜法相否?】  有所是佛说般若 波罗蜜,是不是在心里存著有个般若 波罗蜜?须菩提答得很好,答的这个句子我们要仔细去看,《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是:如来无所说。如来是从真心本性里面,真心本性里头无有一法。如果你要是会受持,那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话,好烦、好恼,尤其听到不如意的话,那是什么?你不会受持《金刚经》;要会受持《金刚经》,他说这句话,他无所说!真如本性里清清净净,无有一法可说,那你就很自在。他清净,我也清净,他心里无有一法,我心里也无有一法,这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用,你真学到东西,在生活上马上就用得上。有很多人说,佛法不合现实,说这个话的人,实在对佛法是一无所知。据我所知道的,佛法是最现实不过的,世间没有一法能比得上佛法的现实,马上就得用处,马上就收效果,这真现实。所以一问一答里头,其味无穷,你要能够领会,然后应用在生活上,你怎么会不自在?听到什么样甜甜蜜蜜的话,你也一笑,很好,为什么?心中无所说。听到一些烦恼的话,骂你的话,侮辱你的话,也笑笑,如来无有法可说,这是真的。我们决定不要被假相迷住,你要见性,性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性,一样的清净,从来不染。我们看小注,这是我把大意先跟诸位说出来,你才晓得这个经的味道真是无穷,才知道这个经文解释金刚般若 波罗蜜,「以是名字,汝应奉持」,才晓得怎么个奉持法,后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。  【如来是性德之称。性体空寂,岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说,意在明此。】  这说明了。佛所问的话,须菩提尊者所领会的答的话,其中的义理则是无限的深广。  【无所说者,无其所说也,非谓无说。】  说是相,无所说是性,真心里面无所说。一切凡夫所说,是从妄心里头说出来的。我们要问,如来为我们说这些法,是真心还是妄心?如果是真心,「言语道断,心行处灭」,一个字也不能说,也说不出来;如果是妄心,如来岂不变成凡夫!这个地方就得用般若 波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面,「随众生心,应所知量」,「恒顺众生,随喜功德」,佛现的相,三十二相八十种好,现这相。相怎么现?是不是佛有意来现?佛有意现,那就是凡夫。佛决定没有意。没有意,怎么会现相?众生有感,佛就有应,所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议,这很奇怪,怎么众生有感,他又没有意思,他怎么会现?如果你要想不通,我们下面不是放的有磬吗?你试试看、敲敲看,你一敲它就响。你问问它,我敲你,你是不是有意思响?它没有意思。敲得重,它就响得大;敲得轻,它就响得小,自自然然的感应,确实没有心,如果有心就不会感应。有心的话,你敲我就不响,他就没有办法;你不敲,我也响,它有心。没有心!你就晓得,跟诸佛菩萨感应道交,要怎样才真的得到感应?没有心,心清净就得感应,心愈清净,感应愈快、感应愈明显。  我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交?心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空,空才灵。我们的心不空,里头垃圾装满,所以那个心不灵。心不灵,有的时候也有感应,佛菩萨现前。你要晓得,你的心不清净,忽然看见佛、看到菩萨,那是什么?妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净,他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应,他就变现佛菩萨来骗你,来捉弄你,那你就上当。现在这个世间这样上当的人,不晓得有多少。你要是问:我见的佛菩萨到底是真是假,到底他是佛是魔?不要问别人,问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨,决定没有问题,不是清净心所感应的,那个就有问题。哪里需要去问人!由此可知,众生有感,佛就有应,应身佛说法。众生有疑难的问题,向佛请教,佛马上就回答给你说法。应身佛所说的,是他有心说的,还是无心说的?给诸位说,他是无所说而说的,「无说而说,说而无说」,他确实说。无所说,怎么会说?要会。不相信,如果你真的有感应,你上讲台讲经,无所说而说,你们将来真正发心上讲台,会有这个感应。讲台上讲得头头是道,大家听了很欢喜;下了讲台,人家来问你:法师你刚才说什么?不知道。那个不知道是真不知道,不是假不知道。我们没有法子,只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错,他也有条件的,心要清净、心要真诚、心要慈悲,心不清净、不真诚,没有慈悲心,得不到感应,这真的,不是假的。  早年,我刚刚学佛的时候,看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的,在序文里头所讲的;老法师讲经,自己写讲义,《圆觉经讲义》是他自己写的,可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上,有的时候用不著,滔滔不绝就这么发挥,下面听经的有几位大德居士,他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一,到第二天把老法师所讲的笔记,送给老法师去看,老法师一看,问他:这是我讲的吗?我怎么会讲得这么好?都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经,他讲经也很认真,讲经那一天,一天不见人,一天不见客,自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不著,这是他老人家常常告诉我们的,讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看,我在讲台上相貌跟在台下不一样,你们有没有发觉出来?讲台上的音声不一样、相貌不一样,三宝加持,所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西,没有讲稿、没有笔记。好像是前年,我在洛杉矶连续讲八天,一天两个小时,没有讲稿、也没有经本,上台就讲。讲完之后,你要问我,不知所云,真的不知所云。他们有录音带,他们保留录音带,还把录音带写出来,我不知道我在说什么?所以你们真正发心上讲台,这个感应是很平常的,是很容易得到的,真心就有感应,妄心就没有感应。妄心有感应,那都不是好事情,要真心、真诚,为了利益一切众生。  所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心,才叫做自性的流露,从真如本性里面流露出来;如果有心,他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫,凡夫之见;从真如本性里面流出来的是佛知佛见,那怎么会一样?在这段经文里面,我们一定要把这个道理事实真相搞清楚,你才知道如何在日常生活当中,离言说相,受持《金刚般若 》。无所说是无其所说,心里面没有,没有这个意思,没有这个念头,不是没有说,他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的,自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来?刚才说过,从心意识里头流出来的。心意识是三心二意,妄心;妄心的本体是真心。由此可知,所有一切众生的这些言语言论,他真心里头也是没有,跟佛没有两样;佛是直接流的,他是透过心意识流的,那又何必当真、又何必去计较?这个道理懂得,我们跟一切大众相处,听一切众生的言论,我们的心清凉自在。不但不为他所转,言是境界,不为境界所转,反而能转境界。《楞严》上说得很好,「若能转境,则同如来」。怎样转境?受持《金刚般若 波罗蜜》,离言说相,就转境了。你不会转境,人家说东说西,你就被人牵著转,那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头,都放不下,一天到晚生烦恼,那多苦。这苦从哪儿来?自己找来的,没人给你,你要觉悟。如果能统统不放在心上,毫不在意,境界就转过来,成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解,你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼,佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得,《金刚经》上这些句子都不少。意同此,这个意思是一样的,就跟此地讲「无所说」的意思一样,这都是从真心本性里面所说的。  【性体自证,名为如来。如来即是证得平等性体,理智一如,能所一如。】  江居士的注子注得好,的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人,读《金刚经讲义》的人不少,但是读了能够有受用的人不多,因此他这个讲义,还要透彻的来讲解;不讲解,意思还是看不出来,怎么个修法,如何应用在日常生活上,还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。  性体要自证,别人不能帮你证,这桩事情任何人都帮不上忙,诸佛如来大慈大悲也帮不上忙,一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好,《金刚经》上有解释,「如来者,诸法如义」。什么叫诸法如义?底下讲:「理智一如,能所一如」,就是这个如义,这个意思很深很深。要亲证,不亲证别人说出来反而发生误会,你一听反而迷惑颠倒,莫知所云。所以这个事情不能细说,点到为止。在大经上,我们常常也听到,生佛一如(众生跟佛)、性相一如、理事一如,展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你,你已经成了如来。这个地方讲的一如,就是宗门所讲的万法归一。一就如,二就不如,二的问题就严重,一就如。一是平等性体现前;也就是说,转末那为平等性智,这就行了。诸位要知道,末那转,第六意识一定转;第六意识转,末那未必转。好像我们上楼一样,我们上到第三层楼,那第二层楼一定上过,上到第二层楼,未必到第三层。前五识是第一层,第六意识是第二层,第七识是第三层。转末那一定转第六识,换句话说,平等性智、妙观察智都现前,见到万法一如。证得也就是见到的意思,见到当然就证得。知道法法平等,无有高下、无有差别。  【如来所说,皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。】  这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,从来没有一天中断,有没有个意思?没有,确实没有意思。无说而说,决定没有起心动念。  【虽终日说、炽然说】  炽是比喻,好比火烧得很猛,意思就是讲他不断的说,不断说就是炽然的意思。  【刹说、尘说】  这是比喻多,像尘刹那么样的多,说得那么多。  【实无言说之相】  这是真的。不但言说之相没有,他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中,哪有说?七地菩萨已经证无生法忍,证无生法忍就无有言说,何况如来在寂灭忍地。  【尚无说相,安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】  这一句话是真的。说如来无所说,如来是清净心,如来是真如本性,这意思就是告诉我们,我们六道凡夫,业障深重的众生,要从真心本性上来看,跟如来一样都是无所说。这是世尊在一切经里面常常教导我们,不要著言说相,为什么叫你不要著言说相?因为清净心中实在没有言说相,假的;你要是执著,叫自找苦吃,那是迷惑颠倒。实实在在没有,不可以自寻烦恼,不要自找麻烦。如来无所说,我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说,他不能用这个字,要说佛,我们众生就有差别,说如来,我们没有差别,从自性上讲的,这个意思很深很深。  须知此两节经文义趣,义是道理,趣是归趣。  【世尊实令奉持者离念也】  前面教我们不要执著名字相,这段教我们不要执著言说相;不执著名字、不执著言说,就是离念。念是什么?妄念。就是离念。  【念不离,则名言之相终不能离。】  我们现在知道学般若 难,我跟大家讲《金刚经》,可以说讲得很详细,我过去听我的老师讲《金刚经》,也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细,你们会不会受持?还是不会。道理在哪里?你现在是只听说而已,事实真相你没见到,只听我这么讲法,是不错,是要放下,出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相,你就真放下,这一放下,你的举止、你的容貌就变了,这个人快乐。从前过的日子很苦,现在所有一切忧虑牵挂统统没有,真快乐,他所现出的相,真快乐的相、真自在的相,一丝毫的执著都没有。这两段经文它的大主意是教我们离念,离妄念、离妄想。  《起信论》云,马鸣菩萨的《起信论》,《起信论》实在讲是非常好的一部论典,里面所说的事理,简要详明,通一切大乘经,所以古大德注经常常引用《起信论》。这里引用《起信论》里一段话:  【若离心念,则无一切境界之相。】  菩萨造论,最近也有同修问过我,为什么古大德注解佛经,有的本子叫疏,有的本子又叫钞,有的本子又叫讲义,有的本子也叫论,好多不同的名字,这是什么意思?给诸位说,统统是注解,都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字?那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字,意思就是告诉大众,我的注解绝对正确,绝对没有错误,佛来了也可以给我印证,那就叫做「论」。注解有两种方式,一种是依据经文一句一句的注解,我们称它作论典。像《大智度论》,《大智度论》就是《摩诃般若 波罗蜜经》的注解。这种论叫「释经论」,解释经的,一句一句的注解,叫释经论。他用一个论字,就是里面决定没有错误,菩萨作的。像《起信论》,马鸣菩萨作的,这种论不是注一部经的,是大乘经里面的道理,他拿来发挥,讲的都不出大乘经的范围,都是佛说的道理,他来发挥,为我们详细讲解,这种论叫「宗经论」;宗是依据,它是依据经的,但是它不是一句一句注解。论有这两种,所以说注解有这两种性质,一种是解释经的,一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属於宗经论;《大智度论》属於释经论。  后来的这些祖师大德,不敢说我注得没有错误。说一个论,没有错误,后头人不可以改它的,它没有错。说个「疏」,疏是疏通疏通,可能里头还有不妥当地方,还可以请你指教指教。论没有这么客气,我讲的绝对正确,你不要说话,根据我讲的这个,没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论,可以研究。这是祖师大德客气,我注的东西,不敢保证是百分之百正确,可能里面还有错误,可能里面我还有看错的,有谦虚的意思在里头。所以用疏、用钞、用注,不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲,像我们哪有这种资格!我们今天是讲义、讲话,只能够这样说法,姿态愈降愈低。在名称上讲,我们姿态愈降愈低。近代的这些大德,注解都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书,过去也是这样,最古,正确的注解叫传。最著名的《春秋》三传:左丘明的《左传》,《公羊传》、《谷梁传》,那是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的,他们三个人给他作注解,他们自己认为,我的注解非常正确,决定没有错误,可以永传后世,所以「传」那个分量跟佛经上「论」字,地位是平等的。但是后人给古人古书作注解,没有一个人敢称传的,都用注、都用疏,都用其他名称。这是顺便在此地说说,这是文学里头的一点常识,我们以后看到就晓得。  《起信论》是马鸣菩萨作的,说明论里头所讲的都是佛的意思,决定正确,没有错误。「若离心念,则无一切境界之相。」这句话跟《华严经》上所说的「唯心所现,唯识所变」,意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说,「一切法从心想生」,心想就是念,有念就有相,无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的,「梦里明明有六趣」,梦是迷,有念,「觉后空空无大千」,觉就是无念。这一切境界相从哪里来的?念头里面起来的。实在说,佛法还没到中国之前,我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想像这个想字,不是佛来以后才有这个字,佛经没有来,我们中国古老的文字里面,有这个想字,思想,这个字古老的时候就有。思是什么?心里头有分别就是思,分别是划界限,心里头有界限就是思,划成格子。本来心里头没有界限,一有分别就有界限,已经就出了毛病,再严重的就现相,不但有界限,从界限里去现相,就是想,想就出了相。你就晓得相从哪里来的?从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这句话,但是从他造的文字符号,你看那个思想,就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起,世界上任何国家民族都没有,那是智慧的符号,你看看这个字就开智慧。每一个字里头含著很深的意思,叫你看到这个文字,你智慧就开,你就有启发。  【又云:离言说相,离名字相,离心缘相。毕竟平等,乃至唯是一心,故名真如。】  世尊在本经里面教给我们受持,就是受持《金刚般若 波罗蜜》,怎么受持法?不著名字相、不著言说相、不著境界相,跟《起信论》上讲的完全相同,《起信论》说离言说相,离名字相,离心缘相。马鸣菩萨《起信论》,确实是宗经论,他讲的这三句话,根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若 波罗蜜》,就这么回事情。前面两句说过,什么叫心缘相?他这说得浅,缘是攀缘;执著、攀缘,这是烦恼,这就叫业障。学佛的人,天天念我要消业障,业障怎么消法?拜拜佛、念念经,就消业障?拜个《梁皇》、打个水陆,消业障?消是消了,荷包里的钱消了不少,障没消,障的确没消,荷包里的钱消掉了。所以我一看,我明白、我清楚,是消了,荷包的钱消了,障没消。如何把障消掉?离心缘相,不攀缘、不执著,你就消掉,你的心清净,你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼,那都是业障,那就叫心缘相。这个东西要离,为什么要离?假的。清净心中没有这个东西,真心本性里没有。佛教给我们要离的,都是真心本性里头本来没有的。有的,佛不教我们离,智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿,这清净心里有的,佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂,没有!空的。佛教给我们句句都是好话,句句都是真实话,没有一句骗我们,学佛不明理怎么行?明理一定要读经,一定要看注解,经跟注看不懂、看不明白,那就没有办法,得要听讲,这就是不能不听经。  哪一种人可以不要听经?两种人:一种人是一切明达、通达、觉悟了,就是你的心清净,也就是此地讲的,言说相、名字相、心缘相统统都离了,可以不必听经。无论你修学哪一个法门,你这一生当中决定成功,能证果。还有一种人可以不要听经,老实人,虽然他什么都不懂,教他念一句阿弥陀佛,他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,他脑子里什么都没有,这种人不要听经,他将来会站著往生、坐著往生,他真的成功。这两种人!心不清净又不老实,这个没办法,这是多数人,又不清净、又不老实,那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人!那不认真,不好好的学,就没有法子。由此可知,老实不容易,老实是上上根。不要看有些乡下老太婆,不认识字的,就一句阿弥陀佛念到底的,是上上根人,她这一生当中决定往生,往生的品位都很高。  这样三桩事情离了,「毕竟平等」,毕竟平等就是万法平等,不但是十法界平等,六道平等,无有一法不平等。不平等从哪里生的?从分别妄想里头生的。你有分别就不平等,有执著那就更不平等。离开一切分别执著,万法一如,万法平等。「乃至唯是一心」,我们净宗里面念佛求的是一心不乱,这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性,就是教下所讲的大开圆解,说法不一样,意思完全相同,同一个境界。「故名真如」,这是真的,不是假的。所现的一切万法,十法界依正庄严,相如其性,性如其相,所以叫真如。性是真的,性相一如,真如,真如是这个意思。  【离心缘相,即是离念。缘指攀缘。心缘,即是起心动念。心若动念,必有所攀缘,便落於名字相矣。】  真的离心缘相,这个人在一切法中,跟诸佛如来可以说没有两样,他不起心、不动念,我又加两句,不分别、不执著,这大家就更好懂,不起心、不动念、不分别、不执著。境界相有没有?有,在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客,没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,这样的人才叫受持《金刚般若 波罗蜜》。这经上一再讲的,受持读诵、为人演说。演是表演,我们做出样子给人看,这是演。把道理、事实真相给人家说清楚,叫说。要做出来,演。像释迦牟尼佛在本经一开端,入舍卫大城乞食著衣持钵,演。演给我们看,多自在!所以,如果在一切法当中,还是起心动念、还是分别执著,你四相就具足,决定是凡夫,决定还是继续搞生死轮回,你决定逃不出三界,这不能不知道、不能不警惕。由此可知,大家自己冷静去想想,禅也好、密也好、教也好,想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则,也就是说一切法里头,还有起心动念,都是假的。禅虽然没能断烦恼,禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白,你参禅,你得禅定了吗?真正得禅定的人,财色名食睡的念头没有了,五欲没有了,心里头不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念,你是定功把它伏住,并不是真的没有,定功很深,叫这个念头不起现行。这样的功夫,有没有成就?没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已,三界之内,没出三界。你想想看,这个功夫多难,我们能做得到吗?财色名食睡摆在面前,能不动心吗?这才知道,那个法门难修。所以在这个时代,我们能够得救,靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持,带业往生。带什么业?起心动念、分别执著没关系,照样可以往生,这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮,真正相信,真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛,行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事,二六时中无论在什么时候,心里头有佛,其他的东西放下。其他的法门,佛也不行,心里头有佛都不行,都是障碍。我们这个法门,心里头有阿弥陀佛,行!这就容易多了。心里头什么都没有,好难,太难太难!心里头有一样东西,有一个来换取一切妄念,这个行,这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去,道理在此地。  【《起信论》又云:当知染法净法,皆悉相待。】  相待就是相对的,染跟净是相对的,大小也是相对的。  【无有自相可说】  所有一切法都是相对的,科学家发现相对论,凡夫确确实实是生活在相对的世界里面。相对不是真的,离开这一边,那一边就没有了;离开那一边,这一边也没有了,相对建立的。不但六道,十法界都是如此,都是相对建立的,所以这是虚幻不实,唯有一真法界是真实的。  【是故一切法,从本以来。】  本是根本。  【非色非心】  我们今天讲的物质、精神,以为有物质、有精神,马鸣菩萨在这里告诉我们,没有这回事,你所说的物质、所说的精神都是妄想,绝非事实,非色非心。  【非智非识】  色心是讲所变的,智跟识是讲能变的;所变的这个境界色心没有,佛在《金刚经》上说得很多,这一切法,所变的这一切法,都是因缘所生,当体即空,了不可得,非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识,你就很容易明了。《百法》里面把心识都列在有为法,有为法里面,心法、心所法,这是属於心,色法是属於色。心法、心所法、色法、不相应行法,统统是有为法。有为法,《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的,不是事实。智跟识是能变,就是妄想,前面色跟心是所变。  【非有非无】  非有,绝对没有这个事实,当体即空;为什么说非无?它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相,不能说无;但是这些相「当体即空,不可得」,不能说有。所以非有、非无,说出事实的真相。  【毕竟不可说相】  这是跟你讲真话。相既然不能够说,还能执著吗?更不能执著。  【而有言说者】  释迦牟尼佛不能说,为我们说四十九年;不能讲,给我们讲了三百余会。  【当知如来善巧方便,假以言说,引导众生。】  所以佛在这个经上说,「如来说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」,真实义在这个地方。  【其旨趣者,皆为离念,归於真如。】  这是佛千经万论,四十九年所说的,乃至於一切诸佛如来所说的无量无边的佛法,都是一个宗旨、一个方向、一个目标,令一切众生离念而已,离念就归性,就会归自性,就是归於真如。  【以念一切法,令心生灭,不入实智故。】

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