这叫脱离五浊之六尘,我们这个世间是五浊恶世,现在我们的环境浊恶到了极处。今天联合早报有一段报导,这个报导我们看了,真的是寒毛直竖,说明地球这个环境严重的污染,举出十大条。科学家说明,地球上每天有一百多种东西,这个生物绝迹了,在地球上消失了。每天都有一百多种,这还得了?在地球上绝迹了。为什么会断绝?生态环境破坏了,没有法子生存。将来我们人、人口,会不会在这世界上灭绝?实在讲很有可能,真的是很可怕的事情,所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做?都为了自己的利益,不顾别人死活。工业的污染,他赚他的钱,钱是赚了,要从佛法因果上来说,他造的罪业就很重,什么罪业?破坏地球的生态均衡,让整个地球上的生物都不能得到正常的生活,你说你这个罪重不重?我没害人,我也没杀人,可是你叫人家生活上,有形无形统统受到伤害。谁肯停止?没有人肯停止!所以这个问题没有法子制止,再不断的发展下去,我过去看到杂志报导的,科学家提出警告,地球上环保要是不能改善,五十年之后这个地球上不适合人类生存,意思就是说人类也跟其他动物一样,要从地球上绝迹了。五十年不长,我们在座同修,很多你们都见得到的,五十年我见不到了,你们还见得到,这个真的叫要命的问题,没法子解决,共业所感。 佛经上的警惕「如救头燃」,从前我们念这句话是比喻,现在是真的,现在不是比喻,真的是如救头燃。怎么个救法?除了念佛求生净土,没有第二条路好走。诸位想想看,你有什么本事能够超越六道轮回,能够解决这个问题,没法子!所以,许许多多大乘佛法很令人羡慕,我们很想学习,时间来不及了,不是不想学,没时间!科学家这个警告,五十年他有根据的,他不是随便说的,我们的光阴只有五十年,哪有时间再去修这些大经大论?老实念佛一门深入,那这段时间是足够用了,求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经,就是使众生心转向佛境之六尘,这就是一个大的转移。我们现在讲移民,我们向西方极乐世界移民,净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆,帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘,二边不著之下手方法,即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便,最殊胜、最巧妙的方便法。 【江味农居士极赞净土,见地精确,令人起敬。语在《讲义》卷二,九十三页第二行。】 《讲义》分量很大,供给专门研究的同修们用的。所以《讲义》我们印的分量不多,这次讲《金刚经》,《讲义》只印三千本,送到此地来的,送了一千本这边来。经本我们印了一万本,诸位如果想参考,可以看《讲义》的原文,你就知道江居士虽然一生功力都用在《金刚经》上,他对於净土法门深信不疑,一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象,为什么?净宗法门它的当机,实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若 上用功夫,的确有超越常人的智慧,因为他有智慧,所以才看出净土宗的殊胜,没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一,在华严会上,文殊菩萨选择什么法门?选择念佛求生净土,高度的智慧,选择这个法门。所以他赞叹净宗,我们看到是一点都不感到奇怪,是很正常的现象。 经【须菩提,於意云何,东方虚空,可思量不?不也,世尊。须菩提,南西北方四维上下虚空,可思量不?】 底下是须菩提的答覆。 经【不也,世尊。】 这是两番的问答,佛问,须菩提答,须菩提两个答覆都是:不也,世尊。 【不也,含有唯唯否否之意,不完全作否定解。】 这个意思很深,因为前面说,菩萨不住相布施,那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻,用虚空做比喻,这里说的是十方,东南西北、四维上下,十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界,就这个意思,用虚空法界来做比喻。恰不恰当?非常恰当,为什么?因为他不住,那个心量没有界限。他没有分别、没有执著,心量没有界限,没有界限它的范围就是虚空法界;一有分别,一有执著,那就有限,那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可,唯有虚空法界才能够相比。佛问:虚空可不可以思量,能不能想像?不也。这个「不也」,不是说不能,不是说不可思量,不是这个意思,它不是一个肯定的答覆词,它的意思就是,不能这样说法,不可以这样说法,含有这个意思在。不是肯定也没有否定,不能这个说法。 【佛说经,随举一法,皆赅十方(赅是包含)。盖佛法皆从无量无边性海中流出,故重重无尽。】 这就是为什么不能用虚空比,道理在此地,虚空的确是大,尽虚空遍法界的确是大,但是还不能比,因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻,佛把真如本性比作虚空,把我们现前这个太虚空、十方虚空,比作一片云彩。诸位想想看,云彩大还是虚空大?十方虚空在我们真如本性里面,就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的,它也是缘生之法,也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空,这个口气好大,是不是真的?真的,一点也不假。永嘉禅师就讲过:「觉后空空无大千」,大千世界就没有了。由此可知,粉碎虚空是地上菩萨的境界,不是普通人的境界。 【十方非定法,可知一切法均是假名,无有定法可得,所以不可住。】 道理就在此地。佛所说的一切法,这个道理在《金刚经》后面讲到,佛所说的法不能执著,我们可以用它来帮助我们,决定不能执著它。正是所谓「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛所说的一切法,也要把它放下,也不能够放在心里,何况一些不是佛所说的法,怎么可以执著?佛所说的法也都是假名,没有定法可得,无有法可得,所以不可住。譬如佛说的菩提,佛说的涅盘,佛说的佛果,都不能执著,执著就错了。不但如来果地上没有执著,后面举的例子好,初果证得须陀洹了,他有没有执著证得须陀洹?没有!如果有,他就没有证得,他还著相。佛举出这个例子,从小乘开始一直到如来地,没有一个是有执著的。未证法身以前,分别是有,执著没有,证得法身之后,虽有分别,非常的微薄。 我们晓得这个事实,自己才晓得应该如何用功,什么叫真正的功夫,要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声,不是这个。你看《坛经》里面讲法达禅师念《法华经》三千遍,他自己认为他念《法华经》三千遍,别人比不上!见到六祖,给六祖顶礼的时候,头没有著地,六祖看到了,就问他:「你礼拜的时候,头没有著地,你一定有感到骄傲之处。」我们现在讲感觉到骄傲,法达就是他感觉得他有骄傲的地方。六祖就问他:你有什么值得骄傲的?我念《法华经》三千遍。那不是功夫!三千遍念下去,一窍也不通。什么是真正功夫?真正功夫是离开分别执著,心清净了,这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》,他有执著、他有分别,虽然经念得很熟,经义不通,但是不能说他没有好处,因为他有这个基础,六祖给他一喝斥一指点,他就觉悟了,他就明了、就通达。诸位想想,没有这三千部的定力,三千部要有耐心,没有耐心念不完,那个就是修定,没有智慧;有这个基础,一点,智慧开了。 所以我们要晓得什么叫功夫,真正的功夫,《金刚经》很高明,教我们在日常生活当中,点点滴滴,都不要分别、不要执著。一切事要认真、要好好的去做,尽心尽力把它做得很圆满,心里面若无其事,没有分别执著,这叫做功夫,两边不著。念佛也不例外,如果你有定课,我早晨早课定了哪些课程,晚课定了哪些课程,要认真去做,一天不能缺。除定课之外,散课,散课或者是诵经或者是念佛,有时间就做,没有时间就放下,不要紧,散课。也就是说,当我们有工作的时候,我们就把读经、念佛放下,好好去做事,事情做完了,佛号又提起来了,这就叫不间断,与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断,那你就不能办事了。我们在工作当中,许多工作是需要思考的,需要思考,思考当中不能夹杂著佛号,不能夹杂著佛经,不可以的,只有把佛号放下,这是正确的。功夫要纯要熟,你就会得受用。 【一切法皆是同体,在性体上原是一个。若领会得,方知心、佛、众生三无差别。】 「心、佛、众生,三无差别」这句话,大乘经论里面说得很多很多,一般同修也都能记得,也都能说得出,但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变;佛与众生是现象、是所变,能变是一个,所变的纵然再多,都是从一个能变里面生出来的,所以它同体,同一个心。这个地方讲的众生,意思很广,不能搞错了。众生是九法界的众生,是这个意思,佛是圆满觉悟的人,九法界众生都是迷,没有完全觉悟,菩萨比我们是觉悟,比佛他就迷了,他就没有觉悟,九法界都叫众生。此地讲的众生,除佛之外统统包括在其中,不但九法界有情包括在其中,无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境,九界有情众生他的生活环境,佛法里面叫无情,我们现在的名词叫植物、矿物,这是无情的;动物是有情的,我们现在这样的分法。这些都是众生,众缘和合而生起的现象,全是从自性里面变现出来的,所以同体。这就说明了,十法界依正庄严同一个本体,所以这三样没有差别,一而三、三而一。 譬如以金作器,器器皆金。我们用黄金作体,我们用同样一个黄金造十法界,我们把它造一个佛像,造一个菩萨像,造一个罗汉像,乃至於做一个小狗、小猫,做个畜生像,金的成分一样的,重量一样的,价值也一样的,哪有差别?没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点,那个小狗、小猫就便宜一点,没有那回事情,成色一样,重量一样,价钱相等,不可能因为这是佛像价钱就高一点,没有这个道理,三无差别。 从这个比喻当中,诸位细细的去体会。体用不二,性相一如,这些话跟心、佛、众生三无差别,意思完全相同。佛说法,许许多多这些话,可以拿来互相解释,这个样子,它的意思你才真正能够明了,才能够体会到。佛用这种方法来说,他的妙处就是叫我们不要执著,怎么说都行。性相一如,行!体用不二,也行!三无差别,也行!怎么说都行,不要执著言语,不要执著名词,这就对了。所以一切方式,无非是叫我们离分别、离执著,否则的话讲一个名词就好了,何必讲那么多?他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。 【十方皆在虚空中】 方位没有一定,这是众生假设的一个现象,没有事实,所谓是抽象的概念。空间的概念,时间的概念,都是抽象的,都不是实在的。但是都没有离开虚空,十方没有离开虚空,时间也没有离开虚空。 【使知十法界,同在吾人一念心中。】 十法界依正庄严,从哪里变现出来的?从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的?一念当中变现出来的。一念就是有念,就现相;无念现相就没有了,有念就现相。 【因果森然,而不碍同一性空。】 为什么会有十种不同的法界?这里面有因有果,因缘果报清清楚楚,一丝毫都不会错乱。善因得善果,恶因有恶报,这是真理、是定律。浅而言之,成佛之因是平等心。那个心怎样平等?没有分别就平等,心还有分别,哪里会平等?平等是佛心,也就是平等心是因,成佛是果。六度心是菩萨。菩萨,我们在《金刚经》里面看到了,《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住於相而行布施,不住於相,执著没有了,那个不住主要是讲执著;执著没有了,不执著了,而生其心,生心难免还有分别,不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重,没有,他很轻、很淡,所以他是菩萨。也就是说,菩萨所修的,我们经虽然还没读完,读了十六段,大致上情形我们了解一些。布施,布施就是舍、放下,菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍,放下还没放下,那就是微细的分别,所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘,十二因缘是因,果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面他是中乘,二乘法里面那他也是小乘,他比声闻要高,比声闻智慧高。声闻断事,烦恼事相断了,贪瞋痴确确实实没有了,习气还在,还有贪瞋痴那个样子在。有没有贪瞋痴?真的没有了,但是贪瞋痴样子还在,他确实是没有了。可是辟支佛习气都没有了,这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛,苦集灭道。什么因,什么果,哪里能够错得了?错不了的。声闻用四谛法,苦集灭道,把三界见思烦恼断掉了,这才了生死出三界,超越六道轮回。 六道里面,天道,天有二十八层,不是含糊笼统讲一个天,那不行!二十八层里面分三界,欲界、色界、无色界。无色界天人的条件,完全修的禅定,在我们一般讲,世间禅定里面高段的,果报到无色界天,这是我们讲凡夫,高级的凡夫。他知道身体不是个好东西,身体是色相,他连这个东西也不要了,不要这个身体,高级凡夫!在我们中国,老子体会到这个意思,老子常说:「吾有大患,唯吾有身。」他说:我有很大的忧患,是什么?因为我有个身体。身体是大的忧患,没有身体多好!高级的凡夫,无色界里面没有身体,我们一般人称灵界,大概有这个意思,在佛法里面讲有神识,住在那个境界里面;他不要身体,是高级凡夫。低一级,色界有十八层天,这十八层天里面有身体,当然有身体就有身体生活的环境,这个身体要住,要房子住,要居住的环境。欲他没有了,色他有,他有衣服,他不要饮食,他没有饮食;色界天人禅悦为食,他不要饮食。 由此可知,我们要饮食来维持我们的生命,其实这也是个错误的观念,不吃饭照样可以活下去,活得很好!你要是不相信的话,你看看《虚云老和尚年谱》,这个图书馆有,很多地方都看得到。虚云老和尚距离我们不太远,年谱里面记载老和尚常常入定,一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天,出了定精神饱满;一般人十几二十天不吃饭,饿死了;他没死,他一出定精神饱满。这就证明佛讲色界天人禅悦为食,有道理!色界天人都有很深的禅定,不要饮食。所以它叫色界,欲没有了,欲是讲五欲:财、色、名、食、睡,这五样东西他没有了。由此可知,欲界有六层天,欲界六层天人财色名食睡统统有,不过愈往上面去愈淡薄,但是他还有需要,只是很淡薄就是了;不像我们人间五欲那样的浓厚,他淡了,他还有。 色界跟无色界要修禅定,佛跟我们讲,还要修四无量心,慈悲喜舍,才能够到色界、到无色界。欲界天要修十善业道,修十善生天,生欲界,四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层,夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,单靠十善不行,单靠十善顶高的只能到忉利天,再往上去怎么办?要加上禅定,他的禅定功夫不够、不到家,所以叫未到定。他有一点禅定的功夫,真正的初禅他没有得到,他得到初禅,那就到色界去了,不在欲界了。所以他有没有成功的、没修成的那个定,加上十善业道,才能够生在欲界上四层天。 人的业因是五戒十善。在我们中国儒家所讲的是五常,中国儒家的教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理,就是教给你人与人的关系,人与天地的关系,人与万物的关系,这叫伦理的教育。常是讲什么?常是讲品德的修养,常道,决定不能离开的。五常是仁义礼智信,仁慈、道义、智慧、礼节、信用,要讲这五条,这才算是人。人跟禽兽不一样的地方,人讲究这五种德行,具足这五德,来生可以得人身;如果没有这五样,来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒,五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的,只是名相不一样,意思完全相同。譬如儒家讲仁慈,佛法讲不杀生,不杀生就是仁慈。不偷盗就是义,不邪淫就是礼,不饮酒是智慧,不妄语是信用,都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到,来生才能得人身,我们自己要冷静想一想,这五条我做到了没有,如果没有,来生人身得不到。 人身得不到得什么?再往下去看。畜生,畜生的业因是愚痴,愚痴堕畜生。什么叫愚痴?哪是真的、哪是假的,你搞不清楚,把真的当作假的,假的看作真的,这是愚痴。我们今天讲修行,佛法是正法,把正法当作邪法,邪法当作正法,这是愚痴。像这一类的颠倒,善恶颠倒了、看错了,善的看作恶的,恶的看作善的;邪正颠倒了,邪的看作正的,正的看作邪的;是非颠倒了,这叫愚痴。糊里糊涂,搞不清楚,这个因来生是畜生因。饿鬼道,饿鬼的业因是贪,不管贪什么,贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名,乃至於贪佛法,也要变饿鬼;不是讲你贪的对象,是你有贪心,贪心是饿鬼心。一个人贪心很重,鬼头鬼脑,贪心就是鬼心,鬼就是贪。我们想想,十法界业因我们到底是哪一条重,就想到将来我们会到哪一道去,这都不必问人。地狱是瞋恚心,瞋恚嫉妒心重,果报就在地狱。所以你就晓得,贪瞋痴这叫三毒烦恼,果报在地狱、饿鬼、畜生,这贪瞋痴的果报,非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴,用布施来对治贪毒,用忍辱来对治瞋毒,用智慧来对治愚痴。 这就是此地讲的因果森然,这是从大的方面来说,细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的,都不一样,明白这个道理,了解这个事实真相,才知道「一饮一啄,莫非前定」,谁定的?自己作自己受,不是别人给我们定的,与别人毫不相关。道理清楚了,真相搞清楚了,我们知道自己的命运是自己造的,自己有能力造命,当然有能力改命,而改得最彻底的、最圆满的,无过於佛法。世间种种改造命运,纵然能改,改得很有限,不够彻底、不圆满,唯独佛法能够彻底把我们改正过来,改凡成圣,改九界成佛道,这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运,不能不学佛。 底下讲,「而不碍同一性空」,十方皆在虚空之中,十法界依正庄严都在我们自性之中,不碍同一性空。自性没有一物,它的相是空相,就是六祖所讲的「本来无一物」,它的相是这个样子。虽然它空,它是虚空,它不碍诸相发挥,十法界依正庄严这个相,显在它里面不妨碍,这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典,我们中国古人常讲,开智慧的《楞严》,成佛的《法华》,开智慧的《楞严》,真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻,说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍,正如同我们现在看电视的萤幕,萤幕里头什么都没有,但是什么样的现象都可以在那里现,不相妨碍,彼此都不妨碍,就这个道理。性空,不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻,比喻的主题在哪里?底下这一句,要把它的主题给我们说出来,主题就是福德不可思量。 经【须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。】 就像前面讲的虚空法界一样,不可思量。 【虚空无相不碍诸相发挥,正似布施不住相。不住相布施,正似虚空不可思量。】 虚空没有相,心性没有相,但是能现十法界,这就好像布施不著相,不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。 【菩萨能如此有而不有,空而不空,方是背尘合觉。】 尘是迷的、是污染,背是舍弃、远离它。破迷开悟,去染污得清净,菩萨必须要这样做,为什么?如果你无住了,你不布施,你就被无住污染,无住是空,你就被空污染。假如你布施著相,你就被布施污染,所以要不住相布施。不住相,不被「有」污染;布施,不被「空」污染,两边都离了。所以,这是有而不有,空而不空。怎么是有而不有?布施是有,不著相是没有、是不有。怎么是空而不空?不执著是空,但是不执著而行布施,行布施就不空了。这叫两边不著,这才真的背尘合觉,有体有用。体是空,相是有,空也不著,有也不著,空有二边都不著,但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德,完全都明显的显示出来,这才是佛法,才是真正的大乘佛法,绝对不是消极,不是有体无用。一般人讲积极,那个积极里头都有弊病,唯独佛法是真实的积极。 【善男女,既发菩提心,故教以不住相布施。此处教之用功,必须达到真能无住,无一丝一毫之未尽方可。】 《金刚经》,江居士说这是极圆极顿的大教,他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的,经上讲的善男子、善女人,他发了菩提心。什么叫发菩提心?发学佛之心,以佛做榜样,我向他看齐,我向他学习,我要学习得跟他一模一样,这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛,学一点经典,学个念佛,甚至於学个法器,这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表,向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习,是这个意思。我们修净土的同修,是以阿弥陀佛为代表,我们一切都要向阿弥陀佛学习,这才叫你是真的发菩提心。你一发菩提心,佛一定要教给你,怎样能够满你的愿,帮助你成佛,帮助你证得究竟的佛果,教你用功,教你不住相布施;一切诸佛如来都是用这个方法成就的,佛把这个方法教给我们,不住相布施。用功从哪里下手?也教给我们,教给我们用功,必须这两个字是全程肯定,一丝毫犹豫怀疑都没有,也就是必定要这么做法,要达到真能无住,真能无住就是真的不执著、不分别,要真正能达到。如果分别执著还有一丝一毫没有干净的话,都不行,因为你发心是要成佛,你不是成菩萨,不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉,你这个分别执著断了很多,还有一点,那还讲得过去。你是要成佛,成佛就是丝毫未尽都不可以,要断得干干净净,像等觉菩萨那一品生相无明都不行,都不能够存在的,都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。 经【须菩提,菩萨但应如所教住。】 菩萨只要,『但』就是只要的意思,应当如佛所教的,你问云何应住,这样住就行了,这是归结到住无住就对了,不可以有一个住处。 【归结到无住乃是正住】 就像一切诸佛如来一样。 【正指应无所住】 这句话的意思,就是应无所住。你住什么地方?住应无所住,那就对了。 【意谓(意思是说),但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主,否则非大乘佛法。】 这一句话就肯定了,大乘佛法就是建立在无住的基础上,如果你有住就不是大乘佛法,无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点,说得明白一点,住就是执著,大乘佛法不执著,不但世间一切法不执著,佛法也不执著,这叫大乘法,稍有执著就不是大乘佛法。从这个地方,我们也明白了,明白什么?明白什么叫做佛法,有分别、有执著的不是佛法,离一切分别执著,那叫做佛法。 《坛经》里面记载著,六祖遇到印宗的时候,印宗法师难得、很不容易,不是普通人,印宗当年在广东一带是最有名的,最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里头住了十五年,离开猎人队到广州,碰到印宗法师在讲《涅盘经》,这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人,就是禅宗第六代祖,对他立刻就加以恭敬,旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地,他问了一句:你在黄梅的时候,除了五祖传法给你,五祖平常有没有说,有没有讲这些禅定解脱?,六祖怎么回答?「禅定、解脱是二法,二法不是佛法。」二法就有分别、有执著。跟这个经的意思,不就在此地吗?有分别、有执著,不是佛法;佛法是不二法,不二法是没有分别执著。印宗给他剃度,所以六祖的剃度师是印宗,印宗把他剃度之后,再反过来拜他做老师,难得!希有!你说这个心量多大,你说他的心多清净。在别人心量小的,我收你做徒弟,就很难得了,我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师,诸位想想看,把六祖马上就捧上去了,他本来是第一,现在六祖捧上去了,他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜,有那么样的成就,这个功德全是印宗的。六祖是非常人,印宗也是非常人,六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生,达到相当的知名度能够接引大众,你要晓得要用多少年的时间,遇到印宗不费力了,印宗把他一下子抬起来了,等於说印宗几十年都给他做基础了,这是非常人。我们也可以这样说,六祖一生的成就,就是印宗的成就,实在讲印宗比六祖还要高明,六祖成就还要一生度化众生,还要一生教化;印宗的成就,等於说他是董事长,请一个总经理替他办,他不要管事,他就成就了,你才晓得那叫真正高人。所以印宗,实在说应当是佛菩萨再来的,因为凡夫没有这么大的度量,没有这么高的智慧。 又答「应无所住」,这是正式答覆他。说了这么多,前面须菩提尊者问:应云何住,云何降伏其心,到这个地方才总结,才正式答覆他。意谓但依我所教之二边不住去修行,这就是无所住。 【降伏及不住,两事即一事。】 尊者请教两个问题:应云何住、云何降伏其心?问了两个问题,世尊答覆,把两个问题合起来答覆,两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事,实在讲就是一桩事情。 【修行下手,即是一舍字。舍,即破我执。究竟舍,我执方破尽。】 舍要舍得究竟,这是一句实话,所以到如来果地,真的无我了,「我」舍尽了。诸位想想,等觉菩萨还有一品生相无明没破,谁没破?「我」没破,还有我!通常我们讲,阿罗汉我执已经破了,已经不再有我了,不再把这个身当作我,不再把一切法当作我,微细的我念还是在,不过他不以身为我,不以五蕴为我,那就能出三界,就脱离轮回。必须那个我的意念都没有,那才行,最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 (第十五集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-015 请掀开经本,卷二,第二十四面,第二行: 【等觉菩萨,尚有一分法执未破,必至佛果,方究竟舍。故佛法自始至终只一舍字。舍者,正是不住空、不住有。】 这是为我们说明,大乘佛法的修学总纲领,就是本经里面所讲的行於布施。行於布施要紧的是要不执著,也就是世尊所说的应无所住,这就是舍,空有两边都舍。从初发心一直到成佛,没有别的,唯有舍而已。舍,也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破,这是最微细的无明,也就是执著;因为这个执著没破,十法界依正庄严这个相现前,所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的?现在很多科学家、哲学家都在探讨,人类的起源、宇宙的起源,怎么发生出来的?怎么样发展变到现前这个境界?他们都不断的在研究、在探讨。这个问题,大乘经上跟我们说得很清楚,就是一念生相无明,只要有这个存在,十法界依正庄严的现象就存在;这一点点执著没有了,这个现象全都不存在,所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象,就是从这个一念生的;也有大乘经上说,一念不觉,就是那个一念,最初的那个一念,一念不觉;都是指等觉菩萨最微细的这一分法执,他没有破,破了之后就成佛。 而实际上,每一尊佛到这个境界,他这一品生相无明都不破,保留著,他不会把它破掉。有没有能力破?有!随时都有能力破,但是他不破。为什么不破?为了要度无量无边的众生,他要一破了,他就完全走了,那还有什么众生好度?没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」,那个大千都空了,还有什么众生好度?度众生实在讲,佛经上讲的比喻「梦中佛事」,很有道理。梦里面觉悟了,梦里面还有众生在颠倒错乱,自己晓得我是在作梦,我醒了,不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟,干这个事情。如果他一下醒过来,梦中境界就没有了,梦里面众生就没人度。这是佛讲慈悲,真正慈悲到了极处!在佛法里面说,这叫留惑润生。留著一品生相无明,其他的都不保留,就是统统放下了,唯独这一品保留。因为保留这一品,他才能够在十法界,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就能示现什么身,这一品生相无明破了,那就全部都没有了,所以他要留著一品。我们看佛,佛也留一品,佛要不留一品,怎么能到这个世间来示现?只要来示现的,都留一品,最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得,他不是没有能力断,有能力而不断,不断是为一切众生,这叫大慈大悲。所以到果地,方是究竟舍。 【心量大到无量无边,方是阿耨多罗三藐三菩提。】 这个名词,我们在大乘经里面看得很多很多,前面也跟诸位报告过,因为道场天天都有新来的同修,前面没听到的,於是多少也要讲两句,以补足他没听到的。这个名词是可以翻成中文的,翻成中文的意思是无上正等正觉。为什么不翻?这一句叫做尊重不翻。大乘佛法,在法上讲就是这一句,如果你得到无上正等正觉,你得到这个法,那么就成佛了,你就证得佛果。所以佛是果地上的名称,这是果法的名称,好像一个是学位,一个是你所修的学分,是这么一个意思。要用现代的话来讲,大家比较更容易体会,这一句就是究竟圆满的智慧。智慧到究竟圆满,那就是无所不知,过去、现在、未来,此界他方,无所不知,无所不能,就是这个意思。 佛告诉我们,究竟圆满的智慧,不是诸佛如来独有,而是一切众生人人具足、个个不无,统统都有。有了,为什么我们现在感觉当中完全没有智慧,这原因是什么?看这一句就晓得,心量小,心量不大,所以你的智慧不能现前,这是真的。智慧是随著心量扩大的,你的心量愈大,智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大,道理在哪里?他的心量比我们大,色界天人他们除了修禅定之外,还要修四无量心:慈悲喜舍。他的心量当然比我们大,智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大;辟支佛的心量比阿罗汉大;菩萨的心量大过二乘。心量愈大,你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行,小心量是迷!到等觉菩萨,前面讲了,还有一分法执没破,所以他的心量比不上佛,佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这个事实,就晓得把心量拓开很要紧!菩萨修行叫我们舍,叫我们放下。舍什么?实在讲就是舍这个小心量,舍分别执著。分别执著心量就不大,舍尽了,那就是圆满菩提,就达到无上。请看下面这一段经文: 经【须菩提,於意云何,可以身相见如来不?】 这个第十九段,小标题的题目是:更明所以。「所以」是所以然的道理,前面说得可以说是相当的明白了。世尊先用虚空来说,说明无住相布施,福德不可思量,唯恐我们了解得还不够彻底,不够彻底就有疑问,疑,那个障碍很大。在烦恼里面,贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道,是菩萨修行过程当中重大的障碍,必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲,唯恐我们的疑惑还没有能断尽,更明所以,再进一步说明所以然的道理。 底下用问答的方式。叫著须菩提,问他:於意云何,你以为如何?你的意思以为如何?可以身相见如来不?这里头字字句句我们都要注意,每一个字含义都非常的深广,读到后面的时候,你就会发现《金刚经》文字之美,文字简洁,实在是非常好的文章。 【佛意若谓,汝等众生,能就身相见汝之本性耶?】 假如江居士要没有这么说法,我们对这一句意思,就很可能把意思错会了,是不是可以身相见佛?会误会到这个意思。其实,佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来,都是指本性,指真如本性,从性上说的;凡是说佛,都是从相上讲的;所以经上有的时候讲佛,有的时候说如来。所以这个意思是:可不可以就在身相上见到自己的本性?因为这个身没有说佛身,没有说佛身就是指一切万法,也就是在一切万法相分上,能不能在相上见性?实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性?这是一句问话。 此科,这个科就是这一段,这一小段,是将上来所说之理,前面所讲的道理。再说明其所以然。 【上文所说种种道理,最要紧者,即反覆陈明不住於相,而均归结到可以身相见如来一句。】 前面是反覆的说,实际上往后还要继续说,不仅世尊在《金刚般若 》这一分里头这样重复说,一部六百卷《大般若 》,不知道反覆多少次。我们想想,如此重复反覆,有这个必要吗?确实有这个必要。为什么?再多次的反覆,你还没放下,你还没有舍掉!换句话说,必须到我们真正放下了,真正到舍无所舍,佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在,纵然我们是等觉菩萨,佛对我们还有话说,因为还有病,还没有完全好,还需要大夫,还需要治疗。等到一切尽舍,舍无所舍,你的病就完全恢复,也不需要大夫,也不需要治疗,就无法可说了。 由此可知,反覆对我们是好的,因为我们无量劫来,在六道里头,贪瞋痴慢一天反覆多少遍?比这个经上多!一年反覆多少遍?生生世世反覆多少遍?所以烦恼习气根深蒂固,诸佛如来帮助我们,都没有办法拔得干净。佛用同样的方法,让我们在觉悟这一方面,不断重复加深印象,如果这个印象能够超越我们旧的那些习气,那就有办法了。这就是古人讲,要把生处变成熟处,把熟处变成生处,我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴,贪瞋痴太熟了,我们要远离,要把它放下,要把它舍弃、疏远它,把它变成生、生疏,把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号,老念这句佛号,不断重复在念,培养这句佛号,希望佛号变得很熟,世缘变得很淡,那你往生就决定成功了,这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面,这个经不长,这一部经文总共只有五千多字,能够看到世尊教化众生的手段,看到他所用的方法,从里面体会到他的巧妙处,这是我们第一次看到他的结归,结归到可以身相见如来,结归到这一句。 【不住於相,要在证性也。】 学佛的目的没有别的,就是要见性,不仅仅是禅宗标榜著明心见性,大小乘无论哪一个宗派,没有例外的。若不见性,那就不是佛法。什么叫见性?自性是宇宙万法的本体,见性的意思,就是对於宇宙人生的真相见到了,彻底明白了,究竟明了了,这就叫见性,这才能解决问题。 【执相即著有】 执著在现象上就著了有,心里头有了。 【不执即著空】 叫你一切不执著,不执著空了,什么都没有了,其实你已经执著空了;都在执著,不可能不执著,是一切凡夫通病。 【小乘与凡夫相反,了知身相是幻,证得偏空,而了生死、出三界。然又得一病,病在著空,此空仍是相。】 六道凡夫著有,小乘人见思烦恼断了,知道身是缘生之法,四大五蕴众缘和合而生起的这个身相,不再执著这个身是我了。那个身不是我,是什么?是我所,我所有的,不是我,是我所有的。我所有的,关系就比较疏了,譬如这衣服,我所有的衣服,把身体看跟衣服一样,衣服脏了,你可以换一件新的,很容易换一件,身体坏了,马上再换一个新的身体,就像换衣服一样,没有恐惧,没有痛苦,身是我所有的,不是我。而我们凡夫执著这个身就是我,所以你要叫他换个身体,那痛苦得不得了,死去活来,舍不得!执著了,这叫迷惑。执著是一个错误的观念。 阿罗汉比我们凡夫高明,不执著这个身了,他证得空。什么叫偏空?偏是对圆讲的,不圆满,偏在一边,执著空。执著空那也是错,就是前面讲的「执相即著有,不执即著空」,小乘人不执,小乘人执著空。他比我们好一些,他出三界六道轮回了,他出了这个。问题在哪里?问题在他不能见性,你看看前面讲,要在证性,他没有办法证得自性。原因在哪里?因为他执著空,空还是一个相。这是世尊在《楞严经》里面就讲得很详细,小乘人也是有病。我们再看底下一段: 【须知有体必有用,有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执著空,即堕於断灭。性与相是不异,相即性之表现,性即相之根本。】 就是现象的本体。这桩事情,说难似乎不难;说不难,好像也很不容易。原因在哪里?我们无量劫以来,在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活,已经养成习惯,佛虽然为我们说明,虽然为我们点破,可是离开佛堂之后,还是过的老样子,还是在老习惯里面生活,这个问题就麻烦了。也就是说,大乘佛法真实的受用,你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定,也就是像前面所讲的:不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐逐渐为我们觉察,这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面,体、相、用。体是心性,本经里面讲性,有的时候也讲心,体是心性,作用它就现相,有体必有用。如果体要不起作用,那么这个体毫无意义,也不能称之为体。体必有用,起作用它一定现相,现十法界依正庄严之相,它现相。体能现,相所现,能现是一个,所现的无量无边。能现的永远不变,所现的千变万化,这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄,不变的就是真实。说到这个地方,诸位要是略略能够领略到一点,你就晓得佛为什么要我们证性,证性就是不变了。变里面苦,生老病死,苦!不变就不苦了。不变的话,我们世间人常讲青春永驻,那多好、多自在!不变了。问题叫你证性,就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性,你真能把这个性找到之后,说老实话,那个相也就不再变了,好处多!好处不可思议。晓得相是虚妄的,相虚妄,相不重要,性重要。相既然是虚妄的,不是重要的,你何必去执著它!可以用它,不要去执著它,这就对了。 「如又执著空」,著空是哪些人?四空天人著空、无想定人著空,这两种人的确很悲哀,因为生到无想天,生到四空天,时间很长很长。最长的非想非非想天,寿命八万大劫,换句话说,八万大劫他就毫无作用,毫无进步可言,完全止在那个地方,不能再进一步,这是佛常讲的堕无为坑,掉到无为坑里头去了。不但是四空天人,连小乘人也不例外,但是小乘人毕竟是善根深厚,他有期限的,不像无想天,无想天很麻烦,出不了三界。佛告诉我们,阿罗汉他堕在偏真涅盘里面,也就是住在偏空里头,时间是两万劫,两万劫之后他会回头,他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅盘里面,时间是一万劫,他比阿罗汉聪明,一万劫他就会觉悟,他就会回头。这就是我们常讲的回小向大,他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人,四空天人最长的寿命八万大劫,比阿罗汉加上四倍,而且八万大劫到了之后还要堕落,出不了轮回。由此可知,佛法里面的禅定跟世间禅定,因与果都不相同,都不一样,这是我们不能不晓得的。 同时要知道,性相是一不是二,性是体,相是体之表现,表里不二。由此可知,佛问可不可以身相见如来,如果不执著的话可以,相就是性、性就是相;一有执著那就不是了,一有执著,性是性,相是相,性不是相,相不是性。权教菩萨以下都有分别执著,《金刚经》的对象是法身大士,不是权小菩萨,法身大士,佛是为发大乘者说,为发最上乘者说,所以那个不一样。 【佛教人修行,原为度众生。】 度众生的意思很广,前面说过,我们就不再重复了,最重要的要度自己,自己是众生,第一个要度的。 【若著空无为,如何能度。】 著有不必讲了,著有是决定不能度,当凡夫了,执空也不能得度。 【故般若 要二边不住,必不住有,不住空,方能称性。】 空有两边都不住,不住如何修法?都在日常生活之中,穿衣、吃饭、工作、处事待人接物,就在这些地方,你去修,修不住,空有两边不住,那你就是修金刚般若 法门。 【千经万论,无非说明此理,发挥此理。】 愈是在大乘经上说得愈透彻,不但把理论讲得透彻,同时讲心性在日常生活当中的作用,也讲得非常透彻,像《华严经》,不但说得那么样清楚,末后一品经文「入法界品」,世尊以五十三位法身大士,跟善财童子表演给我们看,所以《华严经》好!有理论、有方法,还带表演,这种教科书到哪里去找,带表演的,非常难得。 我们晓得,中国古时候,古人,读书人,最重要的一部书是《四书》,现代的人几乎把它忘掉了,《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后,回头再看《四书》,可能是朱熹看《华严经》得到的灵感,因为他编的方法跟《华严经》一样,有理论、有方法、有表演,他是取《礼记》里面的两篇,《大学》、《中庸》,这两篇是《礼记》里面的。《大学》讲方法,什么方法?给诸位说,过日子的方法,生活的方法,非常亲切!《中庸》是讲道理的,它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的,做出来给我们看,你看看孔子如何将这些理论方法应用在他的生活上,《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法应用在他的生活上?表演给我们看。所以《论孟》就很类似《华严经》上的五十三参,真正是高级的教科书,编撰的方法非常圆满,带表演。这是给我们学佛的人,特别是初学的人,真正有一个入门下手之处。 【此处身相,指上自诸佛,下至一切众生。】 一切众生包括无情的众生,皆是此相。 【引申其义则可遍摄一切法相】 世出世间所有一切法的现象,这一句里面统统都包括了。佛的意思,可不可以就在相上见性,佛问话重要的意思是在这个地方。 下面是尊者的答覆,答得很妙。双明,这个意思是双关的。 经【不也,世尊,不可以身相得见如来。】 这个话是双关语,第一个不也: 【「不也,世尊」之不,是唯唯否否,不可作否决解。既答不可,复说可以,故是双明。】 句子要这样念法,「不也,世尊。不,可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」,是两个讲法,一个是不、可以身相得见如来,一个是不可以身相得见如来,所以这一句是两个意思。为什么是两个意思?这是在两种状况之下。 不可以相作性,你要是把相当作性,那就错了。 【不可以相作性,就身相见如来。】 这是不可以的。 【然相由性现,性相不二,亦得以身相见如来。显示性相无碍,相不障性。】 理事无碍,事事无碍。所以这个答覆是双关的,这句话是双关语。这种答覆一般人很难明了,不知道他在说些什么?在般若 会上,虽然这个法会里面有大菩萨,他们当然没有问题,但是参与这个法会的也有凡夫,当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子,他们得空也会到只园精舍听佛讲经,这些人就难懂了,所以必须要加以解释。底下这是解释。 经【何以故?如来所说身相即非身相。】 【性即相之体,相即性之用。】 这个前面都曾经说过。 【相非性不融,性非相不显。】 这两句话很要紧。性是无所不在的,无所不融的,任何现象都融在性中,像水乳交融一样,离了性决定没有相,所以从相上能见性。性要是没有相,性在哪里?我们六根缘不到,真如本性虽然是尽虚空遍法界,无所不在,我们眼看不见,耳也听不见,不但五根接触不到,我们的心也接触不到,心是念头,念头接触不到。法相唯识家所讲,第六意识的功能很大,第六意识就是我们今天讲的思想,它的功能,从内去缘,能够缘到阿赖耶识,对外它能够缘虚空法界,有这么大的功能,它缘不到自性,没有办法见性。这就是说明,性要是没有相,性就显示不出来,幸亏性现了这么多相,使那个真正明白人,性在哪里?相就是,所有一切万相就是。 正如同我们晚上作梦,我们晓得梦是心变现的,心是能作梦,梦是所作的;心是能作,梦是所作。没有作梦的时候,问你,你心在哪里?找不到,不晓得在哪里。这一作梦的时候,那好办了,心在哪里?梦境就是,梦中随便拈一物,那都是心。全妄即真,全真即妄。你要问:我们的真如本性在哪里?尽虚空遍法界依正庄严,样样都是,无有一法不是,真是随意拈来。见了性的人,才入这个境界,我们今天也可以学,性在哪里?我随便拈一个给你看一看、比一比,像不像?满像这个样子,其实不是,怎么不是?我们是学那个见性人的样子,实际上没有见性。真正见性是什么样子?於一切现象没有分别、没有执著,那就见了性。我们今天不能见性,亏就吃在分别执著上,没能离开分别执著。果然离开分别执著,那就对了,那是随手拈来,无有不是。所以这个东西,自己没入境界学不得。 【离相即无性,离性亦无相。】 可见得性相关系之密切,因为它是一体的。 【但看执著不执著】 关键就在此地。 【著相,即为障碍,不得见性。】 佛法里面常常讲障,讲二障、三障,这个障主要就是讲障碍你见性,这是最主要的一个意思。障碍你开悟,障碍你修学,那是从事上讲的,它的本意是障碍你明心见性。障就是执著。由此可知,执著这个病非常严重,执著这个病很深很广,一定先要把它认识清楚,然后痛下决心要把它断除。 【不执著,即不落二边。】 空有两边都不执著。「般若 之理,全在於此。」世尊二十二年所讲大般若 的道理,就在这个地方。「须要观照,仔细用功。」这个观照前面说过,实在讲时时刻刻提高警觉。 在行门里头,也是一个总纲领,就是三皈戒。 我们学佛一入佛门,就求受三皈,受三皈的意思,就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫,用什么方法,方法多,常讲八万四千法门,无量法门,法是方法、门是门径,方法再多,门道再多,都以这三个原则为标准,决定不能违背,这是总原则,就是佛法僧三宝,这是我们的皈依处,我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝,大家都错会了,说佛你就想到佛像,你就依靠它,这个错了。古人说「泥菩萨过河自身难保」,你依靠它,怎么能靠得住?法宝,法宝是经典,行吗?中国历史上三武灭法,佛经不知道被烧掉多少,也靠不住!僧,出家人,出家人自己修行没成就,怎么能给你做依靠?这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候,佛法僧三宝不是讲这个,是讲自性三宝,那是真的,真正的皈依处。 这种误会,可能很久很久就发生了,不是我们现在。因为我们读《坛经》,六祖惠能大师,唐朝时候人,距离我们现在一千三百年,他在《坛经》里面给人家传授皈依,他不用佛法僧,我们想他的意思,一定在那个时候就有人误会,所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到,他传授三皈,他说皈依觉、皈依正、皈依净,他不用佛法僧三个字,他用觉正净,听了这三个字不容易起误会。然后他解释,「佛者,觉也」;佛是觉悟的意思,皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉,觉而不迷。我们现在是依迷,没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈,回过头来,反过来。我们今天处事待人接物,就连日常生活穿衣吃饭,我们要依觉不依迷,过去都是依迷,不知道觉悟,现在转过来。佛是觉的意思。法者,正也。法是什么?正知正见,也就是我们今天讲正确的思想,正确的见解,完全没有错误。依这个,这是自性法宝。僧是什么意思?僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净,这个讲法我们很清楚,不会产生误会。 学佛的同修很多,很多人受了三皈,不晓得皈到哪里去了?不学佛已经迷了,学了佛再加一倍的迷,这个麻烦就大了,愈迷愈深,大错特错!所以一定要把它搞清楚、要搞明白,我们有个真正的依靠,晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头,依觉悟;从错误的知见回头,依正知正见;从污染回头,贪瞋痴是染污,从这里回头,依清净心。这叫真的三皈,这是真正三皈了,真的皈依了。一生当中,不能离开这个原则,觉正净,不可以离开这个原则,离开觉正净,你就又回到从前的老习气的地方去了,不是佛弟子。一定要回过头来!这也是最好观照的方法,念念不忘觉正净,这是自性三宝。 住持三宝,这个样子有没有用处?有用处,但是对什么人有用处?对真正皈依的人有用处,如果不是真正皈依的人,不起作用,这一点我们要知道。真正回头,真正依靠觉正净,你家里供养佛像,供养佛像什么意思?提醒自己。我一看到佛像,我要觉悟!佛像摆在那里,就提醒我觉而不迷,它的意思在这里。佛并不是说:我成佛,我是老师,你的老师,你要供我的像,天天拜我。那佛不是著了相吗?佛不就分别执著了吗?佛哪有这个意思,佛没有这个意思。所以用这尊像,提醒自己觉而不迷。放一两本经书,一看到这个经书,正而不邪,我这个心起心动念正大光明,没有邪思邪念,是这个意思。看到出家人,马上就想到,我要六根清净、一尘不染,他这个样子给我启示,常常提醒我。家里面供像,供西方三圣,观音、势至那是僧宝,所以你们供佛像,无论是雕塑的、或者是彩画的,三宝具足,要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你,叫你回头,不叫你迷惑颠倒,这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头,没有真正皈依,你供养佛像,你是愈迷愈深,迷信!你已经迷得够深了,现在还找佛菩萨再来迷惑你,佛菩萨可不负这个责任,这是你自己会错了意思,你自己迷惑颠倒,他并没有意思迷惑你,可是你不知不觉被这些形像迷惑了,那实在是没有法子。要仔细用功! 皈依,如果皈依的老师,没有把三皈意义、修学的纲领原则,讲得很明白的话,不要紧,我们这边有录音带,还有一个小册子,那个小册子是从录音带写下来的,而这个录音带就在新加坡讲的,前年讲的。所以诸位仔细去听,仔细去看,明白就好了。形式上的皈依不重要,哪一个出家人给你授都没有关系、都一样,要生平等心,不要有分别,不要有执著。不要分别这个法师好,那个法师不好,那你《金刚经》就白听了,《金刚经》就是叫你离一切分别执著,你还在搞分别执著,那就错了,大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的,只要以真诚心、恭敬心来接受,一定要明理要照做,要守住这三个原则,那你就真的皈依了,真的回头了。 【约相说是身相】 这个身就是指一切万事万物。 【约性说当体即空】 如果就它的性体上来讲,「凡所有相,皆是虚妄」,底下这句经文就说出来了,它的体性是空的、空寂的。 【相妄性真,故说不可。】 因为它两个不一样,相是虚妄的,性是真的,不可以以身相见如来。 【但是,性能融相】 性相一如,性相不二,所以它融相, 【真实即显,是又何必离相见性。故云得见如来。】 他这一句话答覆是两个意思,怎样得见如来,怎样不可得见如来。就是说你有没有见性,见性了可以,见相就是见性;如果著相不见性不可以,你著相,相不是性,相是生灭法,相是无常法,性是真常,性是不生不灭,那怎么会一样?不一样!见了性,那就怎么说都可以;没有见性,是怎么说都不可以,道理在此地。这个答覆很好,答覆得很圆满。我们看底下这一句,世尊给他印证,证明他的见解、他的看法是正确的,没有错误。 经【佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄。】 这两句经文在本经里面也非常重要,说它重要就是这两句用它来作观,很方便、很容易。自古至今,有很多人就用这两句话来作观,很得受用。 【凡所有相,皆是虚妄。说明身相义含一切现象,一切人、一切物、一切事,乃至虚空。】 都包括在身相的里面,可见得身相的意思很广很广。 【既知虚妄,不可驰求。】 真正知道一切相是虚妄的,他对一切相不会再追求,决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受,不追求不就没得享受了吗?这是一般人的观念,这个观念是错误的,很大的错误。假如你要说:我的享受是我追求到的,释迦牟尼佛都要拜你做老师,为什么?释迦牟尼佛没有这个能力,追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》,你就晓得,你一生所有的享受,不是你追求来的,是你命里头注定的,哪里是你追求来的?你要是命里头没有,你能够求得到,一切诸佛都要拜你做师父,他没有办法,你有这个办法还得了!所以真正明白的人,他不求了,不求他福报里的享受自然会来,不求就来,你说多省事!你辛辛苦苦费尽心思求来,结果还是命里有的,你不叫冤枉!那才叫愚痴,冤枉!所以他就不操心,他不求了。他不求,怎么样?依照佛的教诲,离一切相、修一切善,他能够离相再修福,他后面的福报一天一天增多,福德不可思量,那才叫真的会求!那个求是这样求法,就是「应无所住,而行布施」,真正这种求法;不会在物质上寻枝摘叶的去追求,那个是错误的。 【不可驰求,不可住著】 纵有福报也不执著。不执著,福报给大家享,不会把福报拿著,我要留著慢慢的享,那就错了,那你就住相了。福报现前的时候大家享,大家享,你的福报就享不尽了,必然是一天比一天多;一天比一天多,一天统统都分给大家去分享,永远不住,那个福报就是《金刚经》上讲的,无量无边不可思议。你如果是一住著,我要留到慢慢的享,福报就享尽了,后面就没有了,你留住了。所以不能留,不能住著,不要求,不要去执著,不可以住著。 【回光返照,从速归性,不至堕入轮回。】 这是讲最大的利益,对我们现前来讲,不堕轮回不是来生不堕轮回,这个意思前面曾经跟诸位说明过,现在就不堕。了生死,现在就了;脱轮回,现在就脱,就现在,不是明天,不是再过几个钟点,不是!现前就是,大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲,真正觉悟的人直下承当,现前就是。 经【若见诸相非相,则见如来。】 此地讲的诸相,就是前面说的一切相,前面用身相做代表,一切相非相,非相是什么?性,那你就见性了,见如来就是见到本性,所谓是明心见性,见性成佛,这就是见性。一切相都是性变现出来的,这就是可以身相见如来。这个注子里头说: 【诸相即一切相,只须彻底明了皆是虚妄。】 前面世尊这两句话很重要,「凡所有相,皆是虚妄」,既是虚妄,当然我们不要去追求它,不要去追求,也不要去执著它,不可以住著就是不必执著它;不要追求、不要执著,一切随缘顺其自然,心里头干干净净、若无其事,这就对了。我们学佛是学这个,这才有真实的受用。在生活当中,无论是对人、对事、对物,我们是凡夫,不可能不起心动念,起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界,一个是贪,顺自己的意思就起贪心,不顺自己的意思起瞋恚心,一个要,一个不要,这两种心态,这都是迷。这个念头一起来了,把《金刚经》这两句念一念:「凡所有相,皆是虚妄」,顺心的不贪了,不顺心的也不瞋恚了,你心马上就平了,用这个修清净心、修平等心,平等心、清净心是真心。 前面讲了,修行要在转识成智,如何转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,那两句经文就有效。当你起心动念的时候,「凡所有相,皆是虚妄」,心平等了;心平等,平等性智,第七识转了;心清净,第六识转了,妙观察智。你看宇宙人生一切万法,妙观!不一样。众生迷观,看得迷惑颠倒;情观,情识在起作用,喜怒哀乐爱恶欲在起作用,烦恼!所以像诸佛菩萨一样,清净心、平等心,妙观,看得清清楚楚,绝不起心动念,万法皆如,万法平等,没有高下,平等的。所以要晓得,所有的相都是虚妄。 【相不障性,即见如来】 见如来就是见本性了。 【何必灭相。即相可以见性。】 不必要把相灭掉才见性;相灭掉了,性也没有了,见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉,身都不要,没有见性,还要继续搞六道轮回,可见得那个没有用处的,灭相见不了性的。 【犹金之於器也】 这一句是比喻,好比金跟器一样,拿金比喻作性,器比喻作相,以金作器,器器皆金。我们用金造一个佛像,我不要相了,我只要金,不要相要金,那金你能得到吗?不要相,金也没有了,金跟器是一不是二,所以这个一定要知道。 【相实不可断灭】 相它会变,千变万化,它不会灭的,这个诸位一定要晓得,它不会灭的,要是灭了,性就不起作用,性就没有了;所以它会变。我们明白这个道理,晓得这些事实真相,我们自己可以选择自己希望变的那个境界,有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中,佛的相最好最殊胜,我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界,可能,只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则,《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法,依这个理论、依据这个方法,不要很长的时间,转凡入圣,不是小圣,是大圣!转凡夫为诸佛如来的境界。 【因其本由性现】 就是相不能变,它是性的作用。西方极乐世界,《华严经》上说的华藏世界,我们现在所感得的六道轮回,都是性现的,所以这些幻相,就看我们自己如何去转变,转变之权确实操在我们自己的手中。 【不执著,即不为相所转。】 我们凡夫最可怜的地方就是心不能做主,不但身不由主,心不由主!随著外面境界变,这个很糟糕。外面的境界,现在的境界跟从前不一样,现在这个世界讲求的是民主自由开放,实在说民主自由开放就是无法无天,种种境界都在诱惑!你看的、听的,你所接触的,都是诱惑你做坏事,不叫你做好事。里面有烦恼,外面有诱惑,你怎么不造罪业?你造了罪业,来生就要搞三途,地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟,要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪,它都是时时刻刻要陷害我的,把我往地狱里头拉,你有这个警觉心,这就好!所以一起心动念,赶紧想著《金刚经》上「凡所有相,皆是虚妄」,用这个就可以能够抗拒它,不受它的诱惑,自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心,主是平等心,保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转,外境就被我所转,我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正,来接引他、来诱导他走上佛法,这就是菩萨普度众生。 由此可知,你要想发心度众生,两个样子:一个被众生度去了,一个真的你度了众生,就这两个样子。这两个样子就是一迷一觉,觉了才可以度众生,迷了就被众生度跑了。 【凡夫执著,住法相生烦恼。】 这是一般凡夫,每一个人都说:日子过得好苦,生活好辛苦!苦的原因在哪里?就是这一句话,就是因为你把这些幻相当真,不知道「凡所有相,皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真实,这是你看错了,你想错了,你看错了。你在这些妄相当中,拼命去追求,总希望能得到它,能保持它,殊不知全是假的。不要说年岁大,年轻也不行。我到这个地方来,有一些同修好心,每天买一份报纸给我看,我看什么东西?我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文,开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十去的好多!人命在呼吸之间。命都保不住,你还能保住什么?你还能执著什么?你想想看,你能得到什么?佛给你讲真话,不喜欢听,骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多,可是有一些人在外国讲经,听众听说都是几千人,买票进去听,一张票二十块美金,讲什么经?发财经。我听了,点头很有趣味,讲经的人发了财,来听的人破了财。卖票!连传授三皈都定价钱,灌顶都有价钱的,灌一次多少钱,都有价钱的。我在美国一些地方,有些朋友说:法师,你要定个价钱才行,有价钱,人家才会来!你不定价钱,没有人来。说明现在这个社会奇形怪状,反常!讲真的不听,掉头而去,讲假的骗他,一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话,句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼?执著,天天打妄想。 【修行人厌恶世法,住非法相生烦恼。】 我们也看到很多修行人,修行人烦恼也很多,他多在哪里?说实在话,这个地方讲他厌恶世间法,住非法相,这是讲二乘,那还是高明的;修行人现在有很多跟在家人一样,也住法相生烦恼,那个烦恼也相当严重。所以这些过失,佛在经上全都给我们指示出来,都给我们讲得很清楚很明白,你要怎样才能得到快乐幸福?离一切相,刚才讲了,当下即离。身也不执著,身在这个世间活一天、活两天,与我不相干,我执著干什么?何以不相干?自己没事!身还在这个世间,大概是大家需要,佛法需要!自己不需要了,你说这个多自在多快乐!诸位同修们听到就是,大概出家是这样,那我在家呢?在家也一样,在家也是菩萨、也是佛。你能够看破,能够真的放下,你现在这个身在家庭,你的家人需要你,佛法需要你,佛法需要你弘扬,家人需要你度他。你现在的身,已经跟你那个命运一刀两断脱离了,你超越命运了,你现在的身是什么身?乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中,就在自己工作之中,这一转念头,从凡夫变成菩萨。从前是凡夫,你是来受业报的,你过去生中行善,你来受乐的,过去生中造罪业,你来受苦的,你是来受果报的。现在念头一转,业消掉了,没有了,苦乐都不受了,那么这个身,身就是弘法利生,普度众生。弘法利生、普度众生,从哪里做?就是在日常生活当中,给大家做一个好样子。所以在家你度一家人,你自己已经得度了,现在唯一的工作,就是度你的一家人,度你的邻里乡党、亲戚朋友,度你所认识的这些人,活著就为这桩事情,除这桩事情之外,你还有什么理由,这个身还住在世间?没理由了。所以转凡成圣,转生死为涅盘,转烦恼为菩提,就在当下这一念,这一念转过来,统统都转过来了。果然转过来,你就不辜负世尊为你说的《金刚般若 》,真的转过来了。修行人不分出家在家,不分男女老少,这个一定要懂得,不要看到修行人一定是出家人,那你这个看法就错了,自己本身就是修行人。 【佛教人不可执著,亦不可厌恶。】 处顺境,在这里面去修,修什么?把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意,在这里面修,修什么?把瞋恚心断掉。由此可知,顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界,你怎么可以离开?离开没得修了,离开什么成就都谈不到了,就要在境界上修,所谓是历事炼心,在境界里头去锻炼。 【吾人用功,须先观照,久久方能照住,最后能照见。】 这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫,观照就是我们前面所讲的提高警觉,常常想著佛的教训,想佛的教训一句两句就可以,不要太多,太多反而用不上,愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以,一两句,境界现前马上就提起来,不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛,这个方法非常之妙,顺境逆境、善缘恶缘,遇到的时候,才起心动念,一句阿弥陀佛,就把这个境界恢复到平静。换句话说,时时处处、念念之中,要保持心地的清净,心里面不可以有一样东西,真正做到心地没有妄想,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么也不牵挂,什么也不放在心里,你就得大自在了。生活一切都随缘,你就会快快乐乐,那是真的快乐。这是观照功夫。 观照久了就得定,也就是说我不要用这功夫,心都能保持清净,这个心在一切境界里头,它不会为环境所转,不会为外境所动,这就叫得定,照住就是得定。到底要多长的时间?这是因人而异,每个人不一定,我们的根性不相同,修行的环境不相同,功夫不一样,有的人三年五年就得定,有的人要二十年、三十年才能得定,这个不一定的。最后,照见了,这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就,得定不算是成就,照见是成就,照见就是开悟了,我们讲明心见性,这个见就是见性,就是前面讲的证得本性。 这三个阶段,在我们念佛法门里面也不例外,但是名词不一样,我们净土宗里面讲功夫成片,功夫成片就是观照,比这个功夫再往上提升一层,叫事一心不乱,事一心不乱就是照住,再提升叫理一心不乱,那就是照见。所以在阶段上讲完全相同,只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法,比一般大乘要巧妙太多了,它的方法简单、容易,所以叫做易行道。任何一个人都可以修学,就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以,你念四个字也可以,都可以。你大声念也可以,小声念也可以,快念也可以,慢念也可以。怎样念得才如法?不必问人,念得自己很欢喜、很快乐就如法,一句佛号念到底,自自然然念到不被外面环境所转,就成片了,功夫就成片了。心里面没有妄想,没有杂念,念念都是佛号。还有在境界上有这个情形,确实我没有念佛,心里也没有念头,耳朵里听的有佛号,声音清清楚楚、明明白白,这个不要害怕,这是正常现象,这个表示你的功夫得力了;你也不要欢喜,也不要傲慢,继续念下去。虽然有这个境界,如果你要是三天不念,保险就没有了,不会永远保持的。可是你要是常常念,这个境界会常常现前,这是很平常的事情,一点都不稀奇。念到妄念都不生了,无论什么境界现前都不会起心动念,不会分别执著,那就得定了,那就是事一心不乱。念到见本性、破无明,这是理一心不乱,就是禅宗照见,大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。 各宗用的名词不相同,其实它的境界,方法的层次,完全是一样的,这也正是印证了佛菩萨常说的:「法门平等,无有高下」,这个都是事实。然后我们对於自己修行这个法门,以及别人修行的法门,不会受到影响,不会赞叹自己,毁谤别人,不会有这个见解,自自然然自己会谦虚,会尊重别人,这个就对了。我们今天讲到此地。金刚般若 研习报告 (第十六集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-016 请掀开经本,卷二,第二十七面,从最后这一行看起,第四段看起: 【用功最要是作观,作观即是改变想法、看法,凡夫见思皆不离执著,即是错误。】 这部经讲了这么多天,诸位同修若是没有缺席的话,大概这个意思都能够体会到,知道妄想执著之严重。我们不仅是现前受到伤害,无量劫来,对我们伤害最大的、最严重的,无过於此。了解这个事实真相,明白了这个道理,如果在这一生当中,我们要想真有一个成就,成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说,我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活,就要把世尊的教诲,认真的去思惟,认真去想一想,想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。世法、出世法这些名相都是假名,有没有这些事实?事实有的,怎么有的?都在观念上,一个错误的观念,你就制造六道轮回,永远不能摆脱六道轮回,这叫世间,世间是这个意思。如果你看破、放下,你就能够脱离六道轮回,那就叫做出世间。所以出世间、世间,在乎我们一念之间。因此,修行用功最要紧的就是作观,前面讲观照、照住、照见,无论修学哪一个法门,大小乘佛法,各宗各派都离不开这个原则。 什么叫做「作观」,这是佛学的一个名词,古人有种种解释,但是我们愈看愈迷惑,所以名相名词的术语,正确的解释对我们初学人来说,似乎相当困难。这个地方解释得简单,也容易明了,就是改变想法,改变看法,「观」实在就是观念。观念两个字,分开来讲,观是看法,我们对人、对事、对物,对宇宙人生的看法;念是想法,你怎么个看法,怎么个想法。凡夫见思,见是见解,就是看法,思就是想法,皆不离执著,那个病就在此地,总离不开分别执著。佛在这一部经为我们指示出来,这是错误,严重的错误。世尊当年在世,说法四十九年,一切法所说的,都不外是这个事实真相,叫我们先要认识清楚,妄想、执著是错误的。实在讲见思烦恼之所由,它的根源就是从这个地方生出来,这是不可以不知道的。知道之后,要认真去把它转移,也就是把它断除,断除不如说转移来得切实。 请翻过经本,看二十八页,「吾人终日所闻」,这是举一个例子来说。「车声、人声,种种喧扰声」,这些话特别是我们住在都市,就是我们日常生活当中,几乎没中断过,所接触的境界。「然此实非车声、人声、种种喧扰声」,我们听到是车声、是人声,是许许多多很多种的这些音声,我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来了,转过来之后,他们听的跟我们听的不一样,我们听的是许许多多的噪音,念头转过来,他们所听到的是说法的音声,法音宣流,果然就不相同了。 【乃无常、苦、空、无我声】 这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况,这看你能不能转得过来,你仔细观察音声。所以佛门用这个观字用得好,观是不用心意识,用你的清净心、真实智慧,你去观察,确实是无常,在这个境界里面展现出无常、苦、空、无我。 刚才讲,这是举一个例子,我们所闻。从这个例子当中,我们要深深体会到,不仅是所闻,我们所见到的,见到一切人,见到一切事,见到一切物,就摆在我们眼前,人事物是不是无常的,你能够看出无常,你比过去就进步很多了。过去你迷在里头,你不晓得,现在你能够看出无常,高明太多了!你看到苦空,不少人生活很辛苦,很明显的我们见到。这个世间有不少大富长者,他生活怎么样?你仔细观察,他苦不苦?他那个苦处比贫穷人还要苦,你有没有见到?不要以为他吃得很好,穿得很好,住大房子,出门有名牌轿车,你要知道他那一点点享受,他要付出多少代价,他比一般人苦!我们一般人出门自由自在,那些有钱的人出门要请好多保镖,那根本就很苦!他哪有我们这么自由。你才晓得真苦,没有一个不苦!你有没有看出来?再往深处看,看到究竟处,一场空!这个空不是到他死了什么都没有了才空,当下即空,你就看出来,当体即空! 你要是把这些事实都看清楚,这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头,从来没离开,从来没有中断过;换句话说,就是在眼前,就是看不出来,这叫迷惑,这叫颠倒,我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨为什么他看得那么清清楚楚,他看清楚了,他才没有妄想,才没有执著,他才能真正彻底放下,放得那么干干净净,显示出的生活,真正得大自在!这个大自在就是真实的幸福美满,没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些,如何能叫我们现前的生活,过得跟佛菩萨一样,你学佛才叫真的学到,你没空过,真的学到,真得受用了。 【乃是般若 波罗蜜声。】 声是究竟圆满智慧之声。你的般若 波罗蜜,究竟圆满的智慧,从这个地方显现出来。眼见色,在色相里面显现出来,鼻闻香,在香味里面显示出来,显示出来是无上甚深的微妙法。金刚般若 波罗蜜,就在见色闻声之中。佛法到哪里去求,你想想到哪里去求? 【此经经文,乃至一切大乘经。】 不仅是《金刚经》的任何一句经文,实在讲只要是佛说的经,任何大乘经典。 【无论何句,皆可作观。】 我们都可以拿来,改变我们的观念,改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了,所说这些法里面,也可以说有总有别,总就是从根本上说的,基本的原理原则,那个很好用;如果说「别」,那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧,说法的方便,我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上,每一句都能作观。可是在本经最后,末了的时候,佛跟我们讲了一个总纲领,二句一偈,这就是总说,二句就是经末后所讲的「不取於相,如如不动」,这二句,真的它是总纲领,总治一切病,不是治一样病、两样病的,总治一切病。不取於相,就是不著相,对於六根接触外面六尘境界,眼见色,不要执著色相,耳闻声不要执著声相,鼻嗅香不要执著香的相,乃至於意知法不执著法相。外不著相,内如如不动,内不动心,外不著相,内不动心,就成功了。真的是大乘佛法自始至终,修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。 要怎样才能达到外不著相、内不动心?你就要问,我们现在为什么会著相,为什么会动心?不知道事实真相,以为外面这些相是真的,以为自己这个身心也是真的,我可以得到它,我可以享受它,以为如此!所以你见色闻声,你就动心,你就要执著,毛病在此地,不了解事实真相。所以佛又说一偈,让我们从这个偈子里面,去体会到一切万法的真相。这首偈就是「一切有为法,如梦幻泡影。」这就说一切有为法,有为法包括世间出世间,一切法,如梦!幻、泡、影都是假的,都是比喻那个梦。露跟电短暂,说明这个假相很短暂,一刹那就没有了。你了解事实真相,你自然就不执著,自然就不会动心。不执著,不会被外境诱惑;不动心,你才能保持你真实的智慧,因为清净心起作用是般若 智慧,那是照见。晓得有总有别,我们抓住总纲领。对别说的这些经句,观察自己的毛病习气之所在,可以针对自己的毛病,选择几条来作观,这样下手功夫就会很得力,得清净心。 【行住坐卧,不离这个。】 这一句很要紧!因为要改变我们的观念、思想,那个时间要长,要绵密不可以间断。必须要知道,我们的妄想、我们的烦恼,是无量劫到今天从来没有间断过,所以它的力量非常之强,我们今天念几句佛法,是若有若无断断续续,你要想把妄想执著打掉,那是做不到的。一定要坚持,决定不能放松,行住坐卧不离这个。「则受用无穷」,你得的好处、得的利益,真是无有穷尽。什么时候得到?现在就得到,一用功夫就得到了。如果功夫要是坚持不间断的话,不夹杂、不间断,在一般状况之下,三个月,那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到,三个月境界就转了,开始转了,你就得法喜,法喜充满你就得到。 【读经,是经转我。作观,则为转经。经转我,则以经转移凡情。我转经,则常生智慧,更为重要功夫。】 这一段里面讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手,读经,从这里下手,读经的目的在哪里?就是前面讲的作观,改变我们想法、看法。用读经的方法,改变我们的想法、看法,这就是经转我。用经转变我们对於宇宙人生的想法、看法,这是初学,实在说一定要从这个地方入门。至於我转经,要是入门就是这样的,我们在中国历史上只看到一个人,六祖惠能大师。惠能以前没有,一个也没有,惠能大师以后,也没有发现一个,所以这个人不能学他。这三千年来,亿万人学佛才只有一个,我们怎么能跟他学?所以那是特殊的例子,那个不能学,我们还要循规蹈矩,从读经下手,从这个地方下手。功夫做到相当程度,也能够进入第二个层次,转经。 所谓转经,就是教下里面所讲大开圆解。什么叫做大开圆解?大家都知道,参禅会大彻大悟、明心见性,用参究的方法,豁然开悟了,明心见性;教下教你读经,用读经的方法,读到功夫纯熟之后,也会大彻大悟、明心见性,一样的。你要晓得,用的方法手段不一样,那个功夫累积,那是定功,达到一定的程度就开智慧,就开慧了。所以教下讲大开圆解,到大开圆解的时候,就是我转经了,那就不是经转我。我们念佛,念佛,你用持名的方法,行!你用观想的方法也行,用观像的方法也行,你用读经的方法也行,我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以,念经就是念佛,也行。念到事一心不乱,得念佛三昧,念到理一心不乱,开悟了,明心见性了,到那个时候就转经。转经的时候是什么现象?智慧现前。智慧现前的现象,那个样子,你没有见闻的时候,你心是清净的,心是不动的,你一听统统明了了,那就是智慧现前。 像《坛经》里面六祖大师,六祖不认识字,《法华经》没听说过,法达是念《法华经》的,六祖没听说过《法华经》,你念给我听听!《法华经》二十八品,法达只念到第二品,方便品,六祖听了之后,好了!后头不要念了,全都明白了,那就叫「我转经」。世出世间法,今天科学家费多少心血,集多少人的力量,发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人,他一听、一看,他全都会了,不但会了,比你还会得多,你还有很多不知道的,他完全都晓得。我们要问,这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用?佛菩萨真有能力,为什么不肯发展?这桩事情不要问别人,问诸葛亮就知道了,我说的话是真话。 你们读《三国志》,《三国志》是《二十五史》里面的一部书,诸葛亮的确很有科学头脑,他发明的木牛流马,就是机械化的运输,可惜没有详细记载,不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油,那个时候没有石油,他用什么东西做动力?能够用机械运输,虽然每天走的路不多,走三、四十里,那也相当可观。这些技术,他为什么不传下来?他死了,他也把它毁掉,为什么不留给后世?这是他的大慈悲心。如果科技从那个时候开始不断的发展,诸位晓得,我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年,发展的结果怎么样?再过五十年人类就要毁灭了。如果在那个时候发展,这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲,所以不愿意把这些东西说出来,道理在此地。这是诸佛菩萨,不但有大智慧,而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便,换句话说,我们付出的代价,诸位要是细心想一想,得不偿失。现在表面上所看到的,地球上生态环境被破坏了,严重的污染,每天地球上的生物,包括动物,有一百多种绝迹。每天都这样子,这还得了,有增无减!再加上这个社会人心,贪瞋痴慢,加速度的在增长,整个社会动乱不安,我们生活在这个时代,人心惶惶,没有一丝毫安全感,哪里有生活的乐趣?这就是说我们付的代价太惨重,我们得到的便利太小,得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤,他们有这个能力,有这个智慧,不肯为的所以然道理,真正是慈爱一切众生。 【古德说:但求息妄,莫更觅真。若一觅真,即成为妄。】 这在修行过程当中,是一句非常重要的开示。所以古人教人修行,就是说:你就一直去,不要回头,不要犹豫,自然就成功了。譬如叫你念佛,念佛会功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,你听到了,我认真念佛了。念佛求什么?先求功夫成片,念了几年,功夫还没成片,再念几年还不成片,念一辈子也不会成片。为什么原因?因为你有一个功夫成片的妄念在当中夹杂著,所以它不能成片。你有一个求一心不乱这个杂念在里面,夹杂在里头,决定得不到一心不乱。不能求真!妄去掉真就现前,你何必再求真?求真就是一个妄想。你要想证果、要想成佛,有一个念头「我要成佛」,你就决定成不了佛,你有个念头「我要证阿罗汉」,你算了,你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果,正果里面没有妄念、没有妄想,你老是还有一个妄想、妄念存在心里,你怎么能成正果?所以这个要紧,但求息妄,莫更觅真,妄去了就是真。 【必妄心分分除,真心分分现。】 像菩萨五十一个阶级,五十一个阶级从哪里来的?就是那个妄一分一分的断,妄断一分,真就现一分。好像我们一面镜子,这个镜子盖了很多灰尘,都不起作用了,我们去擦它,我们擦掉一块脏的东西,那一块就现前,它就起作用,就照了,再多擦一点,它那光明又多透一点,就是这么个道理。只要除妄就行!妄一定是渐渐除,不可能一下就除干净,不可能,所以菩萨五十一个阶级,就是这样分的。愈是高位的菩萨,他那个妄就愈少,留得愈少;愈是位次低的,他那个妄还留得很多,就这么个道理。所以妄心分分除,真心分分现。 【妄心是无明、妄想、烦恼。】 这个也要把它辨别清楚,哪是妄心?无明是什么意思?无明就是不明白。对人、对事、对物,对过去、对现在、对未来,样样都不明了,这就叫无明。无明要是明了,明了就是智慧现前,就是样样都明白,样样都明了,那就叫明了。从一个自然现象上来说,因为我们有无明,真的是无明,我们的太空一片漆黑。现在太空人飞到月亮,到星球探险,知道太空是黑暗的,为什么是黑暗?无明!如果你的心明了,不需要太阳、月亮、灯光,不需要,这个天空,天空是光明的。所以天空为什么是黑的?我们的心黑,所以天空是黑的,因为无明! 这个事实,诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。虚云老和尚禅定是有相当的功夫,开悟不开悟我们不晓得,禅定的功夫他是真有。他常常也打坐,十天半个月,一出定的时候,他觉得才几分钟。有一年过年的时候,年前,他住小茅蓬,在锅里面煮芋头,芋头煮在锅里面,还没烧开,他在旁边打坐入定,是真的入定了。这一入定就入了二十多天,年都过去了,他也不晓得。有一些别的人到他茅蓬来看他,来跟他拜年,看到他入定,就拿了个引磬在他耳朵边敲,这一敲的时候他就出定了,出定看到他们来,你们来得很好,我刚刚烧芋头,来,大家一起吃。结果一看,那个芋头都长草、都长毛了。他想,怎么回事?人家就告诉他:年早已经过了。他说:不会吧!我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟,实际上过了二十多天。虚云老和尚生平像这些事情很多很多,常常一入定都很多天。年谱里头记载的,有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候,喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了,不过这一段故事印象很深,诸位要去查查,不晓得它在哪一年的。 有一年也是,有一次他是黄昏的时候,回到他自己的茅蓬,回去,大概路相当长,他老人家年岁也大了,慢慢走,一个人走。走到半路,遇到两个出家人,彼此都认识的,在半路上碰到。这两个出家人,每一个人手上拿了一个灯笼,看到虚云老和尚,「老法师,怎么天这么黑,你还一个人走路!」虚云老和尚一直走,他心是定的,心是清净的,所以那个光明永远保持那个样子。在他没有感觉到天是黑暗的,经过他们两个人一提,说天已经黑了,他一愣住,天立刻就黑下来。所以,天空的黑暗不是真的,你从老和尚这个经验,事实上,那个不是真的,妄想、分别、执著造成的。老和尚没有分别、没有执著,所以他那个天空永远是明亮的;人家一提,他马上又分别、又执著了,就黑暗了。 所以佛经上说,诸佛菩萨所住的叫大光明藏,我们相信,佛菩萨那个虚空一片光明。我们今天这个光明是得自於太阳、月亮、灯光,这三样东西拿出来,太虚空真面目就显露出来了。一片黑暗,无明!无明要是断掉了,那个现象就很清楚,晚上跟白天一样明亮,不需要日月灯光,那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨,佛经上告诉我们,阿罗汉不行,辟支佛也不行,权教菩萨也不行,没破无明,换句话说,他不藉日月灯光,他还是住在黑暗当中。破一品无明,证一分法身,不需要日月灯光,不需要,自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的,我们是自性里面本有的光明被障碍住,透不出来,才看到一片黑暗的现象。所以妄心是无明,妄想是烦恼,这些东西的根都是无明。 【真心是觉、正、清净。】 觉而不迷,正而不邪,就是正知正见,也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的,没有错误,没有偏差,这才叫做正知正见;经论里头也说之为佛知佛见,跟佛菩萨的知见完全相同。清净,清净心。这是真心,这是真实的智慧。 【但不著相,则色即是空,相即是性。性相圆融,无碍自在。】 前面说了这么多,都是真实的道理,事实真相。我们迷失太久了,佛说的事实真相,我们听起来非常的生疏,要如何能够契入,也能够证得?佛教给我们,只要你不著相就行了,就像本经末后,「不取於相,如如不动」,不著相就是不取相。能够不取相,不执著一切相,才晓得色即是空,色就是色相,包括所有一切现象,一切现象当体即空。这个空的确不太好懂,为什么?空不当作无讲,我们一般人讲空,空是什么都没有了才叫空。佛法里头这个空不是当作无,不是说没有。这个空,空是有,空跟有是一不是二。相有体空,虽然是有相,但是它没有自体,体是空的,所有一切物相没有一个是例外的。所以说万法皆空,都是从体上说的。体与用从来没有离开,体用是一不是二,体虽然永恒不变,那个相刹那转变,所以它是转变,它也不会消灭的,它只是会转变。 所以相就是性,性相圆融,为什么说圆融?圆融是没有妨碍。不变的性,不妨碍会变的相,不妨碍;刹那生灭的相,刹那生灭,生灭就是变,变得太厉害,变得太快速了,不妨碍永恒不变的性体,决定没有妨碍,这才叫圆融。所以清凉解释《华严》,为我们说出如来果地上的境界,他所讲的是「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」,他说了四个无碍,叫四无碍法界。四无碍法界说的什么?一真法界。一真法界里面的现象是四种无碍,那是一真。回过头来观察我们的法界,这四样统统有碍,事有碍,理也有碍,理事当然就更有碍,事事的障碍就太大太大了,愈来愈严重。一真法界里头这四个都没有障碍,叫无障碍的法界。无障碍那才叫自在,有障碍都不自在。无障碍才叫做解脱。大乘佛法里常讲的三德密藏:法身、般若 、解脱,必须到无障碍才真正的解脱。说来说去,说真的都是自己性德圆满的显露而已;一真法界,无障碍的法界,全是自性本有的德能,不是从外面来的。实在讲境随心转,连太虚空都是自性变现的,都随自性来转。我们自性迷了,太虚空是黑暗的,自性觉了,太虚空是光明的,连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实,不能不晓得这个道理。 经【须菩提白佛言:世尊,颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?】 须菩提尊者听佛的说法,对於这些理事自然是彻底明白了,他得的是无量的欢喜。这向世尊请教,提出一个问题,这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的,佛讲《金刚般若 》,他一接触就完全通达,这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若 》?有没有资格学《金刚般若 》?我们今天这个疑问问谁?谁能为我们解答?尊者很慈悲,三千年前就晓得我们现在的心理,他老人家代我们启请,代我们提出这个问题了。所以他问得好,他说:有没有众生听到佛在金刚般若 会上说的这些话,真相信吗?实信就是真的相信,这里头不带怀疑,真实的相信。我们看小注: 【章句二字,指上文所说道理。】 章是讲章法,我们今天讲的段落,大段落里面分中段落,中段落里面分小段落,叫章法,句是文句;通常我们称为文章。文以载道,文章里包含著许多道理在其中。这个地方章句两个字,就是指前面佛所讲的道理,所教给我们修行的方法、原理原则。 【实信,是能了解如是言说之真实义。】 像我们每天讲经之前,我们要唱三声本师释迦牟尼佛,这是礼节,表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的,我们今天研究、读诵、讲解,不能忘记他,念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师,跟老师一样,希望得感应,老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持,说实实在在的话,《金刚经》再有详细的注解,我们也讲不出来,不靠佛不行!要真心的投靠,这就是皈依三宝。真心投靠,一定是依教奉行。佛讲的你不明白,做不到,那依靠什么?一定是我明白了,我认真努力在做,尽心尽力的在做,这样才能够与佛菩萨取得感应,感应道交。道场这么多听众,如果得不到三宝的加持,不要说我来讲经,佛亲自来讲,你也听不懂。你今天能够听懂,听得很欢喜,谁的力量?三宝加持,这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根福德,这是基础,虽有善根福德,不蒙三宝加持,我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白,这个道场三宝加持。三称本师释迦牟尼佛,这就是虔诚恭敬的求加持。开经偈里面讲的「愿解如来真实义」,就是此地讲的实信。我们没有把佛的意思解错,没有会错意,这是实信。 【世尊所说甚深甚深】 这是真的,每一个字、每一句其深无底。 【一切众生,闻者自然生信。】 佛是大圣人,佛没有妄语,佛不欺骗众生,所以佛的话值得我们相信。 【然能生实信者不多】 这是真的。今天皈依佛门的人很多,学佛的人很多,为什么你不肯依教奉行?问你信不信佛?我信佛,我是佛教徒,我是很虔诚的佛教徒,「佛讲的话不知道,佛教我怎么做我没做」,这能算是虔诚的佛教徒吗?所以你才晓得生实信不容易!生实信一定是彻底了解,依教奉行,那才叫真的信。 【必上根利智】 这不是普通人,上上根人,这个上根利智是两种人。上上根人是他有大福德、大善根、大福德。有一些,还真不少,自古以来就有,有没念过书的,不认识字的,一听佛这么说他就真做,不要说是净土经,《金刚经》都不少!自古以来听到《金刚经》上讲的,他真做!听说《金刚经》上讲的,三心不可得,他从此以后再也不打妄想,他真干,他的心马上就清净,马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的,古人真有。我们今天听说三心不可得,还照样打妄想,这个没有法子,无可奈何,这就是我们不是上根!所以这个上根不是指你受多少教育,你读了多少书,不是指这个,他真的一下就能领悟,立刻就能接受。利智是真实聪明智慧的人,他一听佛所讲的全都明白了。一个是听佛所说的并没有明白,没有明白他就肯做,那是真正可贵,真正不容易,他真得受用。这两种人得大利益,他能够生实信。尊者这一问,实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答覆的,就知道般若 会上的当机,所谓当机就是有资格学《金刚般若 》的,大概我们也有分。 经【佛告须菩提:莫作是说,如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此为实。】 这个答覆很好。告诉须菩提,你可别小看一切众生。不仅说现前大众,对世尊所说的能真正相信,即使到末法时期,这个后五百年指我们现在,我们现在这个时代,现在这个时代有没有能够真相信的?有,什么人真相信?佛在此地说出这个条件,持戒修福,这是佛所讲的条件。只要真正喜欢持戒修福,他就会真的相信。我们看底下详细说明。 【莫作是说,不但现在大众能生实信。】 这个现在就是当时,释迦牟尼佛讲经的当时,在会的这些大众。 【即如来灭后至后五百岁】 后五百岁,在大乘经里面有两个说法:一个说法是,释迦牟尼佛灭度之后五百年以后,这是一个说法;另外一个说法,五个五百年,以五百年做一个段落,做一个阶段,第五个五百年叫「后五百岁」。所以这个经文不是「五百岁后」,如果说五百岁后,那当然是五百年以后。后五百岁:第一个五百,第二个五百,第三个五百,第四个五百,第五个五百,以后那就算是后五百岁了。释迦牟尼佛灭度到今年,外国人考证的是二千五百多年,也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的,虚云老和尚、印光法师这些老法师们,他们都用中国记载。中国记载世尊灭度到今年,是三千零二十二年,换句话说,第六个五百年都过去了,现在是第七个五百年的开端,去佛的时间很久很久了。【有持戒修福者,於此章句,能生信心。其他即不能。】 换句话说,不能持戒、不肯修福,对佛所讲的这些,生实信的就不可能,必须他是一个持戒修福之人,那就很可能真的会相信。 「为实」,以此为实。「言能明了此经道理」,他读了这个经,听了这部经,他真的明白了,真正觉悟了。 【从此用功,全恃以此为实。】 这就是说,这个人修行,在修行的原理原则,他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训,他遵守这个。遵守这个原则,以此为实。守住这样的原理原则,不会错,决定不会错的。「不可轻视众生」,当然须菩提不会轻视众生,怕的是我们轻视众生,须菩提代表我们。世尊告诉须菩提不可轻视众生,就是告诉我们,不要小看了别人,小看了众生,这些众生里头真正了不起的,真正值得诸佛菩萨赞叹的,意思在这个地方。 【莫作是说一语,正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若 法门。】 在大乘经当中,自古以来这些法师们讲经说法,最怕讲般若 ,原因在哪里?般若 很难讲。讲得不好怕人家产生误会,一切都著空,那就真的糟糕了。佛门常说著有还有救,著空没救!怕的是讲般若 经,意思错会了就著空。堕恶取空,堕恶取空的人,因果报应都不相信。毕竟空,一切都空的,我今天造什么罪业也毕竟空,那他就可以无恶不造,那还得了?所以古大德,从唐宋,诸位就晓得,很谨慎,都很少讲这种经。可是般若 也不能不讲,般若 开智慧。这是极力劝著要弘扬大乘佛法、弘扬般若 。我们从世尊四十九年说法能够体会到,世尊讲般若 讲了二十二年,几乎占他一生讲经一半的时间,才知道这个法门的重要性。因此善讲般若 的古今大德们,都从般若 导归净土,这的确是高明,是一个很好的方式,空有两边都不著,而能够叫我们在一生当中得真实的利益。再接著看底下的小注: 【拣择持戒修福之根基,从实践上用功,何虑闻者不生实信。】 须菩提请问的言词的含义,是担心,怕没有人能够真的相信,辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象,什么样的条件能够接受如是的大法,他选择的是持戒修福。持戒修福,都是老老实实去做,从实践上用功,这样的人不会落空,不会堕在恶取空,不会拨无因果,这样的人是般若 会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。 【如来灭后,正法一千年,初五百年,解脱坚固;次五百年,禅定坚固。】 这一段我们要解释五五百年。释迦牟尼佛的法运分三个阶段:正法、像法、末法。正法一千年,像法一千年,末法一万年,总共是一万二千年。一万二千年之后,这个世间就没有佛法了,进入到灭法,没有佛法了。再要等底下一尊佛出世,弥勒佛,弥勒现在是菩萨,等觉菩萨,到他将来再到我们这个世间,像释迦牟尼佛一样示现八相成道,讲经说法,这个世间才又有佛法。弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生?世尊有一部经说得很清楚,《弥勒下生经》,就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们,要五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨才能降生。五十六亿七千万年,诸位想想看,跟释迦牟尼佛的法运一万二千年,这一比较才晓得,有佛法的这个时间好短!我们能够生在这一个段落里头,那就好幸运,真的是中了特奖,怎么那么巧就生在这个时候,不前不后。前面时间也非常非常长,后面也是那么长,没有佛法。没有佛法那个时候,纵然你得人身,你也是白过了一生,原因在哪里?没有机会脱离生死轮回,闻佛法最大的利益就是了生死出三界,你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短,一万二千年太短太短了,我们要非常珍惜,要感觉到无比的幸运。 世间无论什么事情,说老实话都不重要,没有佛法要紧。今天晚上这两小时,你不要来听经,有个机会今天一晚可以赚一千万,你要不要去?如果听说一千万赶紧去了,这两个小时不要紧,那你就依旧搞生死轮回,那有什么用处?没有用处!这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了,那个经验还不够吗?不能再搞了,再搞不得了!了生死重要!没有比这桩事情更重要了。所以要晓得,什么都是假的,什么都是空的,你要在那里面去执著,亏就吃大了,这是一定要觉悟。唯独佛法是真的,帮助我们开悟,帮助我们认识一切事实真相。弥勒菩萨何以要那么久才到世间来?这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天,兜率内院。兜率天人的寿命四千岁,佛在经上跟我们讲的四千岁,也照一年三百六十五天算,三百六十五天是一年,四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年,你一算就算出来了。他那个天的寿命到了,才下生到这个地方来示现作佛,所以四千乘三百六十五,再乘四百,他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想,兜率天人看我们这个人间的人,纵然活上一百岁,要用我们这里来说才几个钟点,一天是二十四个小时,四分之一,六个小时,多可怜!我们常讲朝生暮死,朝生暮死还十二个小时,朝生暮死还要打个对折,何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话,那在兜率天看起来两个钟点,你想想看,有什么意思?这些地方都可以作观,你想人有什么意思? 我到这边来几天,许居士很难得很照顾我,每天买报纸给我看,我展开报纸看什么?看每天那个告别,我看这个。你们看报纸,天天看,天天去翻,年轻人二十、三十的好多,七十、八十的很少,没几个!你这样子每天看,那也是作观,那也是作观想,提高你的警觉性。知道人生一场空!一场梦!在这里面再去追求一切享受,患得患失,那真的,佛说:错到底了!觉悟的人回过头来老实念佛,修我们自己的清净心,修清净心就是修金刚般若 ,清净心起作用就是般若 智慧。 世尊法运三个时期。正法一千年,前一半,五百年,解脱坚固,这个去佛很近,一般修行都能证果。解脱是讲证果,证初果、二果、三果、四果,真的有证果之人。后五百年,次五百年,禅定坚固,换句话说,证果的人就少了。为什么?愈来这个社会愈肮脏,污染愈严重,障碍愈多,他证果就很难。得禅定,行!他可以得禅定,得禅定将来就是生色界天、无色界天,他能得禅定。 像法一千年,第二个阶段是像法,去佛远了,法逐渐逐渐变质,法变质了,也就是不纯了;有一些东西后人掺杂在里面,有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯,那个变质还不太大,所以像是相似,还满像样子,相似。在这个阶段当中,「初五百年,多闻坚固」,这就是得禅定的人不多。佛法传到我们中国来,正好是像法时期,释迦牟尼佛灭度之后一千年,佛法传到中国来。佛法到中国来是像法的初期,因此在中国禅的风很盛,都是那个时期留下来的。但是在中国最辉煌的成就,就是多闻坚固。你看历代的高僧大德,讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》,连同历代古德的著书,差不多将近八万卷,而实际的经典没有那么多,实际经典大概不到五千卷,后来祖师大德著书分量就非常可观了。多闻,大家都在研究讨论,讲经说法,天花乱坠,多闻坚固。学问上成就了,自己真正修持上,连定都得不到,禅定都得不到。由此可知,如果禅定得不到,不能超越六道轮回,他的果报在哪里?在欲界天。这说明了,正法的末后五百年,多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人,那个功夫,色界天去不了,都是欲界天。再往后去,欲界天也没分了。 次五百年,就是后五百年,「塔寺坚固」,盖庙,到处盖大道场,搞这个。经典也放下,不要去研究了,太麻烦,太费脑子了,我们天天盖庙庄严道场,就搞这个了。所以中国许多寺院丛林道场,这个时候盖的,真的跟佛讲的一样,没错!真被佛说中了。塔寺坚固,造寺、造佛像,这个有福报,这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低,从欲界天降下来,降到什么?这种福报好的是四王天、忉利天,次一等的人间享福。末法万年,末法一万年。 【初五百年,斗争坚固。】 我们只讲五个五百年,开始斗争了。现在第六个五百年了,第七个五百年开端了,那个斗争是愈来愈坚固。将来果报在哪里?如果不念佛求往生,果报就在三恶道,人道都没有了。这是从六道里面去观察,每况愈下,往下降,他不是往上升!这是说的事实真相,诸位想一想,可怕不可怕!必须理透彻,事实真相明白了,我们才会真正想到,我自己要走一条什么路,这个才有办法。今天除了念佛求生净土,没第二条路好走。证果不可能,得禅定也不可能,修福也不可能,眼看著摆在面前的,那就是三途。将来到哪里去?地狱、饿鬼、畜生,就这三条路。愈看愈可怕,你不念佛就不得了!不往生就不得了!这是真实的事情。 本经后五百岁,正指此时,就是指斗争坚固的时代。这个斗争坚固并不只佛门一处,整个世界,每个角落都斗争。国家跟国家斗争,团体跟团体斗争,家庭里面夫妻两个都斗争,有什么办法?没有办法,真是严重!所以这样一个社会,作人都没有意思,这是事实。幸亏自己多生多劫的善根福德因缘成熟,能够闻到如来正法,这真是一线生机,一线的光明,我们要把握住。这真是大好的机会,我们可以摆脱六道轮回,真正的脱离苦海。出去再来了,那就不怕了,再来是佛菩萨,乘愿再来,来度众生的,不是自己来受罪的。底下则说条件: 【凡夫能持戒,方能离外染。如不持戒,则心不清净。不能摄心一处,不能作观,如何能生般若 。则持戒修福,是成佛基本条件。】 这个条件他具足了。持戒修福这四个字真正的意思,我们要懂。它真正的意思,持戒就是守法。现在这个社会,人都不守法,不但不守法,社会上反而鼓励你不守法,认为不守法才是英雄好汉,才是现代人;你要是守法,你头脑旧了、落伍了,你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦!这个问题多严重。在这么一个时代当中,你还喜欢守法,还情愿守法,你就晓得你的善根多深厚;这个我们讲是天性,没人教你,没人鼓励你。从这个地方显示出,无量无边的善根福德因缘。修福,喜欢做善事,喜欢做好事。现在这个社会,每个人都顾自己,自私自利,你还能够舍己帮助别人,这要不是过去生中,多善根多福德,你怎么讲法?说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法,大法就是一生成佛的修行方法,这叫大法。一生之中决定脱离六道轮回,这是大法。有这样深厚善根的人,他能够离外染,也就是说外面这个环境再恶劣,他不受影响,他能够保持他心地清净,能保持他的善良,能够保持著守法的信念。 【如不持戒,则心不清净。】 人不肯守规矩,不肯守法,他的心当然不清净。「不能摄心一处」,摄心一处是得定,那他当然不行。大乘法里面,修行的原则是讲观照,他决定提不起观照的功夫。也就是说,无论是佛法、是世法,他接触总是迷而不觉,总是染而不净,这就没有办法接受佛法。「如何能生般若 」,他的智慧决定不能现前。所以持戒修福,是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就,看看自己有没有具备这个条件,守法的条件,欢喜修善的条件,愿意做好事,愿意行善事,自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件,还有所求,那就不是好事,那个也不行,那个不是真的持戒修善。持戒修善是对自己一无所求,出自於天性,这才是真正的条件。 【持戒,必少欲知足。】 这个人烦恼轻。一个守法的人,他跟别人不一样,别人是全心全力在追求财富,追求享受,持戒的人他不求这些,他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大,命里面有的,有很多,他也不享受,他把自己的福报分给别人去享受,这是持戒的人。 【修福,必深信因果。】 修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果,恶因一定有恶报,因缘果报是真的,决定不是假的。《金刚经》教给我们原则,不住於相,行於布施。 【不住於相,则持戒者最宜。】 容易,佛教给他这个方法,他行,他能接受,他也很愿意做。他本身具备这个条件,他就相应,他做起来不难。 【不入断灭相,则修福者最宜。】 断灭是空,决定不落空。一个人喜欢做善事,喜欢做好事,这个人怎么会住空!住空是什么都不想做了,什么也不肯做了,那个人就住空了。所以修福的人,他天天都想做好事,天天做善事。 过去了凡先生接受云谷禅师的教诲,他的条件也就是持戒修福,他确实是这个条件,他守法、守规矩,真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教!可教的那个条件,就是守规矩、守法、肯修善,这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他,一定要帮助他,要教导他,他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后,真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了,信心具足,有一天做十几桩善事的,他拼命做了,认真去做了,这就对了,决定不落空!心地清净,不图享受,知足常乐,不著有,不贪图了,不著有;又肯努力做善事,不著空。空有两边不住,与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应,他怎么不相信!当然生实信。世尊把这个道理说出来,为什么会生实信,道理在此地。我们想想,确实很合情、合理、合法。要紧的,回过头来我们自己要认真反省反省,我们有没有具备这两个基本条件。有具备,要认真努力,你有成就的可能。没有具备,你有缘听到这个法门,听到这个经,也不简单。换句话说,你的善根福德虽然还没有成熟,接近成熟,好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有分。今天就讲到这里。金刚般若 研习报告 (第十七集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-017 请掀开经本,卷二,第三十面,倒数第七行,从第八段看起: 【持戒能舍世间之欲,修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之於人,正是修般若 即在持戒修福下手。】 我们看这一段,前面说过,持戒的人必定是少欲知足。少欲知足,世间种种的享受他能够放下,实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后,会深深的体验到,真实的福报就是身心健康、生活愉快,这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位,世间人看错了,以为有财富是福报,有地位是福报,其实不然。一生之中要是生活不快乐,纵然有财富,富而不乐,反而不如贫而乐,那个人生有价值、有意义得多了,这是要有相当智慧就能够观察得出来。 由此可知,古人常讲的贫而乐,那叫享清福,清福高!红尘里面享受五欲六尘叫红福,红尘之福,红福没有不污染的,身心都污染,换句话说,那个福是享了,身心都不健康,这就是我们说的,他付出的代价太大太大了,简直不能成比例。真正会享福的,真正会生活的,身心清净,没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼,这个人过的是神仙生活,我们佛门里面讲佛菩萨的生活,这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理,了解事实真相,对於世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面,讲得这么清楚、这样的透彻,那都是假的,缘聚缘散,当体即空,了不可得。 持戒的人行,持戒的人善根非常深厚,他在这个时代他欢喜守法,愿意守规矩,循规蹈矩,这就是持戒之人。修福,实在讲那也是大智慧,正是与修般若 相应,般若 是真实的智慧。福与大众共享,这是真正的福报,这是真实福报。决定不能够独享,一家人独享,一个集团的人独享都不行,要与一切众生共享,这个人福报就大了,这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人,富,他拥有财富;贵,他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的,不是偶然的,一世、二世的修积得不到,果报没有这样殊胜,所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。 佛给我们提出警告,就在《金刚经》上,佛也说得很清楚:菩萨修福不应受福德,也就是说,世尊教导菩萨要修福不要享福,这个是真实的智慧。为什么?我们仔细去观察,读历史看古代,看报纸、看新闻,看现代,享大福报的人很容易造罪业。多生多劫修的福,这一生就报掉了,如果在这一生当中不能够继续再修福,往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候,肯继续再修福?不多,真的不多!古时候还有,古时候因为都读圣贤书,多少都受过圣贤教育的薰陶,还有智慧,还能够辨别善恶是非,有能力辨别。所以有福报的人肯修福,欢喜修福,这是很难得的。现代人不读圣贤书,不相信这个福报是命里有的,他不相信,他以为他很能干,他有本事、他运气不错,他以为是这些,以为是这么得来的,不知道得来的前面有深厚的因缘,他不懂得,因此得到之后就不懂得再去培福,就不知道了,这样,福报享尽之后,恶业现前,果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨,第一世多生多世在修福;第二生享福,享福造罪业,福享完了,第三世堕恶道去了,很冤枉!所以财法都要与大众共享。 无畏施也离不开财与法,施财使人物质生活安定,他心得安定就是无畏施,法施使人明理,理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得,心为什么安?道理得到了,明白了,道理明白了他心就安了。由此可知,无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施,多次的为我们开示,教导我们应无所住而行布施。这是说明修般若 要具备这个条件,这就是本经教学的对象。底下一段说: 【诸恶莫作是持戒,众善奉行是修福。谨小慎微,放下一切,是佛所拣定之机,必蒙佛加被。】 这不但是理,也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的,就是善跟恶的区别,什么是恶,什么是善,一定要辨别得很清楚。我们是学佛,而且是学的高级佛法,金刚般若 是属於高级佛法,不是初级、不是中级,因此这个标准就高了。恶的标准就是自利,凡是对自己有好处,要利益自己的都是恶;凡是能够利益大众的,这是善。而佛法讲利益众,众生现在得利益,来世也得利益,后世也得利益,那才叫真的善;现在得利益,来世不得利益,这个不叫善;现在不得利益,来世得利益,后世得利益,这个也叫善,善恶这样分法。 为什么说利益自己的都叫做恶?《金刚经》上说得很清楚很明显,菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相,那才叫菩萨,才能达到菩萨的标准;如果念念为自己,诸位想想,我执就很重,我相怎么能破得掉?所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执著我相的都是恶,那就是障碍,障碍你达不到菩萨的标准,这哪里是善?这当然是恶。诸恶莫作,那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同於一般的标准,不但是跟世间的标准不一样,跟一般佛法的标准也不一样。善决定是利益众生,唯有利益一切众生,这个范围像前面所说的,必定是尽虚空遍法界,那个众善奉行要这样的心量去做,为什么?唯有这样的心量,与自性就相应,那才叫真善。修行,我们用禅家的话来说,明心见性就不难了,你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知,世尊在此地拣定持戒修福,是非常有道理的。 谨小慎微,小,小善、小恶,小善也不舍弃,也要修;小恶虽然很小也不能做,也要把它断掉,谨小慎微。不能因为善小,不值得去做,那就错了;恶小不碍事,不是大的恶事不碍事,这样就错了。为什么?小的恶累积就变成大恶,小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断,从哪里断?从起心动念当中断,一丝毫不善的念头都不可以有。放下一切,放下是真自在,放下才有真实的幸福,才是真实的智慧。佛选定这种人,认为这是般若 会上的当机者。如果我们具备这个条件,必定蒙佛加持,决定得到一切诸佛的保佑,诸佛都护念。你想想看,菩萨、龙天、善神,哪有不尊敬的道理?哪有不保护的道理?这个人才是聪明人,真正是自求多福。自求多福就是依教奉行,依教奉行就是自求多福,这是我们不能不知道的。 【学佛者,定须行住坐卧,一切时、一切处,求三宝加被。】 这句话是真的,无论出家、在家,无论男女老少,一定念念求三宝保佑,这个很要紧,特别是在今天这个乱世。我们如果有一点成就,要求佛保佑,你的成就能保持,不要失掉;如果没有成就,也要求佛菩萨加持,使我们能够得到成就,世出世法都要求佛保佑。求佛怎么个求法?真诚心、清净心、慈悲心,这个三心最重要。真诚、清净、慈悲,一定就得佛保佑,要用这样的心去求。 【即如念佛,念时心中一无所有,专精不杂,则得弥陀加被,成就三昧。】 我们今天念佛功夫不得力,散心、乱心持名,所以没有感应,这要觉悟。从今之后,我们把不能感应的这个毛病改过来。可是必须要晓得,念佛,我们也很想专精不杂,但是做不到,很难!念啊念啊,自自然然杂念就来了,自然妄想就起来了。愈是怕妄想多,那个妄想愈多,这怎么办?一定要用方法对治。时间长了容易打妄想,时间短有办法。我们念一个钟点的佛,没有办法,控制不住,会起很多妄想;我们念十分钟,妄想当然也就少了。假如我们念一分钟,一分钟当中决定没有妄想,可以做得到!那个没有妄想的一分钟得力了,得佛加持。 过去我传给大家念佛的方法,十念法。十念法如果你念四个字,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,十句不到一分钟,心地真诚、清净、平等、慈悲,十念。这个十念当中,一个妄念都没有,可以做得到,时间短。但是一天要念九次,不要以为时间短,念得很少,效果不可思议,只要你不间断。我们看到许多同修,就是新加坡、马来西亚的,有很多人打电话写信告诉我,两个星期以后他就见效了,他就觉得很好,就来告诉我,很欢喜,这个方法好!纵然我们是老佛教徒,我们有早晚课,没有关系,早晚课之外加这个十念法。 这个九次怎么念?早晨起来洗脸之后,家里如果有佛堂,在佛堂里面,在佛像面前念这个十念;如果没有供佛像,面向西方就可以了,心里想著佛就行,这个太方便了。早晨起来一次,时间顶多一分钟,这个功夫是真的、真实的,一点都不假。第二次,吃早饭的时候,你在早餐之前,我们佛门弟子都会念供养咒,普通都是念:「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」,然后再开动。其实这几句供养咒有口无心,没什么大的效果,小孩、小朋友唱歌而已,不是真心的,不是真心的,所以不如恭恭敬敬念十句佛号,恭恭敬敬的十句佛号念下来之后再吃饭,用这个代替供养咒。你吃饭也会吃得很舒服,吃得很自在,也会帮助你良好的消化,那个功德不可思议。第三次,你上午上工的时候,你在工作之前把心定下来,念十句佛号再去做工;上午工作完毕了,放工的时候再念一次;中午吃饭念一次,下午上工放工各念一次;晚饭念一次,晚上睡觉之前念一次,九次。一天九次,一次不要一分钟,一天九次,一次都不能够间断,那个效果非常之好。 因为这种念法,真的会念时心中一无所有,专精不杂,你看跟这个标准相应,则得弥陀加被,你就得阿弥陀佛加持保佑,一定得到,成就三昧。由此可知,念佛对我们的工作不妨碍,对我们日常生活也不妨碍,有百利而无一害,为什么不肯去修?应学愚夫愚妇之坚定信心,实在讲,我们学佛最大的障碍,就是我们的信心不定,摇摆不定,比不上那些老阿公老阿婆,比不上他们;他们信心坚定,他们念佛真的念到心里面不夹杂,没有怀疑、没有夹杂、没有间断,往往成就的功夫是上上乘的功夫,非常的希有难得。请看下面这段经文: 经【当知是人,不於一佛二佛三四五佛而种善根,已於无量千万佛所种诸善根。】 世尊给我们明白的说出来了,持戒修福人,你说多难得,他们善根深厚,实实在在不可思议。此地所讲的,跟世尊在《无量寿经》上所讲的,完全相同。我们应当要相信,特别的要相信自己,不是去相信别人。我们今天能够在这个讲堂坐两个钟头,不是凡人,你要是没有这么深厚的善根,你怎么能坐得住!我们这个座位不太舒服,你能够坐得住。在这个地方就说明善根深厚,这是讲这个人,持戒修福的人,特别是在五五百年后的今天。我们看底下小注: 【此节文,正明持戒修福者,已具极长时之修习。是诸善合成之根,真是难能可贵。】 佛所讲的就是指我们自己,我们自己不知道,不知道过去生中的事情,所以虽有善根,往往没有遇到善缘,那也不起作用。有善根、有福德,遇不到善缘,那也很可惜,这一生又要空过了。《弥陀经》上讲的善根、福德、因缘,这三个条件缺一个都不可以,一定要遇到善缘。善缘有两种:一种是遇到真善知识,使你接触到正法,这是第一个要紧的条件;第二,你遇到好的同参道友,彼此在一起互相勉励,成就道业。这是我们常讲的师友,有老师没有好的同学很困难,菩提道上会非常辛苦。尤其在这个时代,《楞严经》上所讲的:「末法时期,邪师说法,如恒河沙」,许多人都在说法,听听好像也满有道理,其实似是而非。如果我们认识不清楚,意志不坚定,很容易动摇,很容易受他们的影响,变成自己修行的障碍。所以善知识跟好的同参道友,是我们这一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚,决定不能够自暴自弃,自暴自弃太可惜了!要把握这一生大好的因缘,决定要成就。凭什么?凭我们过去生中深厚的善根,凭诸佛如来本愿威神的加持,我们有坚定的信愿,没有不成就的。 【今在又后之五百年中,斗争至於极。】 今天这个斗争坚固,实在讲是到了极处,到了非常严重的时候。 【竟能读诵受持】 你在这个环境里面,还能够读诵大乘,还能够认真去修学。 【必是於人无争,於世无求,少欲知足,有持戒之资格。】 必定是这样的根基,这个根基难,这个根基就是前面讲的无量劫培植的。在这个乱世当中,他的心还是这么定,还是这样的善良,还这么样的守规矩,於人无争,於世无求,少欲知足,这是无量劫所培养的善根,这就是世尊在本经里面所讲持戒修福者。 【更宜用功,再求坚固,种得善根,当结善果。】 我们明白了,我们自己有这么好的基础,这叫真的觉悟了。觉悟之后一定是更用功、更努力,坚定自己的信心,坚定自己的愿心,断恶修善,这就是种得善根,断恶修善,念佛求生净土,一定得生,那叫真正的善果,这个要知道。如果我们不求西方净土,虽然有前面这样深厚的善根基础,一定要知道,出不了三界,出三界太难太难!想想文殊、普贤菩萨们在华严会上,在华藏世界,华藏是一真法界,他们还念佛求生净土,为的是什么?我们今天要不希求净土,岂不是大错特错!发这样的心,你就得一切诸佛的护念,不仅是阿弥陀佛护念你,阿弥陀佛是佛中之王,得一切诸佛护念,何不自勉!所以应当自己勉励自己,这一生当中决定不再错过,这个机会一定要把它抓住。 【劝人学佛,一定要劝他持戒修福,更要劝明般若 ,从速修学净土,求生西方。须知般若 与净土,关系至深。】 这是真的,因为往生西方极乐世界的人,都是具足真实般若 智慧,没有真实般若 智慧,他不会选择极乐世界。像文殊、普贤,那都是智慧第一,他们选择的,你为什么也选上?你的眼光跟他一样,那不是简单事!我们在座的同修,虽然不能说是诸上善人,不能说上善,但是可以说诸善人,这是可以能够当得起的,都是善人。我们常常劝人学佛,好事!劝人学佛一定要劝他持戒修福,可是这两桩事,在今天对一般人来讲是太难太难了。所以在现代这个社会,我们劝人,首先告诉他,什么是佛教,从认识佛教下手。不一定要劝他学佛,佛教是什么,把它搞清楚、搞明白,以后再说,第一步接引要劝他认识佛教。我们有一个小册子在外面跟大家结缘,这个小册子,你们不必客气,多拿几本没有关系,不要认为我拿多了,人家说我贪心,这没有关系,你转送给你的亲戚朋友,把佛法介绍给他们,这是好事情。这个地方的书送完了,我们后面立刻就再印。先让他知道佛教是什么,然后再劝他学佛。我们这几天所讲的,也讲得很清楚、很明白,学佛就是学过一个幸福美满的生活,过一个自在快乐的日子,学佛是学这个。学佛不迷信,学佛没有坏处,对他的学业,对他的事业,都有很大的帮助,为什么不肯学?凡是不肯学的,都是对於佛法有很重的误会,对佛法一无所知,这样把机会当面错过了,这很可惜!所以要劝他持戒,就是守法、守规矩,无论做什么事情,要有规矩、要有法度;要知道修福,修福则是断恶修善。 更要劝明般若 ,要劝他智慧重要。不能没有智慧,没有智慧解决不了问题;福报不行,福报再大都解决不了问题。禅宗六祖惠能大师,《坛经》里面讲得很清楚,这个东西要智慧,福不能救,生死轮回,福救不了你,可是慧能救你,所以说智唯能度,度就是帮助你度过生死苦海,帮助你超越六道轮回。那个要智慧,福报没有用处,再大的福报都不行,不能解决这个问题。不但生死不能解决,就是眼前的健康长寿,年龄大一点的衰老疾病,这些问题都不能解决,福报不能解决。不能说我钱很多就可以不生病,没有这个道理。可是这个问题,智慧能解决。 有一些人看到我,向我请教:法师,你的身体不错,有没有练什么功?以为我是练功的。我有一年在旧金山,在旧金山讲经,听众里面有一位是从中国来的,那真的是练功的,听说是高段的功夫,而且有特异功能,特异功能就是我们一般讲有神通。我在那里连续讲了好几天,他每天都来听。告诉听众说:这个法师的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒来找我,法师,人家说你是上乘功夫,你应该传授给我们。但是他说这个话,老实讲也不假,但是也不是真的,《金刚经》讲的非假非真。怎么说非真?我从来没有练过功,这讲它不是真的。不假怎么说?我心很清净,这就不是假的。我常在讲席上讲,最高的原理是心清净,心清净身就清净,没有理由生病。所有疾病的根源,都是妄想烦恼变现出来的,你没有妄想、没有烦恼,你怎么会生病?所以要晓得,一切疾病的根源在哪里,你找到这个东西,这个比练功真的是高!练功,他妄想烦恼没有断尽,他有时候还会生病;妄想烦恼没有了,根本就不会生病,道理在此地。这些道理,《金刚经》上讲得多透彻,我们怎么样做都还在《金刚经》的范围之内,没有超越过去,全都在此地。所以智慧重要,我们要重视智慧超过福德,智慧非常重要。 从速修学净土,修净土要快,不能够再迟了!我告诉诸位同修的,一天九次的「十念法」,这个十念法,很多书上都有,好多书都附印在里面,这个很好学,效果也很好,这个书也有,这个《金刚经》前面就有,它附印在前面是错误的,应该附印在后面,它这个附印在前面。这个本子上有,这个本子希望诸位同修也多带几本回家。人家如果再问的时候,问你:净空法师身体不错,很好,它是修什么功的?你就把《金刚经》送给他,他修金刚般若 功。所以,求生净土很重要。要知道般若 与净土的关系是一而二,二而一,般若 是开智慧的,净土是归宿,真实智慧的归宿,也可以说净土是般若 真实的受用,不归净土得不到受用,一定要归净土。 【生西不是为自了,原为度众生,方与弥陀本愿相合,为满大愿,可证性故。】 求生净土是一桩很伟大的抱负,不平凡!为什么要生极乐世界?是为了要度尽一切众生,参加阿弥陀佛的集团,阿弥陀佛是领导人,他那个集团干什么?就是尽虚空遍法界一切众生要把他度尽,发这样的大愿!我们今天参加他的集团,从事於这个伟大的工作,真实的舍己为人,所以不是当自了汉,当自了汉去不了!听说西方极乐世界七宝庄严,那个地方不错,可以去享福去了。存这样的心,一天念十万声阿弥陀佛也去不了,纵然念到一心不乱,也去不了,什么原因?愿力不相应,你的功夫够,但是跟他志不同、道不合,这个去不了。西方世界最重要的就是志同道合,同一个愿望那才行,功夫差一点还不要紧,最重要的是愿力相同,是为度众生。我们看看《无量寿经》上,阿弥陀佛的四十八愿就知道,愿愿都是度众生,愿愿帮助众生圆成佛道。 我们念四十八愿,要依照弥陀的愿文,从我们自性里面,把这个愿发出来,发的愿跟阿弥陀佛的愿完全相同,感应就不可思议了。我们每天念四十八愿,不要以为我天天念阿弥陀佛的四十八愿,不是自己的,这就不相应了。一定是把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的四十八愿;自己的四十八愿跟阿弥陀佛四十八愿相应,这就决定往生。蕅益大师说:「能不能往生,决定在信愿之有无。」你信,不见得有愿;你有愿一定有信。你信愿具足,就决定得生。生到西方极乐世界,「品位高下,在念佛功夫的深浅」。诸位要记住,念佛功夫的深浅,不是说每天念佛号多少,没说这个,与多少不相干,与功夫深浅相关。深浅怎么说?功夫愈深心愈清净;功夫浅,妄想杂念很多。妄想杂念愈多的人,功夫就愈浅;妄想杂念愈少,功夫就深了,这叫功夫。所以不在持名多少,在於你念佛功夫得力不得力,这才是一个关键。要想功夫得力,要想念佛功夫深,用什么方法?唯一的方法,看破放下。真能看破放下,自然功夫就深,自然妄想杂念就少。《金刚经》就帮很大的忙,《金刚经》就是教我们看破、放下。这是要与弥陀本愿相合。 为满大愿,证得圆满的自性,就是成究竟圆满的佛果。一般我们讲成佛,天台家讲佛有四种:有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛,你成的是哪一种佛?前面三种都不究竟,都不圆满,唯独圆教佛才是究竟圆满。到西方极乐世界是为了要成究竟圆满的圆教佛果,他才能够像阿弥陀佛一样,普度一切众生,才有这个能力。所以说为满大愿,为成佛故,我们是为这个缘故去往生的。 【般若 与净土,是一非二。】 一桩事情,很多人不明了,把它看作两桩事情。学般若 的轻视净土,学净土的不明般若 ,这个错了,不晓得它是一桩事情。 【有往生法门,方能成就般若 法门。】 换句话说,有西方极乐世界阿弥陀佛,圆满的般若 这才能成就。 【此文殊、龙树、智者、永明诸大士,所以皆发愿往生者也。】 这在此地举几个例子。文殊菩萨,世尊在一切大乘经中都告诉我们,菩萨之中,智慧第一是文殊师利菩萨,就如同小乘阿罗汉当中,智慧第一是舍利弗尊者,智慧第一。佛说《弥陀经》,单单叫舍利弗,他没叫别人。从这个地方,我们就应该体会净土与般若 的关系。佛为什么不叫别人,单单叫智慧第一的舍利弗?没有第一智慧,不能解净土之理。所以《弥陀经》上,小乘排名第一个是舍利弗,菩萨第一个是文殊师利菩萨,这个显示出净土与般若 关系的密切。文殊菩萨求生极乐世界。 在我们这个世间,世尊灭度之后在印度出现的,释迦牟尼佛灭度后六百年,龙树菩萨出现在印度。而龙树菩萨,佛在大乘经里面曾经预言过,我们佛门叫授记,现在讲预言。佛说他灭度之后六百年,有龙树出现於世,弘扬大乘。所以龙树是中国大乘八个宗派的共祖,每个宗派都有祖师,龙树菩萨是八大宗他都是祖师,共同的祖师,说明大乘八个宗是他老人家传下来的,他求生净土。大乘八个宗,我们应该都很清楚。在中国成立的华严宗也叫贤首宗,天台宗也叫法华宗,净土宗这是我们中国人建立的;与西方有关系的,从那边传过来的,有三论宗、有法相宗,有禅宗,还有律宗、戒律,密宗,这是从西方传承过来,大乘八个宗。这里头有禅宗、有密宗,有法相唯识宗。八大宗共祖,他老人家为什么偏偏选西方极乐世界去往生?他没有在密宗里头即身成佛,他没有在禅宗里头大彻大悟、明心见性,他没有,他最后念佛往生净土。我们学佛对於这些事不能不留意。 我们涉猎经典不多,对佛法甚深的理论不甚明了,但是看看这些古来祖师大德,他们这些举止动向,我们看到值得我们反省,应当好好去想想,他们的选择会有错吗?所以这些祖师大德里头不提别人,单提龙树菩萨,因为龙树菩萨,任何一宗都尊敬他老人家,他都是祖师,他念佛求生净土。在我们中国,永明大师,智者、永明。智者是天台大师,天台宗的,天台宗修法华三昧,修的是天台止观,可是智者大师求生净土,《往生传》里面有他,《净土圣贤录》里头也有他。到后世,几乎天台宗历代的祖师,多半都是念佛往生净土。像近代谛闲老法师,这是清末民初天台大师,他的传人宝静法师、倓虚法师,这都是近代天台宗的祖师,都是念佛往生净土,《近代往生录》里面我们都看到。不能说这些人没有智慧!老实说这些人是通家,通宗通教,他们不会选择错的。永明大师,禅宗里面回头的,在禅宗里面大彻大悟、明心见性,回过头来老实念佛、求生净土。古人举这四个人,用意很深。文殊,菩萨当中第一;龙树,八宗共祖;智者代表教下,永明代表禅宗,宗门教下到最后统统归净土。你看看这个气象多么殊胜,所以皆发愿往生者也。我们看到这种气象,还能不发愿求生净土吗?不必再深究其理,你看看这些人物,他们走这条路,我们跟进,想必不错,这就对了! 【持戒修福,极不容易。】 这都是实话。 【往昔已亲近承事无量诸佛。】 比起《无量寿经》所说的阿闍王子这五百个人,善根深厚多了。世尊说他们这五百个人,过去生中曾经供养四百亿佛,四百亿这个数量相当可观,在我们讲善根相当深厚。听了净土法门喜欢,还没想去,没有发心求生净土,你就晓得《弥陀经》上讲的:「不可以少善根福德因缘得生彼国」。换句话说,曾经供养四百亿佛,这种善根、福德还是少,还不够资格,真正要往生的那个善根、福德超过他们。此地讲的就不一样,这个地方讲的是供养无量千万亿佛,换句话说,比四百亿超过太多了。我们劝人持戒修福,人家不能接受;劝人念佛,他不能接受,这是正常的现象,他没有这么深厚的善根,怎么能怪他?这个事情不但我们帮不上忙,诸佛如来也帮不上忙。所以我们看了这个情形,点点头心里明白就好了,他没有那么深厚的善根。如果你把这个法门给他一介绍,他就相信就接受了,这个人了不起,就是经上讲的,他已经在过去生中,那是善根非常深厚,曾经供养无量无边诸佛如来,一听就喜欢,一听就相信、就接受、就肯干,佛在《无量寿经》上说,这个不是凡人。回过头来想想,我们自己是不是这样的人,如果是这样的人,释迦牟尼佛就给我们授记了,我们不是凡人。一听就信,就欢喜、就接受、就真干,这就不是凡人。如果还没有达到这个标准,换句话说,你已经接近这个标准,没达到也差不多了,只要现在努力一点,用功一点,依照佛讲的理论方法,认真的去修学,我相信很短的时间就达到了,就可以达到这个标准。往昔已亲近承事无量诸佛,但种善根。 【可见欲成就般若 法门,必须亲近弥陀,实相般若 方能现前。】 这个是古来许许多多祖师大德,都是这样的劝导学人。我们看到古圣先贤,人家就是这样做法,亲近阿弥陀佛,实相般若 才能现前,实相般若 现前就是明心见性,见性成佛。 【永明禅师云:无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。】 永明大师总共有四首偈,这是其中之一,四首偈是为我们大众抉择法门,说明净土是无比的殊胜。无禅没有关系,有净土就行了,这里面关键的字眼是「有」,有就成了。什么叫有?你心上真有了,那个才叫有,心上真有就念念不忘,这才行!我们世俗人常讲心上人,你最亲爱的心上人,那心上真有了,念念不忘,心上真有阿弥陀佛就行了。心上有别人那就完了,就搞六道轮回,那个麻烦就大了。心上真有阿弥陀佛!所以关键在「有」,在这个字,为什么?有就是念。大家要晓得,念佛不在口上。你看那个念字,上面是今,下面是心,就是心上有,那叫念;不是挂在口上。口上有,心上没有,那就是古人所谓喊破喉咙也枉然,心上没有。要紧的是心上有,口里没有,没有关系,重要是心里头真有,这个要紧。心上真有,心同佛,愿同佛,解同佛,行同佛,一定是这样的。万修万人去,一个都不会漏掉。 我们看看现前念佛人,修净土的念佛人,一万个念佛,真正能够往生的两、三个,好像跟祖师这个话不符合,其实不然。我们一万个念佛的人,只有二、三个有净土,所以他去了,其他的念佛人,口里有阿弥陀佛,心里头没有,所以去不成,是这个道理。祖师的话没说错,非常正确。到了西方极乐世界,见了阿弥陀佛,何愁不开悟?实在讲,见阿弥陀佛就开悟,花开见佛悟无生,哪里能错得了?这是说明西方世界的殊胜,净土法门的殊胜,几乎是任何一个法门没有法子跟它相比。 无论什么人,所以你要觉悟,你那个心上要是有牵挂,牵挂别的事情,你要知道,你是搞六道轮回,牵挂儿孙都不可以,都是搞六道轮回,这个要觉悟。世间人母子情深,做母亲的人永远不会忘记她的儿女,这个事情很麻烦!儿女会把父母忘掉,父母不会忘记儿女!这个事情不是在中国,外国也一样。在外国,我们看见老太婆孤家寡人一个人住在老人公寓,很寂寞!她常常想她的儿女,儿女根本不孝顺,一年理都不理她一次,她还是念念不忘,这就是人性。要把它换过来,念头转过来,要知道这个搞六道轮回,这个是很大的麻烦,很大的障碍,念佛不能往生就是为了这个,必须把念头换过来。你想你的儿女,爱护你的儿女,到了西方极乐世界,你才真办得到。我们在《无量寿经》看到,西方极乐世界的人,只要生到西方极乐世界,凡圣同居土下下品往生都一样,到那个地方,阿弥陀佛加持你,你的神通能力全部都恢复了,天眼洞视,天耳彻听,尽虚空遍法界,不仅是四圣法界,六道里面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷属在哪一道,现在是什么状况,你统统清楚,统统明了。他们需要帮助的时候,你真的会去帮助他,这才叫爱护。你自己也搞六道轮回,迷惑颠倒,那有什么用处?纵然有爱护的心,是丝毫力量帮不上,一定要到极乐世界去。到极乐世界,那你的家亲眷属你才真正帮上忙,你才叫真的爱护他们,不生西方极乐世界,你说爱是假的不是真的。真正爱护家亲眷属,你唯一的办法就是求生极乐世界。 【学般若 者,须速修念佛法门。修净土者,亦须速修般若 法门。《观无量寿佛经》明第一义,正是般若 。】 这是引经来作证,《观经》里面讲的第一义,就是般若 波罗蜜。这是说明念佛人不能没有智慧,有智慧的人不能不念佛,有智慧的人不念佛,不能成就,纵然他断恶修善,积功累德,也不过是换得来生的福报而已,什么原因?出不了三界,所以一定要念佛。念佛的人为什么要智慧?有智慧念佛就稳当,明了念佛的道理,知道念佛的方法,又晓得念佛的功德利益,统统都清楚,统统都明了。於是眼前无量无边法门,都不会障碍他,都不会动摇他,他有智慧,他的意志坚定,决定成就。 这一次有几位同修找我讲《金刚经》,我也就答应了。为什么答应?不是他一找我讲,我就给他讲,没那么简单!实在是看看这么多年来,大家念佛了,功夫不得力。为什么不得力?没有智慧。今天听一个参禅的来了,心里动了,想去打坐了;明天来了一个上师,他又想去灌顶,这个糟糕不糟糕?这就是没有智慧,心里头没有主宰,会随著外头境界动摇,把我们念佛的功夫都破掉了。所以我想讲《金刚经》也有好处,他们来启请可能是佛菩萨的意思,佛菩萨的意思,那是真的,他不过是做一个增上缘而已,真的是佛菩萨的意思。智慧非常重要,我们相信金刚般若 可以帮助不少同修坚定信心,从这些动摇当中都能够回过头来,这一座经的功德利益就很大了。请看底下这一段经文: 经【闻是章句,乃至一念生净信者。须菩提,如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。】 【闻是章句,是指定持戒修福之人。以其能信能依此说奉行也。】 前面说了很多,持戒修福不容易;持戒修福的善根,真的是无量劫所培植的,这个我们必须要认识清楚。他听到《金刚般若 波罗蜜经》,或者是他读到,读到之后他能够生一念净信,这个关键在净,净信就是一丝毫的怀疑犹豫都没有,这个信才叫净信。跟前面讲的实信,是一个意思。这样的人,佛、如来悉知悉见,佛都知道、都见到,佛知道、见到就是佛护念你了,你就得诸佛护念。得佛护念,这个人的福报当然大,不是我们凡夫能够想像得到的。注解里面讲,闻是章句,是指定持戒修福之人,因为他能信,不但能信而且能够依教奉行,他能照做,怎么做法?他能够一切都不执著。《金刚经》上讲应无所住,一切都不执著,而行於布施,他真能做得到,智慧现前了。念念为整个佛法,为一切众生,没有为自己,没有为自己一个小团体,为自己、为自己一个小团体都不行,都是执著,这非常非常重要! 所以心量一定要拓开。念念都是念法界一切众生,我们的心量才能拓开,前面讲过,六道轮回就破掉了。六道轮回的范围不大,三千大千世界的范围也不大,我们的心量尽虚空遍法界,就把这个界限突破了。大家在大乘经典里面,常常看到有一个名词叫轮回心,什么是轮回心?没有超越三界六道的范围,就叫做轮回心。这无济於事,不能成就!念佛求生净土的人,为什么念佛的人那么多,往生的人那么少?实在讲,许许多多念佛人以轮回心念佛,出不去。有没有好处?前面讲了,无量劫的善根又累积一点,这是积分,他又积了一点,这一生不管用。你要问哪一辈子我们才能够超越六道轮回?只要什么时候你不用轮回心就超越了。就这么简单!这一生当中,我们还用轮回心,那就是无量劫来的善根上又增加一点,我们积分又积一点了,来生还继续再搞轮回,就干这个。 由此可知,我们无量劫来,供养无量无边诸佛如来,都没有成就,就是都没有舍弃轮回心,亏吃在这个地方,毛病发生在这个地方。我们能够把毛病找出来,这就很了不起。好像害病一样,病根找出来了,找出来之后,下面要紧的事情,要把这个病根消除,我们问题就解决了。既然晓得累劫以来,就是因为用轮回心修积的善根福德,没有能够成就得了,今天晓得了,我们把轮回心舍弃掉,轮回心舍弃掉之后,那个样子就是心量广大,眼光广大,所见的、所思的是虚空法界,不会再想自己,不会再想小团体。我们这个道场,顾全这个道场,不行!这个心量太小了。要能舍,要能放下! 在我们历史上最明显的例子,六祖惠能遇到印宗法师,印宗在当时是岭南的大善知识,岭南是现在广东一带,佛门里面第一人。人家能放下能舍,全部都送给惠能大师,自己拜惠能做老师,当学生,你看他的心量多大!所以他能够明心见性。禅宗里面六祖度众那真是第一,真的是空前绝后,在六祖会下开悟的,明心见性的,四十三个人,这四十三个人印宗是一个。这就是说,你能看破,你能放下,你就成就了。所以我们念佛人必须身心世界一切放下,身是身体,不要再为这个身体去操心、去著想,没事了;心是什么?念头,妄想、分别、执著放下;世界就是三千大千世界,放下了,那你就出了,出去了,没有障碍了。三千大千世界放不下,不行!这是轮回心,你出不了轮回,三千大千世界是六道轮回的范围。重要,非常非常重要!所以说是信了还要依教奉行才行。信了之后,道理明白了,方法清楚了,真干!毫无犹豫。这是大事业,超越三界、出六道轮回的大事,干这个事情。世间事是鸡毛蒜皮的小事,不值得去干! 【净信,正指实信,亦即实相。】 跟前面,生实相跟生实信的意思都相同。 【生净信,有净念相继者,有不能净念相继者。乃至二字,包括许多功夫不同之人。】 你看这一句经文,「乃至一念生净信者」,这一句里头东西很多,太多太多。「一念」,这时间很短,但是功德不可思议。就好比黑暗当中,从来都没有见过光明,忽然像闪电一样放了一次光,时间虽然短,从来没有,忽然放一个光,你说多希有,多难得!它有一次,它就有第二次,慢慢它愈来愈密集,这是好现象。像我们今天,可以说是在座的同修们,乃至一念生净信;净信不能保持,保持你就成就了,你就成功了。为什么不能保持?现在听《金刚经》的时候不错,心地很清净,净信;一散会,外面看到花花世界,又不行了,净信又没有了,又去贪图搞五欲六尘去了。这就叫一念。从一念到净念相继,这里头有多少等级!净念相继,究竟圆满的是理一心不乱,理一心不乱就是法身大士,净念相继。不能净念相继,时间有长短差别不同,我们现在的状况就像闪电一样,放一下光,再就没有了,这就是一念生净信。 所以听经的好处很多,你每天来听一次,每天放一次光,这二十四小时当中能够放几次光,好难得!天天放,几个月连续不断放,几年连续不断放,就变成相继,功夫就成就了。由此可知,经不能不读,不能不听,不听必定会被外面境界诱惑,会被外面境界动摇,原因在哪里?现在外面诱惑的力量太强太强了!如果说我不受外面境界诱惑,那老实话,你决定是佛菩萨再来,要不是佛菩萨再来,你怎么可能不受外面环境诱惑?那做不到的!必定受诱惑。唯一的办法,保护自己,天天读经,天天听经。天天听经,没人讲,现在大家有福报,有录音带、有录像带那就行了。实在讲,不要听得太多,一部经重复听最好,一门深入;搞太多太杂,摄心不容易,你得清净心不容易。一部经最有受用,最得利益,反覆不断的听,我们才能成功,才有指望,保护自己,不被时代的这些大风大浪所吞噬,这个要紧。今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 (第十八集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名:09-23-018 请掀开经本,第二卷,第三十三面,从第一行看起: 【龙树大士云:一切法不生而般若 生。可见若非真实用功,净信不能得生。】 这个信,著重一个净字。龙树菩萨这一句话的意思,我们要清楚、要明了。一切法不生,就是一个妄念都不生。心中一个妄念都没有,这个心是清净心,所以叫做净信。用功,真实的用功,没有别的,就是去妄念而已,这叫真实用功。如果心有妄念,即使断一切恶、修一切善,那个妄念还存在,我们平常讲的妄想、分别、执著犹在,这样的断恶修善,如果说是从粗显方面来说,他的果报依旧在六道,人天福报而已,不能出三界。如果说是很微细的念头没断,断恶修善,那也在声闻、缘觉、权教菩萨之流,不能见性。因为他不能见性,所以就不能叫真实。诸位要晓得,真就不是假的,不是妄的;实则不虚,真实不虚。唯独心性这才是真实不虚,也就是说只有清净心是真实不虚的。所以里面有一个妄念,般若 就不生了。 我们在佛法当中常常看到,世尊常常批评小乘人;小乘人对於三德密藏,就是法身、般若 、解脱,他只证得半个解脱,法身他没有,般若 也没有。为什么阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有般若 ?就是他还有一法,他心里面还有妄想、执著。所谓两种妄想:人我的妄想、法我的妄想。小乘圣者、权教菩萨,我执没有了、断掉了,法执犹存,他还有法执,所以说他还有微细的妄想没断,所以他没有智慧。必须法执也破了,就是常说的,破一品无明、证一分法身,般若 智慧就透一分,破两分无明那就透两分,般若 生就是现前的意思,般若 现前了。此地提醒我们,我们用功,什么叫真实功夫?离一切相,是真实功夫;本经里面所说的「应无所住」,是真实功夫;「应生无所住心」,像这些教训,这些句子很多很多,这都是真实功夫。我们要在这个地方留意,其他枝枝节节的小问题,自自然然就解决了。所以,金刚般若 名实相副,从根本修,在根本上下手。 【一念相应,即净念相继之根。净念相继,即从一念相应而来。相应,有性相相应、有事理相应、有因果相应,种种深解不同。】 上面举的这三种,每一种都有浅、都有深,任何一法都可以从这三种相应来观察。前面讲到我们念佛用十念法,这个十念跟古时候慈云大师的十念不一样。慈云大师的十念,他是以一口气为一念,这一口气当中,佛号不拘多少,有的人气长,有的人气短,尽一口气叫一念。他是教导一些工作繁忙的人,实实在在找不到时间做早晚课。但是早晚课在我们学佛的人来说,是非常重要。平常课诵有没有,没关系,早晚课诵最重要,就在这个时候培养一种习惯,到这个时候自自然然就会念佛,就会念经,就会念佛,养成习惯。这个习惯养成了会起很大的作用,在念佛人来讲,决定是有助於往生;临终功夫得力、不得力,与这个关系很大,所以早晚课是一定要做。如果实在找不到时间,没有功夫做,用慈云大师的十念法,那是尽一口气叫一念。实在连这个时间都没有,我教给诸位同修的十念是十句佛号。十句佛号,实在讲一口气就念掉了。这个时间短,时间短容易相应,无论是性相、事理、因果,统统都相应。相应,那个功德就不可思议,不要看时间这么短,念得这么少;短跟少都不怕,就怕不相应。不相应就是里头还有杂念存在;如果没有杂念这就相应了。所以这十声佛号里头,我们保持著一个杂念都没有,这是很容易做到的。这就是将来你的功夫成就了,成就就是净念相继,这个十念就是净念相继的根本,净念相继的功夫就是从这里培养出来的。特别是在我们现代这个社会,每个人工作都很紧张、都很繁忙,这个方法不但对你的生活起居、工作毫无妨碍,而且有很大的利益。时间很短,它确确实实叫你把妄念统统放下,让你心地得片刻的清净;这片刻的清净,对你的精神、体力就有很大的帮助。你的精神体力好,头脑清醒,当然你的办事工作效率也就提高,所以有许许多多的好处。这是讲一念净信。下面这是说明,释显其故,释是解释,说明缘故。 经【何以故?是诸众生,无复我相人相众生相寿者相,无法相,亦无非法相。】 佛讲的这个没错!我们乍看起来好难,好难做到。但是你想想看,我们在用十念法念佛的时候,这十句佛号一句接一句,就是净念相继。这不到一分钟的时间,在这短时间之中,你看看与这一句相应不相应?这十句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛接著,确确实实这其中事相没有了,事相离了,法相跟非法相也离了,跟经上讲的就相应。相应才是真实功夫! 【此是正面释生信得福之故(清净信心生起来)。何以能生净信,何以能得福。须是除却分别心方可。】 我们今天唯独在十念当中体会到,在十念当中觉察到,真的它相应了,这是净信。清净心生起来之后,十念法就永远不会中断,一天九次,一次都不会中断。你看看早晚课诵,一天只提醒两次,早晨一次,晚上一次。这个十念法一天九次,时间隔得很短,时间不长,过一段时间又提醒一次。所以实际上这个效果,比早晚两堂功课的效果要大、比修其他法门真的要大,又不妨碍工作。这个方法好,就好在此地。 心清净,就得福。一般人不懂得什么叫福德,以为发了财、做了大官,这个就有福了,这个观念都搞错了。这是佛法里头常讲的颠倒错乱,看错了,是非看错了,利害看错了,不是福的看成是福,真正福报还不以为那是福。清净心是福。佛菩萨在经典里面虽然为我们说出来,而实际上我们很不容易体会,一下子也不敢承认。真正的幸福快乐,决定不是物质的享受。物质的享受,从物质享受当中得到的快乐,就像什么?外面境界的刺激,离开外境,乐就没有了;必须有外面境界来刺激,你就会得到快乐,这个情形就像吸毒。所以诸位要晓得,享受五欲六尘那个快乐就是吸毒。你才知道付出的代价是把性命付出去,得一点短暂的快乐。诸位很冷静的去想想,你看像不像!佛跟我们讲,真正快乐是不需要外面境界,那个快乐从内心里面生出来,像泉水一样,它自自然然往外推涌,叫法喜充满。那个快乐怎么得来?清净心。清净心会有什么快乐?生智慧、生般若 ,他怎么不快乐!我们凡夫的心不快乐,因为生烦恼。诸佛菩萨、修行有功夫的人,他心地清净,他生般若 、生智慧,这是真乐,那才叫真正有福。有福的人心里头生智慧,真快乐,那个是有福报!这是说明,圣人的标准跟我们凡夫不一样,就是苦乐的标准都不相同。我们凡夫哪有乐?天天等於说是在服毒,天天在打毒品,那有什么快乐?所以,真的快乐要离分别心。诸位想想,分别心没有了,执著当然没有了。先有分别,而后才有执著,执著是烦恼,分别是妄想,妄想没有了,哪来的执著,当然烦恼就断掉了,这是一定的道理。 【分别妄想既除,无复我、人、众、寿四相。】 这个四相当然也就没有了。四相是从分别来的,离开分别,这四种相都没有了。 【诸众生,是指各各修功不同之大众。】 经文上「是诸众生」,这个诸就是众多。离四相,从粗显、明显方面来讲,小乘初果就离了,离得浅;大乘实教菩萨离得干净。也就是小乘的四果四向,辟支佛、权教菩萨,他们也离了,离得怎么样?拖泥带水不干不净,这种情形。因此等级就分很多,所以叫诸众生。他没有离得干净,这是功夫不相同,要一样一样来修。这个说法,唯恐诸位同修不能够具体体会到这个意思,我们再举比喻说,大家就好懂。譬如我们一个人,我们自己,自己的习气,贪瞋习气很重,贪财、贪名、贪色,现在我修行觉悟了,财不贪了,这是众生之一,这个断掉了,但是名、色还贪,这就叫不干不净。你所贪的东西很多,几十样、几百样,才离开几样,还有很多没有舍掉,就是这样的情形。因为这个就分很多等级了。诸众生,诸的意思就在此地。 【四相空,即我执空】 我执破了。我执破了,就证阿罗汉果,就有能力超越六道轮回。 【非法,即是无,即是空】 这是非法相。 【亦无非法相,是空亦空。】 有舍掉了,不执著了;空也不执著了,空空也不执著了。 【古人称为穷空到底,故名胜义空,又名第一义空。】 佛经里面也称这个境界叫真空。真空跟妙有是一不是二,空有不二。这是教给我们真实用功的下手处,真实用功的受用处,真实用功的境界。我们明白了,自自然然在修行过程当中就能够生欢喜心,真的得法喜。知道自己功夫天天有进展,妄想、烦恼天天减少,清净智慧天天增长,这是真实的福德,也是《金刚经》上讲的真正的福报,得福! 【我法二执】 这两种执著。 【由分别而起者粗。尚有俱生我法二执,从起心动念而来的细执。】 这是再往深一层去观察,妄想、执著都有这两种状况。从分别而生的,就是我们六根对六尘境界起心动念;六根对六尘境界,从这个地方生的,这个粗,这个相粗。前面讲的我、人、众生、寿者、法相、非法相都粗,对我们初学人来说,我们很容易觉察到、很容易体会到。另外一种,不必对外面境界,自己会生这些烦恼,这个就微细了。这个微细的执著,不是这一生的,是多生多劫的习气。像我们晚上睡觉作梦,梦中所现的这个境界,我们六根没有接触外面境界,现那么多境界出来,那都是过去生中的习气,所以那个境界就细。还有比这个更细的,梦中也现不出来。怎样它会现出来?有定功,甚深的禅定当中也会现境界,那就是极其微细的,这叫俱生我法二执。俱生就是无始劫以来的习气,不必要学、不必人教,自自然然就起现行。贪瞋痴就是这样的,不需要教的。 你看小孩还不懂事,很小的六、七个月大的小孩,现在小孩跟从前不一样。现在小孩六、七个月,你仔细观察,他就有贪瞋痴,就看出来了;不像从前,从前的小孩,说实在的话,要到二、三岁以后他才有。他不懂得贪瞋痴,那个阶段叫天真。从前人在童年的时候,天真的时间保持得很长,相当长的阶段;现在不行了,现在作人好可怜,你看几个月大就起贪瞋痴慢,就起贪瞋痴了。什么原因?他家里都有电视,你不要看他不懂事,他每天眼睛瞪著电视,在那里头把他俱生的烦恼统统都勾引起来了。这就说明,现在已经没有天真,天真烂漫没有了。所以想到这个地方,人不能作,下一次要是再作人,不好过,日子不好过。从前的人倒满像样子,可以作,现在的人不能作了,看看现在的小孩实在讲非常可怜,生下来还不到几个月,烦恼就起现行。两个小孩在一块儿的时候,给个糖吃,他就会抢、会争,抢不到就会哭,贪瞋痴完全表现出来了,这都没人教他的,这叫做俱生烦恼。我们从这个地方可以观察得出来,这是微细的。我们要断,先从粗的断,从粗断到细。细执一定要用定功来断,定功才能伏得住。极其微细要用智慧来观照,那才行;照见五蕴皆空,那个问题才叫真的解决了。定功伏住它,那个断叫伏断,不是灭断。实在讲,我们在大乘经里明白,所谓灭断就是转、转变。转变之后,烦恼、执著真的没有了,变成无上的智慧。转烦恼成菩提,菩提是真实的智慧。我们再看下面的注解: 【是人分别我执已除】 是人就是前面讲的「是诸众生」。这些是诸众生都是认真修学般若 法门的,分别、我执已除。 【贪瞋痴虽未去尽】 分别我执的粗相离开了,粗相舍弃了,可是贪瞋痴还没有断得干净。 【已经很薄】 这种境界,我们能够体会得到,自己能够察觉得到。对於世间五欲六尘的享受,这个念头淡了,这是功夫真的进步了。有一个很明显的观察,譬如过去看到新的东西、新产品,一看到就欢喜心,就赶快要买、赶快要得到;现在看到,好像很淡薄了,有没有无所谓。购买、希望得到的念头轻了,减轻了,你要晓得,这就是你修行的功夫进步了;而不是说我每天念多少经、念多少咒、拜多少佛,不是的,那个看不到功夫。从你生活当中,你对於五欲六尘的享受淡薄了,对一切法的分别执著淡薄了,那叫真功夫。这是不能不知道的。如果错会了意思,以为我每天读多少经、读多少咒,那个才叫真正功夫,你已经在观念上搞错了。真正要测验你的功夫,也错了方向,得的结果完全不是那么回事情。所以真实的功夫就在生活当中,看看贪心是不是减少了。再检点检点瞋恚心有没有减少?以前看这个事也不顺眼,看那个人也不顺眼,现在看看都可以过得去,不像从前那么讨厌了,这就是你瞋恚已经放下很多。从前对事理不清楚,迷迷糊糊,愚痴!现在对於一切事理很清楚、很明白,愚痴减少了。修行功夫要从这个地方去检点、去观察,我们是不是有进步。这都是讲的真实功夫。先要淡薄,然后慢慢的完全能做到不动心,六根对外面六尘境界可以做到不起心不动念,那个时候就恭喜你,你就得三昧。这三昧也是分分得的,眼见色,在色尘里面不起心不动念,你眼根得三昧了;耳根未必,耳根也许还会喜欢听一点东西。每一根来算,一根一根的算,六根在六尘境界里面都不起心动念了,那就真的得到三昧,得三昧就有受用。念佛人要是得三昧,这叫念佛三昧,决定得生,往生西方极乐世界就稳稳当当,真的得到保证。 「还须再用功」,功夫不能止在这里,要努力、要精进。必须要知道,没有到成佛,功夫都不是圆满的。所以等觉菩萨还要再用功,否则的话,他那一品生相无明就破不掉。有能力破生相无明而不破,那行,那个可以;怕的是你没有能力破,你破不了,那个不行;那真的是等觉菩萨。有能力破而不破,那是如来乘愿再来,那个不一样。许许多多等觉菩萨都是乘愿再来的,这说明他有能力破,他不破。再看底下这一条: 【但见诸相即著有,但见非相即著空。见诸相非相,即二边双融,即无相、无不相。得见实相,故云则见如来。见如来,故得如是无量福德。】 这些话都是教导我们,在日常生活当中怎样用功。这个用功就是前面所说的观照,怎样去作观,怎样观照。佛在这个经上教给我们,把从前俗情统统放下,以一个崭新的观念、崭新的方法,重新来观察这个世间,跟世间万事万物相接触,佛教我们看相、看体,看它的作用。以前我们不会,糊里糊涂的,现在学了大乘佛法,懂得了,任何一法都要从体、相、用三个方面来观察,那就对了。这三方面观察是同时完成的,不是一面一面看的,是同时完成的。「相」是现象,有,相是有,体是空。所以说,这个看法跟诸佛的看法一样了。如果但见相,只看到相,著有了;相是有的,著有了。凡夫就著有,凡夫是单看相,不晓得相的体性,不知道相的体性,也就是说,不知道现象之所以然,他著有。 但见非相即著空,这是小乘人,阿罗汉、辟支佛,他在一切相里他专门看体,他不住於相,专门看体,专门看体就著空了;体是空的,万法皆空。为什么说小乘人堕在偏真涅盘?偏真涅盘,佛有的时候也说,叫无为坑,无为就是空,什么作为都没有。无为坑,把它比喻作坑,掉到无为坑里面去了,这个意思,著空,著空的意思。他之所以著空,他的脑子里头想,他就想空,他就想一切万法之体是空的,这样他就著空,执著空了。这也是错误,都不能见性。 著空、著有都偏在一边,都没有见到事实的真相。我们一般讲偏见,不是正见;佛与大菩萨才叫正知正见。这个正就是不偏,既不偏空,也不偏有,这叫正知正见。见诸相非相,这就对了。见诸相是有,不著空;非相是空,不著有。这种观察法,这样的观照功夫,空有两边不著,我们学会了,要马上会用才行。你真的学到手了,真会用了,真能够会用,你的生活就过的是诸佛菩萨的生活,那就不是凡人的生活了。你整个人生都转变了,你的妄想、执著统统没有了,你的心念念都生智慧。就像《坛经》里面,能大师所说的,弟子心中常生智慧。他为什么常生智慧?他就是见诸相非相,所以就常生智慧。这个境界二边双融;双融就是无相、无不相。无相是体,无不相是现象。有体、有相、有用,这才是见到真相。 真相完全看到了,真相就是真性,所以说则见如来。《金刚经》上说如来,都是从本性上说的。则见如来,就是禅家所讲的明心见性,你就明心见性了。见了性,那个福德就不可思量,你的福不是修来的。修来的福可以思量,思就是可以思惟,量是可以衡量。你那个福报有大小、有长短,是可以称量的;自性里面的福德不可思量。不但我们没有办法去想像、去度量,诸佛如来也不能。这是事实,一点都不假。所以,性要是显现出来了,那是真实的福德。 【欲修般若 ,不可落空。】 这是很重要的一句话。自古以来,不善学般若 的人往往都著空,这也是古今大善知识教学般若 最怕的一桩事情。学的人执著空,那个麻烦就很大,所以佛法里头有一句话说,「宁可执有如须弥山」,须弥山大!你执著有,像须弥山那么大,那个不怕,那个人还有救。「不可执空如芥子」,这个芥子是芥菜子,芥菜子像芝麻那么大,差不多,很小!空不能执,如果说是一点点执著空就很麻烦,执著空不能救,佛菩萨都救不了。执著空的人最容易犯的毛病,我们平常能够观察得到的,拨无因果,不相信因果报应。换句话说,他以为造作一切罪业都是空的,没有果报,什么样的坏事他都敢做,那还得了!佛菩萨都救不了。执著有,不要紧,执著有他还会相信因果报应,那个人好救,执著空不好救。所以修般若 的人最大的忌讳,就是怕著空。所以般若 一定要讲得透彻,要讲得明白,决定不可以错会意思。 【先将非法一面堵住】 所以《金刚经》选择的对象,《金刚》是高等的般若 ,不是初级、中级,是高级的,佛选择对象的条件是持戒修福,不落空,选择这个对象。而世尊在经本,经本是教科书,在这里面一再提示,是教给我们而行布施,行布施,不落空。而行布施这句话里面,含义是无限的深广,这个我们不可以不知道。我们在前面曾经说了很多,「而行布施」真正的义趣,就是我们在事实上、事相上,为一切众生做一个好榜样,这就是而行布施。像释迦牟尼佛在本经一开端,著衣持钵,做出样子给我们看,守规矩、守礼数,一丝一毫都不苟且,都不马虎,做一个好样子,不仅仅给修行人看,给尽虚空遍法界所有一切众生做样子。我们要从这个地方去体会、去观察,你才能真正学到般若 波罗蜜。前面说得很多,无论我们现前是哪一种生活方式,无论我们从事某一种行业、某一种工作,都没有障碍。有些人对於佛法的精义没有能够通达明白,以为学佛对他的工作会有妨碍,对他的生活会有妨碍,这是完全错会了意思。凡是提出这些问题来问的人,我们都很清楚,他对於大乘佛法不了解,如果说他了解,他是错解了,他没有真正了解。真正了解,无论从事哪一个行业,无论从事什么样的工作,对你都有极大的帮助,完全是正面的帮助,一丝毫的副作用都没有;换句话说,帮助你过得更快乐、更幸福、更美满,帮助你事业顺利成功,你能得大自在。这才叫般若 波罗蜜,这才是大乘佛法的精华,才值得诸佛赞叹,九界瞻仰。如果说佛法对我们生活工作有妨碍,这种佛法还值得赞叹吗?还值得我们修学吗? 今日之下,学佛人当中,不学佛的我就不必说了,学佛的同修当中,有多少人错会了佛法?太多太多了。开经偈上,「愿解如来真实义」,那些同修们是错解如来真实义,是曲解如来真实义。如来看到他那个学佛都摇头、都感叹,你搞错了,佛不是这个意思,全都错会了。这说回来,金刚般若 好!般若 的精华,般若 的纲要,我们在很短的时间,就把最重要的部分我们学到了。可是学要学得彻底,要学得透彻才管用;不透彻、不彻底,不能管用,就不管用。真用上了,好处真多,会给你带来一生的幸福快乐,会跟以前的生活完全不一样。从前生活在苦恼之中、迷惑之中,现在生活在快乐当中、幸福当中,前途一片光明,那怎么会一样!「脚踏实地,躬行实践」,一定要认真做到,做到就是在生活上,在穿衣吃饭、在工作、在待人接物,点点滴滴都是般若 波罗蜜,那你就真的会了。 【法相、非法相皆不执著,是用功之要诀。】 因为法相跟非法相都不执著,就是前面龙树菩萨所说的,「一切法不生,般若 就生」。法相、非法相都不执著,就是一切法不生。稍有执著,你心里头还没有完全放下,障碍般若 现前。那个障碍就是我们平常讲的业障,你有业障。所以般若 波罗蜜消业障非常之快,只要两边不执著,业障就消除了。多少人不知道这个道理,不晓得事实真相。消业障怎么消?去拜忏,拜梁皇忏、拜水忏,种种忏悔法,结果有没有把业障忏掉?我看是愈拜愈多,业障没消掉,愈拜愈多!为什么会多?分别执著愈来愈多,那个业障就愈多。怎样消业障?分别执著都放下,没有了,业障才消掉。拜忏的确是能消业障,拜忏的时候要空有两边都不著,才能消业障。我们一般拜忏是著有,那怎么能消业障?空有两边不著,才行! 所以《金刚经》上所讲的基本的原理原则,这个重要。无论修学哪一个法门,都要用这个原理原则去修,就能够得真正的利益,如果与这个原理原则相反,你决定得不到效果。念佛也是如此。前面跟诸位说过,为什么很多人念佛不能往生?他执著,著有,他没有放下,妄想、烦恼都没有放下,所以那个佛号只能说种善根而已,不能在这一生当中成熟,这一生当中不能往生。所以两边不著,是用功的秘诀,这个「要」也很好,重要的秘诀。这一段从正面说,底下一段则从反面说。 经【何以故?是诸众生,若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者。】 这从反面说,说明你心里只要著相,取相就是著相,著相就是执著;只要你有分别执著,必定四相都起来了。诸位要晓得,四相是虚妄的,换句话说,你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活,苦恼无尽,祸害无边,这就是六道轮回。佛不为我们说出,不说得这么清清楚楚,我们迷在这里面,根本没有法子觉悟,没有法子看出事实真相。这就是佛的慈悲,佛对於众生的恩德。我们看注解: 【无我人等相,我执空也。无法相,法执空也。】 无非法相,空的观念也没有了。我空、法空、空的念头都没有了,那叫真干净了。 【是名三空】 这个三空,大小乘经典上都说,在佛学名相术语里面称之为「大三空三昧」,就是说的这个,大小乘统统都有,但是它的内容、境界,当然大小乘不一样。 【由见三空,从此精进,净念相继,便证清净法身。】 由此可知,般若 会上的菩萨,确实跟一般菩萨不一样,那就是他的修证是以大三空三昧做基础。像我们盖大楼一样,我们今天修学以什么为基础?以地面为基础。他们已经盖了十层、二十层,从那个基础上再往上盖,这个味道,他这个水准高。那个净念相继,跟我们现在讲的净念相继当然不一样,净念相继也有等次不相同。西方极乐世界的菩萨,大势至跟我们讲得很清楚、很明白,《圆通章》上说「我与五十二同伦」,这句话的意思也是明显给我们说出来,净念相继的等次有五十二,五十二个阶级。每一个阶级功夫、境界都不相同,但是都是净念相继。所以我们要明白,我们听到净念相继,并不是很单纯的、功夫都一样的,不一样!里面有浅深程度不相同。 又如我们讲功夫成片、一心不乱,功夫成片里面也是分很多层次,亦不相同。如果要是都一样,那往生哪里会有九品!功夫成片往生西方极乐世界,生凡圣同居土,凡圣同居土里面有三辈九品,这意思就很明显,功夫成片最低限度要分九个等次,这不是很清楚了吗?事一心不乱、理一心不乱,亦复如是。事一心不乱,生方便有余土,方便有余土里面也有九品;这就说明事一心不乱里面,功夫层次不相同。理一心不乱生实报庄严土,实报庄严土里头还是有九品;这就说明,实报庄严土至少也有九个等级不相同。这些我们都要知道,都要明了,自己用功才晓得把自己的功夫不断的向上提升。正如同我们走路一样,我们去旅行,去走路,走到什么地方,我们晓得到了某一个目的地,一站、一站往前走,这个走得很自在,清清楚楚、明明白白。不能说每天走路到哪里不晓得,那就糊里糊涂的,糊涂就会生烦恼。方向清楚、目标清楚,一个阶段、一个阶段清清楚楚,这才能生欢喜心、生法喜。 这个底下也说,也有讲到一心不乱。到证清净法身,净念相继要到证清净法身,这是高段的功夫。像我们刚才讲的念佛的功夫,功夫成片、事一心不乱,还不行,还到不了这个功夫;要到理一心不乱,证得法身了。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的境界,见性就是证法身,这是净念相继高层的功夫,高等的功夫。「故曰,得无量福德。」这个无量福德是当然的,为什么?性德现前了。佛告诉我们,真如自性之中有无量的智慧、无量的德能。佛在《华严经》上所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,那个相就是福德。