我国宋朝时代，道元禅师来我国留学，当船在庆元港停泊时，一位年约七十多岁的老禅师上船来购买木耳。道元禅师很亲切地跟他招呼，言谈中知道老禅师名叫有静，是浙江阿育王寺的典座（煮饭），于是就对他说道：“禅师！天色已暗，您就不要急着赶回去，在我们船上过一宿，明天再回去吧！”有静老禅师也非常有礼的回答道：“谢谢您的好意，明天阿育王寺里正好煮面供养大众，今天特地出来买木耳，以便今晚带回，赶着明天应用，所以不方便在此过宿。”道元禅师道：“就算您不在寺里，难道就没有人代理吗？”有静老禅师道：“不，不能让人代理，我是到了现在这种年纪才领到这分职务的，怎可轻易放弃或请人代理？何况我未曾获得外宿的同意，不能破坏僧团的清规。”道元禅师道：“您已是年高德邵的长者，为什么还要负责典座这种职务呢？应该安心坐禅，勤于读经呀！”有静老禅师听后，开怀大笑，说道：“外国的青年禅者，你也许还不了解何谓修行，请莫见怪，你是一个不懂禅心经语的人。”道元禅师羞愧地问道：“什么叫禅心经语？”有静老禅师不做思索，立刻答道：“一二三四五。”道元禅师再问道：“什么叫修行？”有静老禅师咬字清楚答道：“六七八九十。”道元禅师在宋代时，到我国来学法，走遍我国名山丛林，后在浙江天台寺如净禅师处得法。回日后，努力弘扬禅道，成为曹洞宗的开宗祖师，着有《正法眼藏》、《普劝禅仪》等禅门重要著作。道元禅师初到我国时，即遇到有静这位老禅和子，可以让他知道中国禅林里真是藏龙卧虎，一个煮饭的老者，禅风高峻，深不可测。什么叫禅心经语？什么叫修行？有静老禅师回答的一二三四五、六七八九十，当然这不一定指的什么，也可以说“一即一切”，“一二三四五”还不够包括禅心经语吗？天生暴躁盘珪禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。有一天，一位信徒请示盘珪禅师说：“我天生暴躁，不知要如何改正？”盘珪：“是怎么一个“天生”法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那“天生”的性急暴躁，才会跑出来。”盘珪：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。天生的，世间上没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，吾人的本性上包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。真正回答云岩昙晟禅师，是药山禅师的弟子，洞山良价禅师的老师。有一次，他对众人说：“有一个人，凡是向他提问题，他没有不能回答的。”洞山问道：“他屋里有多少典籍？”昙晟：“一个字也没有。”洞山：“何以他如此多知呢？”昙晟：“他日夜都不睡觉。”洞山：“我可以问他一件事情吗？”昙晟：“他的回答，就是不回答。”洞山：“既是没有不能回答的，为什么不回答呢？”昙晟：“因为不回答，才是真正的回答。”禅门的疑问，是心智的开花；老师的答案，是神秘的果实。神秘，就是不说破。不说破才是禅者用力之处。“家藏万卷书”，这是迷时的纸上知识；“日日不睡觉”，那才是悟的主人翁。不睡觉的真如佛性，还要回答些什么呢？所以，有时候，不回答，就是最好的回答。圆梦沩山灵佑禅师是福州人氏，俗姓赵，二十三岁时参于百丈怀海禅师，并嗣其法。开创湖南沩山，大振法门宗风，门下弟子数百人，其中仰山慧寂、香严智闲最为杰出。有一天，沩山禅师正在小憩，仰山冒冒失失地闯进禅室，沩山听到有人进来，便转身面壁，不看来人。仰山禅师说道：“我是您的弟子，老师何必如此不看我一下呢？”沩山听后动了一下，但并没有转身，仰山只好往门口走出去，却被沩山叫了回来。沩山禅师道：“刚才我作了一个梦。”仰山禅师不答声，只是静静地听着。沩山禅师又道：“你替我圆圆看。”于是仰山禅师到外面打了一盆水来，沩山禅师迅速地洗过脸，不久，香严禅师也进来了。沩山禅师对香严禅师也同样地说道：“我刚才作了一个梦，仰山慧寂禅师帮我圆梦，慧寂真是一个有心人。”香严禅师道：“我在外面，不知这里的事情。”沩山禅师不放过他，就指着香严道：“既然这样，你也替我圆圆看。”香严禅师听后，便到外面替沩山禅师端了一碗茶来。沩山禅师很高兴地说道：“你们两个人智能多么高！你们的智能和不可思议的作为，甚过舍利弗与目犍连。”香严禅师和仰山禅师不约而同地回答道：“老师！禅也要分胜负吗？”沩山禅师哈哈大笑：“不错！男儿自有冲天志，不向如来行处行。”此事不久，仰山禅师收到老师沩山禅师送来的一面镜子，仰山拿着镜子对门下的弟子问道：“沩山禅师送来一面镜子，你们说说看，到底是沩山禅师的镜子，还是我仰山的镜子？如果是仰山的镜子，为什么又是沩山禅师送来的？若说是沩山禅师的镜子，为什么又在我仰山手里？如果你们答得对，便把镜子留下来，答不出，便把它打破。”仰山禅师连说了三遍，没有一个人答话，于是，仰山便把镜子打破，离座而去。是你的镜子，是我的镜子，有了你我，已落于我相、人相的对待法，不是超越的禅心，难怪没有一个人能够回答这个问题。其实将你我之相泯灭，把对待之念去除，那不就是一个超越的世界吗？你要圆梦，打一盆水洗脸，倒一杯清茶享受，何必作痴人说梦，这就是禅师之间的论道了。责骂与慈悲黄龙慧南禅师在庐山归宗寺参禅的时候，坐必跏趺，行必直视。后来云游至泐潭澄禅师道场时，泐潭澄就令他分座接引，指导禅法，这时他的声誉已经名闻诸方了。云峰悦禅师见到他，就赞歎道：“你虽有超人的智能，可惜你没有遇到明师的锻炼！泐潭澄公虽是云门禅师的法嗣，但是他的禅法与云门禅师并不相同。”黄龙禅师听后，不以为然，问道：“为什么不同？”云峰禅师回答道：“云门如同九转丹砂，能够点铁成金；澄公如同药物汞银，只可以供人赏玩，再加锻炼就会流失。”黄龙听后愤怒异常，从此不再睬云峰。第二天，云峰向黄龙道歉，再对他说道：“云门的气度如同帝王，所谓君叫臣死，臣不得不死，你愿意死在他的语句下吗？泐潭澄公虽有法则教人，但那是一种死的法则，死的法则能活得了人吗？石霜慈明禅师的手段超越现代所有的人，你应该去看他！”后来，黄龙在衡岳福岩寺参访慈明禅师，慈明禅师道：“你已经是有名的禅师了，如果有疑问，可以坐下来研究。”黄龙因此更是真诚的哀恳。慈明禅师说道：“你学云门禅，必定了解他的禅旨，例如：放洞山顿棒，是有吃棒的分儿，或是无吃棒的分儿？”黄龙答道：“有吃棒的分儿？”慈明禅师很庄重地说道：“从早到晚，鹊噪鸦鸣，都应该吃棒了！”于是慈明禅师端正地坐着，接受黄龙的礼拜。然后又问道：“假如你能会取云门意旨，那么，赵州说『台山婆子，我为汝勘破了也』，哪里里是他勘破婆子的地方？”黄龙被问得冷汗直流，不能回答。第二天，黄龙又去参谒，这次慈明禅师不再客气，一见面就是指骂不已，黄龙问道：“难道责骂就是我师慈悲的教法吗？”慈明禅师反问道：“你认为这是责骂？”黄龙在言下，忽然大悟，就作了一首偈：“杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由；而今四海明如镜，行人莫与路为仇。”在受苦的时候，感到快乐；在委屈的时候，觉得公平；在忙碌的时候，仍然安闲；在受责的时候，知道慈悲；那就是体会出真正的禅心了！金箔布施在一个严寒的冬夜里，有一个乞丐以颤抖的手去敲荣西禅师的庵室。泫然欲泣地诉说道：“禅师！我的妻子与子女已经多日未进粒米，我尽其所能地想给她们温饱，始终不能办到，连日来的霜雪致使我的旧疾复发，现在我实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻小们都会饿死，禅师！请您帮助我们！”荣西禅师听后，颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮助呢？想着、想着，不得已只好拿出准备替佛像涂装用的金箔对乞者说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”当时，座下的许多弟子都以一种惊呀的表情，看着荣西禅师的决定，不满的情绪挂在脸上，并且抗议道：“老师！那些金箔是替佛装金的，您怎可轻易地送给别人？”荣西禅师非常和悦地对弟子说道：“也许你们会对我的作法无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”弟子们听不懂老师的话，仍愤愤地说道：“老师！您是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后，将钱用来布施，这种不重信仰也是尊敬佛陀吗？”荣西禅师道：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”弟子们不服，口中喃喃说道：“把佛陀圣像的金箔送人，这是尊敬佛陀？”荣西禅师终于大声斥责弟子们道：“佛陀修道，割肉餵鹰，舍身饲虎，在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们能认识佛陀吗？”弟子们到此时才明白荣西禅师的大慈悲，原来他的做法，是真正与佛心相契的。佛陀有三十二相，八十种好的庄严，就是修行慈悲积聚功德而成的，所谓无缘大慈，同体大悲，只要有益于众生，钱财房舍、田园宅第、身体性命，全可布施，金箔又能算得了什么？荣西禅师的行为，真正奉行了佛陀的慈悲。你不必是他的亲人，你也不必对他有什么利益，他都施于同体的慈悲。佛陀心中的众生，我们为什么为了金箔，就把他分开呢？自性与法性荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时，惠能大师问道：“你从远处来，路途遥远，太辛苦了，自性禅心带来了吗？可看见本体的法性是什么吗？”神会禅师道：“报告老师：‘我’有来去，‘自性’没有来去，本体法性，普遍法界，怎可言见，抑或不见？”惠能大师道：“好敏利的词句。”接着拄杖就打了下来。神会并不退缩，反而紧问道：“老师坐禅时，是见或不见？”惠能大师并没有马上回答神会的问话，先用拄杖打了他三下，说道：“我打你，是痛或不痛？”神会回答道：“感觉痛，又不痛。”惠能大师顺着他的口气说道：“我坐禅是见，也不见。”神会不放松，追问道：“为什么是见？又不见呢？”惠能大师开示道：“我见，是因为常见自己的过错；我不见，是因为我不见他人的是非善恶，所以是见，又是不见。至于你如果是不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；如果是痛的话，那么你便像俗人一样会有怨愤之心。我要告诉你，见与不见都是两边的执着，痛和不痛都是生灭的现象，你连自性都摸不清楚，居然还说无来无去？”神会听后，大为惭愧，立刻向惠能大师行礼，并亲近依止，誓为老师服务。后来，惠能大师要圆寂时，每一个听到这个消息的弟子都放声大哭，唯独神会默默不语，也不哭泣，惠能大师道：“为什么你们要哭呢？我很清楚自己要到什么地方去，如果我对自己一无所知，如何能预先告诉你们？只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动，哀乐不生的境界。你们大家要切记，法性是不会生灭去来的。”世间万事万物，皆名对待法，如“有无”、“大小”、“好坏”、“善恶”、“男女”、“净秽”、“里外”、“上下”等；今言见与不见，痛与不痛，六祖大师先让神会说出了毛病，然后再告以见与不见都是两边的执着，痛与不痛都是生灭的现象，而佛性禅心是超越一切的，要截断两边，不思善、不思恶，不谈生、不论灭，还他中道一如，才算见本来面目。情与无情晦堂祖心禅师号宝觉，广东南雄邬氏子。曾亲近过黄龙惠南禅师，平时与文人黄山谷私交甚为密切。有一天黄山谷前来谈论禅道，晦堂禅师问道：“孔子不为二三子隐，这可能与禅法不说破相同，你认为呢？黄山谷回答道：“这个，我也不太清楚。”后来两人一起去巡山，看到满山谷百花开放，花香扑鼻。晦堂禅师又问道：“怎么样？闻到花香了吗？”黄山谷答道：“闻到了，好香噢！”晦堂禅师别有所指地说道：“所以说嘛！我并没有对你隐瞒什么！”黄山谷似懂非懂的，两人巡山以后，归来午餐，黄山谷忽然问道：“禅师！经云‘有情无情同圆种智’，此话当真？”晦堂禅师答道：“此话本真，但因出之你口，所以非真！”黄山谷不解似地问道：“这为什么呢？”晦堂禅师不回答黄山谷的话，此时刚好有一只狗趴在桌子底下，晦堂禅师随手用筷子打狗，狗“汪”的一声跑掉了。禅师也用筷子打了桌子一下，这才以问代答道：“狗属有情，遭打即跑，桌子则为无情，任打仍在，情与无情，如何得成一体？”黄山谷茫然不知所对。但禅师又随口更正道：“山有山神，水有水神，花有花神，树有树神，大地山河无尽妙用。青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛，故情与无情，当能同圆种智。”晦堂禅师的话，听得黄山谷疑云满腹，认为禅师的话，前后矛盾，禅师总结道：“才涉思惟，即非禅道，何曾万物为己哉？”黄山谷终于有所契悟。吾人身心生活的空间，面对森罗象的世间，生公说法，顽石点头，这是有情对无情的说法；净土里的花树水鸟说法，这是无情对有情的说法。看到流水顿觉光阴迅速；看到落花，兴起无常之感。所以吾人不必将自己孤立，将情与无情分开，应该相互的调和，相互的存在，因为一切都流露自法性之内，花香鸟语，一切都没有隐瞒什么，禅心慧眼还不能开吗？净秽一如赵州禅师和徒弟文偃谈论佛法时，一位信徒送了一块糕饼供养他们，赵州禅师就对徒弟文偃说：“这一块饼，我们两人怎么好吃呢？我们来打赌，如果谁能把自己比喻成最髒最贱的东西，谁就赢得这块饼！”“您是师父，就由您老人家先开始比吧！”文偃说。赵州禅师说：“我是一只驴子。”文偃接着说：“我是驴子的屁股。”赵州又说：“我是屁股中的粪便。”文偃不落人后地说：“我是粪便里的蛆虫。”赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你这蛆虫在粪便中做什么呀？”文偃回答说：“我在粪便里避暑乘凉啊！”我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们有了禅，世界就不一样，所以任何地方都是清净国土。在禅师们心中清净和污秽是一如不二的，“随其心净，则国土净。”如果一个没有禅的人，纵然住在高楼大厦，冷气地毯、豪华沙发，一样不能安心自在啊！不给人怀疑鹤林玄素禅师，俗姓马，时人皆称他为马素，后来的人更模拟马祖道一禅师而称之为“马祖”，可见其知名度似乎与马祖相等。有一屠夫，仰慕鹤林禅师的道德声望，特地准备上好饮食，至诚恳切地邀请鹤林禅师赴宴，鹤林禅师也就非常随缘的前去，致使全寺大众为之哗然，看大家那种不以为然的表情，鹤林禅师泰然道：“佛性平等，贤愚一致，放下屠刀，立地成佛，可度者，吾即度之，这有什么好讶异的呢？”鹤林禅师说罢，就毫无顾忌的前去接受屠夫的供养，回来后，禅师房间紧闭，不和人讲话，有一学僧几度的去敲鹤林禅师的门。鹤林禅师在房内问道：“谁啊？”学僧回答道：“老师！是我。”鹤林禅师应道：“不要说是你，就是佛祖也不能进来。”学僧不解似地问道：“为什么连佛祖都不能进去呢？”鹤林禅师答道：“因为这里已无空间给佛祖住宿了。”学僧问道：“那么，你告诉我什么是祖师西来意，我就不进去好了。”鹤林禅师用非常慈悲的声音答道：“祖师西来意就是到屠夫家中应供。”学僧听后，又问道：“这种西来意，难道不怕人怀疑吗？”鹤林禅师答道：“怀疑的事就是不怀疑，认识的事就是不认识。我这里没有怀疑的人，你要怀疑到别处去怀疑好了，因为我不肯定不怀疑的事物，不怀疑不肯定的事务。”学僧终于有省，在门外顶礼而去。世间上的一般人，不相信别人，也不相信自己，处处抱持着怀疑的态度，不肯与人为善。屠夫所操的是杀业，他虔诚供养，这确实是佛心，一个证悟禅道的人，怎能不接受佛心呢？鹤林禅师不准学僧进门，主要就是不给人怀疑，禅者每天找寻祖师西来意，却没有慈悲心，没有方便慧，怎能参禅呢？有与无有位在家居士问智藏禅师：“请问老师，有没有天堂地狱？”“有啊！”“请问有没有佛和菩萨？”“有啊！”“请问有没有因果报应？”“有啊！”不管你问什么，智藏禅师都答：“有啊！有啊！”这位居士听后，怀疑起来，就说：“老师，您说错了。”“我怎么说错了呢？”“我问径山禅师，他都说『无』。”“怎么说『无』？”“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛菩萨，他说无；我问他有没有天堂地狱，他说无，可是你为什么却说有呢？”智藏禅师了解到这位居士的根性，终于道：“哦！原来如此，我问你，你有老婆吗？”“有。”“你有儿女吗？”“有。”“你有金银财宝吗？”“有。”“径山禅师有老婆吗？”“没有。”“径山禅师有儿女吗？”“没有。”“径山禅师有金银财宝吗？”“没有。”“所以径山禅师对你说『无』，我跟你说『有』，因为你有老婆儿女啊！”这些问题，此处说有，彼处说无，是真的不同吗？实在没有不同的，道只有一个，有无只是道的两面，道是因人而有所不同的。禅师的问话与答话，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。道在何处僧问惟宽禅师：“道在何处？”“只在目前。”“我何不见？”“汝有我故，所以不见。”“我有我故不见，禅师还见否？”“有我有汝辗转更不见。”“无我无汝还见否？”“无我无汝阿谁求见？”“我不敢告诉你，告诉你恐你不信。”“禅师指示，谁敢不信！”“那汝即是！”“如何保任？”禅师回答：“一翳在眼，犹若空华；但离妄缘，即如如佛。”“道在何处？”“谁是佛祖？”吾人何必舍近求远，舍己求人乎？不动心 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不动心不动心某处闹着灾荒，佛教界的一些人士也想尽些济助之心，因此就商请一个歌舞团，表演歌舞，筹募一点经费，某一寺里的禅僧购置入场券，也参观了歌舞。新入道的一个禅学者，大不以为然，他认为参禅修道的人，不该观看歌舞，因为团体行动，不得已，他就闭眼，正襟危坐地不理会周围的嬉闹。歌舞中途，主办者又向大家提出乐捐的呼吁，这位初学的禅者拂衣而起，生气地说：“我根本连眼睛都没有睁开看一下，为什么还向我要钱？”主办者一听，更认真地说：“别人睁开眼睛看的，只要捐一半就好了，你闭着眼睛想的，那才要请你加倍多捐一些。”我们修行，不要以为把眼睛闭起来，不看不闻就无事了，心里看的，想的，那才更厉害。所以，就算看了，听了，只要“不动心”，那才是真正的修行！茶饭禅唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异的问。“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何尝一日懈怠，不都在指示心要给你吗！”崇信禅师听了，当下顿然开悟。从这一则师徒问答之中。可以了解禅就是生活。日常生活的搬柴运水，喝茶吃饭，无不蕴藏无限的禅机。一杯茶稽山章禅师还是一个云水僧时，在投子禅师座下参禅，并领了柴头的职事。有一天，章禅师做完工作之后，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，一面斟茶，一面问道：“这杯茶如何？”章禅师双手接过茶后，说道：“这杯茶，可以说森罗万象都在这里！”投子禅师道：“森罗万象都在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知有何严重的后果？”稽山章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时，就突然把茶泼掉，并且机锋严厉地说道：“森罗万象在什么地方？”章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道：“可惜！一杯茶。”章禅师转话锋，道：“这只是一杯茶。”