禅可以变化气质、转凡成圣现在是工业社会，西方人说：「时间就是金钱。」柏克莱说：「时间就是生命」，浪费了时间，就是浪费了生命。现在如果还是沿用以前的方法，能接引谁呢？所以，有一个老禅师说：「我若一向举扬宗乘——我一向按规矩，把禅宗的法拿出来说；法堂前草深三尺——这表示人家不来了。」禅宗是不是能变化气质、转凡成圣？那是很快的，的确是真实不虚的，而且可以证明的。能证明什么呢？因为佛法有一句话说：「学佛难，难在『狂心难歇』呀！」你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫「无明」？你自己想什么，自己都不知道！有的人散步，垂着头想心事，回来后，你问他一路想什么？他说：「我什么都没想」，这是说谎。人什么都可停止、可以煞车，唯独念头不能停止，无法停止。如果念头一停止，就是「佛」。所以，禅宗有一首诗说：十方同聚会——四面八方来的人一同聚会。聚会干什么？个个学无为——什么叫「无为」？如果一天忙到晚，往床上一躺，说我今天没做什么，有这个感觉，这个就叫无为法。此是选佛场——这个地方是用来选佛的。谁当选呢？心空及第归——「心空」与「不空」有多少差距呢？禅宗讲没有差距，「空」就是「不空」，它是「不二法门」。你若不入「不二法门」，你就不能入禅，禅的门是「不二」的。比方说：「烦恼与菩提不二」，烦恼很难受，菩提是生命的觉醒，为什么「不二」呢？因为当你烦恼的时候，证明你有觉性。如果你是泥人、是木人，你就没有烦恼啦！所以烦恼与菩提不二。入了「不二法门」，一切都是「不二」。宽容是一剂良药古代有一老禅师，夜晚出房门巡夜时，发现墙脚有一把椅子，他一看就知道有小弟子违背寺规私自溜出去了。老禅师没有声张，走到墙边，移开椅子，就地蹲在那里。过了一会儿，一个小和尚在黑暗中踩着老禅师的脊梁跳进了院子。当他双脚着地时，惊觉刚才踏的不是原来放的那把椅子，而是自己的师父。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌。出乎他意料的是师父并没有厉声责备他，只是很关怀地说：“夜深天凉，多穿件衣服，别冻着。”听了师父的话，小和尚很惭愧。他扪心自问，决心改过自新，以后再没有犯过类似的错误。小和尚没因所犯的错误受到严厉的惩罚，却被老禅师的宽容态度感动了。有时候，严厉的惩罚不如一句暖心窝子的话更能即使人受到教育。因而,宽容是一剂良药。由此，有时候，对于犯错误的学生，严厉的惩罚不一定是最好的教育方法，有时候你对待犯错误的同学越宽容越能起到良好的效果。记得有一次我上英语课，即将下课的时候，我正在黑板上写字，忽然一只纸飞机落在我的脚下，这时，教室里鸦雀无声，静的能听到一根绣花针落地的声音，同学们都在屏住呼吸等待我发火。当时我想，如果我大发一通脾气，去查是谁扔的飞机，那么我的课就没办法结束，而且也不一定能够查出肇事者是谁。既耽误了同学们宝贵的时间，也使自己下不来台。于是，我弯下腰捡起了那只飞机，笑笑：“谢谢！同学们知道老师太辛苦，等会儿下课可以乘飞机下楼了。不过下次同学们要折纸飞机,千万别用这么白的纸，浪费了多可惜。” 随着同学们开心的笑声，下课铃响了。第二天，在我上课之前，一位女同学站在教室的外面，等我好久，主动向我承认了错误，以后她上课非常认真听讲，作业也不用督促了，学习成绩也进步了许多。 后来我想，如果当时我发了脾气，学生不但不会承认错误，而且还会对我产生抵触情绪，还会厌倦我的课。所以还是以宽容待人为好，宽容是一剂良药。（作者：王小雅）自我与无我无论在东方人或西方人的社会里，均对“无我”的说法感到困惑，甚至抗拒。因为，任何人都自知有我的重要，例如我的拥有、我的愿望……就连今天所有听我说法的善友们，都是由于各自心中的“我”，想从佛法知道点什么、获得些什么而来。很多人听到“无我”二字时，先是不敢想象，继而感到可怕。然而，要先让大家从佛法的观点清楚明白“自我”是什么，然后便可了解“无我”乃是事实。而佛法的目的，也就是希望人人都能从自我的困扰，达到“无我”的自在。“自我”有两个层次：1、是个人自私的小我；2、是仁爱、博爱的大我，也就是宗教或哲学上的“神我”。“无我”也可以分成两种方向：1、是凭各人自己的经验，感觉到心中与心外都是无我的；2、是依佛法的立场做标准，通过佛法的观念及修证的实践，达到即有即空，即空即有，有不异空，空不异有的“无我”。其实，只要把这个“自我”做详细观察，便会发现“自我”并不存在，却又非常真实有用。一、“我”是由物质与精神结合成的从佛法的立场来看：“我”是由于“物质”的身体和“精神”的心灵相加所构成。如果只有身体而没有精神，身体就如同死尸；如果脱离了物质的身体而仅有精神，精神就如同幽灵。 以个人的“自我”来看，由于肉体及精神的结合，才有“我”的生命的事实。一旦肉体的生命死亡，这个“自我”便在现实的世界失去依靠。因此，只有作为一个有血有肉有灵的人，才能作恶，才能修善。人的生命体是一种工具，若向坏的一面看，它是滋生烦恼的渊薮，所以五种邪见中的身见最难去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身体也叫作“道器”，修行佛道，亦得靠我们生命所依的身体，否则，没有身体的运作，修行也就无从着力。很多人在生命过程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，却没有办法改变时，便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问：“为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小，没有能力帮助自己，也没有权利支配自己？又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测，非人力所能掌控？”于是，我们这个“自我”，便渴望借着接触宗教，来寻找答案。西方人接触佛教的原因较为单纯，往往是为追求健康、安定，和开启智能。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论，这当然也是出自“自我”的需求。许多中国人却由于对某件事或某些事不能做出决定时，便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为，希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士，一直依赖求灵签的方法来做出生意上的重大抉择。皈依三宝以后，便前来请教师父，问我：“今后做生意，由谁代他做决定？”事实上，应用佛法的基本原则，加上正确的信息研判、做生意的经验和胆识，一定能够成功，用不着盲目地去求神问卜。二、因有自我中心而“业感缘起”当然，生意做得顺利与否，除了信息、经验、胆识，也与运气有极大的关系。运气就是福报，是环境及时机等的因缘际会，是从过去世带来的福缘及业报，福缘成熟，则事事顺利；业报现前，则处处横逆。那是我们的“自我中心”，从无始以来逐渐积聚的，因此，也就称为“业感缘起”。“业力”，是一生又一生所造种种行为的累积，有恶业，也有善业，因而在生命过程中有阻力也有助力。“业力”也只有我们自己才能改变它，即所谓：“自作自受”，“种瓜得瓜，种豆得豆”。过去生中的恶业善业，都可由于现在生的勤惰好坏，而做若干程度的改变。多种善因，就有好运出现，如果没有种，永远得不到。但是，就算种了，如果内外因缘不具足，也不一定能得到，这便是佛法讲的因果观及因缘观。如果播撒了种子，不施肥、不松土、不耘草，当然不会有收成。许多运气不好的人，虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作，却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害，也没有收成。有些人自己并未努力，却妄想丰收，失望之余，便推卸未种好因的责任，总是希冀未播好的种子也有好的收成，播了坏的种子千万不要结果。其实，好与坏是相对的。例如：做了轻微的坏事，又马上做好事，那个坏事的种子即会因而变质，所以，它的结果也不致太坏。相反地，如果只做一点小好事，却做了许多大坏事，那点小好事的种子亦会受到影响而变质。因此未种好因而不得善果，固然有其道理，种了善因也不得善果，必定有其原因。这种“因果”关系，就把过去、现在及未来的“自我”贯穿起来。实际上，身体不但经常在变，而且必定会死亡；念头经常在变，而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象，经常变动，都不永恒，所以也不算是真的有“我”。比如：身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不等于我；身体的每一部分都不是我。又如：心念剎那起灭；可见平常似是我的心念，念念也都不属于我，不等于我。三、观四念处以经验无我修行的方法中，“四念处”是最基本的。就是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法，就能进一步亲自体验到“无我”是什么了。（一）观身不净身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，缘色、声、香、味、触、法等的六尘，而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼，造作杀生、偷盗、邪淫、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不净，一旦身亡，臭秽难闻，所以不净。　　（二）观受是苦身体所受，苦多而乐少，虽能偶尔感受快乐，快乐乃是苦的结果，也是苦的原因；辛苦工作后的享乐，举债享乐后的受苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时，感到很舒服，擦过之后，马上出现红肿和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。（三）观心无常心念是生灭无常的，前念与后念交替，一念接一念，过去又过去，川流不息，变迁不已。（四）观法无我“色法”是肉身，以及肉身所处的环境；“心法”是念头，以及心念产生的执着。“诸法”是指一切有形的物质现象，和无形的精神现象，均在不停地变动而非永恒，所以没有真实的“自我”存在其间。因此，“自我”只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种“自我”的幻觉。个中情形，就如言情小说中的人物，明知男女的情爱，本身就是一杯凄楚的苦酒，当事人却不以为苦，犹如飞蛾投火，前仆后继，穷恋不舍，以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。同样的道理，人们生活在世上，只是一种虚幻境界，却在这幻境当中，自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法，便会觉知一切烦恼都是庸人自扰，一切烦恼的罗网也不会将你网住。无论从观念上的疏导或修行方法的修习，均能协助你来体验佛法所说的“无我”是什么境界了。然而，如果仅靠认知上的理解，而不是修行上的实证，当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时，光凭观念上的四念处来帮助解决问题，力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法，至有所成就时，力量便强了。能在“自我”之中经常觉察到“无我”的自在，便能快乐地生活了。在此，祝愿各位，经常要练习着在明知“无我”的情况下，运用幻有的自我，方能积极地修行菩萨道，那就可以知道：法喜充满的生活，是来自练习着放下自我的体验。（作者：圣严/本文选自圣严法师的《禅门从书》，经由圣严法师授权。）茶和禅茶道要想通达茶道的奥义，大致没有十年、二十年的修行是不行的。茶道不仅仅是“喝”，它的技巧、它的礼法、它的道，要经过这三个阶段而达其奥义，绝非易事。不懂茶法，只在技巧上徘徊是一般人所为。所以，可以说通达茶道奥义，不是普通人能够做到的。首先，从点茶的技巧上来说，有薄茶浓茶的调制方法以及饮茶方法的练习。然后是茶席上的茶具组合。各种茶道具的取放，必须和四季的变化相适应地进行组合搭配。还有红白喜事等等各自合乎仪轨的茶道具的组合摆放。另外还有早晨、白天、夜晚，不同时间的茶事，要体现不同的主题。招待客人的时候，不用心地做好怀石料理的准备也是不行的。这些不是轻而易举就能做好的事。做一个能真正进行庭院布局的茶人也极其不易。茶人的行住坐卧和上述内容都要和谐起来，否则，就不合乎茶法。并且，只懂得茶法也是不够的。懂得茶法，仅仅是知道而已。茶人不仅要知识渊博，更要穷尽茶道的奥义，自身苦心修行，和茶事融为一体，由此来体悟茶事。这是茶人内心的问题，而非别人所能教授的技法，也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己独自一人，真诚地从心 的安放处修为才可达到。所谓心的安放处，就是程朱所说的“主一无适之心”，即将意念集中到一件事情上，专心致志、目不转睛，做到一心不乱。用禅来说，这就叫“纯一无杂的三昧境地”。首先，将进入这个三昧境地做为第一个体验，由此悟解深刻的禅意，进而真正地体悟茶味，达到茶禅一味的境界，领会和敬清寂的茶道精神，一边坐在仅有四、五个榻榻米的茶室里，一边领略坐在深山幽谷的心情，倾听釜中那不断的沸腾声，从中感受松风的妙音，心驰神往于大自然之中，将“小我”扩展为“大我”，开辟出天地一如的奇妙境界，这就是茶道三昧法悦的境界，和禅相融一体的意义，也在于此。而且，由此乃至行住坐卧、举手投足，完全在和敬清寂的气氛中，彻底去掉“我心”，空掉 “自己”，以平静之心和他人相处，彼此尊敬。用佛法的语言来说，这就是“和敬”。在“六和敬”中，僧人被称为和合众。清净的、不掺杂利害观念的闲寂不动之心，被禅语称为“寂静无为之心”，这种心境没有造作造业的念头，特别被临济禅师所提倡。闲静枯淡的禅意，知足安分的生活，是茶禅共同所有的“三昧法悦”境界。相信到达这种境界的人，已经踏上了茶人所应该走的路。何为禅禅是印度语“禅那”的略称，意译有许多种意思：静虑、思惟修、功德丛林等等。这些都是对“禅”的说明，而非禅本意。禅是实修实证的东西，由着精神的高度统一而防止散乱之心，来真正地透悟自己。一般人很难理解真正的自己。虽然禅用各种专门用语来表达这个自己，如“本来面目”、“一无位真人”、“主中主”等，但要真正地抓住“它”，十年、二十年的坐禅仍然是必要的。最好向禅师参学，严格地精进修行。但是，对于一般人来说，这似乎是一个无缘话题，好像在一个和我们的生活毫无任何密切关系的遥远之处。突然有一天，出现在身边时，原来生活就是禅，平常心就是道。这是非常流行的说法。首先，我们的日常生活在从早到晚的二六时中，循环往复地运动着，从此至彼，从彼至此地不断运动着，有精神的，也有体力的。在那些繁忙的劳动中，偶尔得一时清闲，发现自己心中的宽阔天地，找到自己的本来面目，这是进入禅的第一步。用通俗的话来说，这是自己的内观反省，也就是仔细地思惟那个如此地从早忙到晚的自己。用静静的、沉着的心，专注地找到自己。那个自己是没有分别的自己，是超越善恶、迷悟的对立的自己。那个自己作为主中之主，能够将“自己”这颗小我之心带向遍在宇宙的大心，这就是所谓看到天地同根、万物一体的本来模样，是禅的根本意义所在。那个根本之处，也叫做“本来无一物”。然而在那个“本来无一物”中，有鲜花明月，也有楼台阁宇自由自在地随处显现。遇茶喝茶，逢饭吃饭的没有造作的行为，便是禅的体现，是最珍贵的事情。永嘉大师在其《证道歌》中说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦。”动中之静，不动智的神妙，便是禅，是禅的醍醐之味。泽庵禅师著有《不动智神妙录》一书，这是作为向柳生但马守披显剑道极意而流传下来的。这是一本非常通俗易懂的书。书中对什么是“不动智”做了如下说明：何为诸佛不动智？不动，不移也。智，智慧也。不动非石木无性之意。 向前、向左、向右，向四面八方而动之心，不住其动，乃不动智也。就是说，“不动智”是指心不停留在某一事物上，看见某物的时候，心不为其所留便是不动。为什么？心若留止于物，便会起分别妄念，便是动。泽庵禅师称之为“无明住地烦恼”，是说心停住下来，分别便起，烦恼便生，本心便不能自由自在地运动。关于本心，泽庵禅师说：本心，不停两处，全体遍在。妄心，止思一处。本心集止一处，便成妄心。本心，失于时所而非失。本心，如水不住一处。妄心，如冰，冰无洗物之用。化冰为水，自由流动，亦能洗物。心若住于一事一处，如冰不能自由流动，亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身，随所而欲，乃本心也！本心和妄心本为一体。本心是未来之心，妄心乃本心停住于分别之处而起。用另一种话来说，妄心和本心便是有心和无心。有心是分别思虑所生之心，止思在某一处，不能自由运动。相反地，无心是没有分别、没有思虑的。无心无处不在，自由去来，不住任何一处。无心不是瓦石那样的没有心灵，只是心不住一处地随时随地地自由运动，随时随地地自由应用。这也叫“前后际断之活用”。全部身心、灵魂都专注在一点上，不瞻前顾后地抓住当下。这就是纵横都没有毫发可插之缝隙，快如电光石火的禅机。禅家都尊重这一点，将其运用于日常生活，便是禅的灵活作用。这绝非易事，没有十年、二十年的棒下修行，一上来就要达到真正的悟境是不可能的。（原著/伊藤古鉴　翻译/冬至）《楞伽经》与禅宗思想早期禅宗传授，非常重视《楞伽经》。《楞伽经》，全称《楞伽阿跋多罗宝经》，，刘宋求那跋陀罗译，收于大正藏第16册。本书所论即主要依据此本。本章随文注括号内只标卷数不另注出处者，均出此本。禅宗东土初祖达摩大师以四卷《楞伽经》授与二祖慧可，并嘱他“我观汉地，唯有此经。仁者依行，自得度世”。慧可依言奉行，并令弟子们“常赍四卷《楞伽》，以为心要，随说随行。”《续高僧传》《慧可传》。按同书《法冲传》谓慧可“依南天竺一乘宗”讲四卷《楞伽经》，“其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻，慧观法师笔受，故其文理克谐，行质相贯”。本书所论，即主要依据四卷本，收于大正藏第16册。此后数代禅宗祖师，一直都将《楞伽经》作为重要经典递相传承。直到五祖弘忍传法六祖时，才改用《金刚经》传授。唐代净觉撰于景龙二年708的《楞伽师资记》又称《楞伽师资血脉记》，收于大正藏第85册。记述了《楞伽经》八代相承、付持的经过。可见，《楞伽经》对禅宗初期历史产生了极为重要的影响。考察《楞伽经》的基本思想，我们发现，《楞伽经》影响的不仅仅是初期禅宗史，而且是整部禅宗史。《楞伽经》是结合如来藏思想与阿赖耶识思想的经典。全书反复强调，无始以来的习气造成了人们的沉迷，使人们不能了知诸法实际上是自心的显现。如果能够彻悟三界唯心，万法唯识，舍离能取、所取的对立，就可臻于无所分别的解脱境界。这些思想，为后世的禅宗所汲取弘扬，凝成睿智深邃、澄明通脱的禅韵诗情。一、三界唯心、万法唯识的唯识理念体现《楞伽经》思想的基本范畴是“五法”、“三自性”、“八识”、“二无我”。“于五法、自性、识、二种无我，究竟通达。”。本章凡仅标卷数者，为四卷本《楞伽经》卷数。所谓五法，即是“相、名、妄想、如如、正智”。其中“名”指概念，“相”指事物，“妄想”指思维。“名”、“相”指思维对象，“妄想”指思维本身。“正智”为洞察妄相的智慧，“如如”为彻悟性的“真理”。据《楞伽经》，“是说为名，施设众名，显示诸相”。设立种种的名相，是为了表示种种现象。但“彼名彼相，毕竟不可得”，要追究名相的根本，却不可得。“始终无，觉于诸法，无展转，离不实妄想，是名如如。”智者在名相的生灭中，始终远离妄觉，不受诸法的缠绕，就是“如如”。“随入正觉，不断不常，妄想不起，……是名正智。”不动、寂默、平等不二、不起颠倒分别的自性境界，就是“如如”之境。于“如如”之境，进入正觉，不断不常，妄想不起，就是“正智”。所谓“三自性”，指妄想自性、缘起自性、成自性：妄想自性从相生。……若依若缘生，是名缘起。云何成自性？谓离名相事相妄想，圣智所得及自觉圣智趣所行境界，是名成自性如来藏心。“成自性”就是“如来藏心”，也就是“真如”。而所谓“八识”，则如所指出的，指第八的如来藏识阿赖耶、第七的末那识俱生我执、第六的意识，以及眼、耳、鼻、舌、身的前五识。所谓“二无我”，指“人无我”和“法无我”。《楞伽经》云：云何人无我？谓离我、我所，阴界入聚，无知业爱生，眼色等摄受计著生识。一切诸根自心现器身藏，自妄想相，施设显示。如河流、如种子、如灯、如风、如云，刹那展转坏。……无始虚伪习气因。……善彼相知，是名人无我智。云何法无我智？谓觉阴界入妄想相自性，如阴界入离我、我所，阴界入积聚，因爱业绳缚。展转相缘生，无动摇。……是名法无我相。所谓“人无我”，指离了妄想自性所执着的我，和由我引起的所作所为所想等等。因为由五阴入聚所构成的“我”的身心作用，都是由于痴和爱欲引起的业力所生起。例如由眼和色尘等的摄取、领受和执着，便生起眼识的作用。殊不知一切诸根，和能藏一切种子的阿赖耶识，都是自心所显的现识，由于妄想执着，便显示出种种妄相，寻其根本，都是在刹那不停地生灭灭生，犹如河流、种子、灯、风、云，沙那之间，辗转迁变。其实这都是无始以来的虚妄习气所形成。善于观察这种状况，了解本无实我的存在，就是人无我智，它重在对主体世界的否定。而所谓“法无我”，则是指觉知五阴、十八界、十二入等等的妄想情状，洞察阴界入等，远离我和我所。佛教认为，之所以有阴界入的积聚而为身心，同样是因为被业爱绳索所缚，辗转相缠互为诸缘，这才生出诸相。实际上，诸相皆空，其中并没有流动生灭去来之相。这就是法无我，它重在对客体世界的否定。《楞伽经》在具体讲了“五法”以至“二无我”之后，又总结性地说：“五法、三种自性、八识、二种无我，一切佛法悉入其中。”表明“五法”以至“二无我”，包括了一切佛法。它们不仅基本上概括了唯识系的主要逻辑范畴，也大致概括了唯识系的基本思想体系。对这一思想体系精华，禅宗也予以汲取。与《楞伽经》的理论论证不同，禅宗将对三界唯心、万法唯识的感受，用诗意的感悟、灵动的境界加以显现，而不再胶葛于纷繁复杂的名相。《古尊宿》《东林云门颂古》：举《楞伽经》五法、三自性、二种无我。东林颂：“破瓶岂复作瓶事，焦种不应生孽芽。如彼虚空槃大子，毛轮垂发翳开花。”云门颂：“陕府铁牛白癞，嘉州大像耳緦。两个病痛一般，咄哉漆桶不快！”东林珪和尚的颂，系直接化用《楞伽经》成句。“破瓶”二句化用“譬如破瓶，不作瓶事。亦如焦种，不作芽事”之意，指万法本空，如果将万法执为实有，如同期望破瓶盛物、焦种生芽般荒唐。“如彼”二句化用“如虚空兔角，及与槃大子。无而有言说，如是性妄想”，以及“于彼起妄想，阴行如垂发”，进一步申明妄想皆不实、万法本无根的思想：兔本无角而设想有角，槃大石女不能生子而设想生子，明明没有的东西，却可用言语来描述它，这都是人们自心的妄想所生。执幻成真，便是妄想。凡夫执着五阴为身心之相，如同病眼者看见虚空里有毛轮如垂发，或是看见空花乱舞，“譬如种种翳，妄想众色现”。东林之颂完全熔铸《楞伽经》语意，主旨在于说明一切唯心所造，重在破斥内外境界的实存性。大慧宗杲云门庵主的偈颂，更显禅宗本色。河南陕府城外有大铁牛，传说是禹王为防黄河泛滥所铸，为黄河守护神。嘉州大像即乐山大佛。陕府铁牛与嘉州大像本来风马牛不相及，但在禅悟之境里，两者却可以直接发生关系：“陕府铁牛吞大像，嘉州佛向藕丝藏。”《五灯》《修颙》据《杂阿含经》，阿修罗与天帝争战，阿修罗大败，其所率军队全部退入一藕丝孔中躲藏。修颙谓陕府铁牛与嘉州大像交战，嘉州大像失败，也退入藕丝孔中躲藏。而在另一则禅语里，则是嘉州大像吞却陕府铁牛：“却道嘉州大像，吞却陕府铁牛。”同上《文准》天壤悬隔的陕府大像与嘉州铁牛能发生直接的关系，所以大慧的诗说陕府铁牛得病，嘉州大像受灾，两者心心相应，浑然一体，犹如“怀州牛吃禾，益州马腹胀”杜顺《法身颂》，《林间录》卷下引、“南山起云北山下雨”《五灯》《可真》、“张公吃酒李公醉”同上《梵卿》之类的禅境，系万物一体不可思议的悟境。宗杲的颂，生动地表达了这种禅悟之境，显示出悟者精神生命的绝对自由，从禅悟立场显示了对“三界唯心，万法唯识”的体证。《楞伽经》偏重文句，名相支离，在流传过程难免会产生一定的弊病。慧可曾预言：“此经四世之后，变为名相，一何可悲。”《续高僧传》《释僧可》范文澜先生曾谓“历来佛教书籍都是凭空架说，违反事实，强辞夺理，穿凿附会，巧立多种名目，支离蔓衍，烦碎缴绕，使人厌恶的戏论，唯识宗更为琐碎，更是一种不值得认真对待的戏论。……这种烦琐的分析，和我国‘得意忘言’的思维习惯不合”《唐代佛教》第35页。如果说《楞伽经》关于“五法”、“八识”之类的精细分析，和华夏传统的得意忘言的思维习惯不合的话，那么，大慧的诗颂，则扬弃了支离的名相，直契如如不二的悟境，体现了禅宗活泼灵动生机远出的悟性。禅宗发展到唐末五代时，禅僧们大多呵佛骂祖，轻视经典，以至众多的参禅者连佛教的基本理论都不熟悉。法眼禅师为挽此颓风，提倡三教合一。他将禅与唯识结合起来，经常标举三界唯心万法唯识，并作《三界唯心颂》：三界唯心，万法唯识。唯识唯心，眼声耳色。色不到耳，声何触眼。眼色耳声，万法成办。万法匪缘，岂观如幻。山河大地，谁坚谁变？《法眼录》“三界唯心，万法唯识”，重点说的是眼耳鼻舌身意，与色声香味触法间的相互关系。法眼认为，这些关系是有序的，不是无序的。“色不到耳，声不触眼”，因此并不能眼闻声耳见色。眼见色，耳闻声，宇宙万法才会显示其原本的规律和秩序。“眼识所照，名为色；耳、鼻、舌、身、意识所照，名为声、香、味、触、法。”一切事物都是缘起而有。“万法匪缘，岂观如幻”，如果不是缘起，我们就不可能观察到这世界犹如梦幻似的存在。山河大地似乎是永恒的，但在这个“坚”的表象背后，却涵蕴着“变”的铁律。并且，“坚”、“变”都是相对的二分意识。法眼的意图，是教人证入“远离于断常，世间恒如梦”的不二智。法眼这首禅偈为只知教义的人指出了实修实证的方向，同时也向不通经论、胡棒乱喝的禅僧提出了学习经论的重要性。后来法眼门人德韶作偈：“通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。”法眼誉之为：“即此一偈，可起吾宗。”《五灯》《德韶》“通玄峰顶”喻禅的“妙高峰”，一旦见道解脱后，身心内外成净土，红尘不复是人间。此时，身心与山河大地融为一体，唯此一心，更无别法，举足下足，无非道场。红尘喧嚣的人世，如同莽莽青山。大道处处遍在，不用别处追寻。此偈气韵沉雄高古，意境壮浪雄阔。法眼本人的《三界唯心颂》带有极强理论色彩，他仍然非常欣赏弟子这首直探心源的禅偈。这说明，虽然在理论修养上，禅宗主张从教理中汲取营养，但论起禅学体证来，禅宗还是主张名相皆去，渣滓尽化，直接契入与天地宇宙浑然同体的诗意感悟。二、佛凡一体、染迷净悟的如来藏思想“如来藏”是《楞伽经》重要思想之一。“如来藏”的藏，是胎藏的意思。“如来藏”意指如来在胎藏中。作为“佛性”的别名，“如来藏”突出了一切众生生来具有清净的如来法身，强化了人人皆可成佛的观念：“如来藏自性清净，……有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句，说如来藏。”经中又说：“如来藏是善不善因。”自性清净的如来藏，之所以又成了“善不善因”，是因为“为无始虚伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地，与七识俱。此如来藏虽自性清净，客尘所覆故，犹见不净”。“如来藏”受到“无始”以来的“虚伪恶习”熏染，被“客尘”烦恼所障蔽，从而变成了“识藏”，变成了能够直接派生出世上一切的总基因阿赖耶识。“甚深如来藏，而与七识俱。”由于它被染污的七识搅在一起，从此，“如来藏者，受苦乐，与因俱，若生若灭”，在“苦乐”之中生灭不息。因此，佛法修证，就必须将被熏习污染的如来藏再转变成清净的如来藏：“一切自性习气，藏意识见习转变，名为涅槃。”值得注意的是，《楞伽经》指出，这个“如来藏”也没有定相与实体。“如来应供等正觉，为断愚夫畏无我句，故说离妄想无所有境界如来藏门。”《楞伽经》认为，人我身心的一切现象乃至整个人生、物理世界，都是由五阴等相续流注不断、因缘和合、互为因果而形成的。因此，宇宙中的一切境象都变动不居。所谓“如来藏”并不是指真有一个实在的如来藏存在，它的提出只是如来说法时随缘开示的种种方法之一，只是为了引导学人舍离不实的我见和妄想，迅速证得无上正等正觉，因而对之也同样不可执着。《楞伽经》的如来藏思想对禅宗有着重大影响。达摩“深信含生、凡圣同一真性，但为客尘妄覆，不能显了”，只要“舍妄归真”，即可修行成佛《楞伽师资记·达摩》。依据的即是如来藏思想。由于如来藏思想包含着一切众生平等、人皆具有佛性等内容，“从达摩开始，中国禅便沿着众生平等、圣凡不二的原则立场展开，也就是朝向人对自身价值的发掘方面展开，这一思想，中经慧能的发展，至洪州禅的形成，临济宗的建立而达到高峰”。潘桂明《中国禅宗思想历程》第25页，今日中国出版社1992年版。这种观念也深刻影响到了中国禅宗开创者慧能的主要思想：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。……愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。”《坛经·般若品》“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。”同上“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”《坛经·疑问品》“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”《坛经·付嘱品》慧能始终教人“见性”，强调见性成佛，“性”即是指佛性。正如有的论者所说，“慧能的佛性思想并非独创，而继承自历代楞伽师从《楞伽经》中获得的如来藏佛性思想”。潘桂明《中国禅宗思想历程》第52页。如来藏思想不仅影响了楞伽师，而且影响了整部禅宗史。《宗镜录》谓：《楞伽经》云：“如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中。”……如来及我，一切众生，等无有二。……马祖大师云：“汝若欲识心，现今语言，即是汝心。唤此心作佛，亦是实相法身佛，亦名为道。”……志公和尚《生佛不二科》云：“众生与佛不殊，大智不异于愚。何用外求珍宝，身内自有明珠。正道邪道不二，了知凡圣同途。迷悟本无差别，涅槃生死一如。”……真觉大师《歌》云：“……一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。”禅门宗师所标举的生佛不二、即心即佛与《楞伽经》合若符契。不但《证道歌》“一性圆通一切性”等含有如来藏思想，而且在《证道歌》“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得”的吟咏里，也折射着《楞伽经》如来藏“如大价宝，垢衣所缠。如来之基，常住不变，亦复如是”的慧光。《楞伽经》的偈语形象地形容了清净的“如来藏”转为“识藏”的过程：譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。“如来藏”本来澄明湛寂，因内外境风的吹荡，这寂然清净的本体，便浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用。由此波浪互相撞击，汹涌澎湃，便转生一切境界，而无有止境，“犹如猛风，吹大海水。外境界飘荡心海，识浪不断”。禅宗修行，就是要使这股识浪返归于平静无波的如来藏海：“初心学人，还令息念。澄停识浪，水清影现。”《五灯》《无住》这种来自内部的识浪，便是如同傀儡般的妄心妄意。《宗镜录》谓：“五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：‘心为工技儿，意如和技者。五识为伴侣，妄想观技众。’如歌舞立伎之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。五根亦如是，但随意转。……意地若息，根境寂然。”禅门宗师在接引学人时，将《楞伽经》的这种思想发挥为活泼禅机：亮座主是蜀中人，解讲三十二本经论。于江西讲次，来见开元寺老宿。据《五灯》《亮座主》，此老宿即马祖大师。宿问：“见说座主解讲经，是否？”主云：“不敢。”宿云：“将什么讲？”主云：“将心讲。”宿云：“心如工技儿，意如和伎者。争解讲得？”主云：“莫是虚空讲得？”宿云：“却是虚空讲得。”主拂袖便行。宿召：“座主！”主回首。宿云：“是什么？”主便开悟。……宁作心师，不师于心。心如工伎儿，意如和伎者，故云心智俱不是道。《古尊宿》《普愿》“宁作心师，不师于心。”禅宗主张作心灵的主人公，而不受识心的摆布。《从容录》第37则：“沩山问仰山：‘忽有人问一切众生但有业识茫茫，无本可据，子作么生验？’仰云：‘若有僧来即召云某甲。僧回首，乃云是甚么？待伊拟议，向道非唯业识茫茫，亦乃无本可据。’沩云：‘善哉！’”天童颂：“一唤回头识我否，依稀萝月又成钩。千金之子才流落，漠漠穷途有许愁。”禅宗修行用功的主要方向，便是超越妄心，净化染我，获得心灵的圆满与自由，从而达到“八风吹不动天边月”的蝉蜕红尘的悟境。三、缠缚由心、一念心歇的解脱主张“谁缚谁解脱，何等禅境界？”是谁束缚了心灵的自由，又是谁粉碎了心灵的桎梏？到底怎样才是禅悟的境界？这是《楞伽经》思考的主要问题之一。《楞伽经》反思的结果是：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无有相续相计著。”众生以绵绵不尽的妄想之丝自缠自缚，如春蚕作茧，在无始妄想中相续执着，难舍难离。而实际上，“彼中无有若缚若解”，本来既无所谓有什么束缚，也无所谓有什么解脱，众生却偏偏要“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮”。痴迷的众生以欲望之茧，将自己牢固缠缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回旋转不休，并在痴迷的执着中，生发出一系列幻相：譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界。见生住灭，取内外性。……如揵闼婆城，凡愚无智，而起城想。《宗镜录》：“有心缘想，万境纵然。无念忆持，纤尘不现。终无心外法，能与心为缘。但是自心生，还与心为相。是以《楞伽经》云：‘不觉自心所现分剂。’不觉内识转变，外现为色，但是自心所现。”堪作此段经文注脚。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿遥见，误以为水，疾奔而饮，却啜饮无由。众生正是由于各种干渴的欲望，才执幻为真，作茧自缚。渴鹿阳焰，遂为禅林妙喻。缠缚由心，亦成宗师名言。禅宗将此种观念，表现为睿智的咏吟，并发挥为著名的公案。如大安示众：“若欲作佛，汝自是佛。而却傍家走匆匆，如渴鹿乘阳焰，何时得相应去？”《传灯》《大安》白居易《读禅经》：“空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼？”《全唐诗》寒山诗：“但看阳焰浮沤水，便觉无常败坏人。”同上宗杲颂古：“阳焰何曾止得渴，画饼几时充得饥。”《颂古》深情颖脱，情智双丰。四祖道信向三祖僧璨请求接引时，两人有一段对答：问：“唯愿和尚教某甲解脱法门。”师云：“谁人缚汝？”对曰：“无人缚。”师云：“既无人缚汝，即是解脱，何须更求解脱？”《祖堂集》《僧璨》禅机活泼跃动，成为禅门著名公案。后来石头希迁在接引学人时，将此禅机发挥到极致：“僧问：‘如何是解脱？’师曰：‘谁缚汝！’问：‘如何是净土？’师曰：‘谁垢汝！’问：‘如何是涅槃？’师曰：‘谁将生死与汝！’”《五灯》《希迁》石头接机，通过峻烈的逼拶手段，充分引发起学人疑情，使学人在大疑中，获得心国本无事、作茧只自缚的大悟。这些公案把《楞伽经》“谁缚谁解脱”的反思进一步形象化、禅趣化，并且使之成为禅师开示学人时直截心源的习惯用语：“一切法本来无缚，何用解他！”《古尊宿》《希运》“你一念心自能解缚，随处解脱。”同上《义玄》“本自天然，何须自缚？”同上《真净》“一切诸法，本来解脱，无有系缚。”《汾阳录》卷上汾阳颂石头逼拶学人“谁缚汝”的公案云：未息狐疑问上流，如何解脱得心休。承君自解从谁起？直说无生是石头。《汾阳录》卷中学人未息狐疑，参问宗师如何才能解脱，使心地安宁。石头不愧是大家，并没有絮絮叨叨扯出一段葛藤，而是疾雷破山似地陡然反问，将疑情还给学人自己，让他彻悟无生妙理。不答而答，不说而说，是为直说、妙说。在禅门，为学人“解粘去缚”成了禅师的主要职责。禅师开示学人的所有努力，都是为了使学人认识到作茧自缚的荒唐痴迷，从而一念心歇，顿悟菩提，回归于纤尘不染的生命源头。四、镜花水月、即凡即圣的证悟智慧《楞伽经》指出，三界唯心，万法唯识。我们生存的这个世界，是由无明恶习熏染藏识而变现的虚幻现象。那么，“云何觉世间？”怎样才能不离世间而内证自觉？凡夫认假成真，执幻为实，所以流转生死；而智者在此惑乱的现象中，仍然会生起佛乘种性：云何智者即彼惑乱起佛乘种性？谓觉自心现量，外性非性，不妄想相，起佛乘种性。是名即彼惑乱起佛乘种性。智者已证得万法唯心，一切现象无非是自心的现量，没有一物是真实的存在。已经证道的智者，以慧眼洞烛世事的虚幻。他不需要躲避声色纷纭由心幻生的世界，即使置身在这世界之中，也仍然能够“起佛乘种性”，不离世间而获超越，内证自觉之境：“如春时焰，火轮垂发，揵闼婆城，幻梦镜像。世间颠倒，非明智也。然非不现。……诸圣离颠倒，不颠倒。”万法都如梦幻似的生灭灭生。一切诸法，本来空无自性。圣者置身其中，不失心境的澄明。为了获得存在而超越的宗教体验，《楞伽经》反复强调，一切法生灭无常，犹如梦幻，而这一切都是从心意识所变现。“世间恒如梦。”“何因如幻梦，及揵闼婆城。世间热时焰，及与水月光？”“浮云火轮，揵闼婆城，无生，幻影水月及梦，内外心现。”“彼于一切众生界，皆悉如幻。……解三界如幻，分别观察，当得如幻三昧。”“所谓一切法，如幻如梦，光影水月。”“观一切有为，犹如虚空花。”“圣者如幻。”这种如幻智的证得，根源于缘起论。有的论者认为：“事物总是包含着既是此物又是他物的矛盾。唯识宗同其他佛学派别一样，看到了一个片面的真理，揭示矛盾的一个侧面——此物即是他物。但它们的错误，也就在于坚持这个真理的片面，否认矛盾的另一个侧面——此物即此物而不是他物。也就是说，它们否认众缘他物结合后，会发生一个实实在在的质变，变成一个实实在在的具有自性的此物。这是一种否认矛盾的合理性、否认对立面的统一性、否认质变的形而上学思想。正是从这种思想出发，唯识宗等形成了一个彻底的唯心主义的世界观：既然此物是假的，那么他物也只能是假的，因为他物是一个此物。这样，世界万物也就都是虚幻的了。”孙实明《唯识宗唯心主义哲学简述》，《中国哲学》第6辑，三联书店1981年版。从对名相分析的角度来看，这种说法自有其道理。但佛教侧重的是心灵的体证，是以悟者之心对万物的体验，离开了心灵的体验，就丧失了佛教的精髓。因此，真正见道的悟者，处在色尘世界之中，看待自身和外物，会亲证到如梦似幻的存在。《碧岩录》第40则：“陆亘大夫，与南泉语话次，陆云：‘肇法师道，天地与我同根，万物与我一体，也甚奇怪。’南泉指庭前花，召大夫云：‘时人见此一株花，如梦相似。’”陆亘是南泉的久参弟子，平常留心真实理地的参究，也深入对僧肇《肇论》的探讨，一天提出“天地与我同根，万物与我一体”两句话，认为很奇特。这两句话是《肇论》中的名句。僧肇是晋朝的高僧，幼时喜读庄老，后来因写古《维摩诘经》而有悟处，才了解老、庄的修证不够究竟，所以便综合诸经写出《肇论》。在《论》中，僧肇借用了庄子道家语汇来表达佛教思想。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一”，认为天地是物质界中形体巨大的，我人的身体也是物质中的一个个体，共同存在于虚空之中，所谓“通天下一气耳”《庄子·知北游》，天地万象，自异的方面来看没有一物相同，就同的方面来看没有一物相异。天地、我都是从同一个本源生起，万物都是本体的显现，天地同根，万物一体。庄子是从相对主义出发主张物我为一的思想的，僧肇则倡“性归自己”，其思想基础乃是万物非真的般若空观。物我同根，同归虚假。元康《肇论疏》：“同一无相，故曰同根。”《肇论》说：“至人空洞无象，而万物无非我造，会万物以成己者，其唯圣人乎！”虽有神、人、贤、圣的不同，其实是一性一体。禅宗常说：“尽乾坤大地，只是一个自己。寒则普天普地寒，热则普天普地热，有则普天普地有，无则普天普地无。”《碧岩录》第40则石头因看《肇论》，至“会万物为自己”处，豁然大悟，后来作《参同契》，也无非发挥此意。依佛教的观点，天地、万物和我都是因缘所生，依照一定法则变化，无所谓永恒。缘起性空，性空缘起。由于其性本空，具有可变性，因而在不同的条件下有着不同的变化，这也是宇宙万有生生不息的原因。不论物质世界还是精神世界，其性皆空，因此都具有共同的属性。然而，对天地同根万物一体的理性认知，不等于真参实证。陆亘的问话，奇特固然很奇特，但并没有超出经教的道理。南泉根据衲僧的本分事替他指出要害，以破除他的无明窠窟，于是指着庭前花召陆亘说：“当一个人清净到了极点，整个身心充满了光明，寂照时涵盖整个虚空，再回头来看这株花，仿佛是梦中所发生的事。”雪窦颂云：闻见觉知非一一，山河不在镜中观。霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？《碧岩录》第40则“非一一”，意指非一之一。“一”是指数之始，是绝对极致之意。诗意谓映现在我们感官上见闻觉知的物象，不是物自身的极致之真相；山河大地映在我们眼帘上的姿态，仅是镜中之影，而不是其原形。横看成岭侧成峰，远近高低各不同。我们的见闻觉知，由于受各种现实条件的限制，所站的立场不同，所得观感也不同。所以仅凭见闻觉知，想达到物的真相极致，是根本办不到的。因此，要体证如如不动的本来面目，就不能在“镜中观”。“山河大地，草木丛林，莫将镜鉴。若将镜鉴，便为两段。但只可山是山水是水，法法住法位，世间相常住。”《碧岩录》第40则但既然不在镜中观，到底要在什么地方观？这就要求参禅者立在万籁俱寂的绝尘之境上，断灭心机意识的作用，使心灵渣滓尽化如同澄澈清潭，才能真正体证到万物一体的“如如”，“一槛庭花浑己物，满天风月与谁论？”《颂古》佛灯珣颂这是扬弃了感觉而达于清澄的心境始能体证的境界。五、超越相对、不落言筌的语言观念《楞伽经》指出，如来藏自性不可言说，“真实离名字”。为了表达如来藏的功用，佛教使用各种理论和譬喻来进行解说，但心的真实体相，却超越文字言说。“诸修多罗悉随众生希望心故，为分别说显示其义，而非真实在于言说。”为什么言说不是第一义？经文指出，“非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？……第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界，是故言说妄想不显示第一义。言说者，生灭动摇展转因缘起。若展转因缘者，彼不显示第一义。”言说的本身是妄念滋生的俗境，而言说所指称的对象则是内证自觉的圣境，两者不属于同一个境界层面，所以生于妄想的言说不能指称超离妄想自证自悟的实体。宋代圆悟克勤在“禅门第一书”《碧岩录》里，将达摩“廓然无圣”作为该书的第1则。在这则公案中，梁武帝问达摩“如何是圣谛第一义”，达摩答“廓然无圣”。武帝问的是真俗二谛中的第一义，达摩的回答，则谓禅的根本是教外别传的，不是教学上所说的圣谛。日种让山通过对《楞伽经》此段经文的考察，指出：“由是观之，第一义者，很显明地是佛自证自悟的真境界，为超越凡圣之境。所以达摩答的廓然无圣，正示着自证自悟之境。武帝问的第一义和达摩答的第一义，意义相异：问的是二谛中的真谛的第一义，达摩答的却是自证的第一义。自证之境，原自超越了真俗二谛，是涅槃绝对之境，难怪武帝不得了解。若问为什么把这个叫做自证之境？因为廓然无圣之境，是超越了一切迷悟、凡圣、是非、得失的清净、自由、无碍之境故。”日日种让山《禅学讲话》第108～109页，河北《禅》杂志社1992年流通本。《楞伽经》又云：“言说生灭，义不生灭。大慧，一切言说堕于文字，义则不堕。……如来不说堕文字法。……是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。所以者何？法离文字故。”言说是生灭的现象，而真理则是永恒的实体，所以言说不能表示真理。基于这种观念，尽管在《楞伽经》里大慧菩萨铺天盖地提出了一百零八个问题，整部佛经都是佛对大慧的回答，明明是问似流云答如沛雨，这里却说“不说一字，不答一字”，充分显示了《楞伽经》对“真实离名字”的标举。禅录载世尊临终前称“吾四十九年住世，未曾说一字”《五灯》《释迦牟尼》，表达的正是“真实离名字”的禅趣。由“真实离名字”的观念，产生了《楞伽经》能指与所指的譬喻：“如为愚夫，以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计著，至竟不舍，终不得能离言说指第一义。”“如愚见指月，观指不观月。计著名字者，不见我真实。”言说是指向月亮的手指，而愚夫却认指为月，只知执着名相，却不能见到名相所指的真如实际。后世禅宗遂借《楞伽经》这种思想，以及《楞严经》、《圆觉经》中的“指月”之喻，《楞严经》：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”《圆觉经》：“修多罗教，如标月指。若复见月，了知所标，毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。”发挥其“不立文字，教外别传”的言意观。言语是生灭法，是相对意识的产物，而真如本体和禅悟之境，是绝对如如的，因此，要契入真如，就必须离四句。“四句者，是世间言说。若出四句者，则不堕四句。不堕四句，故智者所取。一切如来句义亦如是。”“四句者，谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常。是名四句。”佛教用“四句”指有、无、亦有亦无、非有非无，表示作为一般论议的形式，再加上“百非”百种之否定，成为“四句百非”。禅宗指出，四句百非是基于一切判断与论议之立场而设立的假名概念，而参禅者必须超越这种假名概念，言忘虑绝，方可契入真如本体之境。禅林盛传“离四句，绝百非”的名言，成为参禅学道的指南。《碧岩录》第73则：僧问马大师：“离四句绝百非，请师直指某甲西来意。”马师云：“我今日劳倦，不能为汝说，问取智藏去。”僧问智藏，藏云：“何不问和尚？”僧云：“和尚教来问。”藏云：“我今日头痛，不能为汝说，问取海兄去。”僧问海兄，海云：“我到这里却不会。”僧举似马大师，马师云：“藏头白，海头黑。”《碧岩录》本则圆悟垂示说：“夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。说既无说无示，争如不说；听既无闻无得，争如不听！”绝对真理，是无说无闻之境，故终日说而非说，闻而非闻。“如今人只管去语言上作活计云：‘白是明头合，黑是暗头合。’只管钻研计较，殊不知，古人一句截断意根。”“若论此事，如当门接一口剑相似，拟议则丧身失命。”《碧岩录》第73则三人的作略，堪称是“吹个无孔笛，清音聒天地”《颂古》真如喆颂。雪窦颂云：藏头白，海头黑，明眼衲僧会不得。马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。离四句，绝百非，天上人间唯我知。《碧岩录》第73则“藏头白，海头黑，明眼衲僧会不得。”马祖说“藏头白，海头黑”，也等于说鹭白乌黑山高水长，对这本来现成的诸法实相，使用理论言筌来进行分别是不可能的。因此“藏头白，海头黑”，是完全超越了会与不会的真如的活现。对它的意旨，天下禅僧没有一个能悟透，纵是明眼衲僧，也理会不得。当时马祖见这僧发问，慈悲太甚，令他去问智藏，智藏又让他问怀海。两人一人道头痛，一人云不会，这僧又回到马祖处，马祖听了僧人的描述后说：“藏头白，海头黑。”如果以知解来思考这句话，是一点也不通的。对“西来意”，纵是大彻大悟的禅门宗师，也说不得，因为“离四句，绝百非”的境界，绝非语言文字所能表述。“马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。”六祖慧能告诉怀让：“佛法将由你弘扬，你的门下将出一马驹，踏杀天下人。”后来江西马祖法脉传布天下，当时人称他为马祖，作略果然与人不同。头白头黑这句话显露出他具有踏杀天下人的才情。依雪窦看来，马祖的机锋还要胜过临济，是真正的白拈贼。《颂古》退庵奇颂：“父为子隐，子为父隐。一伙白拈贼，谁敢亲近。”“离四句，绝百非，天上人间唯我知。”雪窦最后说此事唯我能知，纵是三世诸佛也看不出来。头白头黑一句，“便见踏杀天下人处，只这一句黑白语千人万人咬不破”圆悟语。当然，《楞伽经》主张不立文字，却并不意味着要尽废文字。经文说，“善观名句形身菩萨摩诃萨，随入义句形身，疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是觉已，觉一切众生”。觉悟了的菩萨，还要用文字来化导众生，语言文字仍不失为开示众生悟道的方便法门。这与禅宗不立文字，却留下了汗牛充栋的语言文献是同一个道理。　　六、教禅并重、宗说兼通的判教方法《楞伽经》里提出了教禅并重、宗说兼通的主张，可以看作是《楞伽经》式的判别教禅的方法：“宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。”所谓“宗通”，就是重在内证，而不在于对教义的研究。“自觉圣智、无师智、自然智之所证处，不从他悟。自证之时，法从心现，不从外来。”《宗镜录》这种内证的境界，不需藉助对教义的研究。另一方面，师家又要“说通”，致力于教义的研究，善于为人说法。“宗及说通相，缘自与教法。”宗通重在“缘自”自悟自证，而“说通”则为研说“教法”：“说九部种种教法，离异不异有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。”《楞伽经》认为这二通不可偏废：“我谓二种通，宗通及言说。说者授童蒙，宗为修行者。”这种观念，对禅宗影响很大。如宗密即是根据这种思想，批评当时禅教相非的情况，而主张禅教融通：师以禅教学者互相非毁，遂著《禅源诸诠》，写录诸家所述，诠表禅门根源道理，文字句偈，集为一藏，以贻后代。其《都序》略曰：“……况此真性，非唯是禅门之源，亦是万法之源，故名法性。亦是众生迷悟之源，故名如来藏藏识。”《五灯》《宗密》宋代永明延寿“因读《楞伽经》云：‘佛语心为宗。’乃制《宗镜录》”杨杰《宗镜录序》。与《禅源诸诠》一样，《宗镜录》成为禅宗史上又一部调和禅教的力作。该书说：《楞伽经》云：“佛语心为宗。”……是故初祖西来，创行禅道，欲传心印，须假佛经。以《楞伽》为证明，知教门之所自。遂得外人息谤，内学禀承。祖胤大兴，玄风广被。是以初心始学之者，未自省发已前，若非圣教正宗，凭何修行进道？设不自生妄见，亦乃尽值邪师。禅宗倡导宗通说通，有“通宗不通教，开口便乱道。通教不通宗，犹如独眼龙”的说法。真正的大师，必须宗说兼通，方能自觉觉他，自度度人。《证道歌》：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”《宗镜录》：“说通宗不通，如日被云朦。宗通说亦通，如日处虚空。故知若先了宗，说则无过。”《从容录》第12则引：“讲授云：‘说通宗不通，如日被云笼。宗通说不通，如蛇入竹筒。宗通说亦通，如日处虚空。宗说俱不通，如犬吠茅丛。’”可见禅宗“不立文字”、“教外别传”，只是强调禅宗的自悟性，而实际上，通观禅宗史，禅宗并没有离开过教，也不可能离开文字。禅宗根据《楞伽经》所说宗通与说通的区别，把佛教分成两大部类，一为“宗门”即禅宗，二为“教下”即禅宗以外的所有注重讲解经教的各个宗派。禅宗常用的话头之一，便是“祖意教意，是同是别”，“祖意”指禅宗祖师的意旨，“教意”指经文的意旨。对这个问题，禅师们的回答是：“如车二轮，如鸟二翼。”《五灯》《善会》“日月并轮辉，谁家别有路。”同上《元安》“同一方便，终无别理。”同上《志逢》“寒松连翠竹，秋水对红莲。”同上《显端》表达了禅宗教禅并重、相辅相成的主张。《楞伽经》还将禅分为四种，即1“愚夫所行禅”，指只观“人无我”的禅，是最低一级的禅。“愚夫”谓声闻、缘觉二乘及外道。2“观察义禅”，指由观“人无我”进而观“法无我”的禅，比前者有所进步。3“攀缘如禅”，指观“二无我”而又不作“二无我妄想”。“攀缘”意谓接近，“如”即真如。4“如来禅”，指已悟入了如来境界的最高一级的禅。《楞伽经》的“宗通”与“说通”影响了禅宗对禅宗与禅宗之外的其他派别进行区分，而这种禅分四种的观念则影响到禅宗对自身的修行阶位的区分。宗密在《禅源诸诠集都序》分别一切禅为五种，谓禅有浅深，阶级殊等，其中：1带异计，欣上厌下而修者，称为外道禅。2正信因果，亦以欣厌而修者，称为凡夫禅。3悟我空偏真之理而修者，称为小乘禅，相当于《楞伽经》的“愚夫所行禅”。4悟我、法二空所显之真理而修者，称为大乘禅，相当于《楞伽经》的“观察义禅”。5若顿悟自心本来清净，原无烦恼，本自具足无漏之智性，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，称为最上乘禅，相当于《楞伽经》的“如来禅”。《楞伽经》的内容庞杂丰富，影响于禅宗的方面也很多。除上文所论析的之外，《楞伽经》对禅宗影响还有如下数端：　　渐修顿悟的悟入途径《楞伽经》提出了四渐四顿说：“渐净非顿，如来净除一切众生自心现流亦复如是，渐净非顿。”所谓“自心现流”，即指烦恼、染污。这一净除“自心现流”的过程，好比庵罗果的成熟，陶器的制作，万物的生长，人类的学业，都是渐进的，不是顿成的。“净除”烦恼，系“渐”非“顿”。而“净除”之时，可以“顿现”、“顿照”，是指修行达到解脱时的一刹那而言。“上之四渐，约于修行，未证理故。下之四顿，约已证理故。”澄观《大方广佛华严经随疏演义抄》，大正藏第36册。“犹如伐木，片片渐砍，一时顿倒。亦如远诣郡城，步步渐行，一日顿到。”宗密《禅源诸诠集都序》，大正藏第48册。“净除”属于修的范畴，“顿净”则属于悟的领域。可见《楞伽经》讲禅法，既讲渐，又讲顿。前者成为楞伽师修行的根本依据，后者为南宗禅的建立埋下了活泼的种子。这种渐顿说，在相当大的程度上影响了禅宗的两大派系——神秀之“渐”与慧能之“顿”，从神秀的“时时勤拂拭，莫使有尘埃”和慧能的“佛性常清净，何处有尘埃”，可以回溯到《楞伽经》渐修顿悟说的渊源。当然，从总的倾向看，《楞伽经》还是偏向渐修的。　　洒脱不羁的奔放气质在《楞伽经》中，提出了行五无间业凡夫俗子恶逆至极的业报的人却不入地狱的观点。这五无间业是：杀父、杀母、杀害得道的罗汉、破坏和合修行的僧众、恶心蓄意出佛身血。接着又用反辞解释五无间业的含义：能断无明的为“杀父”；能断贪爱的是“害母”；能断除导致沉迷妄想的心理状态的是“杀阿罗汉”；能了解身心五阴积聚的业力的是“破和合僧”；能断除七种识和自共相的作用，并转入第八如来藏识，变为大圆镜智的，是“出佛身血”。这五种无间业都是在内证自性的过程中发生的，行此等事不但没有罪过，而且是莫大的善行，因为他们能从中证得真如自性平等的道理。“贪爱名为母，无明则为父。觉境识为佛，诸使为罗汉。阴集名为僧，无间次第断。谓是五无间，不入无择狱。”这种观念对禅宗产生了很大影响。“无明为父，贪爱为母。……自己是刀，还杀自己无明贪爱父母，故云杀父害母。”《古尊宿》《怀海》临济对此更是大张旗鼓不遗余力地提倡：无明是父。尔一念心求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。……贪爱为母。尔一念心入欲界中，求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。……尔向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。……尔一念心正达烦恼结，使如空无所依，是破和合僧。……见因缘空，心空法空，一念决定断，迥然无事，便是焚烧经像。道流，尔欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外，逢着便杀：逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在。《临济录》这种主张，与佛教史上同类的思想融汇在一起，促进了临济宗禅风机锋峻烈、意态奔放的风格的形成，以致于有叱咤风云的“临济将军”之誉。这对禅宗破偶像、决网罗的精神气质之形成亦有莫大的裨益。含秽茹垢的河沙境界大乘佛教悲智双运。上求菩提为智，下化众生为悲。“娑婆往来八千度”，从涅槃的彼岸返回此岸，活动在无常世界的痛苦中间，才能实现真正的大悲。而真正的涅槃是智与悲的根源，无私地关怀着陷于生死流转的一切众生的解脱：“譬如河沙，一切鱼龟、输收魔罗、师子象马、人兽践踏。沙不念言彼恼乱我，而生妄想。……一切外道，诸人兽等，一切烦恼，如来不念而生妄想。”这种河沙境界，影响了禅者谦卑宽容的襟怀。黄檗发挥此旨说：恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪。粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。《传心法要》享誉禅林的赵州石桥，也正是以其“度驴度马”、“个个度人”《五灯》《从谂》的大乘悲怀，而引起禅者的推崇。“赵州的石桥正像恒河的沙，尽管被千万牲口践踏，尽管千万牲口的屎尿排在上面，这恒河沙却从不抱怨。千万牲口的脚印在恒久的时间中都慢慢被平复，而他们的屎尿都被吸收，留下那沙子永远是干净的。赵州的石桥亦是如此。……禅者……正像这样一座桥，为了他的人类同胞之福祉默默地工作着。”铃木大拙语禅者正像恒河沙、赵州桥，永远的谦卑平怀，含垢忍秽，普度众生。三身四智的圆满自心“三身”是《楞伽经》中常提到的观念之一。所谓三身，指佛的法、报、化三身。而“四智”，则是指将有烦恼的八识转变而成的四种智慧，即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。《成唯识论》谓：其一，眼耳鼻舌身等五识可以转为“成所作智”，得此智后，可以出入十方世界，以身口意三业为众生行善；其二，第六识意识可以转为“妙观察智”，得此智后，能根据有情众生的不同情况而自在说法，教化众生；其三，第七识末那识可以转为“平等性智”，得此智后，能平等普度一切众生。其四，第八识阿赖耶识、藏识可以转为“大圆镜智”，得此智后，即能如大圆镜的光明，遍映万象，纤毫不遗。据说具备这四种智慧，即可达到佛果，实现从凡入圣的转变或飞跃。在《楞伽经》里并没有明确提出“四智”之名，而“四智”在唯识宗的其他经典里却屡见不鲜。返本溯源，禅僧往往从《楞伽经》中体会三身四智。智通禅师初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智。礼拜六祖，求解其义：祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。……偈曰自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。……若离三身，别谭四智，此名有智无身也。”……复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”……师礼谢，以偈赞曰：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。”《坛经·机缘品》《坛经》汲取《楞伽经》精髓，熔铸唯识思想，由此可见一斑。只不过，慧能把极为繁琐的三身四智简明化了。慧能指出，人的本心本性中具有三身，明心见性也就实现了三身；而四智，也存在于人的本心本性中，如果离开本心本性谈三身四智，则所谈的不过是空洞的概念，只能叫做有身无智。只要在转识成智时实现彻底的转变，即使身处纷乱的尘世繁兴，仍如常在大定之中，心灵永远宁静，不为外界事物所干扰。智通听后，当即悟出三身原本就在我的体内，四智原本就在我的心中。三身与四智融合而无碍，如水映月随物现形。这就将繁琐的名相化为人的一念真心，将《楞伽经》活用于禅者的生活之中。永嘉玄觉《证道歌》高唱“三身四智体中圆”，更是将自性具足一切的禅学感悟，化为荡气回肠的诗人吟咏。《楞伽经》素以繁杂艰涩闻名，禅宗则素以直捷明快著称。但通过对楞伽妙谛、禅者悟心的审视，可以看出，《楞伽经》在繁琐的底层有着禅悟的灵性滥觞，禅宗在直捷的深处有着《楞伽经》的理性渊源。《楞伽经》三界唯心万法唯识的理念、佛凡一体染迷净悟的如来藏思想、缠缚由心一念心歇的解脱主张、镜花水月即凡即圣的证悟智慧、超越相对不落言筌的语言观念以及教禅并重宗说兼通的判教方法等，深刻影响了禅宗的本心论、迷失论、开悟论、境界论，并产生了禅机灵动的禅宗诗偈。因此，解悟受《楞伽经》影响的禅宗思想，必须有熟参楞伽妙谛的理性视角。禅宗在汲取楞伽妙谛的同时，将这种教理禅机化、禅趣化，较之经文简明扼要，直截根源，从而将枯燥烦冗的理念化为生机远出的禅悟体验，将繁琐纷纭的名相化为珠圆丸转的禅机禅趣，将复杂严密的推理化为直契本心的生命感受，形成了一则则禅门公案，并发为箭锋相拄的吟咏，凝成睿智深沉、澄明通脱的禅韵诗情。《维摩经》与禅宗思想《维摩经》《维摩经》，又称《维摩诘所说经》、《维摩诘经》、《净名经》、《不可思议解脱经》，后秦鸠摩罗什译，收于大正藏第14册，本书所论即主要依据此本。主旨在于宣传大乘般若空观，批评小乘的片面性，弹偏斥小叹大褒圆。月溪禅师谓“此经是直接表示真如佛性，故与禅宗祖师所发挥者最为吻合。六祖《坛经》所示道理，与此经共通之处甚多，历代祖师亦多引此经言句以接后学”。《维摩诘所说经注疏全集》，月溪法师讲述，菩提印经会1994年印行。宋代张商英读此经后，对佛教产生虔诚信仰，从此皈心佛法，深著禅味。庄严禅师一生唯举《维摩经》偈示徒，告诫弟子：“佛语即我语，我语即佛语。”《维摩经》对禅宗影响尤巨，成为禅宗机锋的灵性源头：师却问诸硕德曰：“行住坐卧，毕竟以何为道？”有对：“知者是道。”师曰：“‘不可以智知，不可以识识。’安得知者是乎？”有对：“无分别者是。”师曰：“‘善能分别诸法相，于第一义而不动。’安得无分别是乎？”有对：“四禅八定是。”师曰：“‘佛身无为，不堕诸数。’安在四禅八定邪？”众皆杜口。大义禅师将学植深厚的高僧挫败，三句答辞，都引用了《维摩经》成句，可见禅僧对《维摩经》的熟谂程度。关于此经的禅悟特质，前人和时贤揭示尤多。月溪禅师指出，《佛国品》叙佛以足指按地，“与拈花示众无别，后世祖师棒喝，以及敲禅床等动作，皆因其旨”。《问疾品》中，“维摩知文殊来，先空其室，乃先以佛性真实本体相呈也。其次乃阐明佛性本体无病，因众生病故病，众生不病则病灭”。《香积品》“借彼绝对之香，以熏此会中大众，使咸舍有限之欲乐，证入绝对，享无限之快乐也，后世祖师擎拳、竖拂、打鼓、吹毛，皆与此同旨”。《弟子品》中，叙须菩提曾入维摩诘舍乞食，维摩诘以钵盛饭与之，湛然指出，“持空钵而往，表但见于空；以满钵与者，表用妙有弹诃，示理不空故”，“将欲诃其滞空，示以不空，故取空钵盛满与之”。其他如天女散花、芥纳须弥等，更是为禅宗屡屡征引、对勘的公案机锋。禅僧从《维摩经》悟入者不计其数，“有僧在房内念经，师隔窗问：‘阇黎，念者是甚么经？’僧曰：‘《维摩经》。’师曰：‘不问《维摩经》，念者是甚么经？’其僧从此得入。”《五灯》禅师的开示，可谓机锋超妙，使学人跨越语言的栅栏，彻悟我佛不二，顿见本来面目。唐代诗佛王维字摩诘，其名、字均来源于《维摩经》，其诗歌更是流漾着《维摩经》不二法门的灵动；宋代苏轼的《维摩画像赞》，令当时禅林宗师大慧宗杲激赏不已。《维摩经》不二法门，与禅宗思想交相辉映。其超悟的哲思，精妙的譬喻，影响了禅宗思想、禅悟思维、禅宗公案机锋，并形成了意象玲珑、羚羊挂角式的禅宗诗偈，成为中国佛教史、诗歌史上的瑰丽景观。一、不二法门的内涵与特性“维摩大士去何从，千古令人望莫穷。不二法门休更问，夜来明月上孤峰。”《重显》在佛教的八万四千法门中，不二法门一似高悬于绝巅之上的皎月，为无数禅者所景仰，它孤高迥远，溢彩流光，超越偏正，意趣无穷。“无对毗耶彼上人，顶门有眼耀乾坤。只恁一个无言说，遍界全开不二门。”毗耶城里的维摩诘，举世无双，以悟者慧眼朗照乾坤，如渊一默，大震潮音，使得宇宙人生，处处展露不二禅机！　《维摩经》最重要的内涵是不二法门。“不二法门即你本心也。”《希运》这本心，即是维摩诘依德行所立的名字“净名”：“此云净名，即是一切众生自性清净心。此心弗澄而自清，弗磨而自莹，处凡而不垢，在圣而不净，故云自性清净。所言‘名’者，以心无形但有名故。文中所说以四海之渺氵弥摄归毛孔，用须弥之高广内入芥中，飞佛土于十方未移本处，掷大千于界外含识莫知……斯皆自心转变，不动而远近俄分；一念包容，无碍而大小相入。”《维摩经》以“不可思议”的不二法门，凝成其深邃丰厚的哲学内蕴。本体的不二特性《中论·观因缘品》八不偈：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”《维摩经》不二法门，深得中道妙谛，是对中道精神彻底贯彻所达到的境界。凡有缘起者，皆是二法，即相对法。而不二法，则代表绝对本体。不二法门是消融一切差别，使之归于圆融平等的法门。为了论证这种方法的合理性，经文从体用角度予以说明：“法无有比，无相待故。”《弟子品》实际理地，不落有无断常。法性空寂，离能所，绝对待。禅宗以隽永的机语表示了对它的体证：“问：‘诸上善人皆说不二法门，居士默然，意旨如何？’师云：‘无目不画眉。’”《守初》意为本体无形无相，目之不存，眉将焉附。本体既然没有表现为外在的“目”，语言之“眉”遂失去了依托之处，所以维摩默然。“师与彦端长老吃饼餤，端曰：‘百种千般，其体不二。’”《智依》一切事物本体不二。本体不二的特性，主要表现为：超越智性思量“法离一切观行。”《弟子品》法性空寂，拟议即错，动念即乖，观行不可得。禅宗用陡峻的机锋表达了对它的体悟：“问：‘文殊赞维摩不二法门意旨如何？’师云：‘问前不明问后瞎。’僧云：‘未审此意毕竟如何？’师云：‘瞎！’”《省念》起心即错，拟议即乖。禅师的作略，截断众流，斩尽葛藤。超越生灭影响“佛身无为，不堕诸数。”《弟子品》本体是无为法，不受有为的生灭法的制约，这在禅宗机语中也有精当的表现。“问：‘佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？’师云：‘你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。’”《希运》“佛身无为”的佛身是法身，而非作为有为法的应身。有舍利的是应身佛，相对于法身来说，是见假不见真。禅宗进一步指出，这“不堕诸数”的佛身，存在于我们每个人的身上，即是我们每个人的纯真佛性。明心见性，就不受生灭法的影响；否则，就会与有为法同归迁灭：“教中道：‘佛身无为，不堕诸数。’且道如何是无为佛身？于此荐得，不逐四时之所迁，万物之所变；若也不荐，人渐老，又经秋，等闲白却少年头！”超越言语譬喻“法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行”，“法相如是，岂可说乎？”《弟子品》“无比是菩提，无可喻故。”《菩萨品》菩提绝待，无法以任何事相来譬喻说明。绝对本体，言语道断，心行处灭，拟议则错，动念即乖，所以不可言说，“不可以智知，不可以识识”《见阿閦佛品》。禅宗深得个中三昧：“问：‘不可以智知，不可以识识时如何？’师云：‘不与么。’学云：‘不会，乞师指示。’师云：‘不可以智知，不可以识识。’”《大同》禅师以陡峻的机锋显示出语言的悖论性。既然本体不可以智知以识识，还要继续追问，就会陷入知性泥潭，所以禅师用问话的本身来作答，截断学人意路，令其自省。“问：‘要急相应，唯言不二。如何是不二之言？’师曰：‘更添些子得么？’”《文益》在“不二”的本体上，添不得任何言语的尘屑。不二法门的范式从本体不二出发，由本体所产生的一切现象都不二不异。“一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。……夫如者，不二不异。……不二是菩提，离意法故。”《菩萨品》世间一切长短、方圆、美丑、善恶等，皆空无实体，所以万有的实相，是超绝对待的。只要泯灭差别，能所俱泯，即可证入菩提。“入不二法门”，就是泯灭对峙双方的矛盾性，使之归于圆融平等。“何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。”《问疾品》攀缘指妄想对外境的攀缘，有了攀缘，便生起美恶。美恶既分，则爱憎交炽，从此陷于对立矛盾痛苦之中，而难以自拔。根除颠倒分别想，最有效的就是不二法门。《入不二法门品》中，三十二位菩萨列了许多对立的概念，认为如果消除了这些对立面，就进入了不二法门。其中对禅宗影响尤巨的主要有如下几种：生灭不二“生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。”生灭相待而成，本来不生，就不会有灭。有生有灭是相对，相对便是妄想。若体悟世间万象，刹那生灭不停，了无自性，就没有生灭。所以生灭的本身，就是不生不灭。自他不二“我我所为二，因有我故，便有我所，若无有我，则无我所，是为入不二法门。”执着有一真实的自我，就有与我相对待的一切。而实际上我之自性本空，根本没有真实的自我，更没有与我相对的一切。垢净不二“垢净为二，见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。”垢秽实性本空，无垢无净。《佛道品》：“八解之浴池，定水湛然满。布以七净华，浴此无垢人。”禅宗认为，真正的精神之浴，是将此清净也要洗去：“‘浴此无垢人。既是无垢人，为什么却浴？’师云：‘清净亦不立！’”《洪諲》善恶不二“善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。”了知善与不善，皆无真实不变的自体，就不会产生善与不善的对立。明无明不二“明无明为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”无明的实性，就是智慧的实性，皆是空寂性，既无实在的无明可得，亦无实在的智慧可取，两者完全平等。色空不二“色色空为二，色即是空，非色灭空，色性自空，……是为入不二法门。”一切有形的物质，皆是由因缘幻现，当体即空，并不是要灭色而后空。《弟子品》亦谓：“诸法究竟无所有，是空义。”世间万象，当体即空，毕竟一无所有，这才是空的真义。《维摩经》不二法门，绝非仅止于《入不二法门品》所例举的三十余对，而是以不二贯穿全经，正如佛眼所说，“维摩明一切法皆入不二门”。二、芥子纳须弥，渊默而雷声在《维摩经》众多的不二法门中，语默不二、小大不二是对禅宗影响最大的两种。语默不二《不二法门品》中，三十二位菩萨各自表述了对不二法门的理解，文殊总结性地说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”接着又问维摩诘什么是入不二法门，“时维摩诘默然无言”。维摩一默，其声如雷，在中国禅宗史上形成了巨大的震撼。关于它的内涵，主要有三说：用无言来显示无言“有言于无言，未若无言于无言，所以默然也。”“三十二人以言遣言，文殊以无言遣言，一时扫荡总不要，是为入不二法门。殊不知灵龟曳尾，拂迹成痕。又如扫帚扫尘相似，尘虽去，帚迹犹存。”《碧岩录》第84则“文殊与么赞叹，也是灼卜听虚声。维摩默然，切不得钻龟打瓦。”维摩之默雄辩滔滔“维摩则默然不语，仅示其体耳，得体则用备矣，勿谓维摩未曾说也。”月溪“文殊师利之叹维摩诘，不知维摩诘之所默，即是诸菩萨之所言，与遍叹诸菩萨无异，是犹未悟不二者也。”显珠《维摩诘所说经讲义录》维摩之默仍非不二“一切法皆二也，默然无言，犹是二也。然可由之而契会不二之心性。”太虚《维摩经释》圆悟认为，只要“不拘得失，不落是非，如万仞悬崖，向上舍得性命，跳得过去，许尔亲见维摩”。雪窦颂云：咄这维摩老，悲生空懊恼。卧疾毗耶离，全身太枯槁。七佛祖师来，一室且频扫。请问不二门，当时便靠倒。不靠倒，金毛狮子无处讨！《碧岩录》第84则“咄”、“空”皆系反辞，用否定的语气表示对维摩诘“菩萨疾者，以大悲起”这种同体大悲的肯定。维摩借示疾，广为诸菩萨及弟子说法：“是身无常、无强、无力、无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集”，宣说着肉体生命的“枯槁”。文殊过去世曾作过七佛祖师，奉佛陀意旨前来问疾，维摩遂于方丈内除去所有，唯留一榻以待。文殊请教不二法门，维摩当时默然不答。以致于后世的参禅者认为维摩无言即是“靠倒”用文殊的话头将文殊挫败，大错特错。雪窦将人逼拶到万仞悬崖之上，蓦地转折说“不靠倒，金毛狮子无处讨！”维摩一默，并不意味着将文殊“靠倒”，因此，纵是“金毛狮子”般的参禅者，也无法窥探到维摩一默的妙谛！圆悟赞道：“非但当时，即今也恁么。还见维摩老么？尽山河大地草木丛林，皆变作金毛狮子，也摸索不着！”禅宗还注意到维摩一默与禅宗无言品格的内在关联：“嵯峨万仞，鸟道难通。剑刃轻冰，谁当履践。宗乘妙句，语路难陈。不二法门，净名杜口。所以达摩西来，九年面壁，始遇知音。”不二法门影响了禅宗无言的品格，并形成了诸多机锋公案。“问：‘文殊与维摩对谈何事？’师曰：‘并汝三人，无绳自缚。’”《缘密》对谈的目的是归于无事，契证本体。不明此点，追问对谈的意旨，无事生非，即是无绳自缚。“僧问：‘文殊与维摩对谈何事？’师曰：‘汝向髑髅后会始得。’”《康国耀》用无分别之心，返本还源，方可契证本体。“问：‘如何是维摩默？’师曰：‘谤。’”《子仪》维摩无言，却一默如雷，雄辩滔滔。认维摩之默为默，就是对维摩的歪曲：问：“净名默然，文殊赞叹云是真入不二法门如何？”师云：“不二法门即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示，故文殊赞叹。”云：“净名不说，声有断灭否？”师云：“语即默，默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦不断灭。……所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。”可见，虽然禅宗并不否定语言的指义性，但在语默的天平上，还是倾向于默的一方。对语默不二，禅宗拟为无孔铁锤，大洪遂颂：“及乎回问不二门，推出一团无孔铁。”无法用计量分别之心透越。禅僧颂为：“千人万人射一雁，个个手亲并眼辨。刮地西风雁影高，可怜发尽弦中箭。猿臂将军仰面看，弓开秋月影团圆。飞星一点天边去，羽翼离披落眼前。”广鉴瑛颂形象地描绘出维摩诘的超妙风神。小大不二《维摩经·不思议品》谓：“有解脱名不可思议。……若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减。须弥山王本相如故，而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。”一切现象虽变幻无常，而不离本体，本体始终如如不动，如尺镜现千里影，一似华严的广狭自在无碍门。对此，《宗镜录》曾究其妙旨：“若有所入处，即失诸法自性。若言不入，又成二见。……或云：芥子须弥各无自性，此皆是以空纳空，有何奇特。故知未入宗镜，情见难忘。……了此缘性则能变通，遂乃方而能圆，小而能大，狭而能广，短而能长。”“当于观智心行中求，若事相上看终不得。……灵辩和尚《华严论》问云：大小净秽相各差别，云何而得大小相即？答：性非性，故如像入镜中，像如本而镜中现，镜如本而容众像，俱无增减，以无性故。”同上须弥纳芥，在禅林形成诸多公案。有“李万卷”之称的江州剌史李渤向归宗请教须弥纳芥的意旨，归宗反问，“公四大身若芥子长大，万卷何处安著？”李恍然大悟。谓：“归宗老汉寻常一条白棒，打佛打祖，及乎李万卷问着，不免曲顺人情，放开一线。然他用处也只教你当头截去。后来众中无识者便道：‘芥子是心，须弥是万卷。纳之于心，何所不可？’佛法若只如此，争到今日也！”虽然不能简单地将须弥纳芥作“芥子是心，须弥是万卷”的理解，但禅宗确实将它作精神层面上的诠释，发挥为主体精神的无限涵容性：“人我不生，诸恶不起，是纳须弥于芥子中；不起一切贪嗔嗔八风等，是悉能吸四大海水入口中。”禅林对此形诸吟咏，谓“乾坤尚纳毛头里，日月犹潜毫相中”庞蕴偈，“毗耶离城居士家，环堵十笏容河沙。……须弥卢山四大海，我见如一粟与麻”，“共游华藏界，寰宇一尘该”，“须弥纳芥不容易，芥纳须弥匹似闲。长河搅着成酥酪，轻轻击透祖师关”圆悟勤颂，“了即毛端吞巨海，始知大地一微尘”，以诗歌的形式表达了小大不二的禅趣。《维摩经》的不二法门，对禅宗产生了深远的影响。慧能明确指出，“佛法是不二之法”、“无二之性，即是佛性”《坛经·行由品》，临终时，付嘱门人“用三十六对，出没即离两边”。这三十六对，便是明暗、有无、色空、动静、清浊、凡圣、大小、长短、邪正、直曲、生灭、常无常、烦恼菩提等等。“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。”《坛经·付嘱品》禅宗的公案机锋，凡是重在否定的，多是不二法门。以黄龙三关为例，这个公案“通称为‘宾主互换之则’。禅绝不是精神的修养，也不是完成人格的道。‘佛道就是要忘记自己’，是从一开头就舍弃自己，并否定自己的路。忘却自己，使自己成空时，庭前的柏树和树梢上的蝉声都和自己混然而成为一体，这时便会自觉自他不二的自己。死而后生是禅之道，空即是‘自他不二’，如果能体悟到此，就能脱落自己和他己而成为一如。然后，便可易主为宾客、易宾为主，相互交换，体会自他交参自在的事事无碍法界。那时，可达我是汝，汝是我，并且我是我，汝仍是汝的最高境界”。日秋月龙眠《一日一禅》第377页，台湾“国家”出版社1993年版。从不二法门出发，很自然地导向禅宗佛与干屎橛不二、佛魔不二、佛我不二。六祖慧能大庾岭头启发禅心时，开示慧明“不思善，不思恶，正恁么时，那哪个是明上座本来面目”，从此形成了中国禅宗超越一切对立，以张扬主体绝对自由的处世态度与应机方法。三、存在而超越的处世禅机《维摩经》不二法门，对禅宗影响最大的除了斩断葛藤的开悟论，便是存在而超越的境界论。这主要表现在心净佛土净、在欲而行禅、处染而不染、无住而生心等方面。心净佛土净《维摩经》宣扬的主旨之一，是人间秽土与佛国净土的不二。经中的维摩诘居士，“虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味”《方便品》。以自身的行为作范本，向世人显现了存在而超越的处世态度。维摩诘向人宣示出家妙理，诸长者子引用佛的戒律说，“我闻佛言：父母不听，不得出家”，而维摩诘轻松自如地化解了这种规约：“汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。”太虚大师赞道：“劝令出家，父母未许，劝令发无上心，即为出家，即为具戒，夫何等平易！何等活泼！何等坦荡！何等自由哉！此真不用一法系人者也。”《维摩经释》经文指出，“愿取佛国者，非于空也”《佛国品》。如果没有大悲心，舍离众生而趋佛国，犹如空中建宫室，无有是处。佛法虽空，而空之中包含万有。若离有而取空，则堕于虚无，而无所成就。这深刻地影响了六祖“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如求兔角”的思想。既然出家与否，完全系于人的一念，由此出发，坐禅也不必跑到山林中，作“一具臭骨头，何为立功课”式的枯坐。“夫宴坐者，……不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。”《弟子品》慧能禀承此旨，亦谓：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”《坛经·坐禅品》由此出发，净秽与否，也完全系于人的心净心秽。经文以大量篇幅宣示了净秽不二的禅机。《佛国品》以佛应机示化，显示心净则佛土净之理：“若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”未见性者，有净秽之别。明心见性后，无往而非净土。这就使得充满缺憾的现实人生，化为圆满美妙的莲花佛国。在欲而行禅《维摩经》指出，“佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱”《观众生品》。所谓增上慢，指未得谓得。佛为尚没有悟得缚解平等的初机，宣说离缚为解。为根性颖利的大乘人，则宣说缚脱不二，“不灭痴爱，起于解脱”《弟子品》。所谓“有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种，以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种”《佛道品》。现实世界龌龊如粪壤，灼烤如烈火，然而，正是在粪壤烈火中，绽放出圣洁的悟之花：“譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥，乃生此华”，“又如植种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂。”空有不二，真空并不是无形无色，而是眼前的种种形色。所以经文指出，“一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝”，“尘劳之俦，为如来种”，“火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是”《佛道品》。禅宗对此尤为激赏，指出“在火宅尘劳中，头出头没，受无量苦，忽于中而生厌离，始发无上菩提之心。‘尘劳之俦，为如来种’，正谓此也”。禅宗还将火中生莲花，发为隽永超妙的吟咏：“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏”《证道歌》，“兼中至，两刃交锋不须避。好手犹如火里莲，宛然自有冲天志”洞山《正偏五位》，“心如即是坐，境如即是禅。如如都不动，大道无中边。若能如是达，所谓火中莲”《庞居士语录》，“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫坊，未还酒债。十字街头，解开布袋”。处染而不染《观众生品》载，维摩诘室，有一天女，见诸天人闻法，便以天花洒向菩萨和大弟子的身上。花到诸菩萨身上，纷纷堕落；到大弟子的身上，便粘着不堕。大弟子们运起种种神通去花，却始终不能去掉。天女问舍利弗为什么要去花，舍利弗说此花“不如法”。天女指出花的本身无所谓如法不如法，说它“不如法”，是“仁者自生分别想”，而诸菩萨已断了一切分别想，进入不二法门，所以花落到身上，不再粘着；“结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。”声闻因烦恼结习未曾断尽，内心仍有污染，所以天花着身而不能去；菩萨结习已断，内心没有烦恼习气的污杂，外花就不再着身。所谓结习，即是相对意识。“已离畏者，一切五欲无能为也”《观众生品》，对已证入绝对不二的菩萨，相对的五欲无可奈何，一切色相等法，皆无法侵入，因为一旦进入便立即为绝对所熔化，变为绝对。禅宗以“洪炉”比绝对，以“点雪”比相对。“点雪”飞入“洪炉”中，刹那之间即被消熔。一宿觉诣曹溪，须臾告辞。六祖说：“返太速乎？”玄觉说：“本自非动，岂有速耶？”六祖问：“谁知非动？”玄觉说：“仁者自生分别。”六祖赞其“甚得无生之意”《坛经·机缘品》。此段对答中“自生分别”的掣电禅机，即源于《维摩经》。唐释皎然《答李季兰》：“天女来相试，将花欲染衣。禅心竟不起，还捧旧花归。”风神摇曳，亦颇得《维摩经》天女散花三昧。无住而生心“能善分别诸法相，于第一义而不动。”“佛眼见一切美恶差别等事，悉皆不动，为见性故。《维摩经》云：‘善能分别诸法相，于第一义而不动。’此是心鉴无碍为眼，非取根尘所对。是以肉眼见粗，天眼观细。慧眼明空，法眼辨有。”“但在一念心中，不动真际而有种种差别。”“无乱是菩提，常自静故。”《菩萨品》动静皆是佛性，穿衣食饭，行住坐卧，皆在定中，如此，“举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！”《菩萨品》《维摩经》表达此种观念最为出色的是“所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等”《弟子品》。见色即空，无所分别，故与盲等。虽无分别，而能了知一切法，这也正是禅宗所追求的境界：“学道之人要复如婴孩，荣辱功名，逆情顺境，都动他不得，眼见色与盲等，耳闻声与聋等，如痴似兀，其心不动，如须弥山，这个是衲僧家真实得力处。”《碧岩录》第80则玄沙三种病人公案，旨在超越见闻觉知的分别妄想，拨除见尘明见性，荡除妄心见本心，以契入不可思议、不可言说的实相无相境界。雪窦颂云：盲聋喑哑，杳绝机宜。天上天下，堪笑堪悲。离娄不辨正色，师旷岂识玄丝。争如独坐虚窗下，叶落花开自有时。《碧岩录》第88则见与不见，闻与不闻，说与不说，雪窦全都予以破除，使得障蔽自性而形成的盲聋喑哑见解、机宜计较，消踪绝迹，然后才是向上一路的真盲、真聋、真哑。“天上天下，堪笑堪悲。”堪笑者是哑却不哑，是聋却不聋虽然达到无分别般若智的聋哑，心里却历历孤明；堪悲者明明不盲却盲，明明不聋却聋虽然有正常的感觉器官，却溺于声尘色尘而使闻见之性聋盲。离娄乃黄帝时著名目明者，能在百步外明察秋毫之末，却不能辨正色，不瞎而瞎；师旷乃春秋时代著名乐师，能辨音以知吉凶，隔山闻蚁斗，却不能聆辨玄丝，不聋却聋。“正色”、“玄音”，纵是离娄、师旷也辨识不得。那些囿于分别情识，沦丧天然本真之人，纵然目明如离娄，耳聪如师旷，也无法辨正色，聆玄丝，体证大道。雪窦的诗，用反形手法，指出悟者应有的态度：既不作离娄，也不作师旷，“争如独坐虚窗下，叶落花开自有时”。到此境界，见似不见，闻似不闻，说似不说，饥餐困眠，任他叶落花开。叶落时是秋，花开时是春，各各自有时节《碧岩录》第88则。对见闻如盲聋的禅趣，崇福深有抉发：“见色之时，元来与盲无异。但息自分别心，非除法也。法本自空，无所除也。又所闻声与响等者，岂是不闻。但一切声皆如谷响，无执受分别也。所以满眼见色，满耳闻声。不随不坏，了声色之正性故。”引只要无住生心，“分别一切法，不起分别想”《坛经·机缘品》，就既可如盲聋，又可不如盲聋。龙牙偈“但于事上通无事，见色闻声不用聋”，即是从另一层面丰富了“如盲聋”的内涵。四、《维摩经》对禅诗的影响诗的特质是形象思维，象征是形象思维根本的特点。《维摩经》中，充满了联珠妙喻。如《观生众品》中，文殊师利问维摩诘，菩萨应该怎样观察众生，维摩诘溅珠泻玉妙喻纷呈：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此，如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。如无色界色，如焦谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见己悟，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。这是非常典型的博喻。其遣词之简洁、取譬之诡谲、意象之跳宕、气势之恢弘、立意之警拔，令最出色的文学家也自惭笔拙！这种博喻，在《维摩经》中并非孤例，而是俯拾皆是。云：“诸有智者，要以譬喻而得开悟。”此经所传达的悟境，惟证与证，乃能知之，非言筌可及，故多用譬喻。其所发挥之妙理，明心见性者观之，自然头头契会，这就使得《维摩经》具有了强烈的文学色彩，并深刻地影响了禅宗诗歌。禅林证道发潮音禅宗诗歌中，较为集中地表达不二之旨的是《信心铭》：“要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。……极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕！”将小大不二、有无不二、一多不二等观念，表述得相当明晰。只是《信心铭》理趣多而诗趣少，禅韵诗情并茂的，要数玄觉的《证道歌》，如：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业”，“只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑，犹如赫日消霜雪”，取意均出于《维摩经》。《入不二法门品》谓：“罪福为二，若达罪性，则与福无异。”罪福之性本空，平等一如，平等空性中，无罪无福，无缚无解。《弟子品》叙优波离为二犯戒比丘解说其所犯罪业的轻重，并教以悔过的方法，维摩诘为之宣说罪性本空之理，二比丘当下疑悔即除。“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议”，“观恶言，是功德，此则成我善知识。不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力”，出自《佛国品》“毁誉不动如须弥，于善不善等以慈”，玄奘译本作“八法不动如山王”。禅宗以“八风吹不动天边月”表示毁誉不二的悟境，以绝对大悲心，使毁誉、冤亲归于平等不二。“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，“默时说，说时默，大施门开无壅塞”，谓维摩一默，传达了禅宗内证无言的美学范式，但并不意味着要废弃语言，“无离文字说解脱也”《观众生品》。执着于无言，就违背了不二的原则，重要的是掌握辩证的方法，“夫说法者，当如法说”《弟子品》。如法而说，即可避免言说带来的割裂扭曲。“豁达空，拔因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火”，深得《佛国品》“无我无造无受者，善恶之业亦不亡”之精髓。从俗谛来看，业报因果，真实不虚；从真谛来看，业报因果，是假非实，一切皆空。《维摩经》不二法门通过《证道歌》荡气回肠的吟唱，对禅林发生着巨大的影响。诗佛妙悟辟新境“诗佛”王维，字摩诘，名与字合起来就是维摩诘。王维诗中经常引用《维摩经》原文，或化用其意，如“天女散花”、“香积佛饭”、“不二法门”，足以说明其对《维摩经》的熟稔和喜爱。“色声非佞妄，浮幻即吾真”《与胡居士皆病寄此诗兼示学人》，王维深得色空不二妙旨，并不摒弃色声纷纭的感觉世界，而是要在色声之中感悟“吾真”本来面目，这使得他的诗歌中流漾着生机与活趣。但他又说，“已悟寂为乐，此生闲有余”《饭覆釜山僧》，无生寂乐的倾向导致其诗歌取境的阒寂，凝成其生机远出的禅诗的底蕴。如《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”徐增《说唐解详解》谓：“空诸所有，即是山空。月出惊山鸟，此时不识不知，色空俱泯。”“不识不知”，即《维摩经》“不可以智知，不可以识识”的内证境界。学人问善静禅师“不可以智知，不可以识识”的心理感受，禅师说：“鹤鹭并头踏雪睡，月明惊起两迟疑。”月出惊鸟，根尘震落，思量不存，白鹤白鹭白雪白月，有的只是脱落一切的澄明。王维诗殊多此类静悟超诣之作，声息气味迥出常格之外，色相俱空。写寂中喧、无中有、动中幽、闹中寂，杀活纵夺，色空不二，悟入玄微，一片化机。“写空山不从无声无色处写，偏从有声有色处写，而愈见其空。”《诗法易简录》这是因为色空不二，当体即空，而不是灭色而后空的枯木顽空。王士祯谓这类绝句“往往入禅，有得意忘言之妙，与净名默然，达摩得髓，同一关捩”《香祖笔记》。王维禅诗，摒绝言语思量，使自然之景以其本来面目原真地呈显，为禅诗开辟出了崭新的境界。东坡画赞得禅髓苏轼《维摩画像赞》所表达的不二禅机，使得当时最负盛名的禅宗大师宗杲也深为赞叹：“常爱东坡为文章，庶几达道者也。纵使未至于道，而语言三昧实近之矣，……观其作《维摩画像赞》，从始至终不死在言下。”其《维摩画像赞》云：我观众工工一师，人持一药疗一病。风劳欲寒气欲暖，肺肝胃肾更相克。挟方储药如丘山，卒无一药堪施用。有大医王拊掌笑，谢遣众工病随愈。问大医王以何药，还是众工所用者。我观三十二菩萨，各以意谈不二门。而维摩诘默无语，三十二义一时堕。我观此义亦不堕，维摩初不离是说。譬如油蜡用灯烛，不以火点终不明。忽见默然无语处，三十二说皆光焰。佛子若读《维摩经》，当作是念为正念。我观维摩方丈室，能受九百万菩萨。三万二千师子座，悉皆容受不迫窄。又能分布一钵饭，餍饱十方无量众。断取妙喜佛世界，如持针锋一枣叶。云是菩萨不思议，住大解脱神通力。我观石子一处士，麻鞋破帽露两肘。能使笔端出维摩，神力又过维摩诘。若言此画无实相，毗耶城中亦非实。佛子若见维摩像，应作是观为正观。此诗妙得不二神韵。“忽见默然无语处，三十二说皆光焰”之说，确能于一默的表象之外，别具只眼，宗杲誉为“这个虽是死蛇解弄却活，若彼三十二人所论，真个负堕时，即是无言胜有言。情知古人之意决不如此”。末四句阐发真幻不二之旨，亦深得禅髓。宗杲赞赏此诗：“此是东坡说底禅，岂不是言语到，若非前世熏习得来，争解恁么道？”苏轼深谙不二禅味，其《花落复次前韵》亦云：“先生年来六十化，道眼已入不二门”。非独苏轼，唐宋诗家对不二法门也多心仪神往，如骆宾王《秋日于天中寺寻复礼上人》“理诣归一处，心行不二中”白居易《夜雨有念》：“自我向道来，于今六七年。炼成不二性，消尽千万缘”，王十朋《悼僧德芬》：“参禅早悟前三旨，学道思归不二门”，孙觌《能仁寺悟上人来枫桥访余索诗赋两绝句》：“更无一语堪酬对，已入维摩不二门”，辛弃疾《南歌子·独坐庶庵》“玄入参同契，禅依不二门”。由此可见《维摩经》不二法门对中国禅林诗苑影响之一斑。《维摩经》运用不可思议的不二法门，消解一切矛盾，给禅宗思想、禅悟思维、禅宗机锋公案烙上了深深的印痕。禅宗对《维摩经》特别推崇，将不二法门作为处世接机的态度与方法，泯灭一切对立，从而获得了主体精神的无限超越。几乎所有用遮诠的禅宗公案，都是运用了不二法门。不二法门，成了禅宗所向披靡的金刚剑，在棒如雨点、喝似雷奔、无言渊默、疾雷破山、箭锋相拄的禅机中，到处闪烁着不二的慧光。由此形成的禅宗诗歌，流宕着禅定直觉意象，玲珑剔透，尽得风流。体悟了不二法门，也就能悟解禅宗的处世态度、接机方法、终极关怀，捕捉到闪烁在接机对答中的大机大用，从而契入超悟之门，以澄明悟心，融入禅思禅诗的无尽藏。《楞严经》与禅宗思想《楞严经》一名《大佛顶首楞严经》。“首楞严”是佛所证得的“三昧”，即将心定于一处的禅定状态。本书所言“楞严三昧”，专指《楞严经》深妙玄微的、带有禅悟色彩的义理、机趣。《楞严经》阐明“根尘同源、缚脱无二”之旨，并解说三昧之法与菩萨之阶次，是开示修禅要义的经典。关于它的真伪，曾展开过热烈的讨论，有的学者曾提出“楞严百伪”说。但一个不争的事实是，自中唐以后，《楞严经》盛行于禅、教之间。禅门名僧大德，多以楞严三昧印证禅心，从《楞严经》悟入者不计其数。禅宗著名公案集《碧岩录》、《无门关》等收入了《楞严经》的经文及相关禅门机锋，作为参禅悟道的入门；禅宗著名偈颂集《禅宗颂古联珠通集》等收入了大量吟颂《楞严经》原文及衍生机锋的诗偈；会通教禅的《宗镜录》对《楞严经》屡屡征引阐释，楞严三昧与禅心交相辉映。明智旭《阅藏知津》中称“此经为宗教司南，性相总要。一代法门之精髓，成佛作祖之正印”。《楞严经》雍容裕如、浑灏流转的机锋，对自性本体睿智而深邃的思索，对了悟境界诗意而哲理的描绘，对于禅的参究有很大的帮助和启发，影响了禅宗电光石火的机趣，形成了孤拔峻峭的禅宗公案，产生了睿智超妙的禅门诗偈，为中国禅林诗苑增添了丰厚的内涵。一、《楞严经》的机趣与禅宗思想《楞严经》的机趣，韵致丰圆，情节生动。其开示见性、七处征心、八还辩见等情节，是《楞严经》式的禅门公案。《楞严经》第一章可以看作是一则开示见性的大公案，由敷座宴安、七处征心、八还辩见、举臂屈指、开掌合掌等几个部分组成，而每个部分，本身又可以看作相对独立的公案。1、不说之说、触境发机的机趣《楞严经》开篇的敷座宴安，在静默雍容中透射出般若智慧的光华，闪烁着睿智深邃的机趣：十方菩萨，咨决心疑。钦奉慈严，将求密义。即时如来敷座宴安，为诸会中，宣示深奥。“密义”即心法，因为本心之外，所有境界，都可以测量，而唯有本心，深妙不测，所以说是“密义”。在这段凝重庄严的文字中，禅机汩汩地跃动，必须是顶门有眼、上根利器，才能与如来心心相印，在宁谧之中觑照出禅机的汪洋：如此“深奥”妙法，但标其名，而不说明如何深奥，可见“密义”非口所能宣。如来“敷座宴安”之时，息灭诸缘，独露真诠，正是“宣示深奥”密义。若是法眼通明者，一见便知落处。惟愚痴着相者，伫待如来开口，可谓“三级浪高鱼化龙，痴人犹戽夜塘水”。此段经文，坦荡砥平，不立孤危，却禅机超妙。在敷座宴安之后，经文接着叙阿难至外地行乞，遭摩登伽女诱惑，几将破戒。如来感知，遣文殊师利以神咒往护。阿难返回佛所，佛问他当初为什么跟从自己出家。阿难说是因为爱慕佛的庄严相貌，佛便问他：“当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？”这句问话，用抽钉拔楔的手段，直欲阿难起死回生。阿难若解回光返照，直下寻觅爱乐之心，了不可得，了知心目假名无实，妄心便会当下瓦解，而顿悟本心。十卷《楞严经》文，亦无从生起。可惜阿难在如来的一再诱导、警醒下，仍然寻言逐句，说“如是爱乐，用我心目”，却不知以何为目，更不知以何为心，由此扯起下文无限葛藤。如来无可奈何，只得将错就错，随其所计度分别而破除之，引起七处征心的话头，问他生起爱恋之意的“心”，到底在什么地方，阿难先后提出七种观点，都被如来一一予以否决，如来又巧设方便：即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：“汝今见不？”阿难言：“见。”佛言：“汝何所见？”阿难言：“我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。”佛言：“汝将谁见？”阿难言：“我与大众同将眼见。”佛告阿难：“……汝目可见，以何为心，当我拳曜？”阿难言：“如来现今征心所在，而我以心推究寻逐，即能推者，我将为心。”佛言：“咄！此非汝心。”机趣盎然，令人应接不暇。屈指为拳伸指为掌，拳掌皆是假名。如来以此试问阿难，意欲阿难知幻而离幻。阿难答“见”，如来进一步勘问：“汝何所见？”这是试金之炉锤。阿难答见如来屈指“为光明拳，耀我心目”，一经炉锤，假相毕现。如来虽知阿难落于前尘，如果回光返照，心境俱空，也能由此开悟，所以又问：“汝将谁见？”这个“谁”字，是让阿难反求诸心。阿难不解，说“我与大众，同将眼见”。如果是用了悟之眼，也可成就菩提。若用凡夫之眼，则着于前尘。所以如来又追问：“汝目可见，以何为心，当我拳曜？”阿难答能推求寻逐者为心。如来征心，至此已征得阿难病源，遂蓦然而“咄”，似狮子哮吼，百兽潜踪；如平空霹雳，雨霁云消！意欲阿难停息缘心，凝情正见，所以说“此非汝心”。此种作略，宛如金刚王宝剑，意在斩断阿难的攀缘之心。