他的结论是「若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭。」因为归纳起来，贪嗔痴都是心理行为，是意识发出来的。那么眼耳鼻舌身前五识有没有贪嗔痴呢？有的。但是从唯识来讲，前五识的贪嗔痴是助伴作用，像是帮凶，而主犯是意识。例如眼睛也有恚，意识恨某人，眼睛就发出来瞪着他，跟随意识做帮凶。如果意识喜欢某人，眼睛就会笑咪咪的，帮着意识做。借用法律的话来讲，从犯帮凶的罪较轻，主犯的罪较重。所以若是意识对外境不起贪嗔痴，那么前面的五根就自然对境心不起，自然就寂灭。　　讲错了，对境心不起还是另外一念，应该说：对境心数起，而自然寂灭。这个道理就是入不二法门。这个故事出自六祖《坛经》，广东韶关的曹溪（因为曹操的后人辗转迁徙到此地定居，因此叫曹溪。）风水很好。后来六祖在这里说法，他说法的庙子后世叫作南华寺，当时禅宗就有了南北二系，并不能算派别，只是风气稍稍不同。在北方当然是六祖的师兄，神秀这一系。我们可不要看不起神秀，他的影响比六祖大。当时的文化中心在北方，有很多有修持的大师都在北方。不过神秀走的是渐修的路子，也是禅宗的正统。不要认为神秀不是正统的禅宗，那就完全错了。唐代当时的大文人如李白、杜甫，后世的白居易，这一班名人的禅，都是受神秀这一支的影响。南方的禅影响中国，要到唐末五代才开始。　　当时神秀那一系有一位卧轮禅师，他打坐时常有魔鬼来磨他，诱惑他，他都置之不理，还作了一首偈：　　　　卧轮有伎俩　能断百思想　　　　对境心不起　菩提日日长　　这是真功夫啊！你不要轻视他。很多学禅的人，就依这个偈子修行，后来传到了广东。卧轮禅师的辈份自然比六祖低，有人拿了这偈子去问六祖，六祖就说了另一个偈子：　　　　慧能没伎俩　不断百思想　　　　对境心数起　菩提作么长　　菩提作么长这句话妙得很，是问语，你说菩提怎么长？一边也是答案，菩提无长也无灭，哪里能长？卧轮禅师的偈子是学禅的根本，根本做到了，有了卧轮禅师的境界，你再来谈六祖的境界。后世学禅的拿了六祖的鸡毛当今箭，那是六祖揩屁股的草纸，你不要拿来当帽子戴！他可以拿帽子来揩屁股，你不能，你还是要从卧轮的方法做起。（二十）无尽意菩萨──六度回向一切智　　「无尽意菩萨曰：布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。」无尽是无量无边，在凡夫，意是第六意识，成佛了也用意，不过意识这么一转，转凡夫的妄念为菩提。根据唯识，意在凡夫是分别心，转识成智之后，第六意识就转成妙观察智。无尽意菩萨报告的内容是六度，就是大乘修行的六个次序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。梵文叫六波罗蜜。波罗蜜的原义就是由这里到那里，人如何超脱人世的苦海，到达清凉自在的那一边。中文翻译是翻义，就用了一个字：度。佛教常说要度人，如何叫度？就是使人能够解脱，能够大彻大悟才叫度，不是说叫人信佛就算度了。　　根据教理，六度的前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是修福德资粮；般若是修智慧资粮。福德和智慧圆满了，就可以成佛。这是从修行次第（就是层次）而说的，是渐修。　　《维摩诘经》上所讲的六度，不是讲渐修的次序，是讲顿悟的。顿悟什么呢？一乘道。没有差别的。换句话说，六度所有的修持，乃至小乘大乘所有的修持，就是为了一件事，为了得一切智而成佛。不过要注意，一切智是教理的名称，或者称为根本智，是见到本性，也是禅宗所说的开悟，明心见性。　　无尽意菩萨怎么讲六度呢？他先用第一条举例，修布施就是为了回向一切智。普通把布施和回向一切智分成两边，事实上布施这个行为的自性，就是回向一切智。《维摩诘经》这里所讲的，是对形而上道第一义而讲，不是第二义的境界。　　教理上讲布施有外布施、内布施、无畏布施三种，我们在前面都介绍过了。布施的时候要「三轮体空」，施者、受者、施事都空了，做了就放下。这就是学佛人的正修行，不是只有打坐才算修行，你下座穿鞋子时，让一步路给人家先走都是布施。中国文化也讲「施恩不望报」，给人家好处不希望人家回报。但是反过来是要「受惠不忘德」，那怕受了人家一点点帮助，永远不要忘记。所以佛教传入中国，很快就被接受，因为它同我们本位文化完全一样。　　清朝的蒲松龄写了部《聊斋志异》，借鬼来骂人，他自比司马迁，《聊斋志异》也被称作中国的鬼史。文字非常好，是我们小时候必看的，又怕又爱读。这小说的第一篇，写的是阴间的考城隍，城隍好比是阴间的县长级长官，文中讲到有位读书人，在夜里梦见被鬼擒去阴间的考场，主考官是关公，关公出了个题目，「一人二心，有心无心」。这位考生的答案可以代表了中国文化的精神就是：「有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。」所以中国人做好事叫积阴德，做了不说的叫阴德。无犯意而作错了事，可能良心上过不去，但是不用处罚。关公看了这读书人所答的卷子，就派他作城隍。读书人说这县长作不得，因为他还有妈妈在世要养，死不得。关公就调卷看看他的妈妈还有几年的阳寿，让读书人先回去尽孝，等妈妈的阳寿尽了再回来。　　中国古人不轻易写书写文章。今日很多的文章、戏剧、新闻，写的是社会坏的一面，对小孩子有很坏的影响，这种文字对社会的影响比杀人还厉害。其实写的人未必有心教人学坏，也有写正面的，但是接受的人不看正面。古人对人类这种心理非常了解，所以下笔非常严谨。《聊斋志异》第一篇写考城隍，就是要教人为善。蒲松龄把书写完了之后，送给一位当时的名士王渔洋过目，王渔洋当场出一万两银子，要蒲松龄卖给他，也就是想买著作权。蒲松龄不干，王渔洋只好帮他写一篇序，其中有一首诗：「姑妄言之姑听之，豆棚瓜架雨如丝；料应厌作人间语，爱听秋坟鬼唱诗。」你看这首诗很美，实际上是骂人，人比鬼可怕可恶多了，听听讲鬼话远比听人话好。　　布施的道理，就是为善不求人知，这是学佛的人应该有的心理。最近有两位出家的同学要远行，来跟我辞行，我为他们准备了一点钱，装在信封中，写上供养二字。他们虽然是我的学生辈，可是这里就要抛开老师的立场，尊敬三宝。布施同供养意义有何不同？都是出钱，可是心理是两样的。供养是下面对上面恭敬供献，让上面滋养之用，同样的行为，却是两种不同的心理。假如出钱帮助穷苦的人，可不可以认为自己在供养？可以的，也是应该的。供养一切穷苦的人，就等于供养一切佛。　　布施就是舍，是学佛的第一步，因此学佛的人要万缘放下，名利一切都放下。常有人说责任放不下，你真学佛连责任也要放下。像我的责任也很重，就算我这一秒钟死了，世人还是活下去的。所以要放下！放下就是布施。有人说打坐时思想放不下，你布施嘛！把思想给狗吃了，就放下了。假使我死在路旁，这个肉体给狗吃了也蛮好，跟狗结个缘嘛。一辈子鸡鸭鱼肉吃了那么多，死了这个肉体给蚂蚁吃给狗吃，一样也是布施。如果发不起布施的心，也就不用想有什么成就。像时下很多年轻人，帮人家一个忙都不肯，我要班上同学告诉缺席的同学，下一堂课带些什么书来，结果连这一句话都不肯传，就是不肯布施。　　除了财布施法布施之外，还有无畏布施。给人精神支持就是一种无畏布施，例如有人遭受到很大的挫折，我对他说：没有问题的，我看了你的相，马上就一切顺利了。其实我是信口说说，但是他很可能因为听了这番话而得到鼓舞，这只是无畏布施的一种方便，其实布施方法是很多的。　　但是，布施究竟是为了什么？为了回向一切智。这又是什么个讲法呢？我们放下一切，舍掉一切，是为了成佛。一念放不下，所以不能得道。你打坐在那里搞气脉，任脉通了没有，督脉通了没有……为什么？气脉通了身体会好吗？这就是放不下身见，这一念放不下，怎么能够得一切智？四大皆空，身见先要放下。所以布施是为了回向一切智，得了一切智就成佛了。　　怎么样是回向呢？这个问题严重了，连好几位老前辈都问过我，关于回向的意义。他们的学问都很好，不是不认得这两个字。古人为什么翻译成回向？意义是非常深刻的。你若是懂了轮回，就会懂回向。宇宙万物是旋转的，起点也是终点，因中有果，果中有因。回向也是这个道理。布施出去，我就没有了，其实正是你的有。你觉得什么都牺牲了，正是你的成就。不过你如果因此存着要回收的心理去布施，那就糟糕了，反而不会回向的。如果你无心布施，它自然就回向。例如有人问我，要怎么念经回向给父母，这很简单，你只要起这一念就回向了，这就是心念的力量，不用再念出来这是为了谁为了谁的。　　学佛第一步要心念空灵，无所希求，只有施出去，只有帮忙人家的，不用希求拿什么，自然就回向了。　　我们学佛是求自己成佛，布施是一切放下，它的本质就是回向一切智。普通人不了解，把布施当作一段，回向当作一段，当作两个相对的。现在《维摩诘经》告诉我们第一义谛，不要修别的法门，只修布施。你说我没钱，就内布施嘛，内心一切皆空，没有钱不能布施的这个念头也要空掉。一切放下，放下的念头也放下，自然成就一切智。所以说：「布施性即是回向一切智性」。　　中国有句老话：「为善最乐」，这是真的，不是一句口号，也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下，我自己的体验是如此，你真做了一件善事，帮了人家解决了一件大事，那真舒服。这个道理是什么？善行是喜的，恶行是忧的。喜的东西是阳性的，忧愁的东西是阴性的。真做了好事，不只是精神上会感到非常愉快，身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军，童子军的教育要日行一善，善行不论大小。可是学佛的人恐怕十天都做不到一善，尽管满口佛话，人家碰他一下就气死了。　　同样的，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是回向一切智。因为布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要靠智慧去做。我常说做好事非常难，是要有智慧去做的。没有智慧，你觉得自己是在做好事，其实会增加别人的烦恼。所以六度万行以智慧为主，学佛法是智能之学，不是迷信。所以「智慧性即是回向一切智性」，智慧是指普通的聪明，一切智是悟道的智慧。　　清楚了这个道理，你就晓得世间的行为，就是修出世间法，修出世间法要能够入世。我今天还在说一位出家的同学，他光晓得出家修道，如果不懂世法的话，这道是白修了，不能起而行。只能空，空而不能起有之用。释迦牟尼成了佛也还是要出来教化众生，他什么事都懂，例如他也懂放牛，乃至也懂裁衣服。他是得一切智的，就是世法要通啊，这样就叫做入不二法门。　　总结无尽意菩萨的报告，在六度万行中，我们真修持做到了任何一点，都能够悟道，不需要再找别的法门。譬如内布施有一条，万缘放下。万缘慢慢放下多麻烦，一念放下就行了，打坐时连求静的这个心都放掉，内布施掉就行了，可以成就一切智。问题是讲得容易，你真能放下到什么程度很难。有人说，放下就昏沈，那你要把昏沈也放下！嘿，这就是问题了，你怎么把昏沈也放下？老实讲，昏沈是习气。例如佛也说过，人为什么要睡眠？有两种原因，一种是生理疲劳，所以进入昏沈需要睡眠；一种是心疲劳，用脑子用思想多了，心理上疲劳了，也想睡眠。这个睡眠是一个境界，就是个习气，能把这个习气检查出来，睡眠昏沈也放下，那是真放下了。放下了自然回向得一切智，这就是不二法门。（二十一）深慧菩萨──三解脱门　　「深慧菩萨曰：是空，是无相，是无作为二。空即无相，无相即无作。若空无相无作，则无心意识。于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」现在是第二十一位菩萨，名号是深慧菩萨，由上一位无尽意，到这一位深深智慧的深慧菩萨。《维摩诘经》一共有三十二位菩萨，报告修行的不二法门，这好像是《楞严经》上有二十五位菩萨，报告修行的圆通法门。上一次提醒过你们，诸位有留心算过吗？　　上一位菩萨讲的是六度，这一位菩萨报告的是大乘的三解脱门。三解脱门就是空、无相、无作。无作在有的经典上也翻成无愿。看到无愿有人就觉得奇怪了，学佛不是都要念《普贤行愿品》吗？学佛不是都要发愿吗？无愿其实就是无作，作而不作。我们能抓住这三解脱门，一切佛法的道理就都知道了，学佛就是随时把握三解脱门。　　讲到空，例如《心经》说「诸法空相」，《金刚经》说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」学佛想要进到空，有多难啊！密宗的，尤其是黄教一派，要得中观正见，才算见道得根本智。什么是中观？不空也非有，即空即有。得中观正见的前提，要先见空性，先见到空的一面，也可以说是见性空。了解了性空，自性本来空，学佛的第一步就迈开了，不是理论上了解，是要身心都进去。现在讲话都懂，这是理论，没有用的。你纵然能把佛经倒背如流，佛学好的不得了，生死来到时一点用都没有。不要讲生死，就算感冒来了你也挡不住，你空空看，喷嚏照打，肚子饿了你去空空看，还是饿得受不了。真得到空性的人，却是绝对没有问题的。所以什么叫悟道？什么叫证道？是身心整个投进去。就像这杯茶，白开水冲泡茶叶就有味道，你只讲空话，讲得再香再浓，白开水仍然是白开水。　　这个性空是要证得的，证得了性空还不算佛法完全成就了，只是起步而已。性空了还要知道缘起，真空要起妙有的作用，那佛法就又进一步了。但是这还不算成功，要空非空，有非有，即空即有，非空非有，才真能算了解般若性空缘起，缘起性空，这个道理就是中观正见。　　这个空是不是究竟呢？绝对究竟。最后得中观正见，连中也不中了，彻底的空，所以讲是性宗般若毕竟空。这个空的境界要如何求得？在座的同学打起坐来拚命想求空，求不到的道理在哪里？就因为你在忙着求空，真是空忙。要知道，是空来空你，不是你去空它。你懂了这个道理，很自然就空了。你现在在听讲，空不空？不空啊，这是有啊。但是你听到、感受到的，没有一点可以停留住的，它早跑掉了，当你一听到就已经没有了。所以是它来空你，不是你去空它。　　结果我们学佛的都走了反路，都在求空，岂不是背道而驰？它本空啊！你了解了本空不是就很解脱吗？用不着怕有个有的。你想把我们的思想、感觉停留住，那是停留不住的。不过有一样你感觉到好像停留住了，就是当你痛苦时，你硬是空不掉。其实还是空得掉的，那个感觉痛苦的就是受阴，就是业力的根本。业在哪里？就是被痛苦烦恼束缚，被这个力量捆住了，解脱不了，就是业。这是一个感受的作用，你打坐觉得静了，但是你里头还有一个静的境界，就是受阴，你就解脱不了。等你觉得空了，就又着相了，有个空相，这空相也要空掉。你说空了觉得清净，可是既然还有个清净，又不空了。　　空，是彻底的无相。既然无相就当然无作无愿，我也不希望有个空来，它自然空的。你造出来个空的境界、光明境界，那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有证，无作是无修无证。所以得了道的人跳起来是道，坐下来还是道，这肉身完了，可是法身是不生不死。　　我们修持能达到空、无相、无作，则心意识自然空了，自然就解脱了，自然就入道了。学佛不论大小乘，不论任何宗派法门，归纳起来，最后都是求解脱。什么解脱呢？不是功夫，不是信仰，是智慧的解脱。所以学佛的成就是大智慧的成就，不是功夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脱。但是同时也包括了功夫，也包括了境界，也包括了正信。　　心意识是很难解脱的。心意识不是一个东西吗？为什么要分三层？佛经上常这么分，尤其是禅宗语录，在宋朝以后的大师们，常常提到要离心意识参话头。当年我跟显明法师二位，皈依虚云老和尚学禅（这里不应该说二位，应该说我们两个人，自称二位就大模大样了。顺便把中国礼数告诉你们年轻人），虚老一开示就叫我们离心意识参，我参了一分钟就不参了，因为离心意识我还参个鬼！那我已经成功了嘛！这句话到此为止，你们参参看，参我那句鬼话。　　现在不讲禅宗，讲教理。意，大家都知道，以六根来讲，佛学把我们生命分成六个工具：眼耳鼻舌身意。相对外在的六尘：色声香味触法。另一种分类，是分成五蕴：色受想行识。你把五蕴研究通了，也可以悟道了。唯识宗主张万法唯识，把物理世界和我们的精神的生命合起来，分成八个识，这又是一个系统。这八个识当中，主要的中心在意，第六意识，第六意识的根本，整个的叫作八识，就是唯心，所以叫作八识心王，心是主体。心起的作用就是意。把心意识三个层次勉强作个分类比方，心像大海；意像大海中起的波浪，一个一个思想不停；识像波涛面上的浪花。　　空、无相、无作与心、意、识之间的关系，要怎么样配合呢？这个无作是指什么无作？无作配心。无相配意。空配识。因此深慧菩萨告诉我们，「于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。」空、无相、无作，随便由那一个法门证入，一门深入，就彻底成功了。再归纳起来讲一句话，妄想就是般若。我的老师袁老师，给我讲过一句大名言，了不起的。他告诉我般若与妄想有什么差别，他说：「了妄想是空，妄想即是般若。了般若是有，般若即是妄想。」说得非常彻底。（二十二）寂根菩萨──佛与法众　　「寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众。是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。能随此行者，是为入不二法门。」这一位寂根菩萨，是第二十二位菩萨，寂灭清静当然是空了。「根」，本院的出家同学，剃了头，穿了这一身衣服，分不清男的女的，只有什么不同？身根不同，就是男身女身生殖器官不同，因此有男女的差别。　　佛法僧在《维摩诘经》翻成佛法众，众就是僧。佛法僧是佛教的三宝。早晚念诵，皈依佛，皈依法，皈依僧伽。伽要读如「茄子」的茄，不要读成「嘎」。僧伽是僧团的意思。皈依僧是要皈依僧团，不是单一位僧，因为要随众而学，所以在这里翻成佛法众。僧伽是圣众，入圣人之位，是成佛得道的预备队，是后补佛。所以要对出家人恭敬，我对出家人是非常恭敬的，你不要看我常骂出家的学生，那是以另外一个立场骂他们。　　学佛要恭敬三宝。有人对我说，他看出家人好像与在家人没什么不同，言下有不尊敬之意。我说，当然没有不同，都是一个鼻子两个眼睛，可是人家剃了头就值得恭敬。告诉你，真的释迦牟尼佛今天来了，你看惯了也同我们差不多。真的肉身菩萨来了，你一定不知道，等他死了你才明白，慢慢去哭吧。拿破仑也说，他在两个人心目中当不了英雄，一个是他的贴身侍从，一个是他的太太。这是真的，英雄也有常人的一面。我们懂了这个道理，常人也是佛。所以不只是恭敬僧人，你能够把一切众生、每一个人都看成佛一样，你就绝对成功了。有如此的精神去学佛，憍慢心没有了，没有不成功的。　　普通观念把佛法僧分开，觉得他们是出世的，我们是入世的。佛就是法，佛就在法中；法就是众，法就是僧；佛法僧三宝是一宝。我们出家同学是僧宝，手中这本《维摩诘经》就是法宝。所以寂根菩萨告诉我们，「是三宝皆无为相，与虚空等。一切法亦尔。」无为就是要放下，三宝就是一宝。真正佛法僧三宝在你那儿，在每个人心中。每人心中能万缘放下，一念皆空，你那儿就是三宝，与虚空相等。不止三宝，一切出世法、入世法，也都是一样。能够依这个理去修正自己的心理和行为，就是不二法门。即使是在家的同学，你能够一念之间证得空性，你已经入于僧伽圣众，也算是出家人了，所以庙上供奉的伽蓝圣众，有出家的也有在家的。譬如中国佛教供奉的伽蓝神之中，有关公，也有韦驮，都是武将，是在家的。韦驮菩萨到中国唐代才开始有记载，这在前面说过了。有个说法是我们这一劫为贤圣劫，据说会有千佛出世，所以没有那么悲哀。韦驮菩萨的愿力，就是为前九百九十九尊佛护法，而自己成为第一千尊出世的佛，就是楼至佛。（二十三）心无碍菩萨──了生死问题　　「心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身。身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。」心无碍菩萨所报告的不二法门，就是我们所讲的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎么办？死了就没有我了。有没有我是另外一个问题，但是认为死了就没有我了，就是认为这个身体是我，在佛法上这是恶见，不是善见。身体不是我，是这一生借用的工具，是四大假合而成。一般人分生死，是以身体失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到来，我这个身体没有了，我到哪里去？　　学佛的人不应该有这样的看法，生命是永恒的，非断非常。一般人认为的生死，在佛学叫分段生死，所以凡夫的六道轮回是分段的，不论活多久，仅是整个生命中的一段。得了阿罗汉果的人，可以预知生死，乃至可以决定要活几百年几千年，因此认为自己没有生死，其实还是在生死中，在佛学上讲是变易生死。能离开分段生死，去掉变易生死，回到自己生命根本道体上，这样就是不生不灭，勉强可以叫作了生死。　　我们这个生命，不生不灭的根本，有一个名称，悟了道的人证得了这个叫法身。法身本来寂灭清净，不是我们修出来的。修它也寂灭清净，不修它也寂灭清净，所谓本性如然。譬如我们都市中盖了许多高楼，并不妨碍这虚空，以后如果都市回复到荒凉，这虚空还是一样。法身有如虚空，不生不灭。为什么我们不能知道自己在法身中，仅仅知道这个肉身？因为我们的习气，认小为大，抓住个小的当成是生命的根本。禅宗说明心见性，见的是这个心，不是思想的心。这个道理讲得最清楚的是《楞严经》，佛告诉阿难，我们的生命是尽虚空遍法界无所不在的，可是凡夫众生颠倒知见，不认这个生命，却只认身体。像是不认大海，反而只认大海上的一个小水泡当作是自身。《圆觉经》上也说，众生妄认四大为自身相（把这个四大假合的肉身认为是自己），妄认六尘缘影为自心相（以为自己的思想是心，其实思想只是身体第二重、第三重的反映）。　　心无碍菩萨说，普通人把肉身看得很牢，等到肉身坏了，以为是两件事。庄子也讲过一个比喻，骊戎有位小姐骊姬长得很美，这个国家被灭，她被献给晋献公，当时的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦进了宫中，就只有靠祖上积德，哪一天被皇上看中能选为妃子，否则可能一辈子老死宫中，连家都回不去。后来这位小姐果然被选为妃子，享受恩宠了，想想当时怕的心态，觉得很好笑。庄子就说，世人都怕死，可是如果死后比生前还好，就会觉得自己临死时怕得很没有道理。　　其实，生死不只是身体坏了才经历到，我们凡夫天天都经历生死，每晚睡觉，就是一次生死。再进一步讲，我们身上的细胞，因为新陈代谢作用随时都在生灭，因此这个身体也不断在变化，本身随时在生死中。所以生死没有什么可怕，就像换个房子住，修道成功了，就像是发财的人换新房子，对旧的房子毫不眷恋。那个没发财，被人赶出来的，对自己那个旧房子，不知道有多舍不得！　　真正了解我们的生命不是这个肉身，也就是悟道，见法身，见空性，见自性，见实相。若是没有悟道，那你所有学佛的功德都是在学加行，要见道以后才能修道。实相是什么相貌呢？本来清净，是无相，是空相。所以说清净是法身，圆满是报身。我们凡夫现有的身体是业报身。是善业来的，这一生福报好；是恶业来的，福报就不好。成佛得道了就是得圆满报身，三十二相八十种好，一切功德圆满。见到空性清净法身，才好起修圆满报身。圆满报身成就了，千百万亿化身当然就有了。　　明心见性见到自身实相了，就「不起见身」，不会把肉体看得很牢，身见没有了。以小乘来讲，有两种障碍使我们不能成道，就是见惑和思惑。思惑是我们带来的业报，就是贪、嗔、痴、慢、疑。见惑是观念的错误，就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。我们大家打坐念佛，搞了半天，实际上都是邪见。又想求通气脉，想自己健康长寿，身见也愈来愈重。《金刚经》告诉我们要无寿者相，把这些观念拿掉才能见道。　　也有人问我，为什么有的出家同学吃素修行，身体却愈来愈多病。好像佛法就是人寿保险，应该保证不生病似的，这是观念错误。其实人生以病苦为师，要遭遇痛苦和身体多病，才容易有道行。又健康又快活又功名富贵，一切都得意的话，是不会想修道的。因为有病所以不敢乱来，然后又当然有点私心，想把身体修好一点，就是这样才种进了善根。所以丛林规矩里，修行人不求无病，病还是善知识呢！　　所以要「不起见身」，还要「及见灭身」，不要看到肉体坏了就觉得生命死了，这好比只是工具坏了，换个工具就是。什么理由呢？「身与灭身，无二无分别」，这句话更严重了！我们学佛许多年了，几时见到过清净法身？清净法身在哪里？要把此身空掉了，把受阴想阴都空掉，好像连这个肉体都没有了，当然法身就清净了。所以法身就在你现在的肉身上。禅宗的云门祖师说：「中有一宝，秘在形山。」这宝贝就在你肉体上：临济祖师也说：「赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入。」无位真人就是生命本来，就在我们眼耳鼻舌身面前跑进跑出，只是我们不知道。所以法身就在你这个肉体上找，你能把这个找清楚，也就对了。古德还有一首偈子：　　　　五蕴山头一段空　同门出入不相逢　　　　无量劫来赁屋住　到头不识主人翁　　我们这色受想行识五蕴之上有一段空，这空就是法身，就在我们身体上，你怎么样去求证？为什么有人用观的或者用闻的就悟道了，而我们不行？法身就在你身上，能把这个找到了，才是悟道。　　进一步说，你也不要看不起这个肉体，肉体就是法身。所以永嘉禅师在《证道歌》也说，「幻化空身即法身」。因此根据大乘菩萨戒，自杀是犯了重戒，等于杀了佛、菩萨、罗汉。你的肉体就是佛的肉体，算不准你明天悟道成佛，而出佛身血是入无间地狱的罪。残害自己身体，任意糟踢自己，浪费自己生命，都是犯菩萨戒的。前面曾提过，儒家文化的《孝经》也说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」古代儒家反对佛教，其实不是反对佛法，是反对出家人，父母都不养，剃了头发出家，认为是不孝。这个观念就是要保重身体，因为身体是父母亲生育养育而来，他们希望我们能健康，你把身体毁伤了，就是不孝。又说「君子不立于危墙之下」，也是这个道理。身体虽然要保重，但是儒家的道理是「死有轻如鸿毛，有重于泰山」，看情况，该牺牲时，也义无反顾。所以中国文化关于生死之间，是有很多道理的。　　懂了身与灭身不二的道理，肉身与法身一样，生与死一样，「于其中不惊不惧」，就是入不二法门。（二十四）上善菩萨──身口意三业　　「上善菩萨曰：身口意善为二，是三业皆无作相。身无作相，即口无作相。口无作相，即意无作相。是三业无作相，即一切法无作相。能如是随无作慧者，是为入不二法门。」能够心无碍，自然能够有善行。这位是上善菩萨，最高的善，他来说明身口意三业的不二法门。我们每人每天身口意都在造业，我们来到这世界都是光屁股来的，什么都没带，活了一辈子，要吃要喝，要揩油要骗，骗不到就凶人家。所以这世界，没有哪一个众生不是偷盗人家来生存的。强盗暗抢，皇帝明抢；小偷暗偷，做生意明偷。所以不要说自己没有造业，哪一个没有造过业？身体、嘴巴、意识都在造业，自己检查看看。像我，不要说是在弘法利世了，我为了要吃饭，只好靠卖嘴巴赚钱，比歌星还不如，也造了很多口业。你们将来也不要自以为在讲经弘法，都是活见鬼，有这观念就是造意业。自己尽量向好处做，少一点过错就了不起了，不要自命不凡。所以在我看来，诸大善人和大菩萨都和我一样，是吃开口饭的，开口饭就是卖唱的。　　什么时候身口意才在造善业呢？万缘放下，一念不生，得定了。身不动，也不用吃，身就没有造业；口不动，连阿弥陀佛的阿字都不阿了，口就不造业了；意念动也不动，清净圆明，也不造业了，只有这个时候，才是真正身口意三业向善。常有人来对我说：老师，我没别的，只有对你诚心身口意供养。去你的身口意！我真答应就签个约去公证，你身子是我的了，没有你自主的份了。所以那都是骗人的，说这个话哄人就是造业。我当年跟老师学法，从来不讲这种妄语，我手边有现成的就一定供养。当年学密宗，不知道花了多少钱，今天传个法，送红包，明天传个法，又送，这供养才是真的，什么身口意供养！真正的大供养是法供养，万缘放下，一念不生，这个时候才叫身口意供养，供养佛菩萨三宝。　　身口意三业，表面上与善是相对的，但是你真悟道的人，三业皆无着相。身口意自性本空的，三业本来是无作相。「身无作相，即口无作相」，白居易有首诗说，「饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。」这个身体本来就是空的，他用了几句诗就把佛学讲完了。　　身体到了无作相境界，当然就不会造口业，不会说是非。身口意三业中，嘴巴造业的机会最多。身业只有杀盗淫三种，意业也只有贪嗔痴三种。口业有四种，妄语（譬如不想和某人打交道，他来找你，就随口说没有空，就是妄语）、恶口（骂人、挖苦人）、两舌（造是非，像是同人讲，这话只告诉你，不要告诉别人，就是两舌）、绮语（像是说些不相干、不由衷、敷衍的话，或者是说没有意义、言不及义的话，像聊天就是）。　　不造口业就意无作相，这一点是很难说的。例如有人以为不说话、禁语，就可以不造口业了，可是他虽然不说话，见了别人有什么过失，那难看的脸色就摆出来了。这不仍然是在说话吗？真正禁语是要从意上去禁的。　　能真正身口意三业清净了，就不止是戒了，比戒还进一步，是无作慧，是智慧的解脱。用上面的例子，看到人家做什么事，心中也不会动念，这才是解脱，是要有智慧才做得到的。这是大乘三法印的无作，前念已灭，后念不起，起了就丢，这样才是入不二法门。这是上善菩萨的境界，是真行善。你懂了上善，就会懂了密宗的上乐金刚和禅悦的道理。　　一个人想要得到身体上的快感，是有好多方法的，按摩是一种方法，乃至有人捏香港脚也无比舒服。但真正的得至乐是为善最乐，上善成就了，它由内而外发出的快感是永远不退，昼夜都在快感中。那种快感是我们想象不到的，就是经上所说的，菩萨内触妙乐，是登地以后菩萨的境界。有上善、上乐、上喜的境界，才算是福报的成就。做点好事只能算是在培养福报，是福报的资粮。你想得到上乐境界，要问自己福报够吗？一身都是业怎么能得到？接下来是福田菩萨，是真正福报的成就了。这个次序排列得非常严谨的。　（二十五）福田菩萨──福行罪行不动行　　「福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空。空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。」出家人的袈裟，上面有一块块的，就叫作福田衣，象征出家人是为众生种福田。现在福田菩萨为我们讲行，什么是行？就是行为、动作。做人每天不是在做福行（善事），就是做罪行（恶事），所以得善报或恶报。如果每天只睡觉，不做善也不做恶，那还是有报的，得无记报。得无记报就变猪了，因为无记业就是罪业，昏头昏脑当然有罪，不过算是消极的恶。　　不动行是上善之行，已经得了道，不空而空，自然清净。孟子说自己的修养是「四十而不动心」，他从年轻作学问修道，到了四十岁才敢说不动心。孔子也说要到四十岁才「不惑」，不惑就是不动心。但是不动心不算悟道，孔子孟子到四十岁并没有悟。你问，孔子到了几岁才悟了？五十岁，他「五十而知天命」，破初关。用功十年，「六十而耳顺」，破重关。再下十年功夫修行，「七十而从心所欲不踰矩」，才破三关，才成就了。孔子是很辛苦的，他是个孤儿，十二岁就要自立，养一个后娘，还养一对同父异母的兄妹，家中贫困，不能不挑这个担子。虽然这么艰苦，十五岁就志向已定，「志于学」。要到四十岁才不动心，可见不动行之难。　　所以这三种行，福行是善报来的，罪行是恶报来的，不动行是修菩提果报来的。普通看起来，这三行是不同的，其实这三种行为都在一念之间，因为「三行实性即是空」。要从这里见空，真见到了空，善的、恶的都沾不上了。　　像刚才说，孔子孟子在四十岁时还没悟道，要进一步晓得三行的自性皆空才是悟道，「于此三行而不起者」，那才是万缘放下，一念不生，才是入不二法门。入了不二法门你福行也对，罪行也对，不动行也对，那是菩萨境界，才可以为众生种福田，这不是凡夫可以想象的。出家的同学要注意了，你要反省有什么资格穿福田衣，为一切众生种福田啊？如果披了这一件衣服而不好好修行，果报是很严重的，来世连人身都得不到。所以若有同学披了袈裟来听课，我可就不敢坐在这上面了，那是因为它所代表的精神。同样的，有同学穿了袈裟我就不能骂他了，这正应了「不看僧面看佛面」这句老话。　　但是，「披上袈裟事更多」，这是真的，出家不只是为自已，更是为了度一切众生，为众生种福田。所以你的修行是为一切众生而修，成就了更要去利他，当然事就更多了。这一句话也被用来批评出家人反而攀缘更多。菩萨是多情慈悲的，从圆满的境界看，菩萨也可以说是痴情不得解脱的。反过来说，如果是一个没有情感的人，他就没资格学大乘，修成了也是个小乘罗汉，是自私的。所以有诗曰：「只说出家堪悟道，谁知成佛更多情。」（二十六）华严菩萨──由我而起　　「华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。」接着福田菩萨之后，另一位更大的菩萨出来了，华严菩萨，华严的境界更大了，「一花一世界，一叶一如来」，处处都是菩萨，上面下面，最干净的地方，最脏的地方，到处有。善中有恶，恶中有善，善善恶恶，分辨不清，华严境界是尽虚空徧法界。《华严经》是一部大经，汪洋渊博，不读《华严经》，不知佛家之富贵。其后华严在中国佛学又成了一学，研究唯识法相的人，非研究华严不可。《华严经》是唯识的五大经之一。　　华严菩萨说，一切从「我」来，一切万缘都因为有我相而生烦恼。待我空了，人无我，法无我，自然就成佛了。有我就有人，有人就有他，这就是「从我起二」，有人我他就有一切烦恼。「二」就是相对的，相对的境界就是由我而起。见到我的实相本空，到达无我，自然就没有相对的了。我们凡夫也有一句很好的话：「眼不见，心不烦」，虽然做不到无我，不看见就算了。很多你在外头买的食物，如果去工厂看看，包你会觉得脏。我们吃的腌菜，在我家乡是用人脚去踩出来的，你见到了一定吃不下去。另有一句话说：「水为净」，有什么脏的，用水洗一洗就干净了。中国乡下其实有很多有智慧的事，例如我小时最怕鬼，老人家就教我，如果走夜路撞见了，就把袍子一掀，放一泡尿，口中吼一声「呸」，就过去了。后来我去西藏，活佛传我个避鬼方法，也不过如此。　　我讲个真的故事，将来要写进回忆录的。我小时家乡有个读书人，他诗词文章都很好。夏天晚上他在桥上睡，到了早上人不见了，全家人发动地方上百姓一起找。结果在离桥不远的一条小径边找到他，他的耳朵鼻子都被泥巴塞住，人已奄奄一息。他被救回来后，说只觉得睡着后身上被压住，就什么都不知道了。大家就说是被鬼抬走了。我听了这事，又怕又好奇，一定要拉个大人带我去那个地方看一看，大人吓我，如果被鬼抬走怎么办，我说我就掀衣服拉尿（众笑），这些都是过去农村生活的事，你们今日都市中长大的人是无法想象的。　　讲回华严菩萨，「若不住二法，则无有识」，到了无我的境界，就不住相对二法，就无识了，是心意识的识，无识就不动念。识空了就意空，意空了就心空，因此人空法空。这个时候，才是真做到无我，才入不二法门。　　修行要能做到无我，先空我。你看这个不惯，那个人又不对，起了善恶是非之分，皆因我起，能无我，就入了不二法门，这是华严菩萨的境界。到了这个境界，才算是开始向功德圆满的路上走。所以接下来是德藏菩萨，这藏不是躲藏的藏，是西藏的藏。（二十七）德藏菩萨──有所得与无所得　　「德藏菩萨曰：有所得相为二。若无所得，则无取舍。无取舍者，是为入不二法门。」一般学佛的人都犯了这样的错误，以有所得心来求无所得法。佛法是无所得的，你用做生意的观念，求利益的观念来求法，因地就错了。因错了，你修死了也修不出来。所以我再三引白居易的诗，「空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼」，你根本路线已经错了，走错路了。尤其年轻人学佛更是如此，连作个什么梦也当大事一件来对我说，听了我头就大，可是也只好听听。还有同学念咒子或者拜佛，唉哟，昨天得了一个境界，赶快来告诉我。你来讲境界时，那个境界早不晓得跑哪里去了，还要来说境界。那之愚蠢，恨不得一刀宰了他，帮他换个脑袋。这种心理，都是以有所得心，有所得相来求法。没向菩提相、空见上去求。　　《心经》说「诸法空相」，一路无到底，最后，「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵」，无所得是菩萨境界。若无所得，就无所取也无所舍，既不要提起什么，也不需要放下什么。很多人说自己放不下，放不下你就提起来嘛！但是又要问怎么提起，不知道就放下嘛！再问怎么不放下，那就只好说，去你的！这是第三法门啊，第一是放下，第二是提起，你前两个都做不到，只有第三了。你真能去你的，就行了。坐在那边心念放不下，去你的！有位同学被我大骂一句去你的，就把这句话当了个咒子，空不了时就念，结果居然很管用！我就告诉他可不要乱传这个咒子，是有版权的，若要传，非先让学生磕三百个头不可，还要收供养（众笑）。如果能无取也无舍，那当下就是道了。道就在这里了，既不提起，也不放下，既不求空，也不求有。为什么一定是空才对？那有呢？有也不对！那是什么呢？是什么就是什么嘛，现在就是现在嘛，那就对了，就是这个（师以指敲桌数次）！但是你要懂这个，要功德福德圆满了才能懂，这就是不二法门。（二十八）月上菩萨──暗与明平等　　「月上菩萨曰：闇与明为二，无闇无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无闇无明。一切法相，亦复如是。于其中平等入者，是为入不二法门。」你们在别的经典中看过月上菩萨吗？《药师经》中有位药上菩萨，同这位月上菩萨是有关连的。月上不是月亮上来，是用月亮形容，比清净光明殊胜境界更要殊胜。　　月上菩萨说的这一段，对你们的修行非常重要，黑暗与光明是两个相对的现象，是不是？初学佛的人，打起坐来眼前黑洞洞的，这就是闇，就是无明。有时坐起来有点亮光就高兴死了，以为自己见道了，你是活见鬼了。静极则明生，那点亮光有啥稀奇！你打坐虽然不动，身体没有全静下来，还有呼吸、血液循环、心跳、脑波都在动，你觉得静，是第六意识宁静而已。心理虽然静下来，生理还在动，甚至动得更畅快，因为没有心理干扰生理本能的活动。这也是为什么打坐会使人健康的原因，因为心宁静下来，呼吸、血液循环、心跳、脑波就都正常活动，这动和静一磨擦，就有光明出现。这不是道，什么「稻」，我看你是麦还差不多！不过你们年轻人城里长大的，稻子和麦子本来就不分的。　　真得道的人，也非黑暗，也非光明。这里要注意了，光明也不错，但是不要认为光明境界就是道。外头流行道家、密宗，说什么放光，放光了又怎么样？那也不是道啊！　　大阿罗汉真得定了，入了最高的灭尽定，是无闇也无明，不是入光明定啊！这是佛经的经文告诉你的，千万不要忘记！所以有人说他得了光明定了，你只笑笑就好了。「一切法相，亦复如是」，说究竟的，一切法从本体来讲，没有什么叫光明的，有光明的是妖怪。我当年学佛时有位学禅宗的老居士，会讲《金刚经》，我是很佩服他，他也很想要我叫他老师。他讲《金刚经》前，手这么一摆，装模作样一下，很多人就看见他的大拇指放光，有个韦驮菩萨在其中。我就是因为他来这一手，本来要拜师的，反而不拜了，替他可惜。《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄。」他又是学禅宗的，怎么还来这一套？我就告辞而去。真正的佛法，一定是很平凡的，就是平平常常作一个人。　　所以这里最后说，「于其中平等入者，是为入不二法门」。真平等不是二边，不是相对的。如果要说有光明就有黑暗，有善就有恶，都是相对的，是非平等的，相对法门皆不是平等。平等就是中观，中观正见就是平等法门。能入平等法门，就是入不二法门。（二十九）宝印手菩萨──涅盘与世间　　「宝印手菩萨曰：乐涅盘不乐世间为二。若不乐涅盘，不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。」这是第二十九位菩萨，宝印等于是显教讲的法印。密宗有手印法门，手印有两种，一种是手势，十个指头结各种的姿势，这是有相的，等于是标记。或者加上神秘学的解释，用现代观念比喻，是无线电通讯的密码。另一种是心印，心印是无印的。印等于是盖图章，它的道理是表示符合无误。禅宗说以心印心，后来成为日常中文语言的心心相印。宝印手也就是大法印，以法传法，以心印心。　　宝印手菩萨的报告就是大手印的法门，真正佛法没有显密之分。宝印手菩萨所传的法印，是至高的密法，不念咒，也没有观想。也不注重形式，同禅宗一样。甚至连宗教性的外衣都没有了，直接了当地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中国的达摩宗，就是禅宗。　　佛法最高目标是进入涅盘，当然涅盘可分小乘和大乘两种。小乘涅盘在教理上是有余依涅盘，证得性空，但是一切习气的根根没有断，是还有剩余的，所以是不究竟的。大乘涅盘是无余依涅盘，在学理上有的再加个名称，叫作无为涅盘，为而不为。阿赖耶识一切种子，善、恶、无记，通通转成菩提种性，不留丝毫习气，是无余依的。何以能够如此呢？因为涅盘自性本来无为，本来清净。　　学佛是想要求入涅盘，因为厌恶这个烦恼悲哀世界，所以想要出离。涅盘的翻译，有时用寂灭，有时用圆寂，有时用不生不灭，有时用清净圆明等等，都没有对。尤其一般人看到圆寂就认为是死了，所以也把涅盘了解成是死的意思。平常说某某老和尚涅盘了，如此一来，把学佛法的最高目的弄成是在学死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一辈子非常洒脱，不过就是不碰佛经，你说他不懂吗？全懂。真懂了吗？也不是。他曾经写过，「佛说：学我者死。」你查遍佛经，也找不到佛说过这样的话，袁枚也不是假造，而是延用一般人的观念，就是把涅盘当作死。　　因为涅盘的意义很难准确翻译成中文，古代仅翻音为涅盘，不翻成圆寂或其它。涅盘也有极乐的意思，所以佛在临走时所讲的经为《大涅盘经》《般涅盘经》《入涅盘经》，般就是入，是梵音。佛说没有一个佛是涅盘的，都在，一切众生本来也都在涅盘中。涅盘就是常、乐、我、净的境界。涅盘是不生不死，不是寂寞凄凉，不是没有。涅盘的乐是极乐，世间一切乐是相对的，涅盘的乐是绝对的，没有烦恼也无悲。众生认为有个「我」，那只是假我，不究竟的。得了涅盘是不生不灭，不垢不净，不增不减，这是真我，假名为真我。涅盘就是一切佛的净土，因为心净了，则国土净。　　这里岔进来一个问题，我在大学讲宗教哲学时，常说宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使没有宗教的名称，也有宗教的事实。目前世界上大的宗教算起来没有几个，例如佛教、基督教、回教等，细算的话可能不止三百个。所有宗教都有一个共通之卢，就是对这个世界的看法都是悲观的，认为人生是凄惨的，是站在日落西山的观点看这个世界，所以觉得来日不多。但都鼓励人不要怕死亡，因为有个天堂招待你，使人有个信仰的寄托，这是宗教。　　真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲学、科学的，但是也有宗教、哲学、科学的内涵。一般人厌恶世间，所以希求出离，而证到涅盘极乐境界，这样把世间和出世间分开为二。其实涅盘是不能分的，世间出世间都在涅盘中，涅盘就是自性，涅盘就是本体，是常乐我净的。这个就是道，道是分不了的，世间就是出世间，出世间就是世间。　　前面讲过五代张拙悟道后作的偈子，「随顺世缘无窒碍，涅盘生死等空花」，生死就像作梦一样，涅盘也是梦，涅盘与生死是平等平等的，都像是空中的花。你在外头为生计奔波觉得很苦，像梦一般，就想到禅堂来坐，得个清净，其实也是作梦，是清净梦。凡夫活着一生都是在作梦，佛菩萨弘法也是在作梦，两个不同的梦境。谁醒过呢？没有人昏迷过，个个都自然会醒。所以佛在《涅盘经》中说过，一切众生，不论是最好或最差，到了因缘成熟时，都会成佛。这同《法华经》的道理一样，没有一个众生不成佛的。　　所以生死涅盘皆如作梦（以前还有人问我这个「作」字是不是「昨」字之误，我只有笑笑，你要换成「昨」也随你），真悟道的人不入涅盘，也不厌世间，这就是得到不二法门，佛法就是如此。　　有的同学常说要再做几年事，然后就去山林住茅蓬。他把山林和世间分成二样了，山林也是世间啊！山林修道不如世间舒服，你们没有住过不知道。当年我一人住到庐山顶上，每天两顿饭，为了省洗碗的麻烦，碗筷买了四打带去，水要翻过两座山去取，因为我不会挑，挑回去也几乎泼光了，只有用两手提，每趟要四十分钟才提两桶水。山上白云漫漫，云里面没有神仙，都是湿气，身上衣服都是湿的，所以要吃辣椒和姜发散。其它像米、芋头、菜、油、盐都要到山下去买。自己做饭吃，吃完了几乎累得不想打坐了。吃过的碗都泡在水里，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪里能打坐，赶快去打柴，还要趁天好晒干。本以为上山好好修行，多多打坐，结果五六个月下来，坐不到五六次，去你的吧！把东西一丢，下山去了。你们要去住一人茅蓬，受得了吗？有一次三个朋友一同上山住茅蓬，结果更糟，正应了那句老话，「一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。」由此你知道，谁能够跳得出世间？你就算一个人住，总还要有人下山买包盐吧！你拜托一个人就劳累一个人，还是没有离开世间。古人说一个人「遗世而独立」，那是非常非常难的。　　这一段的重点是告诉你，真正的修行是在世间修，另外一个重点是，涅盘就在生死中，就在烦恼中，没有另外一个东西的。天台宗讲得道的境界有三：法身、解脱、般若。般若是大智慧，为什么要智慧？解脱不是靠功夫，烦恼起来要如何解脱？你能丢下不想就解脱了，就这么简单。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脱，解脱以后就自然清净，证得法身涅盘。也可以倒过来说，你法身不清净就不会解脱，不解脱就没有般若。学佛这三样，缺一不可。　　宝印手菩萨告诉我们，「若有缚，则有解」，被捆住了当然想解脱，「若本无缚，其谁求解？」若没有被烦恼捆住，何必求解脱？「无缚无解，则无乐厌。」没有捆住，也没有解脱，就无所谓讨厌哪样或喜欢哪样，就证得涅盘。禅宗的三祖去见二祖求法，三祖一身是病，非常痛苦，病是业来的。二祖问他为什么来，三祖答，请师父教我解脱法门。二祖就问，是谁绑缚了你？三祖说无人缚我，二祖说：「无缚何必求解脱？」三祖就悟了。他悟道了后，什么病都没有了，所以病痛也是自心把自己绑起来才有的。我们常在生病中，你们生病了有药可医，我呢？今天晚上讲《维摩诘经》我就非来不可，虽然我很想休息一下也不行，这病无药可医，只有吃解脱药，自求解脱。你懂了这一段，就了解六祖的偈子，「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」佛法就要在世间烦恼中修，若没有烦恼，你也不需要解脱，也不需要佛法了。（三十）珠顶王菩萨──正道与邪道　　「珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正。离此二者，是为入不二法门。」这是第三十位菩萨，上面一位讲证得涅盘，这一位讲弘扬佛法。　　我几十年前写《禅海蠡测》时就说，宗教都是排他性的，排斥人家，像做生意似的，只有我卖的是真货，别人都是假的。真正佛法不是这样，是包容一切的。你去看看《华严经》，那里就说佛在各个地方的名号不同，有叫祖，叫帝，叫仙，其实都是佛。所以我在书中讲，什么是外道？外道也是道，是外头那一条路，走得比较迂回，要走得几千几万年才走回来。旁门呢？旁门也是门，你说是狗门也是门，也可以钻嘛！只不过比别的门困难一点。以这样看世界才能包容。《金刚经》上也说，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，一切的教主和圣贤都是得道的，只不过他得道的程度有不同而已。教幼儿园的和教大学的，都是老师，没有幼儿园的老师教，你还上不了大学呢。　　所以珠顶王菩萨告诉我们，正道邪道都是道，真正得了佛法的人，不会起分别正道或邪道。而且很多外道的人，功夫比你走正道的人还好，不论别的，他身体练得比你好，也少吃药，就把你比下去了。这是因为入门的方法不同，各有长处。心中分别人家是外道，看不起别人的话，就不是学佛之人，学佛之人是真正对一切众生平等平等的。即使这个人真走歪了路，要有慈悲心怜悯他，不知还要多少劫数才走得回来。能离开正邪的观念，能包容一切，才能入不二法门。中国文化也讲包容，「有容乃大」，能包容一切人，这样功德就慢慢大起来了。若是器量小，德不会大，功德也是靠心念的肚量修出来的，要记住！庙子门口摆个弥勒菩萨像，也是提醒你要学他的大肚量。　　这里有同学提两个问题，第一个是问，修行要一门深入，或持咒或念佛或观想，那密宗三密瑜伽怎么说？第二个问，修净土法门，可以为了消业障先修准提法门，再回头念佛吗？　　第一个问题，对，修行要一门深入没有错。这是佛法鼓励你的话，而且不止修行，读书作学问也要如此。这个道理有个比方，譬如挖井，第一天挖五尺深，挑出来二十担泥，第二天又挖了五尺，可是只挑出来十五担泥，因为深了比较难把泥挑出来。你挖到十丈深的时候，可能一天只挑一担泥上来。一口井挖到见了水，就成功了。一门深入就是要你专一挖下去，一口气挖到底。不要挖了一两天，觉得好像没有效果不见水，就放弃了，又找一个地方去挖，这样不会成功。所以鼓励我们要一门深入，这是修行的一个原则。　　你现在问密宗的身口意三密瑜伽是怎么说？就是这样说啊！还要怎么说？你认为念咒和念佛是两门，观想和结手印不又变成三门四门了吗？这观念完全错了，可见你是学佛学的，没有真修行，这叫作青蛙跳井，不通！一门深入是要你在方法上专一，不是说念咒就不能观想，就不能打坐结手印。你念阿弥陀佛求往生西方，怕去不了，念药师佛求生东方，又怕搞不好下了地狱，所以也念地藏王菩萨，可不可以？为什么不可以？只要规定好自己功课，就尽管去念嘛！这也是一门深入。规定了就要钻下去，不要念了十天，想想还是不念地藏王菩萨吧，过了两天好像上火了，觉得可能是念佛引起的，就停下来了。这样就不是一门深入。身口意三业相应，本身就是一个法门，你照着专心去修就是一门深入。这样说，懂了吗？　　你们同学有时问，老师一下讲天台，一下讲禅宗，一下又要我们修准提法。是啊！我讲那么多方法，你准备修哪一个法？一门深入是在你啊！老师像是开百货公司，不是只卖一种馒头的馒头店！你来百货公司逛，爱馒头就买馒头，爱准提法就修准提法嘛。结果你逛了半天，什么也不爱，又批评这里东西太多，不是昏头吗？　　第二个问题，谁说过修净土法门，可以为了消业障先修准提法，再回头念佛？这是你说的，我可没这么说过。谁告诉你修准提法是给你消除业障好去念阿弥陀佛？根据什么讲的？是根据《显密圆通成佛心要》，还是《准提仪轨》？所以你们常常问问题，一开口就挨我骂，说话无根，妄想以为自己是对的。你准提咒念好了以后，回向自己往生极乐世界，也是一样。准提法是个大法，怎么只给你消消罪障？还说罪障消完了才能念阿弥陀佛？你看《阿弥陀经》《无量寿经》，说你念我阿弥陀佛就可以消灭罪障，你怎么不相信呢？你读过吗？你没读过就这么说是犯口过的，犯得大了。从前有位祖师骂说：「像你这样子，将来大便从嘴巴出来！」后来果然生这个病，要去祖师那儿求忏悔才好了。所以我不敢随便批评你们，这是说笑话。可是你问问题不要根据自己意思，《阿弥陀经》说，念阿弥陀佛一句，消无量业障，你为什么不信？还要准提咒来帮忙，再找南老师写个介绍信，送给阿弥陀佛，唉，都是做生意心理，不是修行心理。这两个问题引来了骂，不骂不得力，给你消消业障。好了，现在继续讲第三十一位菩萨。（三十一）乐实菩萨──真实与不真实　　「乐实菩萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实？所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。」乐实菩萨，极乐世界走到极点，证到这里。实是得道了，证果了。《维摩诘经》最后第三十二位是文殊菩萨，暂且不谈，这是第三十一位菩萨，到头了。真学佛是真现实的，一学佛就要得果，以成佛为究竟，不然学他干嘛？成了道证果就叫乐实，到了实际理地。　　乐实菩萨说，真实与不真实是相对的，真得了道证果的人，连果都没有，没有一个实际的道，何况假的道？真都不存在，哪里还有假呢？这才是真，假名为真。你觉得自己得了道，那就是神经病。一个学问真好的人，对人都很平和的没有脾气，「学问深时意气平」，不像我老是骂人。其实我有时讲话很急又大声，像是说，你这还不懂啊！是恨铁不成钢，并不是真骂人。真得了道的人，怎么还会装出得道的样子？如果有一副得道样子的人，这种人你千万不要去信他，他那个道是黑漆漆的隧道，不是明亮亮的真实大道。　　为什么呢？因为道非肉眼所能见，是智慧的眼才看得见。那智慧的眼在哪里？菩萨塑像常见在眉心有一只眼，你见过哪个人长这样的眼？除非是开刀来的。这一只眼真有没有？有的，是进去在间脑神经那里，智慧高了，智慧的眼就开了。京戏中诸葛亮的徒弟姜维，他的脸谱就是在脑门眉心上画了个太极图，就说明这人一脑子的聪明。佛菩萨塑像的这一只眼，代表的就是智慧之眼。这是表法，表达法的意思。见道是智慧的眼才能见，将来你们出去说法，讲到《楞严经》见道的一段，你可以引用《维摩诘经》这一段，这样说法就灵光了。　　这慧眼既看不见又无所不见，有智慧的人，什么东西一看就懂，那个笨人看一百遍也不懂。记忆不是智能，思想也不是智慧，智慧是不思而得，不勉而中，想都不要想就通了，用不着加以思想的。要考虑一下才懂，就已经是后天的聪明，不是智慧。智慧也不是直觉或灵感，灵感仍然是意识境界，所以「而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。」换句话说，真得道的人，无得无不得。因此你就懂了，《金刚经》中须菩提对佛说，佛啊，你许可我证得清净梵行，因为我了不可得，所以你才许可我证得清净梵行。　　本品是很严重的，是这一本经的中心！已经有三十一位菩萨连续作了报告。《楞严经》上有二十五位菩萨把他们修行的心得作了报告，叫作二十五圆通法门。圆通就是说一门深入，只要这个门进去了就统统到了，随便哪个门进来都一样。刚才有位同学问过一门深入，这样叫一门深入，懂了吗？本经的三十一位菩萨所报告的，也是一门深入，只要一门进来了，就入了不二法门。不二就是一，你说我要修道该不该剃头发？不二法门，剃与不剃都一样，你剃头发可以悟道，不剃也可以悟道。不悟道时，留发不悟道，不留发也不悟道。（三十二）文殊菩萨──无有文字语言　　「如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：何等是菩萨入不二法门？」现在三十一位菩萨报告完了，维摩居士转过来问带头的这位文殊菩萨，他是佛的左右手，等于是副佛，预备佛。事实上他比佛还早成佛，他所代表的是大智慧成就，在中国的道场是山西五台山，中国四大名山之一。另外三个山是，四川峨嵋山普贤菩萨道场，浙江普陀山观世音菩萨道场，安徽九华山地藏王菩萨道场。维摩居士现在请文殊菩萨说说看，什么是菩萨入不二法门。　　「文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。」文殊菩萨讲，照我的意思，真正得佛法了，就一切法都没有话可讲，一开口就都不是了。开口是第二个影子，例如我说：这一只笔很好，这句话是这只笔好的影子，这一只笔好是讲不出来的，讲出来了只是个影子。所以「一切法无言无说」，没有办法表示，也不可知，不可说。因此结论是也不须要说，也不须要问，也不须要答。这样就是这样，好就是好，这就是不二法门。　　「于是文殊师利问维摩诘：我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？」文殊到底是位大菩萨，他答了之后对维摩居士说，你问了我们，我也要问你了，怎么样是菩萨入不二法门呢？　　「时，维摩诘默然无言。」维摩居士不答话。想起当年我们跟着虚云老和尚，平日来向他问法的人多得很，你有缘他答，没有缘的你跪在他面前也不理，他就入定去了。不过有两位同学，每当老和尚入定，他们就摸到他身边坐下，因为他们说，老和尚入定，周身有股道气，坐在旁边可以得益，你看他们贪不贪心？不过老和尚一打坐入定，他的周围一圈是很温暖的。　　「文殊师利叹曰：善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。」事实上维摩居士答了，文殊菩萨懂了，就连连称好，没有文字语言可答，就是不二法门。你们学了这个榜样，以后人家要你去做什么事，也可以默然不动，因为入了不二法门。　　「说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。」当时在场中的五千菩萨，听到了入不二法门品时，都入不二法门，得无生法忍。香积佛品第十　　于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？时维摩诘，知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。时维摩诘即入三昧，以神通力，示诸大众，上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法，其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香。其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食，有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。时，维摩诘问众菩萨言：诸仁者，谁能致彼佛饭？以文殊师利威神力故，咸皆默然。维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。于是，维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。时，化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。彼诸大士，见化菩萨，叹未曾有！今此上人，从何所来？娑婆世界，为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛，佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如，乃作是化？德力无畏，神足若斯？佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。佛言：可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑着心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。又汝于彼，莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神，及维摩诘力，于彼世界，忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。时，毗耶离婆罗门居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。于是长者主月盖，从八万四千人，来入维摩诘舍，见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜。礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。时，维摩诘，语舍利弗等诸大声闻：仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。有异声闻念：是饭少，而此大众人人当食。化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。四海有竭，此饭无尽。使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。于是钵饭，悉饱众会，犹故不儩。其诸菩萨、声闻、天人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。　　尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？彼菩萨曰：我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法？维摩诘言：此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。是身邪行，是身邪行报。是口邪行，是口邪行报。是意邪行，是意邪行报。是杀生，是杀生报。是不与取，是不与取报。是邪淫，是邪淫报。是妄语，是妄语报。是两舌，是两舌报。是恶口，是恶口报。是无义语，是无义语报。是贪嫉，是贪嫉报。是瞋恼，是瞋恼报。是邪见，是邪见报。是悭吝，是悭吝报。是毁戒，是毁戒报。是瞋恚，是瞋恚报。是懈怠，是懈怠报。是乱意，是乱意报。是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒。是应作，是不应作。是障碍，是不障碍。是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。是有为，是无为。是世间，是涅盘。以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。譬如象马(心+龙)悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。彼诸菩萨，闻说是已，皆曰：未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。　　维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生，是为十。彼菩萨曰：菩萨成就几法，于此世界行无疮疣，生于净土？维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生而不望报。代一切众生受诸苦恼。所作功德尽以施之。等心众生谦下无碍。于诸菩萨视之如佛。所未闻经，闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德。是为八。维摩诘、文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。想吃饭的菩萨　　「于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？」我们讲的时间很长，都半年多了，维摩居士那边还在上午，差不多快到中午了，经中人物都还饿着肚子。后来有个人动了念头，就挨骂了，这个人还是舍利弗。　　照佛教规矩，中午是佛吃饭，早晨是天人吃饭，晚上是鬼吃饭。因为佛在世时是过着人道的生活，所以人道也在中午吃饭，这一点要注意。　　过午不食是以每一个地区太阳当顶时，作为佛吃饭的时候。但这也不是死板的，梁武帝（《梁皇忏》就是志公和尚为梁皇夫人所作超度的法门）常常去庙子吃饭布施，皇帝不到，庙中的和尚不敢开动，那一天过了中午他还不到，大家心中想今天这一顿靠不住了，要饿到明天中午了。他后来终于到了，大和尚照样要大家吃，理由是皇帝是天子，上帝的儿子刚来，可见太阳正当顶，大家吃啦！所以中国的这些大和尚很通达。　　至于为什么过了午时不可以吃饭，有什么理由？真要讲过午不食非常难，看你持那一个「午」。严格讲，过午不食还有密法的，修持到了某个境界是不可以吃的，那个才是过午不食。一吃下去，你的定力会被破坏。那个「午」是活午，是不定的。等于道家修行时有活子时，这个子时是不定的。这个是大秘密，可能千多年来都没有人说破过，今天给你们透露一点点。所以这个午时就很难讲了，将来你修持功夫到了的时候，我再告诉你。　　舍利弗心中想，已经要到中午，这么多的菩萨和天人要怎么吃饭？　　「时，维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。」舍利弗念头才一动，维摩居士就知道了，就对舍利弗说，学佛是学解脱。八解脱以前说过了，这里不重复。这个是真的问题，你学解脱，肚子饿了你空空看！你空不了就不要学佛，那是自欺。你若功夫到了，真可以空得了，就不需要饮食，这是真的。你们学佛，道理都会讲，修持做不到。　　佛说饮食有四种：段食（又叫搏食，用手、用筷、用刀叉吃食，一日三顿）、触食（感觉、交感，皮肤的触觉、呼吸都是）、思食（思想）、识食（八识有关的识）。吃饭时青菜牛肉大葱，只不过是段食中的一种，营养不过是如此。人不只是靠营养而活，修定得道的人，可以很久才吃一次，也不会死。　　触食比段食还要严重。你营养很好，但是没有呼吸就完了。呼吸不只是口鼻呼吸，把人从心口以下埋在土里，不用多久也会死的，因为全身都要呼吸。按中医的理论，人身上的脉不只在手腕，身上到处都有，一个人还有没有脉，最后还要靠屁股上的脉断定，就是臀部那里。如果那里都没有脉了，绝对救不回来了。这些都是触食，是交感的，现在的心电图、脑电图的测定都与这个有关。　　第三种是思食，也很重要。不让你思想你会发疯的，那是最残酷的刑罚。不让你有机会想，不让你乱看，三五天就疯了，比杀你的头还厉害，所以思想自由是很重要的。　　识食就难懂了，要入大阿罗汉定的人才懂，他入定可以定八万四千劫肉体不坏，不吃不屙。第八阿赖耶识转了，定在那里，智识充实，不需要饮食。　　你们出去讲经，只晓得讲食有四种，但是对于这四食没有亲证。像饮食，确实可以断去的，不过你们不要自己乱修，不懂正确方法一定搞成胃出血要开刀。以前有位很有名的修道人，他练辟谷，练到胃出血，最后血液中毒，毒走到腿上去，那条腿就必须开刀切除，成了残废。胃是个吊住的袋子，它是会蠕动消化食物的，如果胃空空的，它还是会蠕动，结果胃的内壁互相摩擦，就磨出血了。你得了定，心跳和胃的活动都变得很慢，胃中也是充气的，不是全空，就不会磨出血。你们不要看我有时不吃不睡就跟着我学，我不吃不睡还可以写文章，还可以骂人。你学会了，我这个位置让给你，还给你磕九个头，因为我可以撒手去休息了。所以不要乱学啊！　　生命存在要吃饭，《维摩诘经》现在讲到吃饭，吃饭是修行上一个很重要的问题，道家很注重「辟谷休粮」，就是避吃五谷和其它粮食。汉初的张良协助汉高祖打天下，事情成功后他就去修道，据历史上记载，他已经到了辟谷的阶段，最后吕后强迫他吃好饮食，因此而死了。　　很多学佛修道的人想做到不吃饭，但是多半会出毛病。所以我们对于这一段经文要特别注意。这一段经文在中国文学上也占很重要的地位，唐宋以后，经当在诗词中看到「香积厨」这个名称，把人家家庭中，尤其是庙子上的厨房，称为香积厨。香积就是本经的香积佛的国土，是上方世界，十方世界各有佛国土，上方是香积佛国土。　　现在我们再回头看维摩居士对舍利弗讲的一段话，「佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。」学佛是学解脱，饮食也是一种束缚。教理上讲我们生命功能被五种大类盖住了、遮住了，人的五盖就是色、声、香、味、触，小的五盖是男女饮食方面的：财、色、名、食、睡。我们之所以不能成道，就是被这些遮住了。要解脱，就要解脱掉这些。我们学佛的人自己检查一下，在这一方面解脱了多少？恐怕很难，能解脱一点点的几乎连半个人都没有。大的解脱更难，就是所谓的「八解脱」，又叫做「八背舍」，解脱就是抛弃，是与世间法违背的。学佛最基本就是要得八解脱，例如第一个要解脱的是身体，能不能解脱身见。大家打坐念佛，闹了半天都在身体上闹，身见不能解脱就身心都不能解脱。　　所以维摩居士就对舍利弗说，你是佛的首座弟子，学佛是为了达到八解脱，你亲身受了佛的教育修行，究竟解脱了什么？一餐饭迟了一点，还没有吃，你就已经受不了了，你参杂有欲界的饮食观念，又何必来研究佛法？换句我们现在的话讲，维摩居士是教训舍利弗，你修行修个半天，是修个什么东西！这话骂得很严重。孔子讲「饮食男女，人之大欲存焉。」告子讲「食色性也」，这都是欲界中人性存在的，这些不解脱是不能成道的。　　不过维摩居士骂归骂，人家来了总是客人，当然要请这几万人吃饭。此时，维摩居士就说，你等一下，我让你吃到你从来没吃过的饮食。众香国的佛与香　　「时，维摩诘即入三昧，以神通力，示诸大众。」当时维摩居士就自己入定了。入定是普通话，定的境界太多了。众生一起心动念就有八万四千烦恼，诸佛菩萨定的境界，就有八万四千三昧不同。三昧是梵音，「三」这个音就是中文的「正」，三昧就是正受。那种非常特别、非常超越的感受，就是定的境界。唐宋以后，三昧这一句名词就融入中国文学，指有超越的成就，有特殊的境界。有人特别会画，就说是得绘画三昧；打拳打得好，就得武功三昧。别的经典也有把三昧翻成殊胜或胜境。胜不是胜利，是超越一切，没法能比的意思。　　维摩居士入定之后，就展现神通，神通都是要在定境中方发出来的。维摩居士展现了什么呢？下面有交待。　　「上方界分，过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。」一个太阳系统算一个世界，我们这个地球只是其中一个星球而已。现代天文学证实，像这样的太阳系统在太空中不知道有多少，可见佛说的都对，其它宗教的天体观念统统垮了。这里说，维摩居士以神通力向上方走，过四十二恒河沙佛土。而一粒沙等于一个佛的国土。一佛国土是三千大千世界。你不要说像恒河这样的大河有多少沙了，即使一条小河川，也有数不尽的沙子！所以究竟向上走了多远，即使用现代科学光年的概念，也无法说得清。如果是我们，这一餐饭就吃不到了。　　在那么远的上方世界，有个佛土名叫众香，有位佛，名号叫香积，现今还在。即使到我们这个时代，这位佛还是存在的。当时讲经距现在有二三千年，在佛看来只是一弹指的事。那个世界不在欲界，也不在色界，也不是无色界。像阿弥陀佛的国土和香积佛的国土等等，都是超出三界的，所以那边的境界是殊胜的，如何殊胜？看下文：　　「其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。」香积佛国佛土的香，当然不是我们这个世界的什么檀香、香水比得上的，而且十方一切诸佛世界、神人的香味都不能比的。这个不是我们容易了解的，因为我们人都很臭，不过闻惯了不觉得，所以要斋戒沐浴之后，才敢做最恭敬的事，在东西方都如此。　　「彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。」香积世界没有小乘的人，也没有小器的人，没有声闻众阿罗汉，只有清净的大菩萨众，香积佛亲自为他们说法。　　「其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香。」在这个世界，有神通变化的亭台楼阁，都是香作的，当然不是我们这个世界的建筑形式，那里打坐走路的地方，园林里面，都是香。　　「其食香气，周流十方无量世界。」那个世界的人还是要吃饭的，那边食物的香气，散布到十方无量世界。我们有没有闻过？好像有些人打坐时，闻到点檀香味就觉得已经不得了了。　　「时彼佛与诸菩萨，方共坐食。」维摩居士一现神通，在他房间里的几万人，立即看到香积国的景象，见到香积佛和他的弟子们，坐在那里吃饭。　　「有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨，此诸大众莫不目见。」上方世界有诸天神，他们都叫作香严，都已经发了无上正等正觉之心，只是还没有证佛果而已。这些天人，都在恭敬供养香积佛和诸位菩萨。我们这个世界的物质供养是衣服、饮食、卧具、汤药四种，供养长辈、众生、佛菩萨。心的供养，最上品的供养是法供养。法供养就是每一部经典最后一句：「信受奉行」。依据佛所教你的，很诚恳地听话去实行。每部经典的第一句都是「如是我闻」，最后一句都是「信受奉行」。　　「时，维摩诘问众菩萨：诸仁者，谁能致彼佛饭？」这真妙不可言，你看维摩居士在整人，大家在肚子饿，四大皆空，只有肚子这第五大空不了。维摩居士就现神通，让他们看到香积佛正带弟子们在吃饭，又香又好。当时恐怕很多人看了都在流口水。这还不算，维摩居士又问众菩萨，他还不问小乘的罗汉，低年级生不问。他问哪一位可以上去拿一下？这真把大家整惨了。　　「以文殊师利威神力故，咸皆默然。」文殊师利菩萨是领头的，他不表示意见，其它的菩萨们，包括观世音菩萨等，都不讲话。其实这些菩萨们都做得到，是在和维摩居士唱双簧，来教训低年级的小乘罗汉们。　　「维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。」这句话骂得严重了，维摩居士就说，在座诸位太可耻了吧！　　「文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。」这时文殊菩萨开口顶回去了，他就对维摩居士说，老哥，请注意，佛教导我们千万不要轻视任何一个人、一个众生，乃至一条虫、一头牛，都不该轻视，这是东方文化儒释道共通的。不要因为人家是初学者，而轻视他。这里是用未学，有的经典用末学，也是一样。你们有时写信给我，信中自称愚生，这用错了。愚是老师、长辈的谦称，我们年轻时，有的老师写信给我们，他会谦称自己为愚兄；我的娘舅写信给我，会自称愚舅；哥哥写给弟弟，也可以用愚兄；学生写信给老师，自称愚生就不可以。你是愚生的话，我这老师就该死。我讲了多少年了，你们还是有人写信用愚生，真是愚不可及，这个愚字是不能乱用的。　　我了解你们自己觉得笨，所以用愚。其实用愚字是假谦虚的。你是愚生，干脆称我笨师好了。你写信给前辈，人家身份地位高，但是又同你没有什么特别的关系，也不是亲戚、长官、师长，就自称末学。还有人自称后学，这又不同，后学是一般的谦称，比末学还高些。出家人外出参访善知识，但也不是老师，就可以自称学人某某合十，或学人某某顶礼。到了现在学人又不能用了，以前讲学人是说自己还在学习阶段，还没到果位。现在自称学人，不懂的人反而会骂你竟敢如此傲慢。所以我们老辈子的人，活到这时代真不知干嘛！　　《瑜伽师地论》大乘菩萨戒，第一条就是戒自赞毁他，那是根本重戒。学大乘菩萨道的人是绝对的谦虚，不轻视任何一个人。换言之，不轻视任何一个人，也就是尊重任何人。维摩居士在这里犯了一条戒，他骂这些菩萨们太可耻了，文殊菩萨马上纠正他。从这一点可以看出来，文殊菩萨和诸大菩萨，是故意把神通压住，等维摩居士表演，因为他才是这部戏的主角。　　好！这一下谁去拿饭？你们想修到不吃饭的境界，问题都在这里头，怎么才做得到？最近要你们看憨山大师的年谱，他一入定就好多天不吃饭，那只是初步，真要做到入定不需要吃饭，谈何容易！那要做到段食和触食都不需要了，到了只有思食和识食的境界。我们普通人是四种都要吃的，像所谓的精神食粮就是思食，知识分子不读书就难过，这就是第三种饭，一定要吃。你们有些人既不读经，又不研究，你三餐饭都不吃会长大吗？不想看书，光听经，只用耳朵来吃是靠不住的，你没有吃进去的！　　这一段经文，读起来好像是神话境界，其实是真实的。前面讲的八解脱中，第一个就是色身解脱，色身就是我们的肉体，由四大合拢而来。色身的解脱不是由功夫来的，还是靠智慧。借用道家的说法，是到了「身外有身」，或是得了《楞伽经》所讲的「意生身」，那么可以得到五阴解脱。色身是最难解脱的，我先把这个秘密讲穿了，然后再看这一段经文，就知道很严重了。化身菩萨取食之旅　　「于是维摩诘不起于座」，注意这句话，他不用另外一个方法，就在本位上。哪一个本位？可以说是打坐的本位，也可以说是自性的本位。　　「居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会」，既然别人不动手，维摩居士只好自己表演，不起于座，大家都看到，十方诸佛也看到。他没有像小说上写的放一阵烟雾，很自然地就化成另外一位菩萨，这就是他的身外之身。他化作这位菩萨，相貌好得不得了，那个庄严是讲不出来的，一站出来，所有在场的众人和大菩萨，都给盖下去了，变得黯然无光。　　「而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。」维摩居士告诉自己化身的菩萨，命令他上去众香国找香积佛。　　「汝往到彼，如我词曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？」这是维摩居士交待化身菩萨对香积佛讲的外交辞令，像是大使到任何他国，给地主国元首送上一封国书的辞令差不多，什么政躬康泰、国运昌隆这一套。不过这里是佛与佛见面的外交辞令。「稽首」就是磕头顶礼。我们磕头拜佛时，两手掌心上翻，表示让佛的双足踏在自己手上，自己的头挨到佛的脚背。维摩居士要化身菩萨代他向香积佛磕头。「致敬无量」，这句话你们写信给老前辈或是父母都可以用，表达无限的恭敬。「问讯起居」，问候平常生活。中国古时皇帝身旁跟着一个史官，写起居注，是中国文化特色。他把皇帝每日生活的细节都记录下来，皇帝做错了什么事，要他改记录，他可以不听皇帝的。有的史官宁可杀头也不改，因为皇帝和他都要为历史负责。所以古时的皇帝和大臣都不容易当，因为史官给你下一笔就完了。　　「少病少恼，气力安不？」你看连佛都会有病有恼，其它经典记载佛与佛的问候语，还多一句「众生易度否？」这佛也不是好当的，得了天下笨才而教之，众生脾气又难以调伏，当然会有烦恼。每天这么讲，也是会生病的。所以没有病的，除非是法身和化身，这个肉身是不免病苦的，只要少病少恼，就是无上的幸福了。绝对的无病无痛苦的，我的朋友中只有两个，不过一个死掉了，一个还没生。修行能到了少病少恼，就是第一流的人。　　「愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。」这是维摩居士教化身菩萨讲的第二段话。第一段话还蛮好听的，第二段话就开口要东西了。他让化身菩萨代表他去讨饭，这成了出家人「乞士」了。乞士是上乞法于佛，下乞食于人。普通人说出家人吃十方，维摩居士吃到天上去了，到佛前去讨饭。希望佛把吃剩下来的饭，布施给下方的娑婆世界尝尝味道。　　「娑婆」读如「梭婆」，不读成「沙婆」，是翻音，意义是堪忍，能够忍。这个世界很痛苦，烦恼大得很，空气污染，思想也污染，《阿弥陀经》说这是「五浊恶世」。诸佛菩萨很佩服众生能忍受这个世界，难忍而忍下来，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在骗自己，希望到三十岁会运气好一点了，到了六十岁，喔！希望七十五岁要转运了。　　娑婆世界另外一个意义是缺陷世界，这个世界没有一样东西是没有缺陷的。不知你们有没有看过《浮生六记》这本言情小说，如果没有，那还懂什么文学？书里面描写夫妇之间的感情，好得那样，但是苦一辈子！男女感情好一辈子的，不是穷就是没有孩子，或者没有其它的。什么都有的，没有这回事，或者其中一个就要早死，绝对没有给你圆满的。如有夫妇俩白头到老，儿孙满堂，这两位可能一天到晚吵架，等到老头子还是老太婆走了，没有对象吵了，剩下一位也很快走了，真应了《红楼梦》说的，「不是冤家不聚头，冤家聚头几时休」。这叫娑婆世界，有缺陷，没有缺陷就不叫娑婆了。你们有些年轻人，结婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿弥陀佛！娑婆世界的事是难忍能忍啊！　　维摩居士向香积佛要饭，好在娑婆世界做一点佛事。娑婆世界的人都很小器，念一句佛还要吵是「带业往生」，还是「消业往生」。我出来讲了一次，就结了冤家，还写信说要我下十八层地狱。好在我早有准备，已经在十八层地狱之下盖了地下室，这个世界之可怜真无法说。维摩居士希望，这边众生吃了香积佛的饭，使原本乐于小法的，能够知道大法，也可以为香积佛宣传。　　「时，化菩萨即于会前升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足」，维摩居士交代化身菩萨完了，化身菩萨才动身，坐在维摩居士房中的大众，看到他走了，也见到他向佛顶礼，向佛说话。究竟这是法身、还是化身、还是报身？你们参参看，这是个大话头。你们要参话头，不要去参「念佛是谁」「狗子有没有佛性」，这些都是空话。你要参，就参这大话头。　　「又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。」大家听到化身菩萨转述维摩居士的话，一字不少。　　「彼诸大士见化菩萨，叹未曾有！今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？即以问佛。」派去的化身菩萨，把维摩居士的话讲完后，上方世界的这些大菩萨，觉得奇怪了，不知道这个外国人从哪来的？就问佛，这位「上人」哪来的？（你们尊称师父就可以用上人，上师是西藏规矩。）这个娑婆世界在什么地方？什么是小法？香积佛介绍维摩居士　　「佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。」香积佛就告诉他们，娑婆世界就在我们这个世界往下走，那边有位释迦正在那个污浊的世界传真理。这里的「道教」不是指道家，唐宋以前，真理就叫作「道」。　　「彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。」那边有位维摩诘菩萨，是真得到不可思议解脱的。他正在说法，所以派了自己的化身来化缘，他在下方娑婆世界，宣扬我的功德和我们的国土，为那边世界的众生，增加一点功德。增加什么功德呢？使他们恭敬他方世界的佛。　　「彼菩萨言：其人何如，乃作是化？」香积佛带领的菩萨又问，那位维摩诘是什么样的人，为什么派化身来，作这样教化的事？化身就是身教，俗话说，言教不如身教。学佛成就了一定有化身的，搞小神通的谈都不用谈，只看能不能拿出化身来。维摩居士就用化身的事实，对众人作了个很好的教化，看到学佛的成就就是如此。　　「德力无畏，神足若斯？」他的功德成就威力有如此之大，得无畏力，简直是位佛了，所以神通那么的俱足。　　「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。」香积佛说，那维摩诘的成就大得很，他的肉体虽然住在下方世界，他的化身随时可以去十方世界，作佛事，利益众生。「饶」是加强扩大之意。　　「于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。」香积佛就用他香气作成的饭碗，添了一碗饭，交给了维摩居士的化身菩萨。上方菩萨来访维摩居士　　「时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。」那时，香积佛面前有九百万菩萨。注意这个数字，只有九百万，不是一千万，没有整体，为什么？要懂得这数字的理，就懂《易经》了。九是阳数的极点，是至阳纯阳之气。上方世界是至阳之气，没有一点阴，所以五阴皆空。阳气充满了，才可以不吃饭，非到这个境界不行，所以再三告诉你们，不要乱去学断食。但是上方世界的他们还是要吃饭，吃什么？香积佛的饭，这是个秘密。虽然到了不食人间烟火的境地，老实讲，另外有吃的，上方世界不是吃人间烟火做的饭，它自然会来的，而且吃了一次可以一百年不用再吃，至少吃了很满足。这都是秘密。所以这个九百万的数字不是神话，是真实的功夫，真实的境界。　　当时这九百万菩萨，就要求香积佛放他们假，想跟这位化身菩萨下去娑婆世界，供养释迦牟尼佛，同时也见一见这位维摩诘菩萨。　　「佛言：可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑着心。」香积佛批准了，但是有个条件，你们要用神通把自己身上的香味收起来。因为这个娑婆世界的众生都臭得很，吃猪肉的人身上就有猪味，吃牛羊的有牛羊腥味，你们香积佛国去的菩萨一去，会害了娑婆世界的众生，会起烦恼，会有香臭相对的分别心，而起自卑感。　　「又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。」第二个条件，你们要把身体变成同娑婆世界众生一样，因为你们太漂亮了，如果不变一变，他们看了你们又会起自卑感。要变成什么样呢？像四川人说的土话，「面带猪像，心头明亮。」把智慧藏起来。　　「又汝于彼，莫怀轻贱而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空。」第三个条件，吩咐他们不要犯戒，不要对其他人起轻慢心，只要心存一点傲慢，就是犯了菩萨大戒，是很严重的。如果有这样的念头，道业就会受障碍。什么理由？不要被任何世界、任何人的表面现象骗了，真正的佛土不是净土，也不是秽土，没有土的！真证到虚空了，才真证到佛果。什么是真正的佛土？证到了空。如果证到了空，那又何必一定往生西方、南方、北方？方方大吉，门门皆利，一切是唯心的，哪一方不好？你们还用算命看风水吗？　　「又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。」这是个附带的条件，你们到了娑婆世界，不要轻视那儿，因为释迦牟尼佛和其他诸佛，为了教化这些小器的众生，而使他们的国土呈现不干净，那是故意的。你们若是起了一点轻视的念头，就立刻回不来了。所以人不要向高处走，走惯了很严重的，一堕落下来就再也爬不上去了。人一定要永远保持本色，维摩居士「不起于座」也是完全保持本来面目，不看你特别高贵，也不看你特别低贱。《金刚经》上也说「是法平等，无有高下」，学佛的人要养成这样的心境，「心平行直」是佛法的基本起点，也是最高的成就。　　「时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。」当时这位维摩居士化身的菩萨，就接受了香积佛给他的这碗饭，带着香积佛国的九百万菩萨一起下来。这些人是靠着香积佛和维摩居士的威力和神通，剎那间就来到维摩居士的房间了。我们要记得，维摩居士那间方丈大的房间，当时已经坐了很多人，有人世间的菩萨三万二千人，还有更多天人，现在又加上这九百万上方世界来的大菩萨。　　「时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。」当时维摩居士以神通之力，立刻又变出九百万张师子之座。（这不是狮子座，是老师上师之座。）这些增加的座位，与之前变出来的座位一样庄严，上方世界来的九百万菩萨，就坐上去了。　　「时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。」化身的菩萨，就把化缘而来的香饭，交给了维摩居士的肉身。我们当时不在座，否则非抢不可，这香饭之香，不只是毗耶离城当地充满了饭香，连三千大千世界都闻得到，这个饭实在很奇怪。