安祥禅第三集 安祥是佛出世的本怀～一九九四年十月三十日讲于南投一、唱禅歌就是修行 首先我对各位表示问候之意。南投合唱团成立才不久，有这么好的成绩，大家应该对最发心的张团长、萧老师表示敬意。各位团员的努力学习，这表示各位对修学安祥禅有很高的兴趣。 我时常讲：唱禅歌就是修行。各位今天唱的《心经》，功德很大。《心经》后面有个咒，这个咒在密宗叫做《佛母般若咒》。《佛母般若咒》不是佛的母亲念的咒，而是说："般若是成佛的母亲，所有的佛都是从般若里面出生的；没有般若，就没有佛。"所以这个咒的功德是不可思议的。 在密宗念咒，讲求"三业相应"，三业就是身、口、意。所以我们唱禅歌的时候，"身体"要保持端庄、自然、放松，"口"不要有杂言，"意识"要集中，保持安祥。这样子唱禅歌就会有无比的感应力，产生很大的放射性，就可以把安祥散播出去供养大众、供养众生。 安祥禅是"不二法门"，所谓"不二法门"，就是没有二元的东西，二元的都是一元，换一句话说："修行就是不修行，不修行就是修行。"安祥禅不必去拜什么，也不必烧香，也不要吃斋，也不要打坐，只有一件事 ── 求心安。我们每天做任何事都求心安无愧，而又保持安祥的心态，这就是修行了。 什么是安祥的心态？可不可以检验？是可以的。平常我们想叫自己念头停止、压下去不想，有的时候可以，但是你东边压下去，西边又抬头，左边压下去，右边又出来，所以念头停止不想是不可能的。但是此刻我不讲话，你们看看你们心里有什么？什么都没有。若能保持目前这种心态，这叫安祥。安祥又可以说话，安祥也可以唱歌，安祥还可以吃饭......，这就是"体用不二"── 体安祥、用安祥。 我们以安祥的心唱出来的歌，就是安祥的歌。这种安祥的歌声，就跟经典上讲的一样，"一入耳根，便成道种"，别人听进耳朵去，等于播下了成道的种子，事情就是这么简单。 大凡是有用的东西都是简单的，大凡是极高明的东西都是极普通的。凡是不具备普遍性的东西，它绝对不是真理，真理是普遍如此的。既然是普遍的，就是很平常的，所以"真实的东西"都很平常。真正的佛法没有任何神秘性，都能通得过生活的检验。如果不能通过检验，那是无稽之谈，没有根据的。 我们为什么要成立安祥合唱团？为了反哺社会，我们要用安祥的歌声来净化大众的心灵、净化社会，同时要用唱歌来做自己的修行。 我刚才讲"三业清净"，如果我们的脑筋没有妄想，唱歌时身体保持端正，没有妄为，那么唱禅歌就是最上乘的修行。这可不可以验证？可以验证。参加合唱团的人，照着我这个要领去唱歌的人，身体会越来越健康，精神越来越好，人越来越漂亮，真的、假的？你们自己去检验。 真正的法是不离开日常生活的，离开生活就没有真正的法。佛当初说法，是为了救度众生，不是为了救他自己，不是为了供给有闲阶级的人吃饱了没事做游戏。佛法既不是神秘主义，也不是功利主义，它是一种回馈、反哺的报恩行。二、佛为使众生免除烦恼、苦痛和灾难，才出来说法 佛为什么要出家？因为他看到大众从生到老，人总会生病，乃至老了以后死亡，在这个过程中，充满了苦痛和灾难。佛说我们这个地球叫瞻部洲，瞻部洲用中国话来说，就叫"缺陷的世界"，它是充满了缺陷。不要说世界那么大，就拿台湾来说，台湾既不是替你安排的，也不是为我安排的，因此不会合我们的意。不合我们的意，我们势必要活在不如意的环境里，所以人人都有烦恼。佛为了使大家免除烦恼，活得自在，才出来弘法。佛法是很难讲的，语言文字是法吗？不是。那么离开语言文字又如何表达法呢？所以佛法是很难讲的 ── 讲道理不对，不讲道理也不行，因此佛就告诉我们要"正信因果"。当我们从生活中体验到"烦恼的原因是错误"，你若能够跟错误绝缘，你就跟烦恼绝缘了；"罪恶的结果是毁灭"，你能够免于罪恶，就可以免于毁灭。这是佛一再告诉我们的。三、唯求心安，其次要自求多福、自我主宰 我为什么要讲安祥禅？就是要大家追求至高的真理，因为佛法的本质是无为法，《金刚经》说"一切有为法，如梦幻泡影"，所以要追求无为法。无为法是什么呢？就是说人生基本的取向是"唯求心安"。换句话说，我们人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所为都是心安无愧，其次就是努力"自求多福"、"自我主宰"。什么叫"自求多福"？你有福气，不是上帝给你的，上帝不会给你福气；你有灾难，也不要抱怨上帝，上帝不会给你灾难。你有福气，是你自已求的，你自己种的因；你有灾难，也是你自己种的因、享的果，所以一定要自求多福。要自求多福，就要"自我主宰"── 自己当家作主。这跟开车一样，自己要抓好方向盘。 如何"自我主宰"呢？"不该看的"不要去看，"没有必要想的"不要去想，"不该听的"不要去听，"不该说的"不要去说，"会让心不安的事"不要去做，事情就是这么简单。这是做一个正常的人、好人，都应该做得到的。我们"自我主宰"了以后，做一个问心无愧的人，这个就是真修行。四、认识真正的自己 如果你说"我们修行是要求长生不老"，那是不可能的。因此我们要打破"长生不老"的这种迷信，就要彻底认识自己。佛在《楞严经》讲四大（地、水、火、风）、五阴（色、受、想、行、识），那不是你，那是你这一趟人生所借用的工具。你要利用这个工具来充实你的人生、完成你人生的使命，而不是说为了保护你这个工具而活下去，那就失掉意义了。 我们在人生当中，要真正认识自己。真正的自己是什么？佛经（《楞严经》、《圆觉经》）都是叫我们认识自己，不要做了五阴、四大的奴隶。如果做了五阴、四大的奴隶，那它叫你做什么，你就做什么，它来支配你，不是你支配它，结果工具变成了主人，像那些外国的电影一样，机器人来指挥我们人类，那真是十分荒谬的事。 什么是我们真实的自己？"真实的"必定是"原本的"，真理是"原本如此的"。我们生命的原貌、生命的原态（原本的状态）是主客不二、能所不二的，是主观与客观没有分开以前的自己，那就是我们真实的自己。那个自己是永恒的，不需要修练，也不需要吃灵丹妙药，只有轮回，没有死亡，这是我们必须确实认知的。认识了自己以后，要珍惜自己。我们要学真正的佛法，首先要认清"什么是真正的佛法"；要爱护真正的自己，先要认识真正的自己。 什么是佛法？什么是禅？有很多人不太了解禅，认为"机锋"是禅，"棒喝"是禅，那只是禅的手段，那不是禅的本身。五、真正的禅只是一种觉受 ── 安祥 大家读《六祖坛经》，都忽略了好几个重要的地方。 第一段是五祖要传法了，那么多人究竟要传给谁比较好？他要每个人写一首偈（也就是四言八句），把心得和修行的境界写出来，哪一个及格，就把法传给他。 五祖有两个大徒弟，一个是很有社会地位，退役的将军惠明；一个是两榜进士，就是现在高考及格的神秀。另外一个是只来了几个月、来帮忙的、没有出家的俗人，也不认识字的惠能，他是做杂务的工人。神秀心想："我为了得到祖师的地位来写这个偈，好像是贪心。如果我不写偈，又得不到师父的大法。"伤脑筋伤了好几天，最后决定为了得法而写偈。他说："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"写在墙上，大家都围着看，都赞叹。六祖也去看，他要大家念给他听。他说："这个东西看起来也不怎么样！"大家都说："你这个打杂工人，你懂什么？"六祖就找了一个别驾（管文书的人）帮他写，他说："菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？" 第二天，五祖看了以后，说"也不好"，就把它擦掉了。他这首偈好不好？很好。为什么擦掉呢？因为哪怕是出家，哪怕是庙里，哪怕是一千多年以前，人还是很嫉妒、很自私，我们就可以知道古人不见得不比现在的人可怕，古人也是很可怕的，师父为了保护他，所以把它擦掉了，但是五祖很赞成他。 从这两首偈来看，神秀的偈好不好？很好，是修行的方法，但是他没有看到法的本体，没有到究竟处。六祖一句"本来无一物"── 原本什么都没有，这句话把一切都看透了、看穿了，所以五祖就决心把法传给他。这个人真是了不起！没念过书，又没有出家。五祖就到厨房去看六祖，看他正在舂米。那时候舂米不是用电动机器打，是用脚去踩那个石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下，六祖福至心灵就知道五祖叫他三更去。去了以后，五祖就用袈裟把他围起来，为他讲解《金刚经》，当讲解到"应无所住而生其心"，六祖就大彻大悟。五祖就把法传给他了，讲《金刚经》，传了法了。 我记得新竹有一个会友写信问我，说："有人要印《六祖金刚经口诀》，要募捐，我应不应该捐钱？"我说："你若有钱没地方花，你就捐；如果你不是很有钱，你就不要捐。"因为《六祖坛经》就是《金刚经》的口诀，离开《六祖坛经》，有什么《金刚经口诀》？《金刚经》一部经的整个主旨只有六个字："无念、无住、无相"。《六祖坛经》一开头就说："我此法门以无念为宗，无相为体，无住为本。"把《金刚经》都讲了。 六祖得法以后，五祖送他，为他摇船。六祖说："迷的时候师父度，悟了以后自己度自己。"这句话给我们很大的启发，人应该自己度自己，不要希望别人来度你。 六祖走了以后，五祖几天也不上堂说法了，别人问："为什么不说法？"他说："佛法南行 ── 已经到南边去了。""谁得到的？""能者得之。"大家都说："惠能这个人不见了，大概是他得的。"大家就去追，要抢回袈裟 ── 佛传下来的袈裟，表示祖师的信物，大家都去追。 刚才讲到惠明是将军出身，虽然退伍了，还是老当益壮，他跑得快，先追到了六祖。六祖就把袈裟摆在石头上，说："这个东西是表示信用的，是信物，难道可以用力气来抢夺吗？你要，你拿去！" 惠明来拿，可是拿不动，提不起来。袈裟虽然很轻，可是他拿不动。这个人很聪明，马上翻供改口说："我不是来抢袈裟的，是来求法的。" 六祖说："是这样的话，你善恶都莫思量，什么都不要想，你把心搞空。" 六祖在旁边观察，看他的心空了，就跟他说："不思善，不思恶，正与么时（就在这个时候），哪个是明上座的本来面目？"六祖就给他传心了。惠明说："如人饮水，冷暖自知。" 这一段非常重要，是禅的第一公案。但是以后很少人参这个公案，很少人提这个公案。 第二个故事，六祖惠能有一个大弟子 ── 南岳怀让。 南岳怀让就是马祖道一的师父，也是黄檗希运的师祖，也就是现在台湾禅宗临济宗的第一代祖师。有一次他去见六祖，六祖说："什么物？怎么来？"他说："说似一物即不中！"六祖问他："是什么东西？怎么来的？"他说："不管说什么，都不对。" 这个公案，大家看了以后，都没有人留意，这个没有什么意思嘛！"什么物？怎么来？"打哑谜，是什么呢？他究竟讲的是什么呢？ 第三段，六祖座下有一个小徒弟，年纪最小的，叫神会，很聪明。有一次六祖说："我有一个东西，无头无尾，无背无面，无名无字，是个什么？"各位想一想，六祖是一代宗师，他为什么打这个哑谜？他目的何在？神会很聪明，就说："这个是神会的佛性！"答对了没有？答对了。六祖有没有夸奖他？没有夸奖他，而且还骂他："日后你纵然有把茅盖头，也只是个知解宗徒。"也就是说纵然你将来当个方丈，主持一个寺庙，也只是个讲道理的人。"讲道理"不是佛法，道理跟佛法是两回事。 我今天为什么跟各位讲这三段呢？一个是"冷暖自知"，一个是"说它是什么，都不对"，再一个是"无头无尾，无背无面，无名无字"。这是告诉各位历来讲解《六祖坛经》、古往今来禅宗的典籍当中，很少人谈论这三个公案，这个才是真正禅的血脉所在。把这三段综合起来就知道什么是禅。 "冷暖自知"，"说它是什么都不对，是有那么一个东西，但是说它是什么东西都不对"，"是佛性，但是佛性是一个名词；你若把它当做佛性，就变成一种知解；那么它不是知解，但是又是佛性。"这三段综合起来，给我们一个印象--"它是一种觉受"。"冷暖自知"不是觉受吗？有个东西，又说"它是什么"都不对，因为它没有形状。第三段说得更明白，"无头无尾，无背无面，无名无字"，你说"它是佛性"，六祖却说："我跟你讲没有名字，你反而说它是佛性？" 把这三段一综合，我们就知道"真正的禅只是一种觉受"。这个觉受是什么呢？我觉得"说它是什么"都不恰当，不如说"它叫安祥"。 安祥有没有涵义？有，"心安则祥"。我们做个心安无愧的人，而且保持这种觉受，人生就很通畅，没有障碍，做什么事都很顺利。六、安祥禅的力量是亲和力和同化力 有人问我："安祥禅的力量何在？"我说："安祥禅的力量能消千灾、能解百难，它的功德说之不尽、赞叹难穷，但是最简单的、马上可以检验求证的就是：它可以提高人的亲和力和同化力。"什么叫"亲和力"？就是说你保持安祥的心态，你的人际关系会改善。多少年不理你、不跟你来往的人，见了你的面，会主动跟你打招呼；过去你提什么意见，大家都反对，现在大家都赞成你了，这叫"亲和力"。什么叫"同化力"？满脑子妄想、满怀烦恼的人，见了你以后，跟你聊聊天，烦恼不见了！烟消云散了！因为你不烦恼，把他同化了，他也不烦恼了，这叫"同化力"。所以佛说"堪报不报之恩"，你并没有念咒，也没有画符，却能替他赶烦恼，他就没有烦恼了。 人从生到死这个过程充满了烦恼、充满了缺陷，处处都不如意。因为这个世界不是只替你一个人安排的，它不能合你的意，那是在所必然。但是一切的烦恼主要的来源，还是来自于人。如果这个世界只有你一个人生活，你也活不下去，《鲁宾逊漂流记》只不过是一个故事、小说，真的让你一个人自己去生活，你会活不下去。那么人多了，你就会烦恼，他不合你的意，他不赞成你的意，他不同意你的意，都会造成你的烦恼。如果你有了安祥，你就有了包容力；有了包容力，你就有了亲和力；有了亲和力，你的烦恼就减少了。七、佛出世的本怀是让众生享用安祥 所以我讲："佛出世的本怀在于使众生活得好，活得不烦恼。"而佛真正的救济法门，就是佛法，佛法的最大功能在于改变人的心态，也就是所谓的"同化力"。你们随时可以做自我检验，你平常能够说我不想，妄想把它停止，停得住吗？不可能。那现在我停止不讲，给你一些时间去检验一下，你脑筋会有念头吗？你现在脑筋有没有念头？据我的猜想，你们各位脑子现在是"空空的"。那么我讲话你又听得很清楚，这个叫"空而灵"、"寂而照"，这个就是"佛法现前"，这个叫"现证"，又叫"现量"。佛法有两种，一种是"比量"，是讲道理的，一种是"现量"，使你马上体验到不同的觉受，和盘托出，当时享用。所以真正的法是立竿见影的，是通得过检验的。 讲到这个地方，我们就了解佛出世的本怀，不是叫人"修行成佛"，是叫人不要迷失了"自己本来是佛"。人原本就是佛，不用修，修而成的佛，修成还会坏。"成住坏空"是一个体系，有成必有坏，不修而成的佛就不坏。因为真理是原本如此的，"原本的"就是"永恒的"，只要你不被五阴六尘埋葬，从六尘五阴里面翻出来、跳出来，打个洞钻出来，那你当下就成佛了。八、学安祥禅必须先反省忏悔 我的法（安祥禅）是很简单的，"不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说，不该做的不要做，不该想的不要想"，非常简单。若是做不到的、太玄的，会玄死人的。我们每个人都做得到的，问题是你做不做。所以安祥禅的修行，不是要你去敲木鱼、打坐、念经、吃斋，只要你修正自己的想念和行为。为什么把想念摆在前面？因为人是万物之灵，跟动物不同；动物有下意识、有无意识的动作，但人都是"认识指导行为，思想决定方向"。你的观念错，你的行为就错，所以你一定要用认识指导行为，你必须修正你的认识，因此"修行"就是修正你的想念和你的行为。 我们修安祥禅，首先必须要求自己以"唯求心安"作为人生的取向，而"唯求心安"的第一步，就是必须要彻底地反省。我要求每个人都做反省，有的人反省出来了，来找我，在我面前痛哭流涕说："老师，前世我就当你的学生"；有的人说："老师，我前世是只老虎，所以我这一世还是那么残忍凶暴"；有的人反省出"他前世是头牛"。是不是人人都做得到？不大容易；要反省到前世不大容易，但是起码你应该反省你今生，你自己做一次自我检查、自我检阅、自我批判。如果你不反省、你不检查、你不批判，你认为你是圣人，大家都是混蛋，就是你一个人对，别人都不对，结果你活得很苦。别人不对，别人又不会死；你对，你还是很烦恼。如果你做了反省，你就发现你有很多不可告人的事，你有很多对不起良心的事，有很多只能做不能说的事，你就会变得谦虚一点，你就不会那么厌恶别人，你就容易跟别人相处，你就可以找出自己修行的重点、修行的方向。所以我劝每个学安祥禅的人一定要先反省，反省以后是不是能够去掉？是去得掉的。 《大智度论》说："你犯了什么错，要当着一千人以上公布、发露自己所做的错误。"这样不仅可以洗掉，也可以不再受报。那么有些人或许会抬杠说："当着这么多的人说了以后，就没有报应，这个人实在太占便宜了。"但是这些人不知道这个报应还是很厉害！因为他这么一说，大家原来很看得起他、很尊敬他，他说出来以后，大家说："喔！原来你是这么一个人！"有很多度量小、没有修养的人还经常会在背后讽刺他，稍微不如意，就当面骂他："你自己讲你是王八蛋，你做那些事，你还是人吗？你还在我面前讲什么话？" 当众发露忏悔有这么多后遗症，但是不要紧，《金刚经》说："是人若为人轻贱，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。"阿耨多罗三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一笔勾销；你受了多余的侮辱，你可以成佛，所以这个划得来，这个还是很划算的事，所以要发露忏悔。但是这样子的发露忏悔很难实施，你做了不可告人的事，要你当着千人大众发露忏悔，很难找到一千人，找一百多人的场地都很难找到，到外面租场所太麻烦。但是我有个方便法门，你干脆把它写下来发露，就是"见天死"、"见光死"，就像打麻将，出了牌，再收回来，不行！"见光死"，见光就死了。你把它写出来，然后找个你信得过的长老，给他看，前面供着佛像，长老坐在旁边，你跪在他面前宣读，然后忏悔，长老给你做证明，长老就是年高德劭的人，忏毕，然后把它烧掉，你这个罪就忏掉了。是不是忏得掉？可不可以检验？可以。若是反省忏悔忏掉了的话，这个事以后你记不起来了，你想记，也记不起来了，它就是有这个妙用！既然记不起来，八识田中就没有这一段，将来接受阎罗王最后审判的时候，录像带里面没有这些东西。所以忏悔是有用的，一方面表示决心，一方面求个心安，一方面把存在八识田中坏的记录给去掉，然后你才能自我主宰。九、修行最高的法门、秘诀 那么修行最高的法门、秘诀有没有？有！我曾讲过四句话："时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥。" "觉"就是你真正的自己。"时时自觉"，真我就时时抬头，真我就时时都在。真我抬头，就大吉大利。假我抬头，邪魔当道，有倒楣的可能。你要"时时自觉，念念自知"，你自己想什么，你都要知道。在我的讲词里有很多这样的例子，我说："有很多人散步一个小时，问他：'想什么？'他说：'我什么都没想。'"其实他什么都想，他都不知道。"自己想什么"自己都不知道，这是典型的无明，这叫"无明"。无明的话，这个人就愚昧，愚昧将来就变成动物，物以类聚，你无明太厚重的话，将来就变成动物。所以要"念念自知"。 有人说："想什么，都不对，我们修行要无念。"你搞错了！你没有入不二法门，不二法门 ──"有念就是无念，无念就是有念"，比方说我现在在讲话，我说"我无念"，你说："老师大概睁眼说瞎话，这话怎么讲呢？语言是思想的声音，你若没有意识，你会有语言吗？你在说话，你就是有念呀！"但是我要反问你们一句："我若是有念，又如何能使你们无念呢？如果说我有同化力的话，那我有念的话，那你们脑子一定心乱如麻。我刚刚在讲话，现在不讲了，你们看看自己有没有念？如果我不讲话、你们就没有念的话，这证明我讲话也是无念。"换一句话说，有念和无念是一回事，"不二法门"没有两样、没有二元，无念就是有念，有念就是无念。谁进入不二法门？拥有安祥的人就进入了不二法门。你能够"时时自觉"，就像现在一样，现在不就是自觉吗？"念念自知"，你想什么都知道，想得对，继续想；不对，刹车；想到该做的事，马上做；若是灵感，把它记下来；想得莫名其妙，那是妄想，实在不象话，就自己打自己耳光！ 修行人要"自觉"，要"时时自觉"，然后就是"事事心安"，做每一件事都心安无愧，没有后遗症，不怕人知道，"不可告人的事"断然不做，"不能做的事"不要想，都不要去想它，那这样就活在责任义务里，死了以后见了阎罗王理直气壮。但铁定你见不到阎罗王，阎罗王是阴间，你充满了佛光，佛光普照，你的心就是一个太阳，阎罗王绝对不欢迎你，老远就会挡驾。 然后你才能够"秒秒安祥"。前三句（时时自觉，念念自知，事事心安）是因，"因"就是条件，后面还有一句是"果"，"果"是什么？"秒秒安祥"── 每一秒钟都很安祥。十、安祥的主要内涵与觉受 这个"安祥"不是个名词的安祥，安祥有很多的内涵，有很多的觉受，当中有很多的变化，但是一直到成佛，都只是安祥。 你们刚才唱了《安祥歌》 ──"安祥就是摩诃般若的发露，安祥就是实际理地、本地风光"，"实际理地"就是真理的体现，"本地风光"就是金刚界净土的风光。净土就是安祥，心净土净，"心安祥"就在净土。 安祥就是摩诃般若的发露，那是一点都没错的。摩诃般若是什么？就是大智慧。为什么不翻译为大智慧？因为大家会认为这个大智慧是跟小聪明相对的，其实它的涵意是不只于跟小聪明相对，它不只是大聪明，不只是有内涵，它是一个没有内涵的聪明。它是一张供你书写的白纸，所以其大无外，这叫摩诃般若。 大家从自我反省到实践，不是以知道为满足。大家实践了这四句话 ──"时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥"，你这一生若不成佛，我下地狱，你这一生绝对成佛。为什么说得这么轻松呢？因为众生本来是佛！只是你迷失了而已。十一、佛是无上正等正觉 佛是什么？佛是"阿耨多罗三藐三菩提"，翻译成中国话，就是"无上正等正觉"，简单地说："佛者，觉也。"众生都是因为它有知觉，它若没有知觉，那叫众死，不叫众生了。所以众生皆有佛性，就是众生皆有知觉。人为万物之灵，人可以成佛；但众生不一定能成佛，不是说它一定不成佛，而是说它不一定能成佛，这话怎么讲？一般众生虽然也是生命，与人的生命一样，无欠无余，既不多也不少，但是一般众生的表层意识结构不健全。第一我们的脑子有自律神经，自律神经训练以后，变成运动功能。什么叫运动功能？骑脚踏车我们本来不会，学一学，就会了；外国人拿筷子，很好笑，但是练一练，他也会拿，这就是运动功能。第二学习记忆，第三感情领域，第四理智领域，第五思维领域，这些，人都有。动物没有思维，没有理性，虽有感情，但很薄弱，它的感情不能够由小变大，发展成"慈悲"。但是人全部都有，人可以由小爱变成大爱，人可以由理性变成智性，由智慧产生思维，由思维产生抉择，由抉择产生决心、意志，决定人生奋斗的方向，所以人为万物之灵。 众生皆有佛性，唯独人能修成佛，而且人本来是佛，只要你把多余的去掉。因为我们不比佛缺少什么，而是比佛多了很多。佛没有我执，我们有；佛没有贪心，我们有；佛不讨厌别人，我们讨厌；佛能包容，我们不肯包容。所以说："佛没有的，我们有；佛有的，我们却没有。"佛有的就是大慈悲。佛与我们不同的，不是佛的智慧聪明，而是佛的大慈悲、佛的"四无量心"──"慈、悲、喜、舍"四无量。我们学佛是学佛的方法、佛菩萨相传的解脱法门，我们要成佛，主要的是要学佛的慈悲，慈悲就是大爱。十二、人的尊严以夫妇为起点 我在车子上聊天、还说笑话呀！有一个女的打官司，争子女的抚养权，扯出男女权的问题。由男女权就引申到中国《四书》上讲的"君子之道，造端乎夫妇"，说："人的尊严以夫妇为起点，没有夫妇就没有人的尊严，就没有尊严的道路。"也就是说："尊严是有一条正大光明、庄严伟大的道路，这条路的起点是夫妇关系。"我年轻的时候，看不懂这句话，现在想起来非常正确，"争男权、争女权"，这是胡扯的。男权、女权不是争的，是争不来的，这是自然的结果。 现在在座的先生女士都有，我讲男权对，你们会骂我；我说女权对，你们也会骂我。所以我不敢讲这个话，但是我讲一个历史的事实，像你们的爸爸妈妈都很解放了，像我的妈妈是绑小脚，我祖母也是绑小脚，她们有权没有？她们有尊严，没有权，她们在家庭很受尊敬，媳妇都不敢违逆她，很有地位，很受尊重，但是没有权。为什么没有女权呢？因为权利、义务是相对的。"人要生活，就必须生产"，她们不能种田，因为她们脚太小；"人要生存，就要战斗"，她们不能打仗，她们走路都会跌跤，怎么能打仗？所以那时候男女权就不存在。 现在时代不同了，就开始争权了，为什么呢？你能种田，我也能种田，在进步国家用机器耕种，谁都可以操作；你能打仗，我也能；你能开飞机，我也会开；将来是不是夫妻之道会变了呢？夫妻之道如果变的时候，地球就会毁灭！ 我从来不敢讲预言，我现在跟各位讲个预言："什么时候夫妻、家庭瓦解，什么时候人类灭亡。"我只讲到这里。 成佛作祖的方法～一九八七年七月讲于台北市一、佛法是心灵救济的法门 佛法是心灵救济的法门。因为每个人的祸与福、痛苦与喜悦......都取决于每个人的心，如果我们每个人把心保持在至真、至善、至美的状态，那么每个人活着都是在享受生命、享受人生。否则，如果我们的心态摆得不好、观念不够正确，那么生活对生命而言，毫无疑问地就形成了一种煎熬、折磨。 人，是过得喜悦、幸福、自在，还是愿意接受无奈、惩罚、煎熬......，完全由人自己决定。 有很多人醉生梦死不觉，不肯觉醒，不肯去追求生命的觉醒，那是他自己的事情；但是也有很多人一生追求正法、追求解脱，不得其门而入，求解脱转而不解脱，求开悟转而更迷惑，这样的人也大有人在，所以我们说："正法难遇。"二、为弘扬安祥禅而写作，内心会涌出安祥 各位花了很多心血，为弘扬正法而写作，今天出席的是最近三期的禅刊的执笔人。各位在写作的当中，一定有一种亲切的感受 ── 安祥。因为修学佛法成败的关键，在于是否相应。"相应"，用现在新潮的话来讲，就是"来电"，是否"来电"？是否有"感应"？如果佛法对你不起作用，你研究佛经、佛学，只是吸收一些道理，那些对你来讲并没有帮助。如果各位在写作的时候，感受到内心的安祥，写完了以后，不会像写一般的文章感觉很疲劳，这就是"相应"，这是非常可贵的，这显示了你在正法中并不孤立，你与法相应了，也就是瑜珈（联合）了。三、一切的供养以法供养最殊胜 各位赶很远的路到禅学会来，坐在这里，都会亲切地感受到心境为之一变，何以如此？因为这是道场。若不是这样的话，道场与非道场又有什么不同呢？那也算不得是真正的道场了。真正的道场是会给人一种非常美好的觉受。由于各位的法供养，合当享用这份美好的心灵飨宴。 各位做了法的供养，就会消除障碍，就是报佛恩、报众生恩。就佛法来讲，"一切的供养，以法供养最为殊胜"。各位写正法的文章给别人看，就是法供养，这种功德极大，可以消业障。 众生皆有佛性，众生之所以不能成佛，就是电阻太大，电流不通，也就是"业障"。我们做的事业障碍了我们的自性，这叫"业障"。各位行法供养，就会消除业障、降低业障，逐渐地和宇宙、和法界、和宇宙的真实产生联合作用，这叫"瑜珈"，用我们中国话来讲就叫"相应"，这是非常可贵的。相应到最高度，就进入了不二法门。四、众生即佛，烦恼即菩提 我们学禅常常接触到"众生即佛"、"烦恼即菩提"这样的句子，感觉到非常矛盾，不能统一。众生明明是众生，众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓，而佛是光明解脱、至高无上，怎么说"众生就是佛"呢？烦恼是痛苦无奈的，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？ 这看起来好像是矛盾，而实际上对于真正的佛法来讲，它是"不二法门"。如果"佛是佛，众生是众生"，那是二法，二法就不是佛法，《六祖坛经》讲得很清楚。如果"烦恼是烦恼，菩提是菩提"，那也是二法，那就不叫"不二法门"了。这样说，是否勉强把佛和众生变成一样？勉强说烦恼就是菩提呢？不是勉强，你若往深处去发掘，你就会知道。这个问题我们分几个看法： 第一个，为什么说"众生即佛"？你若认识佛，你就认识了众生，《六祖坛经》讲得很清楚。你若不认识佛，你也不认识众生。 佛是什么？佛就是布大（Buddha），布大就是"觉"。"觉"是什么？"觉"是生命的表征、生命的特性。若是不觉，就不叫众生，而叫做众死。"佛者，觉也"，众生是因为"觉"才叫做众生的，所以众生即佛了。如果他离开觉性，那就不叫众生，那叫"众死"，若把太平间躺着的人叫做众生，那并不实在，他已经没有知觉了，算什么众生呢？ 第二个，既然众生就是佛，生命就是"觉"，为什么他不解脱？为什么他烦恼？因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。 我们读过《圆觉经》就知道："众生是什么？众生是金矿里的矿石。佛是什么？佛是净化、提炼了以后的纯金。"金的矿石虽然含有黄金，但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃，老板会说："我送碗面请你吃，吃完面请你把石头带走吧。"这简直是找人家麻烦嘛！但是，如果没有矿石，根本就没有黄金。离开了众生，就没有佛，因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。五、成佛作祖的方法 (一) 彻底反省忏悔，不断地净化 所以禅者们所强调的是"但愿空其所有，切莫实诸所无"，也就是说，把你原本不有而多余的东西丢掉，而原本没有的东西你不要再补充，一层一层地剥，像剥香蕉树一样，剥到最后，那你真实的自我就出现了，所以说："众生本来是佛。" "众生本来是佛"，也就是说矿石本来就是黄金的来源，没有矿石就没有黄金，但是你拿着矿石当黄金来用，是不可以的，没有人接受的。从第二个观点我们知道，众生是佛、即佛，他是因地佛，具备了成佛的基本前提，但是还没有得到结论。有没有弹性？弹性很大。如果他自甘沉沦，保持原状，那众生还是众生，他就不是佛。众生虽然还不是佛，但是他佛性不失，因为有生命就有觉，有觉就是生命。众生虽然不成佛，但是他也没有丧失成佛的资格。因缘成熟，时间到了，众生必定成佛。到了无限远，他也会成佛。从这个地方我们就找出一个成佛的方法，也就是说佛是纯化了的黄金，众生是金矿的矿石，那么要想成佛不难，只要净化。 因此，所有佛教的各宗派都主张人要忏悔，而忏悔就是要找到应该忏悔的东西，所以忏悔以前应该先做一番反省，要搜罗、剿绝，把土匪、强盗、坏人搜光，彻底消灭。盗贼都清除完了以后，就河清海晏、天下太平。所以从"众生即佛"的认知上，我们就找到了修行的方法，也就是说唯一的方法就是净化，不是要你知道些什么，多读些经书，多讲些道理，那些东西会滞碍自己的心灵，那不是摩诃般若。 (二) 只要用原本清净的心，就直截了当成佛 虽然我说不必多读经书、钻研道理，以免变成滞碍、理障，但我经常劝大家要多读《六祖坛经》，这里头是有作用的，你若不熟读《六祖坛经》，你根本就不认识佛法，也没有办法认识禅。《六祖坛经》在你看来，好像可以当小说、故事来看，实际上禅的五家七宗都是从《六祖坛经》来的；没有《六祖坛经》，就没有五家（法眼、沩仰、临济、云门、曹洞）、七宗（再加上杨歧、黄龙）。而《六祖坛经》最精彩的是开头一句："菩提自性，本来清净......"，你若了解这一句就够了；"但用此心"── 只要用那个原本清净的心，"直了成佛"── 直截了当就成佛了。 因为你本来是佛，"佛者，觉也"，你本来就没有丧失知觉，只是你的知觉被很多的妄想、私欲、本能、偏去的机械惯性捆住了、埋没了，而你又没有作一番垂死的战斗 ── 不胜就死，没有这个决心，所以你始终因循过日，时间过去了，你没有改变什么，而你的生命腐蚀了；时间再过去了，而你的肉体消失了，这是很可悲的事。 我们了解了"众生是佛"，大家就知道这不是二元的，不是对立的。"众生本来是佛"，若离开了佛（觉），众生即非众生，就没有众生了。大家了解了这一点，便知道禅是什么 ──"禅是突显生命的"，而佛学就是生命之学。布大在菩提树下所悟的十二因缘，说生命的形成、业障的形成，而又带业再往生，轮回所累积的业，积重难返，要再回到你原本的心（真实的自我），就不容易了。 为什么强调"人身难得"？因为只有人才可以修行。人若不修行，就很容易失掉人身，而且"一失人身，万劫难复"，只能不断地沉陷在生死苦海中，很难脱离，因此人的使命就是修行。你若不经过一番的修行、净化，矿石仍然是矿石。金矿石里虽然含有黄金，但是不能当黄金使用。而金矿石里的杂质，就叫"根本无明、俱生无明、无始无明"，就这么解释。你了解了这个事实，对于佛经讲的无明，你也明白了。"俱生无明"就是金矿石的杂质与黄金的成分同在，这个就叫"俱生"，也叫"根本"，也叫"无始"，你在的时候，无明（杂质）就在，什么时候就在，时间都算不清楚了，所以罪垢与生命同在。净化了以后，然后就是大智慧（突显摩诃般若）。 (三) 时时勤拂拭，本来无一物 读《六祖坛经》，最重要的是不要忽略了神秀大师的伟大。神秀大师说的"时时勤拂拭"固然不究竟，但是你修行入门，你若不"勤拂拭"，那你就没有"无一物"。"无一物"是结论，"勤拂拭"是入手的功夫。修行不能好高骛远，否则容易落空。 六祖大师的"本来无一物"，就超越了希腊的哲学家。因为真实的是原本的，你不管讲宇宙的形成是"星云说"还是"创造说"，实际上宇宙是原本没有的，"本来无一物"就看到了这一点，那是一个字也不认识的六祖大师所说的。讲到这里，你就了解："你知道多了，就佛学来讲，那叫做所知障。"因为你脑子里挤满了常识，你就被常识所操纵了，便了无新意可言，你的创造力都被已知的那些常识捆绑住、窒息了，所以你不再有灵感，没有创造的泉源，你的智慧枯竭了。 六祖大师和神秀是两种人，六祖大师是出格的，是了不起的；神秀大师是务实的，是脚踏实地的，两个人都得到解脱。尤其是当时南北对立的时候，神秀大师的弟子都瞧不起六祖大师，说："他是一个文盲，也不认识字，凭什么得五祖的衣钵成为六祖？六祖应该是您老人家才当之无愧。"神秀说："事情不是这样子的，你们搞错了，他得无师智。"无师智是没有师父教，"不学而知，谓之良知"，就是绝对的知。绝对的知是很难得的。 (四) 自觉就能继祖传灯、超佛越祖 有人对我说："我修行很好，不错。"我说："可能是如此！但是你如果每天能够拿出一个小时来做自觉，就会更好。""自觉"者，"觉自"也，只觉着自己，只有一个"觉"字，没有思、没有想。你如果每天做一个小时的"自觉"，一年以后你就超佛越祖；你若一天做两个小时的"自觉"，半年以后你就继祖传灯，了不起了。但是你们十分钟也做不到，这个问题出在什么地方呢？在于自己是否能够全人格、全理智、全感情、全生命力地投入！ 这个"无师智"，你看到它是"什么都没有"，空空荡荡，但它就是"自然智"。什么叫"自然智"呢？譬如一块画布没有素描、着色以前，是平等的，具备了充分的创造性和可塑性；也就是说这块白布画什么都可以，一旦画上了，那就僵化了，画了释迦牟尼，就不能再画耶稣，创造力是从这个地方来的。所以说他（六祖）也得"根本智"。"根本智"是什么？是说如果没有这个"根本智"，那么一切的知识学问、一切的理性都无从建立，因为它没有基础了。你若没有一块地皮，你就没有办法盖房子了，想盖个空中楼阁，实在无法着手。你们看！六祖这句话（本来无一物）极为简单，却是"极高明而道中庸"。你若得了"根本智"，使"根本智"常常现前，那么你活着就是佛，你秒秒发光。 如果你能够每天做一个小时的"自觉"工夫，那就是"根本智"，也就是高级的观心，高级的观心是"不观而观"。因为佛法原本是无为法，"有为"是入手的方便，"无为"才是修行的正途。 "时时勤拂拭"是入手的工夫，"本来无一物"则是到家以后的话，所以五祖告诉神秀说："你还在门外，还没有入门。"五祖一看到六祖的"本来无一物"，马上擦掉，为什么？天机不可泄漏，他就擦掉了，恐怕别人忌妒他。五祖心想："这个人（六祖）还得了，如获至宝。"所以法是大公无私的，神秀跟着五祖一二十年，是五百人的教授师、上座，师徒情谊非只一朝一夕，而六祖见五祖只有几个月，不会讲普通话，讲话都不大通，一个字也不认识，讲不出啥道理，又没有出家，五祖就把衣钵传给他。这个高明啊！古往今来像这样子的传承，恐怕只此一家，可以说是"绝响"，神来之笔的"绝响"。试想，如果五祖的衣钵不是交给六祖，而是交给神秀、惠明，那以后就没有禅了，只有道理和学问了。 从以上你就知道："众生是佛，众生是自甘堕落，不肯承当。"若肯承当，把那些多余的、原本没有的东西丢掉，众生就是佛。你比佛只多不少啊！你不要误会说："我比不上佛，佛有的，我没有。"这个完全是误会，其实"你有的，佛没有"，只要你把"佛所没有的"丢掉，你就跟佛完全一样了！我们学佛要这样学才对。讲到这个地方，大家就知道："众生即佛，不是戏论，不是诡辩，而是事实。"六、"烦恼即菩提"的方便说与实在说 什么叫"烦恼即菩提"呢？这更简单。 就佛法的基本出发点来讲，没有烦恼就没有菩提。这个话怎么讲呢？因为众生追求解脱，是因为他活得太苦、太烦恼了。他如果活得很自在，极乐无忧，像极乐世界一样，像《圣经》上描述的天国一样，那他就不追求解脱了，也不追求"菩提"了；他认为"菩提"对他毫无边际效用，没有价值可言。所以有了烦恼的觉受，然后觉得解脱的可贵，才有了解脱的渴求。如果没有烦恼的感受，他就不要去摆脱烦恼，也不会去追求菩提了。我们这样说，这个叫"方便说"。 若说一句实话，那就更明显了，烦恼与菩提本来是一个，因为死人并没有烦恼；"菩提"者，"觉"也，菩提就是觉。一个没有知觉的人，他会有烦恼吗？就因为你有烦恼，就显示你有知觉、你没有死，你就是生命，生命就是你。所以由烦恼的感受上，就证实你自己是有觉性的。而你只要把你的觉性净化了以后，那就是"菩提"了，就没有"烦恼"了。 人的反省还有一个方法，就是用时光倒流的顺序去反省，你会发现到生命的基因、生命的起点。发现生命的基因、生命的起点，就是"见性"。 "烦恼即菩提"，是说你感受到烦恼了，就表示你有感受、你有觉受。若是一个死人、机器人，他就没有烦恼，因为他没有觉受。所以说"烦恼即菩提"── 从烦恼的感觉上，当下证实你有觉性，所以它是不二的。诸如此类，我们把所有的法都汇归到"不二"以后，然后"一也不立"，连"一"也不要去建立。这样的话，当下就是解脱，当下就是一种成就，而当下就可以得到生命的升华。七、佛法的简要处 佛法是很简单的，"道不远人，人自远人"。 我们了解了"烦恼即菩提"，就了解了整个《六祖坛经》的基本精神，是告诉你"菩提自性，本来清净"，就是要那个"清净"，就是要净化。 我们了解了《六祖坛经》所讲的是"无住、无念、无相"，要求我们"定慧圆明"。定慧如何能圆明？什么是"定慧圆明"？我把它变成一句话，就是"安祥"。当你内心安祥的时候，心就不乱，这就是"定"；你虽然安祥，但是你并没有失去知觉，并没有到了"无记"，别人喊你一声，你立刻答应；看到车子来了，你立刻知道闪避，这就是"慧"。这个就是"定慧圆明"，唯有安祥才是真实的定慧圆明。其他的那些是分节分段的，例如四禅八定，就算你到了四禅天，你还是要下来，那个是不究竟、不解脱的。 我们了解了《六祖坛经》，就明白"根本智"的可贵。"根本智"就是"摩诃般若"，"摩诃般若"就是"真如"，"真如"就是"自性"，"自性"就是"本心"。八、如何理入？ 如果你们真正肯下工夫，有两个工夫，这是达摩祖师在《四行观》讲的，一个是"理入"，一个是"行入"。"理入"，你就去追求这方面的道理，大家若肯从理入下功夫，十多年前我在台南第一次讲禅，我说："什么是禅？禅就是生命的共相。"生命共同的是什么？你若把它找到了，你不就悟了吗？我还说："禅是心的原态。"心的原态是什么？这个更好找，从自己下功夫，一层一层地剥。生命的原态就是本心，就是"生佛平等、自他不二"的所以然，那就是"众生即佛"。你若是把众生跟佛的矛盾统一了，你就进入"不二法门"。这是极简单的，十多年来没有人真正下工夫，真正下工夫、真正去做的人都会有成就。九、心灵救济的事业，是功德中的功德 在传统的佛教，讲四谛（苦、集、灭、道）、三法印（诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭）。佛法的起点就是苦的觉受，等到自己不苦了，然后怜悯众生的苦，"除苦予乐"──"把他的苦除掉，把快乐给予他"，这个就是法的布施、法的供养，这个就是心灵的救济。整个佛教活动的过程，就是心灵救济的事业。而各位参与这个心灵救济的事业，是功德中的功德，是最伟大的事业。 总之，禅刊是众生的慧命所寄，各位每一滴心血注入了禅刊，都增加了禅刊的活力，增加了禅学会对众生的影响力和贡献。而各位每注入一滴心血给禅刊，各位必能获得心灵的进步、进展与突破。各位自己感觉得到，不必我讲。所以我希望各位继续不断地发心做法的供养，以"上乘法"来供养众生，把自己的心得拿出来，供别人借镜。那这样的话，对各位的进步，是绝对有帮助的。我这么讲，绝不是强调，而是事实。真我与禅定～讲于台南市禅学会成立（一九八二年）之前一、真正的自己 ── 摩诃般若 不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己。什么是真正的自己？就是"摩诃般若"（梵语：麻哈巴尼亚），又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。 "摩诃般若"是音译，涵义译不出来，很难译。如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋......等"分别心"中的东西。实际上，聪明、智慧是后天的产物，而"摩诃般若"却是生命的原貌，亦是生命的内涵、实质，没有"摩诃般若"就没有生命。智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染；"摩诃般若"是属于潜能，是发自内心的觉醒。 为什么说"摩诃般若"是"真我"？是生命的原貌？ 《金刚经》上说"一切贤圣皆以无为法而有差别"，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在"行深般若"的深度。 父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说："除了法界，既无人，更无人格。"当我们借着父母之缘出生，开始有了复印、记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智，叫做智慧和聪明，又叫"世智辩聪"。从"摩诃般若"所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是"摩诃般若"。 "真我"就是原本的我，"自性"就是生命的属性。找到了生命的属性 ── 真正的自己时，才是确实认识了自己的生命。当你认知和体验到生命的永恒相时，就会发现自己原本是"不生、不灭、不垢、不净、不增、不减、无眼耳鼻舌身意......"，你自然就会"没有挂碍，没有颠倒梦想"。如此"行深般若"下去，便会完全没有执着，而定慧圆明地到达"究竟涅槃"。二、真我的实现 真实人生的"真我"是原来（本）如此的，你要找它很容易，只要把原本没有的一件一件地抛开，抛到无可抛时，原本的"真我"就出现了，那就是你真正的自己。 很多修行人，"摩诃般若"都曾发露过，只因他自己不认识，于是就当面错过了，这实在是太可惜了。如果有明师在旁边点他一下，从此省心省力，归家有份，明师的可贵在此。 当"摩诃般若"发露时，能够领悟而保有，便是觉悟。"摩诃般若"发露，固然很难；发露而能直下确认、承当更难。三、保任无失就能圆满 在"摩诃般若"发露下能够觉醒、承当，虽然很要紧，但那并不是大功告成，还要经过保任的阶段，古人比喻为"牧牛"。如何牧？那就是当你找"牛"、得到了它的时候，要时时看牢它，要如猫捕鼠般地盯牢，如炉炼丹般地守住，分分秒秒都知道"与它同在"。古人说"暂时不在，如同死人"，能保任无失，当下就是生命的圆满与永恒。但是却也有些人，当他的"真我"（摩诃般若）发露以后，恰如"叶公爱龙"，当真龙现前时，反而惊惶失措，被吓得休克了！ "摩诃般若"发露的正受是什么滋味？概略地说，"空空朗朗、清清楚楚"，恰如《心经》所示的"照见五蕴皆空"，一切只是像一面镜子一样在"照"，"照"是没有分别心的。 如果你是在求学，会用心如镜，你的心力便容易集中在课业上而形成注意力的焦点，焦点能发热、发光、迸射出智慧的火花。如果你已经离开学校步入社会，用这种"廓然而大公，物来而顺应"的心态去对人、对事，可使你的工作不劳心力，效果奇佳！这绝不是空话，是可以实验的。 所以，能够让真正的"真我"主宰心国的人，不管在学或者做事，都可因得力、而省力、而事半功倍。怕的是你走错了，把假的当成真的。什么是真？什么是假？如果你自认为已经开悟了，你不妨和我谈谈。假的，我当面勘破，免你堕入魔网；真的，我给你印证，免你再去"头上安头"。 发露"摩诃般若"，进而证得"常、乐、我、净"，这是修行的最高境界，也是唯一的目标。一旦得道，就要守住它，"不可须臾离也"，像火车行驶在铁路的铁轨上一样，一出轨就是大祸临头。当"真我"主宰心国的时候，那是"天下太平，垂拱而治"、"不思而中，不虑而得，不谋而成"，那是人生最高、最美好的境界。四、伪我是表层意识 什么是伪我？伪我是表层意识，是有记录惯性的。有记录惯性，就会产生强固的我执。所谓记录惯性，就是根尘相对时所产生的"圣主蒙尘"，累积而成为心垢，埋没了真正的自己，这是人最不幸的迷失、最可悲的埋没。 唯有发露"摩诃般若"的"真我"，才是"生佛不二"、"与佛无殊"的当体；唯有发露"真我"，才能具有向上升华的无限可能。"真我"即是突出了的佛性，离开了"真我"，所修、所学、所做、所为，一切都会落空。把握了"真我"，便与法界一体，与神佛息息相通。没有"真我"，就只有虚妄，没有真实；只有差别，没有平等。人只有发露"真我"，以"真我"主宰心国，才能达到无上解脱，才能迈向生命的圆满，达成人生的使命。 有些人"真我"现前（摩诃般若发露），他不敢承当；或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气、惯性、老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。五、安祥是真实的受用 安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态。须知深度的安祥，就是"无上正等正觉"，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的"正"确觉"受"── 心灵的至高无上受用。 不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫名其妙地不安祥了。倘若能一直保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深。深到相当程度时，就是"观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空"了。 "空"，不是什么都没有，用不着说这也空、那也空，拼命去分析，分析得太多，反而不空了。 《心经》讲"色即是空，空即是色"，这两句话，很多人分析得太多了；说多了，不但不"空"，反而是"有"了。"有"个什么？有个"空"。其实只要两句话就够明白了，这两句话就是"分别取相空是色，对境无心色即空"。六、《心经》的素描 ── 用心如镜 庄子说"至人用心如镜"，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部《心经》就完全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄，产生光明、祥和的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。 修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥。内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事。一切的罪恶都是起因于失去了安祥。因为能安，才会吉祥；心里不安，当然就是不祥之兆。 有人说，"保任安祥"起码要三五年的时间，如果我们不努力，三五世乃至三五万年转生轮回，仍然是堕落，没有办法使心灵净化和进步。七、真我就是空、摩诃般若、真如、实相 大宇宙是指时间无限、空间无穷，而"真我"就是无限和无穷。法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。 一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程。人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么；一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切的万生万物都是从"空"里来，又回到"空"里去。 "以金作器，器器皆金"，"以空为器，器器皆空"。万法不离空性，其本质当体就是"空"。因为"空"，所以它不增不减、不生不灭；唯有"空"，才有无限的发展和创新的可能。 "空"，永恒不变；"空"，普遍地存在。没有"空"，一切事、一切理、一切生命都成了无源之水、无本之木，就不可能发生。 我们把所有的这些名称、名词融合到一起来说，"真如"就是"摩诃般若"，"摩诃般若"就是"真我"，"真我"就是"实相"，"实相"就是"空"，"本来无一物"嘛！八、禅定的三个阶段：离执、去执、无执 "外离诸相，内心不乱"的禅定，有三个阶段： 第一是离执禅定。这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。 古往今来，很多修行人很难踏上离执禅定。为什么？因为分别心太强。错把佛法当学问，把离心意识的法当做学问去研究、注解、弘扬，除了增加理的执着 ── 理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个。对理的执着一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定；没有断惑，怎能证真？不能证真，便不能跻于"无学"；既无上路，遑言到家？ 如果当你体会到"所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原来如此，不是原本就有，唯有正法才是自性的内涵"的时候，才能启迪你那理性人格化的自觉。否则知识越博，距离真理越远。唯有突破理障，才能到达"无学"。然而这也不是"修学事毕"，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。 踏上了离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上，干扰变得很小，或说是减弱、降低了，降低到"在万人嚣闹中，好像没有人一样；走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的"，经常都是"常独行！常独步！"这就是离执禅定的自受用境界。 离执禅定这个阶段的或长或短，根据各人的来历及根基。如果是来历很高的人，当他踏上离执禅定，紧接着就迈向去执禅定。光是离执是不究竟的，暂时摆脱外界的干扰，一遇上机缘，仍然会发作，自己仍然会干扰自己。要拔掉病根，就要做去执的工夫，以达去执禅定的阶段。 要去执，必须靠反省，这就是古德讲的"止观"法门。如果不反省，连自己是个什么样的人都莫名其妙，要想好好修行，那很难。人要修行，必须确确实实由衷地反省，找出自己的毛病，坚决地把它拔除、丢掉，扬弃了私我之欲，我执淡薄乃至无有，父母未生前的本来面目当下显露。人只有在找到生命的根源，才坚信生命的永恒，才能不惑、不忧、不惧。古来杀身成仁、舍生取义的文天祥、吴凤......，都是菩萨境界的圣者。没有菩萨精神，没有真我出头，不能主宰心国，谈修行、谈舍生取义太难了。 通过去执而臻于无执禅定，就秒秒安祥，《证道歌》说"假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失"，这就是无执禅定的写照。人到了无执境界，那就已归入、融合到大宇宙、大神灵的怀抱，返回到生命的源头 ──"生佛平等，自他不二，物我一如"，这就是"天地与我并生，万物与我为一"了。若不证到此境，就算不得是"真人"，就是虚掷光阴、浪费生命。 总而言之，修行人要圆满达成人生的使命，就必须发掘、寻回失落、埋没的真我。唯有如此，才能获得光明、喜悦、幸福，然后才能上报四重恩、下济众生之苦，施予众生以光明、解脱及安祥。 以上这段话，是我披肝沥胆、赤裸裸地和盘托出。我所说的，只不过是我所做到、所体验的一小部分而已。我是以最大的诚敬之心，吐露肝胆于各位之前。祝各位都能发露真我，秒秒安祥，早日圆满正觉。发掘真我 主宰心国～讲于台南市禅学会成立之前一、为什么要发掘真我、主宰心国？ (一) 发掘真我 为什么要发掘"真我"？因为人人都有真实、永恒的自我。 真实的自我就是原本的自己；凡是真实的，必定是原来如此、普遍如此，而且是必定如此的。 我们现在这个肉体，是以"真我"为基因，由印象、认识、经验、分析、选择而执着 ── 上焉者对道理执着，下焉者对欲望起执着，因执着而造业，于是便形成了每个人不同的形象和人格。"业"非原本就有，自然地也无法保持不变。 原本就有、原本就存在、永远都存在的，只有真实的自心。只要能发掘出真实的自己，我执及执着当下就会去掉一大半，人生就会出现新境界，这是经过实证的，绝非一种揣测。 (二) 主宰心国 为什么要主宰心国？ 当我们发掘出来真我（安祥心态）的时候，要以安祥心态为主，表层意识的一切认知和概念，从此以后都是仆从和工具，要主宰它、善用它，这样才能提升人的品质、提高人的价值。朝这方面努力的人多时，人类共同的理想 ── 世界大同才会有实现的可能。 王阳明的"致良知"，就是主宰心国的另一种方法。禅宗曹洞宗的君臣五位，临济的夺人夺境......，也都是主宰心国的另一种方便。 主张致良知的王阳明，他这个阳明之号 ──"阳而不阴，明则无暗"，其实就是指他所证得的心国素描，并没有什么高深、玄妙和奇特。 《易经》乾卦爻辞上说"群龙无首"，即是纯阳之卦。纯阳就是没有阴暗，纯阳象征光明、象征坦诚；在我们自心来说，就是没有心垢、不再污染。人的品质都能纯净无染，到了菩萨境界，外户还用闭吗？还会有盗窃乱贼吗？如果不朝"发掘真我，主宰心国"这方面去努力，大道不但难行，大同社会、大同世界也永远不会出现的。二、靠自力才能成佛 (一) 向佛学习和效法，不要依赖和祈求 我们信佛，不要依赖佛，一起依赖的心理，就是在否定自己。 圣如孔子、佛陀、耶稣......，都是人们的楷模，应该向他们学习、向他们效法，不应该有所依赖、有所祈（乞、希）求。那些求佛赐福、求神保佑中奖发财、认为大拜拜就可以消灾免难......，这是不可能的。大宇宙中有一个最普遍的法则，就是"因果"，也就是形式逻辑学上所讲的"自然齐一律"。 什么是神？聪明、正直谓之神。神不是恶霸，也不是特权，他不可能包庇你，也绝不会去破坏宇宙法则。 我们能明白这一点，便知道"事事皆有因果关系"，我们所应该做的最高尚的行为，便是净化自己。仰仗着神佛的真理之光，照耀着我们前进的方向和目标，绝不是祈求和依赖。自己饥饿，不能由别人代吃；请别人读书，结果自己一无所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己。要见性成佛，岂可不经千磨百炼？ (二) 一切向自心求答案，扫除理障 我们知道，别人给我们解答问题的，是别人的心；别人的心既然可以解答我们的疑难，难道说自己的心不能解答自己的疑难问题吗？如果自己不能解决自己的疑难，一有问题，就去问别人，岂不等于否定了自己的心、否定了真我？太不应该了，太委屈自己的心了！只有"一切向自心求答案"的认知，才是一劳永逸根本解决问题之道。所以，所知障、文字戏论、观念游戏......很害人，我们不但不可以杂毒入心地逢书就看，也不必舍近求远地到处去问人。 除非把过去所知所学、自以为是的那些东西、理论统统丢掉，否则便无法踏上离执禅定！没有离执，心怎安祥？没有安祥，还算什么修行？"迈向生命的圆满"更是奢望了！三、自我发掘、净化、提升和圆成的方法 (一) 彻底反省、忏悔 修行不透过反省，就不能清清楚楚地认识自己是一个什么样的人；若不认知自己构成人格的内涵，就无法修正想念行为的偏差。唯有认真、彻底的反省，才会由衷地感觉愧疚，然后痛心疾首地忏悔，下个决心"不二过"，从此守身如玉地做人。唯有这样，你的守护灵才会帮助你去除心垢。心垢去掉了，电阻就没有了，好像已冶炼成的白金，耐得了高温，抗得住氧化，经得起考验，如此才能提升和增强你的生命力。有了一个良导体，才能充分而不损耗地接受来自于生命力源头的能量。所以反省太重要了。 (二) 溯本穷源，追根究底 "水有源，木有本"，生命也有生命的源头、根本，所谓"命根"。我们若能追溯到自己生命的根源，就会一切改变，踏上离执禅定。 禅定，即是恒持安祥心态的一种境界，没有任何奇特，也用不着打坐。没有离执、去执禅定，打坐容易造成心理和生理上的损害。各位特别记住，不要随便打坐。"心法"是在心地上用功夫，在肉体上着眼，那就不是"心法"，而是"身法"了。 当我们溯本穷源、找到生命的根本以后，宇宙、人生的真相就会大白。找到了生命的源头，就再也没有别的了，再也没有剩余的问题，无可追求，当下就可以放下了。未到家的人，放下是很难的，到了山穷水尽时，自然会放下、抛丢。如果不做一番追根究底的功夫，逼到"山穷水尽处"，便不会"柳暗花明又一村"── 一个新境界、新气象的绽现。 (三) 保任 ── 照 能溯本、寻觅到自己的命根，也就是找到了自己的本来面目，当自己得本以后，要知护惜。所谓"保任"，保持它，信任它，从此不再由分别心当家作主。一个修行到家的人，他的心像一面镜子一样。庄子说"至人用心如镜"，对任何事物都是客观的"照"。王阳明说"虚灵不昧，物来顺应"，无事时"寂然不动"，有事时"感而遂通"，清清楚楚，明明白白，既不用去分别，也用不着去联想，如经上所说的菩萨境界，永远都是清清明明、空空朗朗的，只有这个才是真正自受用的境界。 (四) 要有救人的能力和方便 但是，这个还不够，要做一个从容中道、潇洒自在、无碍解脱的禅者，就要有能力和方便去帮助别人。 真正的禅者是合乎时代潮流而日新又新的，也就是说他不受任何的限制和拘束。他有他自己的语言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的创新，不一定沿用过去的方法。 谈到这个，若是没有突破的人，是很难表达出法的真精神的。所以谈"心法"自救救人，必须先有自受用的境界，然后又有救人的方便。如果没有救人的方便，就不要跟别人讲道理，给别人制造理障，堵塞别人的悟门，不但没有功德，而且是有罪过的。 (五) 克念护心，行中道 古人说"克念作圣，妄念作狂"，修行人并不是没有想念，没有想念就没有行为，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主动的，如《坛经》上说的"真如自性起念，非眼耳鼻舌能念"。这种想念应该发动在一个时间、空间、事缘的交叉点上。发动在这个时点上，才不会是妄念。 我们不必压制心念不许它想，只要像一面镜子就可以了。让心如明镜，丝毫无隐，秋毫不犯；克念护心，只有第一念，不产生联想；这就是护心如城，可以增强心力，没有了邪思妄想，黑暗念头潜不进来，心便是光明的。 修行人能否主宰心国，就在于每一念的生起是否都清楚、明白。如果一个人莫名其妙地起了烦恼，那一定有原因，一定有错误，别听旁人说那是情绪周期的现象，因为错误永远是烦恼的起因。如果自己没有想错、看错、说错、做错，那是不会有烦恼的。所以当你烦恼生起的时候，就要反省"是说错了？做错了？抑或想错了？"找出错误之根，马上改正过来，这是对治烦恼最有效的办法。 能够克服妄念、对治烦恼，然后才能主宰心国，行乎中道。中道就是中庸之道，做人处事，无过与不及，恰到好处。把这个方法做到了，就是圆成佛道了。 (六) 打成一片 香林远禅师说："老僧四十年才打成一片！" "打成一片"是修行最扎实的功夫，任何修行人不把功夫打成一片，都到不了"实际理地"，领受不到"本地风光"。 参禅，参到摩诃般若发露，固然可贵，更可贵的是要把它"打成一片"。 对发露的安祥本心，确认肯定之后，要使它"生处变熟"，随时"与它同在"，它就是你，你就是它；对过去所熟悉的一切外境，要"熟处变生"，用"照"而离分别，不与任何事物同在；进而行深般若，"了了见，无一物"，没有任何的外在，只有一颗灵明不昧的本心。到此，不要执着它，也不要忘记它，"勿忘勿助"。"道也者，不可须臾离也"，如果你要用力保持它，那是"揠苗助长"，结果"苗则槁矣！"你若忘记它，那就会又迷失了。只有时时保任、管带住它，行住坐卧 ── 吃饭、睡觉、上厕所......，都与之同在，没有丢掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就会有挥之不去的一天。当"赶也赶不走，丢也丢不掉"时，斯之谓"打成一片"。四、修行人的戒忌 (一) 不凸显自我，不批评别人 古人修行，入山唯恐不深。《证道歌》究竟是哪位禅师所著？至今尚莫衷一是。 禅修是向内用功夫，非常忌讳凸显、炫耀自己。说自己有进步，其实这是迷惑，言多必失，说了就漏。 古人有所悟时，除了自己的师父，不跟任何人说。成天讲梦的人，都是没有头脑，痴人说梦嘛！你讲旅途中的事，讲得如何好，都像孔子批评："管仲之器小哉！"所以我们不要得少为足，不要炫耀自己，不要讲修行途中任何的光景及境界；要埋头苦干，奋力前进，一旦真正到家，真是开口不得，方知过去所见、所知、所说无非戏论。 此外，不要批评别人。你求仁得仁，他求义得义；你种苹果吃苹果，他种西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分。你去管人家，失去了自己，不但影响自己的进程，而且容易引起争论。"此宗本无诤，诤即失道意"，争论只会添加污垢，衍生烦恼，破坏心国宁静，干扰内心的安祥，何苦来哉？ (二) 不要羡慕奇异、追求神通 古人说"平常心是道"，平常心即是安祥心态。 奇异就是突出，突出与缺陷是相对的。在修行过程中，不管出现任何的异境、妙境，皆以"平等、梦幻"视之。什么境界都没有，那是最殊胜之境。这即是说，心不要被任何外境所牵动。 另外，不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心灵进步过程中的副产品，一如碾米厂的米糠，虽然有用，但不是主要的。当心净化到光明圆满时，自然会有神通，但切忌炫耀，一生执着，便成障碍。 (三) 不搞观念游戏 告诉各位，心灵进步最难的是"离执"。在"所执"群中，"理执"尤其难除，总认为"天下的事物莫不有理"，像看小说一样，会着迷而上瘾。如果突不破这层迷障，禅无法学，观念游戏是很可怕的。 向别人谈"心法"，不要讲什么理论，只说事实就好。禅宗不立文字，就是不建立系统理论。如果有一套系统理论，那就成了"学问"，不再是"法"了。 "学问"与"法"有什么差别？"学问"会增加知识、见解（所知障）；"法"可以改变人的气质、性格（人格），乃至改变生命体中的细胞，整个人的身心都会起变化。凡是不能改变整个身心、不能完成法的人格化的东西，都是虚假的，都是观念游戏。 有学人问洞山："如何是佛？"答："麻三斤！" 有学人问赵州："什么是祖师西来意？"答："庭前柏树子！" 你懂他们回答问题的内涵是什么吗？懂了，就入禅；不懂，去研究，越搞越迷糊。纵然有些人言之凿凿，禅师也会给你来个横点头："你到哪里去了！"那就是说，你已离开了心国，走到意识观念游戏上去了。五、修行人的注意事项 (一) 突破寂寞与无聊 修行人的心，本是"如日处虚空"的，最怕有两种感觉不能突破：一是寂寞，二是无聊。当你不能把寂寞当享受，感觉寂寞难耐时，你的摩诃般若便不在了，心力开始降低。当你感觉很无聊时，你就是一个无聊的人了，"百病从心生"皆由此而起。 所以各位要警觉，修行的道路上岔路很多，能够通过魔考、通过考验、千磨百炼而不轻易动摇此向道之心的人，必定会到达生命的圆满，归家稳坐。 (二) 扫除理障 为什么要把这些多加说明呢？因为"理障"、"事障"本是一个"障"字。火车道上堆了石头，不得前进；但是离开轨道，也会完蛋！ 事实上，到了一定的境界，他会清清楚楚地明白"一切都是现象"，除了真心以外，宇宙间根本就没有永恒不变的东西，更哪里会有永远不移的真理？试问威音王以前有什么法？有什么道理？什么都没有。"法"是法则，"道"是轨则，都是有人以后才建立、才有的东西。古人说"平常心是道"，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的。你只要从容中道，迟早一定会完成摩诃般若 ── 法的人格化。 洞山禅师说："学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路......"，很多人听了禅师的话，向他的言语里去捉摸、推敲，被他的言语所转，这很不好。禅师的话很明白、很通俗，听话的人不要去把它理论化、作道理会；如果被观念所困，心就会变得扭曲、僵滞而狭窄。 参禅开悟，是最快、最稳妥的。禅师从来不告诉人"有什么道理"，纵有回答，也是叫你向自心求答案，不是他吝啬，而是怕你有了障碍，陷入观念游戏，障蔽了你原本就有的灵明本心。我们的内心一切具足，我们求心法，自己有心，不向自己心去求，向哪里去求呢？"生心外求"是愚迷，古圣先贤一再呵斥，希望修行人就路还乡，不要迷头认影。六、用"照"而离分别，就可以得"大自在" 心地不自在的人，最大的毛病出在"分别心"太强。不分别，岂不是麻木不仁了？修行人的心态不同于一般人的地方，就是"不分别"，只用"照"，照见五蕴皆空的"照"。照的作用如同明镜，不是照相底片。"照"，不留痕，便是"应无所住而生其心"。若是摄影录像，分别不息，心就乱了。 修行人要离分别，时时用"照"，能照见五蕴皆空，就得大自在。用"照"，就可以消除记录惯性。记录惯性没有了，就是"无所住而生其心"的大菩萨。五蕴空了，才能超然无羁，摆脱一切苦厄。用"平等心"去看一切的时候，"一切即一，一即一切"，也即是"色即是空，空即是色"（色空不二）的"不二法门"。七、结语 很高兴，现在已经有一两位年轻朋友有了开悟的征象，摩诃般若开始发露。但先别高兴，你要反省，你要去除心上的障碍、心垢，要发露、保持这样的心态。否则的话，丢掉了，再去找，很难找回来。 以上所说，特别强调"溯源穷本"。心有源头，找到源头，就真相大白了。我本来可以把心源作一素描，但恐怕素描以后，以为就是这样，不再去找了，这对人有害无益。自古以来，就没有人去素描的。也请各位不要误会，以为我是大彻大悟的，没有这回事，我不过只是清清楚楚地了解生命的本质，了解了生命的原貌，神佛跟我们没有距离，如此而已。 历代圣人出世，大多难畅本怀，抱着救人的心而来，结果失望而归。人心难度，人心不可测，人心的可塑性很大；它可以把你雕塑成圣人，也可以把自己变成魔鬼。天堂、地狱、畜牲、饿鬼......，都是从心所欲、分别、起惑、造业而成的虚幻事实。 净化心灵是修行人的本分，也是我们的基本使命。趁着年轻力壮，好好关注，了却这个大事。一旦衰境来临，手足无措，那就晚了！ 努力！珍重！保任此心 绝不相赚～一九八四年春节讲于台北市 每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因为妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。 古往今来，多少修行的人投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是"解"与"行"── 也即是"理解"与"实践"的问题。一、知之真切处就是行 理解与实践，在一般人来说，是个矛盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定"究竟该如何去做"才是正确。因为从理解入的人，当他理解到达极限（点），生命就会产生突变，说个"行"字，忒也多余；只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕。因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道得越多，思想越混乱。"知"，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具；如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。 我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平，观念的结打不开。思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑装填资料，所以说人脑类似电脑。一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。 王阳明说"知之真切处就是行"，知（解）到达极限就是"行"了。但是很多人终其一生求解（知），也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个；就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。 "解"不是件坏事，但是一定要解极。很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。 也有些人不求解（知）、只重"行"。行有两种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行。所谓胜行，即是从师父那里得到了心传，心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住这种安祥的心态。 真理是原本如此的、普遍存在的。 真理是原本如此的，只能发现，不能创造。既然如此，复得本来的心以后，何须更求知解？只须保任此心，铁定"就路还乡"，更有何事？这样去"行"的人，便是上根大智、是最具备福慧的人，因他能行起解消，当人契入"实际理地"的刹那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以"行"起解消。 古人也说"莫将闲学解，埋没祖师心"，祖师心即是"本心"。如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了"不二法门"。 "解"与"行"── 理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从着手修行。 修行的人如果不遵从明师的指导，只是照着自己所理解的揣摩着去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。 正法，绝不是小根小智的人所能理解的。 正法，连哲学家都无法理解。 哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究"宇宙是什么？"、"宇宙的法则是什么？"、"如何肯定这样的认知是正确的？"、"既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？"这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是"真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？"显然未能。 人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有"隔阴之迷"，阴即五阴（色受想行识）。当菩萨进入了色受想行识而又执着这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。 我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的。所有的哲学家都先问："宇宙是什么？存在是什么？"佛法则不说："宇宙是什么？"所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，如果离开分别，本心上原本没有这些东西。 修学佛法不可有偷心、机心。 修学佛法在根本上要弄清楚"解"、"行"的关系，要肯决自己修行的方向，是从"理"入？抑或是从"行"入？而且要死掉偷心。什么是偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧......。 孟子说："有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说：'这不是一件好事'，他说：'好吧，我今年照偷，明年再停止......'"这就是偷心。你认为不对，就应该立刻不为，不要"以待来年而后已"，不可以这样。 学佛法偷心不死，自己原谅自己，自己姑息自己，这叫"因循"，把大好时光都浪费掉。我时常讲："最会原谅自己的人，最得不到别人的原谅和佛天的宽恕；最肯责备自己的人，最容易免受人群的责难和恶果的惩罚。"人要责备自己，不要习于原谅自己，原谅和无视自己的小过，就叫偷心，有一点点偷心便会产生通向解脱的"电阻"，便与佛法不相应。 其次，不要有机心，机心就是用心机 ── 逞一些狡狯，用一点手段，修学佛法是不可以这样的。学佛法要具有诗人的气质，让人生充满诗情画意，扬弃庸俗的见解。假如学佛法连文学家、艺术家的气质都没有，会有两个不好的结果： 第一，流为功利主义、市侩主义。不少人认为"印一部经，有一部经的福报；念一句佛，有一句佛的功德"，这样不好。先圣先贤留下来的榜样是"我不入地狱，谁入地狱？"他不怕入地狱、不惜入地狱，他只是以真理为生命，地狱如果没有真理，真理就不具普遍性，实际上真理遍一切处，所以不要怕入地狱，不要让自己变成市侩，变成个人功利主义者。 第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊为享受，就会感到枯燥、无聊、活得无奈而无法修行。 决心修行，一定要先把"解"与"行"弄清楚，是从解入？抑或从行入？ 这是两条路。我告诉各位，从"解入"极难，凭我们中、下根器的智商，穷一生之精力，也没有办法穷溯到"理"与"事"的源头。所以，不如从"行"起步，比较容易而可靠。也即是把师父传给你的心态，视为自己的生命，珍视拱奉，保任不失，以"暂时不在，如同死人"时时警惕，不可须臾离，久之"功到自然成"。 人们常以"蝇营狗苟"这句轻蔑的言语来形容那些素质低劣、失去生活尊严的人，而我们人的生活，自以为高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一层的天界来看人类，人活得既肮脏、又窝囊，生活对人像似一种惩罚，蝇营狗苟，活得很苦、很累、很无奈。二、若能转物，即同如来 只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要"上报四重恩"，光靠嘴讲是没有用的，一定要"确认真实"、"肯定真我"；肯定真实的自己，就是肯定万事万物的真实。《证道歌》说"证实相"，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为"自他不二"、"物我一如"，真理没有两个。 当你"肯定了自己的真我"、"保持自己本来的心"、"护持住自己本来的面目"，借用《中庸》上一句话，便是"赞天地之化育，而与天地参"，你所散播出来的无垢清净光，便可调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际的贡献了。 我曾说过："我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。"所以说"若能转物，即同如来"，你若能用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是"如来"，就是"上报四重恩"。如果不能，仍须精进。 禅宗有两句饶有义趣的话：一是"实际理地"，二是"本地风光"。"实际理地"是证入"至理"。禅不否定知解，但要到达理的极致，理解到最原本、最根本、最真实处，才算到家，而不是借着分别心去"想"，分别心的产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入"实际理地"时，自然就会享受到"本地风光"。"本地风光"是法界心的感受，是刹那不离"自知自觉"，是一种至纯、至真的心态。 从"行入"比从"理入"要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到"听别人讲话，听得很清楚，但只是左耳进、右耳出"，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像"事如春梦了无痕"，拥有这种心态，才是"还得本心"。"本心"保任久了，就会"积厚流光"，何以知道？因为你会清清楚楚地感到"心灯燃起"。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于"不退转"而证得生命的解脱了。 "学正法从行入"比较稳妥可靠。 学正法，第一是"解"与"行"，第二是"法的人格化"。什么是"法的人格化"？"一切佛法，自心本有......"，当你行到极点，自然就会理解。就像《牧牛图》一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以由"行入"比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一两年就OK，不需要多久。 从"行入"就是保任安祥心态，初学保任不住时就念《金刚经》。六祖曾赞叹《金刚经》说："受持此经，一定见性。"台南有个小女孩，仅小学毕业，念《金刚经》久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说："一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。"所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。 认真保任安祥心态，心地就会昼夜二十四小时发光。正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法，并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。"行起解消"，又叫"行起解亡"，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一毫念头都不可得。 修行中最难的事，是"当你一个人没有事做的时候，想找点事做"，就这点难。你若熬过这一关，就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。平常忙碌时，希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时，却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给哪个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看......，完全忘记了修行，彻底辜负了清闲。学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫"自在"；假如你一个人"在"的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。 修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是"有余涅槃"，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿......，所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持"有心无念"的状态： "有心"，就是"历历明明，清清楚楚。" "无念"，就是"绝无分别、执着，没有联想......。" 日常生活中能做到这一点，修行而到达圆满就很快了。三、禅者的心路历程 以下我们谈谈禅者的心路历程： 禅者的心路历程，可以分为五个阶段： (一) 迷 什么叫做"迷"呢？就是为了生活忙忙碌碌，一天到晚交际应酬，人家要我们笑，我们不能哭；人家叫我们哭，却没有眼泪可流。至于"我"是谁？为何而忙？生从何来？死往何处去？却不曾在意，浑然不觉。像这样毫不自主地过日子，而且把几十年的无常岁月人生看成永恒，这就是"迷"。 (二) 悟迷 什么叫做"悟迷"呢？自己忽然领悟到"自己是在迷失中"，自己省悟了"自己是个迷失者"，还没有找到一个真正可以安身立命的处所，还没有找到"迷失了的真正自己"，于是，他便去找，去修......。 (三) 迷悟 有很多人修行，修、修......修到摩诃般若出头，却不知道这就是悟，因为没有师父给他印证，他只是一个劲儿地找悟，悟来了，也不知道这就是悟，而当面错过，于是他又迷了，迷到悟里了。 (四) 悟悟 一如香岩击竹，虚云老和尚倒茶烫到手。还有一个法师去种田，手持锄头击打一个大土块，一锄头下去把土块打碎，他悟了"原来如此"，我所追求的就是这，这叫"悟悟"。 刚刚悟了的人，都有些痴痴呆呆的，适应久了自然会灵光，不再痴呆了。有些人会一直疯疯颠颠下去；痴痴呆呆是个过程，疯疯颠颠不足为法。 (五) 正行（修） 当人自肯、开悟时，在生活上依然还保有过去的惯性，那就要去修。"不悟而修"是盲修、妄作，根本还没见到道路，怎样走呢？所以修行不是"修而致悟"，而是"悟后起修"，"悟后起修"才是"正修"，又叫"正行"。 "悟后起修"如何修？要彻底无为，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的伟大，本心就是般若。当我们获得本心，知道自己已经悟了的时候，我们的肚子饿了仍得吃饭吧！当你看到一个过去的仇人会心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心里还会起联想......；像这样，就要修。如果你不修，你悟了，也是白悟，就辜负这"大事因缘"了。所以有不少人"悟后迷"，又失落了无价之宝。 修，其实不须要修，而是要切切实实认清真假，心不为外界所污染，活在责任、义务里，做自己所应该做的事，尽到做人的本分 ──"为人父，止于慈；为人子，止于孝......"；平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到这个时候，每个念头自然会清楚，为什么会那么清楚呢？因为平常都是无念的。 修到"那伽大定"，常常都是"有心无念"的。《中庸》上说"至诚可以前知"，诚，是纯一不二的情感，纯一不二就是到了最纯、最纯的时候，任何大事都可以事先知道。四、舍离执着，保任此心 各位了解了"解与行"的关系，了解了禅者的心路历程，就应该肯定"真实的自我"，要扬弃那些闲知解。我们一生坏在知道得太多，再增加些废知识，岂不被埋葬得更深？ 各位不必再怀疑、寻觅什么了，从生到死最真实的就是"保任此心"。如果还有个道理坚持不肯舍，就是"法执"；还有个习惯丢不掉，那就是"事障"；如果你仍然喜欢他人赞扬、爱面子，显然"我执"还未除。学正法的出发点，应该是只求心安无愧，并不在乎别人对自己的看法如何。如果还计较别人对自己的看法、批评，而不重视自己是否心安，这个人的"我执"还在。修行人只问自己是否心安，别人对我看法如何，那不过小事一件。事实上人命不会那么微贱，哪一个人若是把自己的生命的意义和价值建立在少数人的主观、偏见的好恶之上，这个人未免太作贱自己、太看不起自己了！你对我如何？那是你的事，我不会介意，若是你无理由地不喜欢我，也幸好你不是我太太，我们用不着办离婚手续，你活你的，我活我的，所以大家不要太计较面子和虚荣。你看，你由劫至劫"头出头没"，如天文数字，你那些面子都在哪里呢？与真正的自己又有什么关系？ 在这个世界上，有人要钱、不要脸，有人要钱、不要命，也有人要今天、不管明天，要无常、不求永恒，我们修行人只重视自己的慧命，熔铸自己的法身，要把捉住自己生命的永恒。 跟各位从认识到现在，所说的只有两个字："佛法"。佛法者，成佛的方法也。只要方法对了，就能打开你的心扉，取得自己的家珍 ── 无尽宝藏，"归无所得"，家珍原本就是自己的，你另外得到了什么？ 参禅，古往今来曾有很多人参话头、参公案，然而最好的话头无过于《六祖坛经》上的第一公案 ──"不思善、不思恶，哪个是明上座的本来面目？"只要真参，很容易上路，当你空闲时就提起这个话头，久久一定有豁然的一天。其他的话头很多，如"念佛是谁？""万法归一，一归何处？"......等，不容易相应。如二祖见初祖的对话："你来找我干什么？""弟子心不安，祈求师父为我安心。""把心拿来，我与你安。""我却找不到它。""既然找不到，我已经给你安好了。"这话很妙，他的弦外之音即在"求心安"，必须是"无心"，"无心"自然安，"有心"不得安。"心"与"念"相通，"有念"心不安，到了"无念"的时候，心自然会安。读古人公案，自己如果没有开悟，很难看得懂。古人的公案没有什么奇特、神奇，不如自己品尝自心的安祥觉受，那种味道才最可贵、最真实。但肯保任此心安祥，老朽绝不相赚，当来必定成佛，事情就这么简单。 开悟有粗有细，粗者还会退转，一大意就退转，细的就不再退了。不退转，就是有了一定的结果，就是"果位菩萨"。 各位保任此心，要把它当作唯一的兴趣，而不是兴趣之一。过年，我不赞成你们打麻将、玩牌、下棋......，并不是说那些东西都是大逆不道，消遣嘛，也无可厚非，但是你兴趣多了，便不能制心一处。当你感到枯燥、疲倦时，就唱《自性歌》，调和一下心情。当你修行到某种境界以后，就不会有枯燥感，也不会感到寂寞了，内心会不断涌出安祥的觉受，那是一种极为美好的"春的气息"。当你获得此种"无上法乐"以后，就永不退失了。 在座各位此刻的心态，都已"进入状况"了，这即是"生命的原态"，这就是"生命的永恒相"，这个心态就是经上所说的"如幻三摩地，弹指超无学"，在感觉上似真似幻，能进入这种心态的人，终会有大事了毕的一天。 虽然保任的阶段，六根迟钝，当你一旦开悟，就会六根猛利，而越来越锋利了。六根迟钝名"凡心大死"，六根锋利是"法身大活"，也只有能忍耐得酷寒的冬眠，然后才会有美好春天的到来。修行人"不经一番寒彻骨"，又"怎得梅花扑鼻香"呢？ 学佛法就是要修正偏去的个性，以保任这种极难得的心态，此后没有事情时会感到安祥，有事情、在工作时，既不会感到厌烦，也不会失去安祥，这就是"随缘不变"、"安分守己"。 这样修，才是真修；不这样修，名为妄作。珍重！净化自己～一九八八年九月廿八日讲于台北市 刚刚过完中秋节，我愿各位心、月同圆。一、真正的佛法是无法之法 禅不是一门学问，禅严格地讲，它也不是佛法，因为真正的佛法是无法之法。如果有一样法，那是多出来的；少一样法，那是不够的，都不是圆满的。二、禅的根本使命就是净化心灵、开发潜力 我们为什么要成立禅学基金会呢？因为我们有很多朋友志同道合，大家对于净化自己的心灵，对于日常生活感受到的无奈，大家都有同感。现在是个法治的社会，我们较多的人聚会，一定要向政府立案，很难得陈董事长发心大力支持，成立这个会。 宇宙当中任何一件事物，如果它没有存在的意义、作用和价值，它就没有存在的必要；没有存在的必要，也就没有存在的可能。禅学会既然成立了，就有它的使命，禅学会最根本的使命就是净化心灵、开发潜力。三、修行就是扬弃杂质、净化自己 我为什么这么讲？因为很多人很有学问，但是他忽略了一个事实，就是"烦恼与错误同在"，你若有错误的时候，必定摆脱不了烦恼；"毁灭与罪恶同步"，当你走向罪恶的时候，你也同时走向了毁灭。这个问题是心灵的问题，也就是素质的问题。 宇宙当中任何一样东西都讲究"纯"之可贵，"纯"就是净化。铁路上的铁轨，绝对不能做枪炮，因为它是高碳钢，密度不够、分子不匀，做枪炮，一发射就会炸掉。人虽然不能跟物相比，但是人的可贵，也在于他的延展性和抗力。宝石的价值在于它的坚硬度，"小家碧玉"── 穷人家女孩戴的玉是软玉，软玉稍微戴个两天，就失去了光彩。因此，所有金属经得起氧化的、耐高温的，都是良导体，比较有价值。 所以我们修行，不是我们缺少什么、要补充什么，而是我们有了太多的杂质，应该把它丢掉。如果我们不肯把杂质丢掉，那我们整个生命的结构就是脆弱的、不堪一击的，我们的生活是无奈的、烦恼的。所以禅的工夫主要的是净化心灵。我们的心灵净化了，我们生命的潜力也开发了。这个话怎么讲？太多的人是自己埋没了自己，一辈子没有把自己应该发挥的力量发挥出来，为什么？因为他杂质太多。四、要摆脱常识的纠缠，活在统一单纯的心灵状态下 我们首先要承认，人是一部机器，人整个肉体是由六十兆细胞堆积的化学工厂，它不停地起生化作用，而且它是多元式的，因为我们杂质太多。我们是一部机器，耳朵是录音机，眼睛是录像机......，构成了我们的软件。我们所录的，不过是色、声、香、味、触、法，这也就是我们人格的形成，而我们所执着的这个自我，只是表层意识，不是我们原本的心；原本的心被表层意识埋没了，被六尘覆盖了。如果不能突破这些，我们真正的自己便不能抬头；真正的自我不能抬头，我们只能活在无奈之中、活在常识里。如果摆不脱常识的纠缠，摆不脱受熏的六尘累积的概念，我们就无法发挥潜力。说到这个地方，我们就了解了"禅就是要我们活在统一单纯的心灵状态下"。 如果我们复杂，便会丧失了潜力。我们看那些哲学家、科学家、发明家，脑筋都很简单，简单到大猫走大洞，小猫走小洞，他如果不是单一到这种程度，他就无法摆脱常识。我们思考问题都被常识所干扰，被常识所牵制，我们便不可能有创意和新的发现，于是乎我们就埋没了自己，而且我们不是个独立的自我，是个矛盾的内涵。我们昨天决定的事，今天否定了；早上要这么办，晚上又不办了。明明知道这件事若是办不成功，就辜负了自己，但是遇到事情来了，却知难而退。 一般人没有信心，只有常识。"常识"实在讲就是妄想，你所看到的东西，没有一件是真实的。我们说这个玻璃缸是死的、静止的，但是所有的原子都有电子，没有电子，质子就会消失，所有的电子都在转动，它怎么可能是静止的呢？但是眼睛告诉我们它是静止的，常识告诉我们它是静止的。我们活在这样的生活当中，所以分别心不息。我们没有决心，没有毅力，不敢面对现实，我们希望"不耕耘就有收获，不努力也会成功，不付出也能获得"，于是大家乐、六合彩、股票狂飙，这是一种末世纪的心理 ──"只要今天不要明天，只管今天不管明天"，你既然不重视明天，你就可能没有明天。这个社会上天天都有绑架、抢银楼、诈赌，人不知道"毁灭与罪恶同步"，忽略了"烦恼与错误同在"，人只厌恶烦恼，却不知道抛弃错误。因此，我们要邀集志同道合的朋友共同净化自己，彼此切磋、砥砺，开发自己的生命力，这是我们成立禅学基金会的基本着眼。五、修行的过程，是情感与理智均衡发展，一齐投入 人和动物不同，因为"人身难得"── 人的身体很难得，动物的身体容易得。人和动物有何不同？人和动物表现在这个现象界，是不平等的，（南泉斩猫、归宗斩蛇，这是一种慈悲，何以他们是慈悲呢？有些话不用作注解。）因为所有的动物所突出的，只是它的本能，它有运动官能，可以做马戏，你可以教它；除了运动官能，就是它的本能 ── 觅食与求偶；然后就是微薄的感情。 人的修行，不是抛掉情感，抛掉情感是极大的错误。人的修行过程，应该是情感与理智均衡发展，理智升华为摩诃般若，情感升华为大慈大悲。"无缘大慈"── 无条件的同情，"同体大悲"── 感同身受的同感，而动物没有这些。人除了本能、运动，还有思维、情感、理智，这是一般动物所没有的，所以说"人身难得"。人能借假修真，是说借我们虚假的心 ── 六尘堆积的表面意识，利用表层意识的理性去辨别是非、正邪、真假、善恶，然后知道有所选择，而动物则不能。六、最高等的人（上根大器）所追求的是"断惑" 人身难得，因为只有人有思维和理智。人除了低级保存欲 ── 我不能受到伤害，我要安全；还有占有欲── 这东西顶好是我的，已经是我的了，别人不能拿走，但除了这些欲望以外，人还有求知欲。对于一个高水平、高素质的人而言，求知欲超过一切。他的烦恼不是"没有饭吃"，也不是"别人对他的态度如何"，而是"很多事情他不明白"── 他不了解"生命是个什么东西"，他不了解"宇宙什么叫做真理"、"宇宙最真实的是什么东西"、"唯一真实不变永恒的是什么"、"什么是佛法的最究竟处"。他为了追求这个答案而非常烦恼，得不到这个答案，感觉心里有许多惶惑，他得到了这个答案就能断惑。古德说："学道须是铁汉，入眼是非便判。"一个人能够断惑，他便能够"入眼便判"，也就是对一切不再怀疑，不再惶惑，不再有所不知。那是最高等的人（也就是佛法讲的上上根器）所追求的。七、要摆脱烦恼，必须净化自己，提升自己的心态 至于刚才我第一段所讲的，要摆脱烦恼，那是一般人的心态。圣人有圣人的无奈，凡夫有凡夫的烦恼。我们讲圣人的无奈 ── 释迦牟尼佛并不能改变提婆达多，耶稣也不能叫犹大不出卖他，圣人有圣人的无奈。我们有这么多的问题要解决，我们的生活需要改善，心灵需要提升，就必须对现实有所改变；而改变的起点，不是要你改变周遭的环境，而是改变自己 ── 改变自己的心态，净化自己。般若心经与佛法～一九八一年讲于台南市一、《般若心经》的宗旨 (一) 描述我们自己 《般若心经》有一个重点，就是描述我们自己。我们不管读任何经典，首先要有个概念，它并不是说道理，也不是说别人，而是说你自己。你若从你自身来解释经典的话，就会觉得非常亲切。假如你认为它是学问、理论的话，就会感到非常晦涩。 (二) 是《大般若经》的精华 为什么叫《般若心经》？"般若"是佛教的一个核心，而"心"就是核心、精华，换句话说，《般若心经》就是《大般若经》（佛说般若的法）的核心、精华。属于般若类的法很多，像《金刚经》、《大般若经》都是属于般若系的，般若系的经很多。那么这部经以二百六十个字作为《大般若经》的精华，所以叫"般若心经"。 (三) 般若 《般若心经》讲的是什么？当然讲的是"般若"了。"般若"又是什么东西呢？"般若"就是一切生命的基因，也是一切生命的共相。假如我们从形式上看，每个人都不一样，但是从本质上看，每个人的生命彼此都没有差距，所以说"众生平等"，一切的生命同一素材。 很多人把"麻哈巴尼亚"（摩诃般若的梵音）埋葬了，把真实的自己埋葬了，所以他是迷。因为迷，他就不能够从现象上了解实质，因为现象跟实质是有差距的。 譬如我们看这个杯子，我们说它是不动的、没有生命的、静止的，但是从科学的观点看，任何物质都是原子的堆积，那么原子当中有电子，而电子一刻不停地在旋转，它怎么会是静止的呢？你不能因为你的眼睛看到它不动，就认为它是静止的，那是绝对的错误。假如我们由更高级的眼（像佛眼、法眼、智眼......，这些比我们的肉眼更高级）来觉察，那么更能清楚地了知它的实相，而不只是光凭常识来判断说"它不是静止的"。 佛法常常讲到"实相"，什么叫"实相"？是说我们生命原来的面貌、最后的面貌以及它的本质。我们的人生为什么苦呢？因为我们被五官所欺骗，认为这些东西是静止的、不动的；其实它是动的，不是静止的；它本来是虚假的，我们却认为它是真实的。大家都知道："一切的东西只是一个创造的能，只是一个趋势"，并没有一个永恒存在的东西，在大宇宙当中没有任何一个独立存在的东西。我们看见水里起了一个泡，瞬间就破灭。就拿我们这个星球来说，以大宇宙的眼光来看，它也只是一个过程，并不永恒；因为它不永恒，只是一个过程，它过去没有，将来也没有，所以它是"空"的，并不是"有"的。你若认为它"有"，你就执着它，那你的烦恼就来了。二、《般若心经》的重点解说 (一) 五蕴（色受想行识）及四谛（苦集灭道） 一切的烦恼产生在什么地方呢？产生在五蕴。五蕴是什么东西呢？就是色受想行识。 "色"，代表物质，是有形的，可以触觉的。那么我们父母给了我们这个肉体，就是"色"；大宇宙因为因缘条件组合的物质，也是"色"。 "受"，就是我们的感受。我们的感受当中，最低级的思维就是感受、印象，由印象再产生经验。小孩喝水，告诉他烫，他不相信，烫到了，第二次告诉他烫，他要吹一吹，他会试一试，他不会很莽撞地就喝下去，这个就叫什么？这就是"受"。有了感受以后，他才相信。譬如我们吃东西，有味道很香的感受；我们听音乐，有美的感受；看到一个画面，感觉到它很美。 尔后，我们把这些感受、印象和经验，加以比较、分析和选择，然后我们就有了"思想"。由低级的印象、经验，产生高级的思维作用。高级的思维作用也只是借由印象、经验来分析、比较、归纳、演绎，产生了思维的作用。这就是"想"。 低级的动物没有思维的作用，它的行为是低级的，只有本能。什么叫本能？我们有个器官，就有它的功能；有了功能，它就有反射。假如我们的肠胃空了，肚子饿，就想吃。就一般的动物而言，食、色是它的本能，自卫是它的本能，它没有高级的"行为"。那么人因为有了"思想"，所以能够用认识来指导行为，这是人的特殊的行为。这些都属于"行"的范畴。 因为我们的"行为"是用认识去指导，这个"行为"就是"分别"的反应，由于内心的"分别"产生了种种不同的行动，而再加上你自己的"意识"。"意识"是什么呢？也就是说你片刻不停的想念。有时候你虽然没有想念，但是你还是有寡头意识，也就是说你不觉得在想念，实际上它在想念，这个叫"意识"。 因此，修行的方法就是要时时了解"你在想什么"。假如你自己脑筋目前在想什么，你都不知道，那么将来烦恼来了，"为什么烦恼"你也不知道；而自己有烦恼而自己又不知道，这个叫"无明"，并不是别的叫"无明"。 人烦恼的来源就是由"色受想行识"这五蕴产生的，为什么叫五蕴？蕴是蕴藏、堆积，愈来愈多，愈来愈聚集起来，这五种因素聚集起来，就是我们苦的根本。 《心经》讲"无苦集灭道"，所谓的"苦"，我们人生的本质都是苦。不但你我苦，希特勒苦；不但希特勒苦，秦始皇苦，汉武帝苦，没有人不苦的。秦始皇的权力可以支配一切，但是他不能使自己不死。他想逃避死亡，受了徐福的欺骗（到海外找寻长生不死药，结果一去不回头），到他临死的时候还大大地发脾气，说这个人骗了我，他难过得不得了，所以他苦。苦，就是一种烦恼的别名。"苦"是怎么来的？就是由于"集"，就是聚集五蕴（色受想行识）形成的。什么叫做"道"？你要把那些聚集的东西"灭"掉，然后就是"道"。"苦集灭道"就是佛教讲的"四谛"，"四谛"就是四种真实。 (二) 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空 《心经》开头就讲"观自在菩萨"，什么叫"观自在"？就是"观察自在"，对于宇宙人生完全观察，不再有什么格格不入的地方。 如果他不是学木工的，你要他做个桌子，他自在吗？他也不自在。他不是助产士，别人生小孩，请他帮忙，他是手忙脚乱，是没办法帮忙的，没有下手的地方，他能自在吗？你若这样解释"自在"，当然是不通的。 所谓的"观察自在"，是因为行深般若波罗蜜；不但行般若波罗蜜，而且很深。般若波罗蜜有深有浅，刚刚来的时候是一种安祥感，那就是般若波罗蜜了；然后这个安祥感打成一片，过去招之不来，最后挥之不去，这个就比较深了；你再深一点，忘掉般若波罗蜜是怎么一回事。为什么忘呢？因为我就是般若波罗蜜，另外没有般若波罗蜜了，所以那就很深了。如果照这个很深的程度去"观察自在"，什么事情来到了眼前，不再怀疑，不再为表相所欺骗，他一看就知道它的实质，为什么呢？因为他的修证已经到达一切事物没有发生的源头。 我们爸妈刚刚生下了我们的时候，我们连大便都会抓来吃，我们有什么意识啊？我们有什么"分别"啊？没有。这个"分别"是后来由记录惯性慢慢地形成的，就法相宗而言，这个叫"我执"、"第七末那识"。你有了"我"，我喜欢什么，我不喜欢什么；我喜欢跟他玩，我讨厌跟他在一起；这些都是"分别取相"。有了"分别取相"，就有了烦恼。 "摩诃般若波罗蜜多"的"多"是什么意思？"多"就是到达、成就。到了"摩诃般若波罗蜜多"很深的时候，就照见五蕴皆空。我们人为什么伤脑筋（用脑筋就伤脑筋）？因为不用"照"而用"分别"。如果你不用"分别"而用"照"，那五蕴根本就没有了。"照"，庄子说得很好："至人用心若镜。"说一个修行到家的人用自己的心像镜子一样 ── 事情来了，我清清楚楚；事情走了，我不留痕迹。你是男生，我也知道，我不会把你误会成女生；你是女生，我也不会把你误会成男生；我都很清楚，但是什么事情过去了，就没有了，只有光明，只有精神，而没有印象。 一般人的毛病就是喜欢把自己的脑筋当做录像机，就记录下来了。记录下来了以后，就好像一块画布，你画上一幅画以后，你不能同时再画第二幅画。你若再画第二幅画，那就乱七八糟了。所以它就变成有限，就固定，就不活泼，就没有天机。 什么叫做"照"啊？"摩诃般若波罗蜜"本来就是"照"的，"摩诃般若波罗蜜"本来就是没有分别的。 "摩诃般若波罗蜜"是个什么东西？就是我们的本来面目 ── 没有污染以前的生命，也就是我们生命的基因，也就是众生平等之所以然，也就是自他不二、生佛平等的基础，以上讲的都是说"你真正的自己"。不只是佛法这么说，哲学也是这么讲："凡是真实的，一定是原来如此的，又是普遍如此的。"因为是原来如此的，所以你可以去找一找：你的思想是原来如此的吗？不是。地球是原来如此的吗？原来没有。依照星云说，它是由一个星云的气体变成液体，液体变成固体，然后形成地球；等它具备了生存的条件，然后有生物发生。那么事实上它是不是原来有这个地球呢？原来没有。你这个身体原来也没有，原来没有的身体，若没有生命的基因，就不可能产生生命，虽然它没有形态，但并非没有知觉。
