生存智慧－－工作与金钱作者：奥修林国阳　译　　一、左巴和禅之间的关系　　　　左巴和禅之间的关系如何？（注：希腊的左巴是一个主张享尽人间宴乐的人。）　　　　整个人类的过去都试图要将它们分开，这是一个很不幸的试验，只有左巴是不完整的，是表面化的，只有禅也是不完整的，它只有内在的世界，外在缺失了。　　　　我的禅的宣言是：左巴和禅并不是互相敌对的，左巴可以融入禅，唯有如此，两者才都是完整的。　　　　生活在外在的人是很肤浅地在生活，而不知道任何关于内在的事的人根本就不知道关于存在和永恒的事。在另外一方面，知道关于内在的事的人会开始去想说外在是幻象的。　　　　没有什么东西是幻象的。　　　　外在和内在都是同一个存在的一部分。　　　　我想要左巴成为佛陀，佛陀也成为左巴。除非这个成为可能，否则将不会有很多佛，也不会有很多左巴。在左巴和禅的终极境界，有一种很棒的品质会来到你的生命：你会喜爱并享受外在世界的每一朵花，同时你会喜爱并享爱内在的渍由、内在的愉悦和内在的陶醉。没有任何分裂的问题，但是人类以一种分裂的方式在生活，那一直都是一个最大的灾祸。　　　　现在已经是左巴要开始静心的时候，现在也是静心者不要让自己逃离世界的时候，他们必须带着他们所有的生命力和所有的狂喜……来分享。　　　　这似乎很难去了解，因为整个世界的传统都反对它，但是我看不出有任何困难。　　　　在我本身里面，我已经把左巴和禅结合在一起，因此我看不出有任何困难。我生活在世界里，但是我并不属于世界。　　　　我在小鸟、花朵和树木里面感到很欣喜，我在我自己里面、在我的宁静里面也感到很欣喜，我看不出有任何差别，内在和外在会慢慢融成一个整体，除非你的内在和外在变成一个整体，否则你将会保持不完整，不完整就是痛苦。　　　　只有在完整当中才会有喜乐。　　　　只有在完整当中，你才真正回到了家。　　　　你来到这个存在的时候并没有任何冲突，你来到这个存在的时候非常安逸、非常放松。　　　　过去的左巴一直很紧张、很担心说他做得不对，禅宗的人也是带着紧张说他必须避开这个、避开那个，认为他必须进入一个偏远的山区去变成一个隐士，然而对世界的恐惧就表示你误解了。　　　　并不需要去害怕世界，世界是要被爱的。　　　　我们就是世界。　　　　并没有要逃离任何东西这个问题，每一个片刻，任何东西都必须被享受，不要有任何罪恶感，不要有任何抑制，但是所有的宗教都反对这一点。　　　　我用这个宣言来公布一个全新的宗教意识的天空：一个完整的天空，结合内在和外在，结合物质和心灵，结合左巴和佛陀。　　　　--------　　摘自《禅的宣言——免于自己的自由》　　二、贫穷并不是灵性的　　　　为什么所有过去的诸佛都表达说他们反对金钱和性——这是世俗欢乐的泉源？你或许是第一个不反对所有这些东西的佛，你并不反对欢乐、快乐和喜乐，因此你的情况引起很多误解和反对。　　　　是否过去诸佛都是为了要跟传统妥协或是为了安全起见而这样做？　　　　有很多事情必须加以了解。　　　　第一，所有过去的诸佛都出身皇族，他们享有丰富的金钱和性，他们生活在奢华的环境里，但是他们仍然发现他们的内在有一种很深的空虚，他们由他们自己的经验导出应用在所有人的基本原则。　　　　并不是所有的人都诞生在皇族里，他们没有机会去经验外在世界的金钱、性和其他的欢乐。因为他们觉得很挫折——金钱并不能令人满足，性也很肤浅，所有的欢乐都一直在重复而变成一种例行公事——它们是全然地无聊。他们抛弃了世界，因为他们抛弃了世界——进入山里或森林里——所以就会有错误的观念产生，以为除非你抛弃了世界和世俗的欢乐，否则你无法醒悟、无法成道。他们将他们个人的经验变成一种普遍化的通则，这是一种人性的自然倾向，这种倾向至今仍然存在。比方说，只有心理上生病的人会去找弗洛伊德，很明显地，一个心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只会碰到病人，而他将那些由病人身上所导出来的原则应用在整个人类，就好像每一个人都生病一样。他只知道病人的梦，他认为所有的梦都是压抑所造成的。在他的经验里，它的确是如此，但他的经验并不是普遍性的。　　　　它也会发生在你身上，这是一种非常基本的人性谬误，比方说，你碰到一个佛教徒，他欺骗了你，或者是一个印度教教徒，他欺骗了你，你就会立刻下结论说没有一个印度教教徒值得相信，没有一个佛教徒应该被信任。一个简单的例子就变成了你的通则。　　　　事实上，所有过去的诸佛都支持我的理论，当然，他们并没有觉知到这一点。我所要说的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一个很全然、很尽致的左巴，否则你不可能成为一个佛……首先你必须生活在世界里，直到你能够抛弃它为止。你怎么能够抛弃你所没有的东西呢？唯有当你对外在的欢乐已经感到非常挫折、非常厌恶，以致于它们已经变成几乎是一种痛苦和焦虑，你才能够转向内在。　　　　但是所有过去诸佛都掉进了人性的谬误：他们以他们自己的经验来投射。他们以为一个饥饿的人、一个在他一生当中完全没有经验过任何欢乐的人，也会了解他们，结果这种事变成了很大的灾祸，东方的穷人仍然保持贫穷，他们认为：“致富有什么意义？生活奢华有什么意义？”因为他们看到了所有那些伟大的、成道的人都放弃奢华，所以，或许他们这样会比较好，因为他们已是贫穷的了。　　　　佛陀抛弃了他的王国而变成了个乞丐，但是你认为他跟那些从来没有尝过任何美食，从来没有经验过任何美女、皇后和其他各种可能的享乐的乞丐一样吗？你可以将他们归入同一类吗？表面上他们看起来是一样的，他们两者都带着一个乞丐碗，但事实上他们是不一样的，他们属于完全不同的类别，我喜戏你们成为佛的类别，但是……首先他必须是一个左巴，唯有如此，他才能够变成一个佛。　　　　另外那一类人从来没有经验过外在的真相，他只能够压抑他的性，他并没有感到挫折。佛陀不需要压抑，他经验了它，经验太多了，否则一个人不会在二十九岁就抛开俗世。　　　　那个故事说，当他出生的时候，在他父亲王国里的所有占星学家都被叫了过来，因为佛陀是独子，而且他又是在国王老年的时候才生下来的，他想要很清楚地知道佛陀这一生将会怎么样，所有的占星学家都觉得很困惑，没有人想要说什么，国王觉得很困难：“你们为什么不表示点意见？即使是坏消息也没关系，至少不要使我陷入混乱，快点说！”　　然后他们之中最年轻的就开始说了，他说：“我们所有人所碰到的难题是：他并没有一个固定的命运。有一个可供选择的命运，这是非常稀有的情况，我们从来没有碰过这样的个案，我们应该告诉你，将会有什么事发生在他身上，但是他具有一个可供选择的命运，有两种命运：或者他将会变成一个世界的征服者，或者他将会抛弃俗世，它们是两个极端，我们找不出哪一个分量占得比较重，它们具有同等的分量。”　　“所以我们无法很明确地说什么，一切我们所能够说的就是：这是两个可能性，或者他将会成为人类历史上最伟大的国王，或者他将会成为人类历史上最伟大的成道者之一，在任何情况下，他都是最伟大的人之一，但他是否成为一个乞丐或一个国王，这一点超出我们的了解，超出我们的科学。”　　国王还是很困惑，这是他唯一的儿子，他征服了很多新的地方，他创造出一个很大的王国，而他唯一的继承人却具有两种可能的命运……　　　　他要求那些占星学家说：“帮助我，告诉我，应该怎么做，他才不会抛弃俗世，而去征服世界，那是我这一生的梦想，他将要实现我的梦。他是我的孩子，他在我的心中携带着我的梦，告诉我，要如何避免他抛弃俗世？”　　他们都做了建议，他们用一般的逻辑来建议……一般的逻辑毁了这整个事情。他们说：“在他的周遭尽可能弄得很豪华、很舒服，使他不会去感觉到人生的苦难，安排很多美女在他的身边，好让他永远不会觉得有任何性方面的不满足，在你王国里的不同地方建造漂亮的皇宫，以便作为不同季节的行宫，好让他永远不会觉得太热或太冷，或是有太多的下雨。”他们对于他的生活应该怎么安排提供了很详细的意见，甚至连花园里的枯叶都必须在晚上派人扫干净，好让他永远不会看到干枯的叶子，因为说不定他就会开始问说那些叶子到底怎么了。　　　　“他必须永远都看不到叶子变黄、变老、准备枯死掉。晚上的时候，所有即将枯萎的花都必须被摘掉，年老的男人或女人都不可以进入他的皇宫，每当他有机会上街，就必须安排不让他碰到死人或和尚。”所有这些准备都做到了，年老的国王安排了每一样占星学家所说的，但是一般的逻辑并不是唯一的逻辑，还有一种他们所不知道的超越的逻辑。　　　　我一定不会这样建议，我一定会告诉他：“让他像一般人一样地生活，让他为舒适而奋斗，不要轻易给他，让他奋斗去找到一个漂亮的女人，不要安排像牛群那么多的女人在他身边，让他知道欲望、渴求和热情的痛苦。”这样做或许他就永远不会抛弃俗世，因为这样他就永远无法很快地知道世界的真相。　　　　那二十九年几乎等于二、三百年，即使在三百年里面，你或许也不能够得到他所获得的奢华，那就是为什么他抛弃了俗世——看到这一切都很表面，都是例行公事；看到一个死人……在二十九年里面，他甚至连一片枯死的叶子都没有看过。如果他从小就看过人们过世，他一定老早就习惯了，但是有二十九年的时间，他从来没有想过死亡，那个概念对他来讲根本不是问题。　　　　但是你能够避免多久呢？有一天，他刚好看到一个死人，因此他父亲所建造起来的纸房子就整个倒塌了，他问他的马车夫：“那个人到底怎么了？”　　他说：“主人，我是不应该告诉你的，但是我也不能够骗你，那个人死了。”　　那个问题立刻在他的脑海中升起，这种问题平常你是不会问的。他立刻问说：“每一个人的命运都是这样的吗？我是不是有一天也会死？”　　正当那个马车夫在说“没有办法避免死亡，即使对你来讲，它也会发生”时，刚好有一个门徒经过，他从来没有看过穿橘红袍的门徒，他问道：“这个人是哪一种人？他到底怎么了？”　　那个马车夫说：“他也是觉知到死亡和老年，所以他抛弃了俗世，他在找寻那个永远不会死的。”　　他们正要去参加一个年轻人的庆祝会，佛陀告诉他的马车夫说：“将马车掉头，对我而言，已经没有年轻人的庆祝会，我已经老了，我已经死了，带我回家去。”就在那天晚上，他逃离了皇宫。　　　　那个马车夫——一个老年人，一个对国王非常忠实的仆人——试着要说服他，佛陀说：“不行，如果你无法避免老年，你就不要试图来说服我；如果你无法避免死亡，你就不要试图来说服我，我要去找寻那个永远不会死的。”　　所以这是一个双重的错误。佛陀在弃俗之后找到了真理，他一定也是认为，因为那个弃俗，所以他才找到了真理。但是情形并非如此，是因为有了那个奢华的生活，所以那个追寻才开始的——因为那个奢华失败了，金钱是骗人的，皇宫变成空的，王国变得没有意义，征服整个世界变得没有意义。如果你将会死，如果到了最后，你的两手还是空的，那么如此地麻烦去杀死千千万万人有什么意义？所以他本身认为抛弃王国对于找到真理是有帮助的，但是他忘了一件事：并不是每一个人都有一个王国。佛陀的错误变成了整个世界的错误，其他那些没有王国的人也开始进入山区、进入森林里，与世隔绝。　　　　我知道有一个人，他是一个退休的邮政局长，他的脑筋有一点问题，所以他从来没有想要结婚，他的父母很努力尝试，但是因为他的头脑不正常，他会做出一些事将这整个事情破坏掉，他在试图隐藏他的疯狂，就在那个隐藏当中，一定有一些事会迸出来，或是有一些事会弄错。　　　　当他从邮局退下来，他当了耆那教的和尚。我知道在他的邮局帐户里，他刚好有三百六十块钱，他从来没有结过婚，他从来不知道有任何你可以称之为舒服的东西——奢华是一颗远方的星星，他甚至没有钱请佣人，他通常自己煮饭。在他弃俗之后，他在不同的僧院里跟不同的耆那教和尚渡过了七八年的岁月。然后在一个偶然的机会，我们再度在加尔各答碰面，那个将他介绍给我的人说他已经抛弃了任何他所拥有的东西。　　　　我说：“我知道，他住在一个租来的房子里，他自己煮东西吃，他在他邮局的帐户里有三百六十块的存款——它一直以他的名义存在邮局的帐户里，他并没有放弃任何东西，甚至连那个邮局的帐户都没有放弃。”　　他非常生气，当我们单独相处的时候，他说：“你这样不好，人们认为我已经放弃了每一样东西，而你却告诉他们说我并没有放弃任何东西，你说得对，那三百六十块仍然存在我的名下，万一生病或年老的时候要用，但是你破坏了我的名誉。他们都对我非常尊敬。”　　一个贫穷的人能够假宗教之名成为一个乞丐而受到尊敬，但是他永远无法成道。因此我要强调：在你进入内在世界之前，要结束那外在的，要很全然地去生活——你生命的火把必须从两端一起燃烧。你生活得越全然，你就会越快了解它并没有什么太多的东西，只是那个没有经验过的部分似乎具有吸引力，如果你已经全然地生活过，那么似乎就没有什么吸引的东西了，唯有在那种状态下，你才能够毫不迟疑地、没有任何分裂地向内移。　　　　我并不是在说要抛弃外在，那是不需要的。抛弃来自恐惧，很自然地，自从佛陀以来，已经经过了许多个世纪……在这些世纪里，不仅科技有了进步，能够引导你走向成道的心灵意识和方法也已经被改善了，佛陀毕竟是牛车时代的佛陀，他对劳斯莱斯一无所知。　　　　我要我的门徒生活得很安逸，拥有一切外在的条件，不必急急忙忙，因为任何没有经验过的东西都将会再度把你接回来，结束它，那么就不需要逃离你的家，也不需要放弃你的银行存款，因为它们已经不再是你的负担，它们并没有任何意义，或许它们具有某种实用价值，但是它们并没有什么不对。　　　　即使佛陀也需要食物，只是它是由别人去赚来的，他需要衣服，别人为他赚取衣服。你赚取你自己的食物，最好是自己去赚取自己的衣服和房子。需要了解的是什么？——在它们里面不要有牵制你的东西。牵制你的东西是对于没有经历过的生活的欲望，所以要充分地去体验生活，而让这个欲望消失，那么你生活在皇宫里或是生活在穷人的茅屋里都能够同样地安逸，但是如果有皇宫可以住，那么为什么要不必要地在穷人的茅屋里折磨你自己？皇宫不应该成为你的监狱。　　　　因为所有这些伟大的成道者都经常抛弃世界，所以整个东方就产生出一种气氛，认为贫穷是某种具有灵性的东西，它是全然的胡说，贫穷并不具有灵性，它是丑陋的，它是一种必须加以治疗的创伤。如果贫穷是具有灵性的，那么东方一定有千千万万个佛陀，但是我们从来没有听过乞丐成佛。　　　　我的方法是：不要成为过去的延续，我教你们首先要以一个左巴来生活，唯有在那个基础之上，你佛性的庙才能够建造起来。以这样的方法，我们就将内在和外在结合成一个统一体。外在跟内在一样都是你的，并不需要拒绝任何东西，并不需要反对任何东西。　　　　所以我要告诉你们：表面的快乐或许是最低的一步，但它是同一个阶梯的一部分，最高的那一步或许是成道，或许是喜乐，但它是同样的阶梯，如果你放弃了阶梯的第一阶，你将永远无法达到最后一阶。只要想想，你站在梯子的每一阶，有两种方式可以抛弃它：其中一种就是下来，另外一种就是移到第二阶，这两者都同样是放弃第一阶。佛陀是进到第二阶，而你却掉在第一阶之下，你看到他离开了第一阶，但是你不了解他离开第一阶是到第二阶去。他将会离开第二阶到第三阶，他将会继续离开第三阶和第四阶到最后一阶。但是你变得害怕第一阶，因为你看到诸佛都离开了第一阶，所以你从来不踏上第一阶，你停留在第一阶之下。这些人到达了喜乐的最高满足，而你甚至还在渴求第一阶所能够提供给你的最肤浅的欢乐。　　　　第二，过去的诸佛并不顾虑到任何社会的革命，他们的整个顾虑都是他们自己的成就、他们自己心灵上的达成。就某方面而言，他们都是以自我为中心的，因为他们的自我中心，所以东方根本就不知道有任何革命。所有的天才都变成以自我为中心，要由谁来给大众革命的概念？最多他们只能够教导对穷人慈善，但是他们无法构想一个没有贫穷的社会。　　　　我在构想一个没有贫穷、没有阶级、没有国家、没有宗教、以及没有任何歧视的世界，我在构想一个一体的世界、一体的人类、一个分享一切——内在和外在——的人类、一个很深的心灵上的兄弟情谊……　　　　所以我的功能并不仅止于我自己的成道，事实上，我的工作是在我成道之后才开始的。佛陀成道的时候，他的工作就结束了，而我是在我成道之后才开始我的工作。就我本身而言，我并不需要再多活一个片刻，因为生命——不管是内在或外在的——都无法给我任何比我已经达成的来得更多的东西。但是对我来讲，它似乎是自私的，我想要千千万万人都燃烧着同样的光、都有同样的洞见、都有同样的梦，我希望新的人或新的人类可以诞生，我希望丑陋的歧视可以消失，没有战争、没有原子或核子武器、没有国家、没有种族，人可以分享所有存在的施与，以及他内在本质的所有经验，我想要这整个人类成为一个意识的海洋。　　　　任何过去诸佛所做的都是好的，但是还不够，他们为他们自己创造出意识的最高峰，我想要为每一个人创造出那个最高峰，至少为那些有在找寻它的人。　　　　我不能够叫你放弃外在，因为外在跟内在同样地重要，只是不要执著于它。你怎么能够抛弃外在呢？你可以抛弃皇宫，但是你要怎么抛弃你的呼吸？外在的空气每一个片刻都会进来……你怎么能够抛弃食物？它也是来自外在；你怎么能够抛弃水？它也是来自外在。　　　　带着清晰的眼光来看，外在和内在之间是不分裂的，而是一个经常维持的和谐，就好像进来的气和出去的气。　　　　我在给你一个新的观念、新的洞见和新的梦。　　　　--------　　摘自《叛逆的灵魂》　　三、整合头脑、心和灵魂　　　　你讲了一些反对头脑的话，你说我们应该抛弃它，应该叫它停止，它在追寻真理的道上是不需要的，那么要头脑做什么？它真的全部都是有害的吗？　　　　头脑是生命里面最重要的东西之一，但唯有当它作为一个仆人而不是作为一个主人的时候才好。头脑一变成主人，问题就产生了，那么它就取代了你的心、取代了你的灵魂，而完全占有了你。这样的话，它就不是在遵循你的命令，而是开始在命令你。　　　　我并不是说要摧毁头脑，它是存在里面最进化的现象。我是在说要小心，不要让仆人变成主人。记住，是你的灵魂第一，心第二，头脑第三——那是一个真实的人平衡的人格。　　　　头脑是逻辑……非常有用，在市场上，你没有头脑无法存在，我从来没有说你不应该在市场上使用你的头脑，你应该使用它。你应该使用它，而不被它所使用，那个差别是很大的……头脑给了你所有的科技、所有的科学，因为头脑给你太多了，所以它就宣称它是你灵魂的主人，它的害处就是这样的开始的，它完全关闭了你的心扉。　　　　心并不是有用的，它没有什么目的要达成，它就好像一朵玫瑰花。头脑可以给你面包，但是头脑无法给你喜悦，它无法使你在生命中欢欣鼓舞，它非常严肃，它甚至无法忍受笑声，而一个没有笑声的生命已经掉落在人类的标准之下，它已经变成了低于人类的，因为在整个存在里，就只有人能够笑。　　　　笑声表示意识以及它最高的成长。动物不会笑，树木也不会笑，那些关在头脑的笼子里的人——圣人、科学家和所谓伟大的领袖——他们也都无法笑，他们都太严肃了，而严肃是一种病，它是你的灵魂之癌，它是毁灭性的。因为我们都处于头脑的控制之下，所以它一切的创造力都替毁灭在服务。人们正在死于饥饿，头脑却试着在囤积更多的核子武器。人们正在饥饿，而头脑却试着要去登陆月球。头脑完全没有任何慈悲。对慈悲而言、对爱而言、对喜悦而言、对笑而言，一颗免于头脑枷锁的心是需要的。　　　　心具有一个更高的价值，它在市场上没有任何用处，因为市场并不是你的庙，市场并不是你生命的意义，市场是所有人类的活动里面最低的。　　　　当耶稣说“人不能只靠面包生活”，他是对的，但是头脑只能够供给面包，你能够存活，但存活并不是生命，生命需要更多的东西——欢舞、歌唱和喜悦。　　　　因此，我想要你将每一样东西都放在它正确的位置：如果头脑和心之间有任何冲突，必须先听心的。如果爱和逻辑之间有任何冲突，那么应该由爱来决定，而不应该由逻辑来决定。逻辑无法给你任何生命的汁液，它是干枯的，它用在计算方面是好的，用在数学和科技方面是好的，但是它用在人与人之间的关系是不好的，用在你内在潜力的成长方面是不好的。　　　　在你的心之上的是你的灵魂，就好像头脑是逻辑，心是爱，灵魂是静心。灵魂就是去知道你自己，藉着知道你自己去知道存在的意义。知道灵魂是将一个光带进你内在的黑暗世界，除非你的内在被点亮了，否则所有外在的光都没有用。在你里面就只有黑暗无尽的黑暗和无意识，你所有的行动都将会由那个黑暗和那个盲目产生出来。　　　　所以当我说任何反对头脑的东西，不要误解我，我并不反对头脑，我也不想要摧毁它，我想要你变成一个管弦乐团。如果你不知道如何创造出一个交响乐，如何创造出一个综合，如何将东西摆在正确的位置，同样的乐器也可能会创造出一些地狱般的噪音。　　　　灵魂必须是你最终的，已经没有再超过它的东西，它是在你里面的神的一部分，它能够给你那个头脑不能给予、心也不能给予的东西，它会给你宁静、给你和平、给你安详，它会给你喜乐，最后，它会给你一种不朽的感觉。当你知道灵魂，死亡就变成一个虚构的现象，生命就飞进了永恒。一个不知道他自己的灵魂的人不能够说是真正的活，他或许是一个有用的生物装置，一个机器人……　　　　透过静心来找寻你的灵魂和你的本性。　　　　透过爱和透过心来分享你的喜乐。一切的爱就是关于：分享你的喜乐、分享你的喜悦、分享你的欢舞和分享你的狂喜。　　　　头脑在市场上有它本身的功能，但是当你回到家，你的头脑不应该继续喋喋不休。就好像你脱掉你上班的外套、你的帽子、你的鞋子，你应该告诉你的头脑说：“现在静下来，这不是你的世界。”这并不是在反对头脑，事实上，这是让头脑休息。在家里，跟你太太在一起，跟你先生在一起，跟你的小孩在一起，跟你父母在一起，跟你的朋友在一起，头脑是不需要的，需要的是一颗洋溢的心。除非有爱洋溢在一个屋子里，否则它永远无法变成一个家，它仍然只是一个屋子。如果在家里你能够找到一些静心的片刻来经验你的灵魂，它就把家提升到最高的顶峰而成为一个庙。　　　　同样的屋子……对头脑来讲，它只是一个房子，对心来讲，它变成了个家，对灵魂来讲，它变成一个庙，屋子还是保持一样，但是你经过了蜕变——你的看法改变了，你的层面改变了，你了解的方式和看事情的方式改变了。一个不具备所有这三者的屋子是不完整的、是贫乏的。　　　　一个不是所有这三者的人……而且这三者还必须处于很深的和谐之中——头脑服务心，心服务灵魂，灵魂属于遍布整个存在的智慧……人们称之为神，我喜欢称之为神性。没有什么东西会超过它。　　　　--------　　摘自《剃刀边缘》　　四、静心和头脑　　　　去“静心冥想”某种东西是什么意思？我知道去“想”某种东西是什么意思，头脑一直都这样在做：记忆、分析、计划和想象等等。我也知道一种静心状态，在那种状态下，“我”已经不存在，所有的界线都消失而融入整体，一种消失、没有重量、光和喜乐。但是当你告诉我们说“去静心冥想它”，那是什么意思？　　　　西方的语言里面没有一个词可以跟静心的意思刚好一致，它是经验的贫乏和语言的贫乏。就好像在东方，有很多存在于西半球的词你找不到，尤其是科学方面、科技方面和客观世界的东西，所以第一件必须加以了解的事是：我们是在尝试某种几乎不可能的事。　　　　在东方，我们有英文所具有的所有这三个词，但是我们还有第四个词，那是英文或任何其他西方的语言所没有的，那个原因并非只是语言学上的，那个原因是他们还没有这种经验。　　　　第一个词是“集中精神”。在东方，我们称之为集中在一个点。　　　　第二个词是“沉思”。在东方我们称之为思考，但只是关于一个特定的主题，不分心、不走入歧途，而是一直停留在同样的经验，然后更深、更广地进入它，它是“集中精神”的一个发展。　　　　第三个词是“静心”。在西方，自从奥里流斯（西元一二一至一八○年）以来，静心一直都是一团糟。他的书是西方第一本描述关于静心的书，但是他不知道静心能够怎么样，所以他将它定义为一种更深的集中精神和一种更深的沉思，这两种定义都是不正确的。　　　　在东方，我们有另外一个词“迪阳”（dhyan），它并不是意味着集中精神，也不是意味着沉思，甚至不是意味着静心冥想，它意味着一种没有头脑的状态。所有那三种都是头脑的活动，不论你是在集中精神、在沉思、或是在静心冥想，你总是客体指向的，你集中精神在某种东西，你在静心冥想某种东西，你在沉思某种东西，你的过程或许有所不同，但是那个界线很清楚：它是在你的头脑里，头脑能够毫无困难地做所有这三件事。　　　　“迪阳”是超越头脑的。　　　　这个困难并不是第一次被提出来，它已经被很多人提出来过。在佛陀之后，大约是一千八百年以前，他的门徒去到中国，他们也碰到了同样的困难，最后他们决定不去翻译那个词，因为不可能翻译，他们直接使用“迪阳”这个词，但是依照中国的发音，它变成了“禅”（chán）。一千两百年前，当那个灯火的传递到达了日本，同样的困难再度发生：对于“禅”要怎么办？日本也没有与之对等的词或与之类似的词，所以他们也决定使用同一个词，依照他们的发音，它变成了Zen。　　　　这是一个很奇怪的故事，佛陀本身从来没有使用过“迪阳”这个词，因为他从来没有使用过梵语。使用一般人的语言，而不使用学者的语言是他的革命之一。梵语从来不是一个活的语言，它从来不被市井之间的人所使用，它是学者、教授、哲学家和神学家们所使用的语言，而学者的世界和一般人的世界之间有一个很大的差距。佛陀非常勇敢，他不使用他被训练的语言，而改用一般人的语言，他使用一种叫做“巴利语”的语言。在巴利语里面，dhyan变成了ihan，ihan和Zen并没有差得很远，Chán也是刚好介于这两者之间。　　　　但是那些翻译描述静心的最初经典的人认为他们了解“迪阳”的意义。他们大多数都是基督教的传教士，很自然地，他们在超出头脑的观念之外就不懂了。基督教从来没有想到要超越头脑，因此并没有任何像“迪阳”这样的事存在，他们所能够想到的最接近的词就是“静心冥想”（meditation），但是你一使用“静心冥想”这个词，它很自然地就变成静心冥想什么？“静心冥想”这个词本身是客体指向的，但“迪阳”就不是如此。　　　　当你使用“迪阳”这个词，它并不意味着要“迪阳什么”。它只是意味着要超越头脑。当你超越头脑，你就超越了所有的客体，你只是存在。迪阳并不是一个过程，而是一个存在的状态，不是主体和客体之间的一个二分性，而只是一颗露珠从荷叶溜进了大海。　　　　当我在跟你们讲话的时候，我说“静心冥想它”，我知道我所使用的那个词是错的，但是我为什么要使用这个错误的词是因为只有错误的人围绕在我的周围！所有不能适应世界的人，他们很适合我！但是我要提醒你们，语言不应该变成一个障碍。　　　　静心是一种状态，你只是很宁静，没有思想要去集中精神，没有主题要去沉思，没有客体要去静心冥想，其他的一切东西都消失了。记住，当其他东西都消失，你就无法存在，你是其他东西的一部分，就好像如果光消失，就没有黑暗；如果生命消失，就没有死亡，它们在本质上是联结在一起的。　　　　“我”和“你”只能够以某种共同存在的方式一起存在，或者我们必须一起消失，那么所剩下来的就既不是你，也不是我，所剩下来的就是宇宙的能量。　　　　静心就是消失而进入那宇宙的。　　　　头脑就是障碍。你越是集中精神，你越沉思，你越静心冥想某种东西，你就永远无法走出头脑。头脑就是我曾经提过的露珠。所以，第一件必须加以了解的事是：就静心而言，只有在东方，尤其是在印度，有创造出那个词。唯有当你有某种不能用现存的语言来表达的经验，新的词才会被创造出来。一万年以来，印度一直都将它所有的天才贯注在一种努力上，那就是“迪阳”。如果你使用“迪阳”这个词，你就不会问“要迪阳什么？”“迪阳”这个词本身就不含二分性，迪阳只是意味着宁静，完全的宁静、安和。　　　　你的问题是有意义的，你在问说：“静心冥想某种东西是什么意思？”它意味着静心冥想空无！永远不要静心冥想某种东西，否则它就不是静心。　　　　你是在说：“我知道去想某种东西是什么意思，头脑一直都这样在做：记忆、分析、计划和想象等等。”这是每一个人都知道的。　　　　“我也知道一种静心状态，在那种状态下，‘我’已经不存在。”　　我自己的了解是：直到这一点为止，你是在谈论你自己存在性的经验，超出这一点，你只是在借用你没有经验过的词，你说：“我也知道……”，要由谁来知道？如果“我”存在，那么“你”也存在。如果经验者存在，那么那个经验就存在，那个二分性仍然存在，你并没有超越头脑，你并没有达到你所说的静心状态。　　　　你说：“‘我’已经不存在……”这些是很美的词，你一定很喜爱它们，但是你不知道它们的意义。这是我昨天晚上所谈论到的要点——菩提达摩选择那个不回答的门徒作为他的继承人，因为任何回答都是错的，任何回答都意味着“我仍然在这里”，任何回答都意味着头脑仍然在产生作用，任何回答一定都是错的，那个被选为继承人的人只有喜悦的眼泪，并且带着很大的感激和感谢拜在菩提达摩的脚下，没话可说。你一说出什么，你就必须使用头脑，你就必须使用语言，然后，很自然地，所有语言的错误和头脑的限制都会进入。　　　　你说：“‘我’已经不存在……”如果你已经不存在，那么那个问题就应该在此停住，是谁在将这个问题进一步延伸？你继续说：“所有的界线都消失……”，是谁的界线？你的确是在那里，看到界线在消失，但是如果你在那里，界线不可能消失，那在用词上是矛盾的，你说：“……消失而融入了整体……”，你是否曾经看过有任何露珠对世界大声喊说“听着，我要融入大海”？一个人会只是融解而没有什么东西好说，只是到处充满着宁静。　　　　但是你继续在描述所有那些一定是你读来或听来的漂亮语言：“……消失而融入整体，一种消失、没有重量、光和喜乐……”所有这些经验都是在谁身上发生的？你已经不复存在了！所有这些经验要发生的话，至少你是需要的，你的头脑是需要的，你的语言是需要的，而且也是你在问的。如果这是一个存在性的经验，一开始你根本什么都不会说。　　　　我想起有一个伟大的禅师，他坐在海边，刚好有一个国王经过，他一直都想要去看这个禅师，但是没有时间，因为国事繁忙，而且有很多操心的事和战争……这是一个大好的机会，他停住了他的马车，下来看这个禅师，他问他说：“我没有很多时间，但是想知道主要的教导是什么，我不想在死的时候还是无知的。”　　禅师保持沉默。　　　　国王说：“我可以了解，你已经非常老了，或许你的耳朵已经聋了。”　　师父微笑。　　　　国王大声往他的耳朵里面喊：“我想要知道你教导的精髓！”　　禅师用他的手指在沙滩上写：“禅。”他没有说话。　　　　国王说：“但是那对我并没有太多的意义，我已经听过那个字很多次了，再更详细说明一些。”　　禅师回答：“我已经为了你的缘故而降低了，否则正确的答案是第一个——当我保持沉默的时候。但是或许你不知道那个存在于宁静之中的交流，出自慈悲，我写下了‘禅’这个字，现在你又要我更详细说明，我试试看。”他再度用更大的字写“禅”。　　　　国王有一点生气，他说：“这算是什么详细说明？它是同一个字！”　　禅师说：“你必须原谅我，因为我已经不能够再降低了，只是为了你的缘故，我不想让世世代代的人都取笑我，没有人曾经对‘禅’说过任何东西，也没有人能够对‘禅’说任何东西。”　　那么长久以来，禅师们都在做些什么？他们创造出一些设计和情况，他们希望在那些情况下，或许在一千个人当中有一个会得到洞见。那些设计并不是静心，那些设计只是带领你到你自己内在空间里的一个点，在那里，你会突然了解，然后你会说：“啊哈！”当你了解静心状态的时候，所有静心的方法都变得没有用。那些方法都只是任凭私意的，是出自慈悲而创造出来的，是为那些无法跟他们沟通比头脑更高的真相的人所创造出来的。　　　　如果你所说的是你自己的经验，那么就不会有最后那个部分。你说：“但是，钟爱的师父，当你告诉我们说‘静心冥想它’，那是什么意思？”我告诉你，“静心冥想它”，你可以用尽所有的解释，但就是没有“它”，也没有静心者。当我说“静心冥想它”，我的意思刚好相反：没有它，也没有静心者，只是存在。　　　　--------　　摘自《嗡嘛尼贝美吽》　　五、静心和放松　　　　现在我可以看到我对放松的抗拒，在寻找原因当中，我看到说，对我来讲，放松意味着懒惰和没有用。　　　　我的家人宁愿生病也不愿意放弃他们所谓的权力，他们认为忙碌和狂热意味着成功，我把他们的信息学得太好了，现在，再一次地，我需要你重新定义一个词。　　　　是否能够请你解释放松真正是什么？　　　　放松并不是什么大事，它是一件很简单的事，它只是醒着的睡觉。你每天都需要几个小时的睡眠。试着去了解睡觉的现象，小孩子在母亲的子宫里每天睡二十四个小时，持续睡了九个月，在他生下来之后，睡眠的时间渐渐缩短，一开始他会睡二十二个小时，然后二十个小时，然后十八个小时、十六个小时，当他成熟，它就变成固定的七八个小时，这种情况将会持续，直到他开始觉得老。每一个人的情况不同，因为有一些人会在七十岁的时候死，有一些人会在八十岁的时候死，有一些人比较不屈服，会在九十或一百岁的时候死，甚至还有一些人会活到一百多岁，所以当一个人开始觉得老、觉得疲倦时，他睡眠的时间就会更少，每天只需要睡三四个小时，然后渐渐变成两三个小时。　　　　为什么会有这种情况发生？为什么小孩子在母亲的子宫里可以一天睡二十四个小时，而老年人只要在晚上睡两、三个小时？那个原因是：在睡觉当中，你的身体没有你的干涉而运作得非常好，在母亲的子宫里九个月，身体做了很多事，在整个余生当中，它也没有做那么多，因为在那九个月里，身体必须经历整个人类的进化过程。　　　　现在科学家说，生命诞生在海洋，小孩子在刚开始的时候就好像一条鱼，在九个月里，他涵盖了几乎两三百万年的过程，身体涉入一项这么伟大的工作，所以它不想要有任何干扰，如果小孩子是醒着的，就会有干扰。老年人，当他变老，他的身体已经不再生长任何新的组织、任何新的神经，旧有的神经渐渐死掉，但是并没有新的来代替它们，身体内部的工作减少了，因为那个人即将要死，现在对死亡的准备会使睡眠缩短，就好像在准备生命的时候需要一天睡二十四个小时，现在在准备死亡的时候几乎不需要睡眠。　　　　放松是一种刻意的努力，让身体不要有你的干扰去做它的工作，你变得不在，你离开身体，好像它是一个死的尸体，这是需要的，因为当人类的生活变得越来越紧张、越来越疯狂、越来越快速，平常的睡眠是不够的，放松引导你进入一个更深的睡觉的领域。　　　　Hypnos（催眠）意味着睡觉，这个词就是睡觉的意思，但是是一种不同的睡觉，它是有意识地制造出来的，不是生物学上的，而是心理上的。在生物学上，睡觉只能够到达某一个程度，但是在心理上，睡觉可以穿透得非常深，这一切都依你而定。　　　　社会的确是把你准备好，要让你去应付活动、野心、速度和效率，它并不准备让你放松和休息，什么事都不做，它将各种休息谴责成懒惰。　　　　整个社会都为工作而调整，它是一个工作狂社会，它不想要你学习放松，所以打从孩提时代，它就在你的头脑里灌输反对放松的概念。　　　　我并不是叫你要整天都放松。做你的工作，但是要为你自己找出一些时间，那个时间只能够在放松当中找到。你将会感到惊讶，如果你能够每天放松一两个小时，它将能够使你深入洞察你自己。　　　　它将会改变你外在的行为，你将会变得越来越镇定，越来越安静，它将会改变你工作的品质，它将会变得更艺术化、更优雅，你将会比以前犯更少的错误，因为如此一来你会变得更整合、更归于中心，放松具有奇迹般的力量，它并不是懒惰。懒惰的人从外在看起来，好像他什么事都没有在做，但是他的头脑却跑得很快，而放松的人，他的身体是放松的，他的头脑是放松的，他的心也是放松的。要在这三个层面上放松——身体、头脑和心，有两个小时的时间，他几乎是不在的，在这两个小时当中，他的身体恢复了，他的心恢复了，他的聪明才智恢复了，你将会在他的工作当中发现所有那些恢复。　　　　他将不会是一个失败者，虽然他将不会再那么疯狂，他将不会再不必要地跑来跑去，他会直接走到他想要去的那个点，他会做一些需要做的事，他不会做不需要的琐事，他只会说那些需要说的，他的话语将会变得好像电报一样，他的动作将会变得很优雅，他的生命将会变成一首诗。　　　　放松能够蜕变你，使你达到一个很美的高处，它是如此简单的一个技巧，它并不费事，只是在刚开始的几天，因为旧有习惯的缘故，你会觉得困难，要打破旧有的习惯，它需要花几天的时间。　　　　所以，继续使用催眠的技巧来放松，它一定会来到你身上，它将会带来新的光到你的眼睛，它将会使你的灵魂变新鲜，它将会帮助你去了解静心是什么，它就在静心之庙的门外几步路的地方，当你越来越深入放松，它就变成静心，静心意味着最深的放松。　　　　--------　　摘自《灯火的传递》　　六、在西方静心　　　　当我接近你，我觉得非常安详，好像回到了家，好像进入了正确的地方。　　　　但是当我回到西方，我就会担心说：“要如何快一点再来接近你？”我常常发觉因此而不能够静心。　　　　在西方那种粗鲁的环境真的也可能成长和开花吗？　　　　在西方那种粗鲁的环境的确很难成长而进入静心，但它并不是不可能的，它的确很费力，因为整个周遭都反对静心，每一件事都是头脑指向的，而静心是一种没有头脑的状态。整个教育、文化、社会和人，他们都相信没有超越头脑的东西，头脑就是他们的整个世界。　　　　静心拒绝头脑，而想要超越它，所以我能够了解，它很困难，但是即使在西方，我们也能够找到一些不被社会干扰的宁静片刻。在你自己的房间里，在午夜，当每一个人都在睡觉，当城市生活的喧嚣消失了，你就能够发现东方就在你的卧室里，当你有一些时间，比方说周末或假日，你可以去到一些僻静的地方，你可以去到森林里，不要去每一个人都去的地方，避开那些地方，你永远都可以找到，西方并不像东方有那么多的人口。　　　　我听过一个关于第一位太空人的故事，当他登陆了月球，他发现有几个印度人坐在角落那里抽烟，他说：“我的天啊！你们是怎么来的？你们并没有足够的科技，尤其是太空科技，你们根本什么都没有，你们是怎么来的？而且还不只一个人，而是一群人。”　　他们说：“非常简单，不需要任何科技，我们只是站在另外一个人的肩膀上，继续叠上去，最后我们就到达了月球。”　　东方非常拥挤，很难找到地方……但是西方并没有那么拥挤，你仍然可以找到非常宁静、非常和平而没有被头脑指向的社会所破坏的地方。树木没有在你们的大学里受过教育，山岳也没有听过任何关于梵蒂冈的事，只要乘着一只小船到大海里，你就离开了西方，你不需要走得很远，只要去到一条河，或是去到海上，只要将你的小船停在那里，日出将跟它往常一样地新鲜，西方或东方并没有什么关系。天上多星的夜晚将会跟恒久以来的一样地年轻、优美和不受污染。　　　　所以你只要警觉一点，就能够找到你可以放松和静心的时间和空间。我并不是叫你要坐在伦敦的街头静心。当你已经知道静心，当你已经经历过那个途径有很多次，那么它也是可能的，那么不管你是在伦敦或纽约都没有关系，在任何地方，你都能够溜进你自己里面，你内在的灵魂并不属于东方或西方，它是超越所有二分性的。　　　　所以不管你在哪里，你都要继续静心，要找到一个宁静的角落或宁静的空间只需要一点点聪明才智就够了。偶尔进入森林，去到海上，或是去到山里静心，西方无法阻止你。如果你不能够来这里，那么你就必须在那里找地方。但是每当你在这里，你就将你全部的时间都投放在静心，一切我想要你去做的就是变得很归于中心。精通那个途径，变得对它很熟悉，使得即使在任何西方城市的群众里，你也可以向内走，没有人能够阻止你。　　七、在工作中觉知　　　　你告诉我们对每一样东西都要觉知，那意味着去观照每一件事物和每一个行为。当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知，当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感，我会觉得我犯错了，能否请你解释？　　　　对任何想要在工作中觉知的人而言，它都是基本的难题之一，因为工作需要你完全忘掉自我，你必须很深地投入它……就好像你不在一样，除非有这样的完全投入存在，否则那个工作将会是肤浅的。　　　　一切由人所创造出来的伟大事情——在绘画里、在诗里、在雕塑里、在任何生活的层面——都需要你完全投入，如果你试着要同时保持觉知，你的工作将永远无法成为一流的，因为你将不会在它里面。　　　　所以当你在工作的时候要保持觉知需要很多的训练和规范，一个人必须从最简单的行动开始，比方说走路，你可以走路，你可以觉知到你在走路，每一步都可以充满觉知。吃东西……就像在禅寺里他们喝茶的方式，他们称之为“茶道”，因为在品茶的时候，一个人必须保持警觉和觉知。　　　　这些是小的动作，但是从这些小的动作来开始是非常好的，一个人不应该从类似绘画或跳舞的事开始，那些是非常深而且复杂的现象。从日常生活的小动作开始，当你变得越来越习惯于觉知，当觉知变成好像呼吸一样——你就不需要再对它作任何努力，它已经变成自发性的——那么在任何行为或任何工作当中，你都可以觉知。　　　　但是要记住那个条件：它必须是不需努力的，它必须是自发性的。那么在绘画当中，或是在作曲、在跳舞、或甚至在跟敌人战斗，你也可以保持完全觉知，但是那个觉知并不是你试着去做的觉知，它并不是开始，它是经过长久训练所达到的顶点，有时候它也可以不要训练而发生。　　　　但是这种情形非常少，只发生在一些极端的情况下，在日常生活当中，你必须遵循简单的路线，首先对那些不需要你投入的行为觉知。你或许会在走路的时候还一直在思考，你或许会在吃东西的时候还一直在思考，试着用觉知来代替思考。继续吃，但是保持警觉说你在吃。当你在走路的时候，用觉知来代替思考。继续走，或许你的走路会变得慢一点，变得更优雅，但是在刚开始的时候，只有在这些小动作上，觉知才可能。当你的觉知变得越来越清晰，你就可以使用更复杂的行动，有一天会来临，到时候世界上没有一样活动你无法保持警觉，而同时又全然投入行动之中。　　　　你说：“当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知。”它不应该是你的决定，它必须是你长久的修行，觉知必须很自然地来，你不应该去叫它，也不应该去强迫它。　　　　“当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感。”那是全然的愚蠢，当你觉知到你没有在觉知，要感到快乐说至少现在你是有觉知的。在我的教导里，没有地方可以容纳罪恶感这个观念，罪恶感是灵魂之癌。　　　　我想要完全改变你的焦点，不要去数说你忘记觉知有多少次，倒是要去数那些你非常清楚、非常觉知的少数优美的片刻，那些少数几个片刻就足够来拯救你，足够来治疗你、治愈你，如果你去注意它们，它们就会继续成长而散布到你的意识之中，慢慢、慢慢地，整个不觉知的黑暗就会消失。　　　　在刚开始的时候，你会时常发现或许不可能把工作和觉知结合在一起，但是我要告诉你，它不仅可能，而且很容易就可能，只要以正确的方式来开始，不要从XYZ开始，要从ABC开始。　　　　在生活当中，因为错误的开始，所以我们一直错过很多事情，每一件事都必须从起点开始。我们的头脑很没有耐性，我们想要很快地做每一件事，我们想要不经过阶梯的每一阶就到达最高点，但是那意味着绝对的失败，一旦你在类似觉知这样的事情上面失败——它并不是一个小的失败——或许你就永远不会再去尝试，那个失败会造成对你的打击，所以任何像觉知这么有价值的东西——因为它能够打开所有存在的奥秘之门，它能够带你到神的庙——你应该很小心地去开始，而且要从起点开始，要很慢地去进行，只要有一些耐心，目标就离得不远。　　　　--------　　摘自《隐藏的光辉》　　八、成长到真正富有　　　　似乎人类觉得只是成为他们自己是不够的，为什么大多数的人会有一种强迫性，想要去取得权力和声望等等，而不要只是成为一个单纯的人？　　　　这是一个复杂的问题，它具有两面，这两面都必须加以了解。首先：你从来没有按照你本然的样子被你的父母、老师、邻居和社会所接受，每一个人都试图要改善你，要使你变得更好，大家都指向每一个人都可能会有的缺点、错误、弱点和脆弱的地方，没有人强调你的美，没有人强调你的聪明才智，没有人强调你的伟大。　　　　只要活着就是如此的一个礼物，但是从来没有人告诉你要对存在感谢，相反地，每一个人都不高兴，都在抱怨。很自然地，如果围绕在你生命周遭的每一件事打从开始就指出，你并不是你应该成为的样子，就一直给你很多很高的理想说你必须去遵循它们，你必须去变成它们，你的现状就永远不会被赞美，会被赞美的是你的未来——如果你能够变成值得尊敬的人、有权力的人、富有的人、知识份子、或是在某一方面有名的人，而不只是一个没没无闻的人，你才会被赞美。经常在反对你的制约已经在你里面产生一个概念：“就我现在的样子，我是不够的，有某些东西缺少了，我必须去到其他某一个地方，而不是在这里，这不是我应该呆的地方，我应该呆在更高、更有权力、更显赫、更令人尊敬、更有名的地方。”　　这是整个故事的一半——它是丑陋的，它不应该是如此。如果人们更聪明一点，知道要如何成为母亲、如何成为父亲、如何成为老师，这种情况就可以消除。　　　　你不应该把小孩带坏。他的自我尊敬，以及他对自己的接受，你必须帮助它成长，然而相反地，你倒反而成为他成长的阻碍，这是丑陋的部分。但这是简单的部分，这是可以被消除的。因为你可以很容易而且很理想地看清楚说你不必对你的现状负责任，自然就是把你创造成像现在这个样子，不必要地为洒在地上的牛奶痛哭是全然的愚蠢。　　　　第二部分非常重要，即使所有这些制约都被消除——你原来被养成的习惯改过来了，所有的这些概念都从你的头脑被带走——你仍然会觉得你还不够，但那是一种完全不同的经验。那个用语是一样的，但是那个经验却完全不同。你是不够的，因为你还可以更进一步，它将不再是变得更有名、更值得尊敬、更有权力、或是更富有，那些东西根本就不是你所顾虑的，你的顾虑是：你的本性只是一个种子，你并不是生下来就是一棵树，你生下来只是一个种子，你必须成长到你可以开花的那个点，那个开花才是你的满足、你的达成，这个开花跟你的权力无关、跟金钱无关、跟政治无关，它只跟你本身有关。它是一种个人的成长，就这一点而言，其他的制约是一种阻碍、一种转移，它是误用了对成长的自然渴望。　　　　每一个小孩生下来是要长成一个具有爱心、具有慈悲心和具有内在宁静的充分开展的人，他必须成为对自己的一个庆祝，它并不是一个竞争的问题，它甚至不是一个比较的问题，但是初期丑陋的制约使你转移了，因为那个想要成长的动力、想要变得更多的动力和想要扩张的动力被社会和被既得利益者所利用了。他们使它转移，他们灌输给你一些思想，使你认为这个动力就是要去变成拥有更多的金钱。这个动力就是意味着要在每一方面都爬到顶端——在教育方面，或是在政治方面。不论你在哪里，你都必须爬到顶端，比那个更少你就会觉得你做得不好，你就会有很深的自卑感。　　　　这整个制约产生一种自卑感，因为它想要使你变得更优越，比别人优越，它教你竞争和比较；它教你暴力和抗争；它教你说手段并不重要，重要的在于结果——那个目标是成功，他们很容易就可以做到这样，因为你一生下来就带着一种想要成长的驱策力，想要去到其他某一个地方的驱策力。　　　　种子必须走一段很长的路才能够变成花朵，它是一个神圣的旅程，那个驱策力是很美的，它是大自然所给予的，但是直到目前为止，社会一直都非常狡猾，它会将你自然的本能转向、导入歧途、或转移，使它具有社会的实利。　　　　这两种情况都会使你觉得不论你在哪里，总是缺少某些东西，你必须去取得某些东西、达成某些东西，变成一个有成就的人，变成一个往高处爬的人。这需要你的聪明才智来弄清楚你自然的驱策力是什么，而社会的制约又是什么。切除社会的制约——它全部都是垃圾——好让自然保持纯洁，不被污染。自然一直都是个人主义的，你将会成长，你将会开花，你所开出来的或许是玫瑰花，别人所开出来的或许是金盏花。并不因为你是玫瑰花，你就比较优越，也不因为他是金盏花就比较低劣，重点在于你们两个人都开花了，那个开花给予一个很深的满足，所有的挫折和紧张都消失了，有一种很深的和平弥漫着你——一种超越了解的和平。但是首先你必须完全摒除社会的垃圾，否则它将会继续转移你的能量。　　　　你必须成为丰富的，而不是富有的，丰富是另外一回事。一个乞丐可以很丰富，但是一个国王也可能很贫乏，丰富是一种存在的品质。　　　　亚历山大碰到戴奥真尼斯，他是一个光着身子的乞丐，只有一盏灯，那是他唯一所拥有的东西，甚至在白天，他都点着灯。很明显地，他的行为举止很奇怪，甚至连亚历山大都必须问他：“为什么你要在大白天点灯？”　　他提起他的灯看着亚历山大的脸，他说：“我日日夜夜都在寻找真正的人，但是我找不到他。”　　亚历山大觉得很震惊，一个光着身子的乞丐居然会对他这个征服世界的人说这种话，但是他能够看出戴奥真尼斯的裸体呈现出非比寻常的美，他的眼睛很宁静，他的脸非常平和，他的话语具有一种权威，他的“在”非常冷静，非常具有安抚作用，虽然亚历山大觉得被侮辱，他也无法反击。那个人的“在”散发出如此的光芒，在他的旁边，亚历山大看起来就好像一个乞丐。他在他的日记上写着：“我首度感觉到丰富是某种跟有钱不同的一回事，我看到了一个丰富的人。”　　丰富是你的真实和真诚、你的真理、你的爱、你的创造力、你的敏感度和你的静心品质，这才是你真正的财富。　　　　社会将你的头转向一些世俗的事情，而你已经完全忘掉你的头被转向了，你必须很警觉，不要被任何人所操纵，不管他们的意图有多么好。你必须使你自己免于受很多用意善良的人士的影响，他们经常叫你要成为这个，成为那个。听他们讲，然后感谢他们，他们并不是真的想伤害你，但是那个伤害却发生了。你只要听你自己的心，那是你唯一的导师，在生命真正的旅程当中，你自己的直觉是你唯一的导师。你有注意去看直觉（intuition）这个词吗？它跟教学（tuAition）这个词是一样的，教学是老师所给的，它来自外在；直觉是你自己的本性所给的，它来自内在。你的内在可以指引你，只要具有一些勇气，你就永远不会觉得你是没有价值的。你或许无法成为一国的总统，你或许无法成为一个首相，你或许无法成为亨利·福特，但是那是不需要的，你或许可以成为一个很美的歌唱家，你或许可以成为一个很美的画家，不论你做什么都无关紧要……你或许可以成为一个伟大的鞋匠。　　　　当林肯成为美国总统……他父亲是一个鞋匠，整个参议院都觉得有一点尴尬，居然由一个鞋匠的儿子来管理那些最富有的人、那些上流的人，他们相信他们比较优越，因为他们比较有钱，因为他们属于年代已久的望族。整个参议院都有点尴尬、生气、被触怒，林肯当总统没有一个人感到高兴。　　　　林肯在参议院发表他的第一次演说时，有一个傲慢的有产阶级的人站起来，他说：“林肯先生，在你开始演讲之前，我希望你记住，你是一个鞋匠的儿子。”整个参议院的人都笑了，他们想要羞辱林肯。他们无法打败他，但是他们能够羞辱他，然而你很难羞辱一个像林肯这样的人。　　　　他告诉那个人说：“我非常感激你使我想起我的父亲，他已经过世了，我一定会永远记住你的忠告，我知道我做总统永远无法像我父亲做鞋匠地做得那么好。”全场鸦雀无声——林肯面对这样的话所表现出来的方式……他告诉那个人：“就我所知道，我父亲以前也为你的家人做鞋子，如果你的鞋子会磨脚，或者有不合适——虽然我不是一个伟大的鞋匠，但是我从小就跟父亲学到了那个艺术——我可以改正它。对参议院里面的任何一个人都一样，如果那双鞋是我父亲做的，而它们需要修理或改善，我一定尽可能帮忙，但是有一件事是可以确定的，我无法像他那么伟大，他的手艺是没有人能够比得上的。”当他想起他的父亲，他的眼泪就掉了下来。　　　　不论你做什么都没有关系，你或许是一个三流的总统，你或许是一个一流的鞋匠，能够满足你的就是你享受你正在做的，你能够将你所有的能量都投放进去，你不想成为其他任何人，这就是你想要成为的，你同意自然在这出戏里面所让你扮演的角色是对的，即使用总统或国王来跟你交换，你都不要。　　　　这就是真正的富有，这就是真正的权力。　　九、权力是没有用的　　　　在我的一生当中，我一直都被权力所诱惑，我一直都认为我可以从它得到某些东西，现在我觉得它似乎非常有限、非常微不足道。然而我同时感觉到有更真实的权力，不是依靠别人或他们的反应，而是来自内在。　　　　这个问题需要再加以深入详察，因为我可以对它说是，也可以对它说不是。我不打算说是，说不是的可能性比较大，我将解释那个原因。　　　　头脑就是这样在跟你们所有的人玩游戏——“在我的一生当中，我一直都被权力所诱惑，我一直都认为我可以从它得到某些东西。”这是真实的承认，很真诚，有很多权力指向的人甚至没有觉知到这一点，他们的权力欲仍然保持几乎是无意识的，别人能够看到它，但是他们本身看不到它。就如我曾经说过的，这个权力欲是人类所罹患的最大的疾病。你们所有的教育系统、所有的宗教、所有的文化和社会都完全支持这个疾病，每一个人都想要他的小孩成为世界上最伟大的人。听听母亲们在对她们的小孩讲话，好像她们都生下了亚历山大、斯大林、或里根总统似的……　　　　有五十亿人冲向权力，一个人必须了解，这个想拥有权力的强大驱策力来自你内在的空虚。一个不是权力指向的人，就他现在这样，他就是一个满足的人，他就是一个安逸的人，他已经回到了家，他的整个人就是对存在一个莫大的感激，他不需要再要求任何东西。任何给你的东西，你都从来没有要求过，它完全是因为存在的丰富所给的礼物。　　　　这是两个分别的途径：一个是到达权力的意志，另外一个是想要溶解的意志。　　　　“现在我觉得它似乎非常有限、非常微不足道……”不只是非常有限、非常微不足道，而且是病态的、丑陋的。想要有权力来驾驭别人意味着夺走他们的尊严，摧毁他们的个体性，强迫他们成为奴隶，唯有丑陋的头脑能够做出那种事。”　　那个问题继续说：“我同时感觉到有更真实的权力，不是依靠别人或他们的反应，而是来自内在。”在这些话里面有一些真理，但它并不是来自个人的经验。的确是有一种力量，它跟驾驭别人无关，而是一种花朵打开花瓣的力量……你曾经看到那种力量，那种荣耀吗？你曾经看过一个多星夜晚的力量吗？它并没有在驾驭任何人；你曾经看过一片最小的叶子在阳光下、在雨中跳舞的力量吗？以及它的美、它的壮丽和它的喜悦？它跟其他任何人无关，它甚至不需要有人去看它。　　　　这是真正的独立，它带领你到你存在的泉源，从那里，你的生命每一个片刻都在升起，但是这个力量不应该被称为力量，因为那会造成混淆，我喜欢称之为和平、爱或慈悲，你可以自己去选择那个用语。但是权力却一直都落入那些使用暴力的人手中，不论他们是对别人使用暴力或是对他们自己使用暴力都一样。我认为那些对别人使用暴力的人比较自然，那些对我们使用暴力的人是十足的精神异常，但是那些折磨他们自己的人却变成了你们的圣人，他们对世界的整个贡献就是一种如何来折磨你自己的规范。有一些圣人睡在有荆棘的床上，他们至今仍然存在，你可在瓦拉那西找到他们，它或许是很好的展示，但它是丑陋的，它必须被谴责，这些人不应该受到尊敬，这些人是罪犯，因为他们犯下了违反身体的罪，而身体甚至无法到法院去告他。　　　　所以第二部分必须很清楚地加以了解，否则你的权力欲将会再度出现——透过不同的掩饰出现。现在你会开始努力去找出驾驭你自己的权力，它似乎是如此：　　　　“——一种不是依靠别人或他们的反应的权力——而是来自内在。”即使只是提及别人或他们的反应也是隐含着你并不是以一种非常不同的方式在思考。首先你的兴趣在于别人必须给你承认，你必须成为一个有权力的人，你必须成为一个世界的征服者，你必须成为一个诺贝尔奖得主，或者其他种的愚蠢，但并不是每一个人都能够成为亚历山大，并不是每一个人都能够成为诺贝尔奖得主，也并不是每一个人都能够在某种意味上比别人更伟大。　　　　这种情况转了一个弯——发现你自己不可能处于有权力的情况下，或者也许竞争太激烈了，而你将会被压扁，有在竞争中远比你更有办法、远比你更危险的人，最好是退回到你自己里面，试着去找出一个跟别人无关的力量。对我来讲，即使是这样的一种做法也足以表示说你是在进入另外一个同样的旅程，首先你试着要去驾驭别人，现在你试着要来驾驭你自己，那就是人们所说的规范。　　　　如果你想要改变你的权力欲，首先你必须了解那个权力欲来自哪里，它是由你的空虚和自卑感所产生出来。　　　　要免于这个想要驾驭别人的欲望唯一正确的方式就是进入你的空无，看看它确实是什么，你一直都透过你权力的追求在逃避它，现在不要将你所有的能量都放在折磨你自己或是放在任何自我虐待的规范，只要进入你的空无，看看它是什么？在那里开花进入你的空无，在那里，你可以找到永恒生命的泉源，你就不再被自卑感所掌握，你就不必再指向别人，你已经找到了你自己。　　　　那些追求权力的人会越来越远离他们自己，他们的头脑走得越远，他们就会越空虚，但是像空或空无这一类的词一直都遭到谴责，而且你也同意这个概念，所以你就不去探索空无之美……　　　　它是全然的宁静，它是无声的音乐，没有任何喜悦能够跟它相比。它是纯然的喜乐，因为有了这种经验，所以佛陀称他最终的碰到自己为涅槃，涅槃意味着空无。一旦你能够很安然地跟你的空无相处，所有的紧张、冲突和烦恼都会消失，那么你就找到了生命的泉源，它是不朽的，但我还是要提醒你，不要称之为力量，要称之为爱，称之为宁静，或称之为喜乐。因为“力量”这个词在过去已经受到很多污染，需要将它纯化。它会给予错误的含意。　　　　这个世界被那些基本是比较低劣的人所支配，但是那些人试着用某种权力或任何权力来掩饰他们的低劣，他们创造出很多方法。当然，不能够每一个人都当总统，那么就将国家分成很多州，那么就有很多人可以当州长或部长，然后将部长的工作又分开来，就有很多人可以当次长，这整个阶级都是由那些遭受自卑感之苦的人所组成的，从最低阶的警察到最高阶的总统，他们都罹患了同样的病。　　　　耆那教的二十四位大师全部都来自皇族，那并不是偶然的。佛陀是一个王子，其他的人呢？拉玛和克里虚纳——印度神的化身——他们也都属于皇族，似乎其他没有人能够成道！要成道只需要皇族的血统……　　　　我想要跟你们讲清楚的一点就是：这些人已经在上层，他们拥有权力，但他们所经验到的权力并没有摧毁他们内在的空，他们抛弃了权力来找出他们的内在性，当他们找到它，他们就开花了，在美和真理当中，他们对整个世界说：“我已经回到家了。”　　人们尚未了解那个事实说为什么这些人会抛弃他们的王国，他们拥有一切他们所需要的权力，但那只是外在的情况……一切他们所需要的权力和金钱，但内在仍然没有一个人。整个房子充满了金钱、舒适和奢华的东西，但是主人却不在，由于这种迫切的需要，所以他们抛弃了权力去寻找和平。　　　　很自然地，一般人并没有权力，他们只是从远处看着有权力的人，然后想：“如果我也拥有同样的荣誉和同样的地被认可，我也会成为某个显赫的人物，我将会把我的脚印留在时间的沙滩上。”他们被权力所吸引。但是注意看那些诞生在权力之中而抛弃它的人，他们会看出那是一种完全没有用的操作，你在它里面还是保持一样，即使你拥有亿万家财，它也不会在你内在造成任何改变，只有你内在的改变和蜕变会给你和平，你的爱会由那个和平产生出来，你的欢舞、你的歌和你的创造力会由那个和平产生出来，但是要避开“权力”这个词。　　　　目前你只是在想它，光只是想是不会有所帮助的。如果你想在权力，金钱、声望和受人尊敬的世界里竞争，思考是非常好的，但是如果你要稳住在你的本性之上，头脑是完全没有用的，因此，在这里的整个努力就是要帮助你脱离头脑而进入静心，脱离思想而进入宁静。　　　　一旦你尝到了你内在本性的味道，所有的贪婪以及对金钱和权力的欲望都会消失，那个味道是其他任何东西都比上不上的，你已经在你里面找到了神本身，你还要欲求什么呢？　　　　--------