一个人内在道德的充沛，外形上看不出有道德，这一点非常重要。一个道德之士，外貌也摆出道德的形态，那就是有限的道德，可以叫做「有限公司」。我们中国文学平常讲，「学问深时意气平」，一个人真到了学问知识成就时，深沉了，没有意气了。这句话看起来很平凡，其实很严重。我们知道古今中外的知识分子，可以说那个争论，心里的战斗，比什么都厉害。普通人活着都在争，争的是利害。争那个贪心所起的。知识分子是争意见，是思想上的争，比普通人的争还可怕，实际上超越了利害之争。真做到学问深时，意气平，无争，那就是圣人境界，是得道的人。「学问深时意气平」，这看来很容易，做起来很难。在古代，一个知识分子够不够标准，很大部分就看意气是否能平。而有道德却不形于外，比「意气平」的境界还要高。　　曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」　　在科学上，物理上常用水平，水平这句话首先出自《庄子》。「平者，水停之盛也。」水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。所谓打坐修道，做到此心一静下来，就像水一样不流动了，不一定要盘腿。古人形容什么叫定的境界呢？止水澄波，像水一样止住不流，像秋天的寒潭一样，水青得象树的颜色，水里的沙子、游鱼看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是绿，那个绿是看不到底的，那有毒，澄波是活泼泼的，像树叶一样青的，非常好看。人一看见这种水，心境自然会清凉的。所以，水平不流，如止水澄波，这就是道德的修养。能够做到昼夜都在止水澄波中，就是道的境界。庄子很明显地告诉我们修行的方法，「平者，水停之盛也。其可以为法也。」可以效法水平。此心如水，止水澄波，杂念妄想没有了，喜怒哀乐一来，像镜子一样照住了。佛在《楞严经》中也讲到静坐的方法，开始像一杯水一样是混浊的，慢慢地发现，不静坐还好，一静坐里面的妄想杂念多得很，有人就问佛，佛说这是当然的，初步嘛！一杯水放在那里，开始看不见泥沙，在澄清之时，就看见好多泥沙被澄清下去了，最后再把沉到底的泥沙倒掉，完全变成清水了。　　「内保之而外不荡也。」内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响，不管外境界怎样变化，死生存亡，穷达贫富，你的内心像水平一样不流。那你说我学死人打坐在那里，或许还做得到，做事时就做不到了，那就不算数了。要能入世，要能做事，喜怒哀乐都有，不是没有，但内在心里的修养，要像一杯水放在那里没有动过。这种修养可以出世，可以入世，外形你无法了解的。玄奘大师只有八个字加以说明：「如人饮水，冷暖自知。」　　「德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」所以道德达到这个境界，就是子思在《大学》《中庸》上提到的中和的状态。换句话说，这样才真正地成就了和平。「成和之修」，这个「修」不是修道的修，是这条长路，这个希望，这个前途之意。内在有了这种道德修养，入世出世，「物不能离也。」不受万物的影响，外面的万物怎么来扰乱你，都始终凝定在祥和的境界。　　德友而已　　哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！」　　鲁哀公有一天碰到孔子的学生闵子，这个闵子是否是二十四孝里的闵子骞，不知道，姑且当做闵子骞。鲁哀公本是一个职业皇帝，他说我做皇帝时，「南面而君天下」，中国古代文化的精神，几千年来做领袖的当君主的，都是面南坐北的。百姓的房子即使是向南都要偏一点，只有官衙庙观可以向正南。　　这种几千年的民族习惯根据什么呢？是根据《易经》的地球物理，南北极磁场的道理来的，等于与埃及修古金字塔是一样的。我们读古书，读到「南面而坐」，「南面而王」，就是讲帝王。鲁哀公说我做皇帝时，随时为老百姓着想，制定一个政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是忧国忧民忧天下，我自以为是一个好皇帝。忧心于天下，这也是圣人之道，没有错。　　鲁哀公说，我听了「至人之言」，我现在听了你老师孔子这一番话，才知道人的价值还不止这样。虽然我「南面而王」，忧心天下，但有其名而无其实，我最怕不爱惜自己真正的生命，而对国家对人民没有贡献，如果照我这样下去，对国家并不好。这个道理我是因孔子这一番话懂的。这一段鲁哀公拿自己做结论，一个得道的人，不在于外形的威德庄严，所谓真正的庄严，是在内心的充实。所以，他的结论，我与孔子不是君臣的关系，可以说是「德友」：道德的朋友啊！所以鲁哀公毕竟还是鲁哀公。　　《庄子》这一段记载得很真实。所以，研究孔于是很难的，只读了四书五经，没有办法研究孔子。还要读了《国语》中《孔子家语》，它搜罗了四书五经以外资料，还要读清代著名的关于孔子的话，把这些读了，才可以研究孔子。在《庄子》这里记载的孔子这些言行，是否是真有呢？考据起来很困难，但有助于了解孔子。其次，《庄子》中很多地方提到孔子，是对孔子难堪和挖苦的。但当你仔细读完了，就会发现很多地方绝对在捧孔子。在这里也是在捧孔子。　　这里有一个问题，鲁哀公讲「德友而已矣！」中国文化历史上有一句名言，在曾子这本书中，曾经提出一个原则：「用师则王，用友则霸，用徒则亡。」我们的历史经验，在上古就是用师道成王的时代。所以鲁哀公到底是一个小诸侯，没有大帝王的气度，他与孔子是「德友而已」，他没有说我「师事于孔子」，他讲不出这个话。历史上，汤用伊尹、周文王用姜尚，都是「用师」，就是领导人非常谦虚，找一个「师」来「用」，便「王天下」成大功。至于齐桓公用管仲，汉高祖用张良、陈平之流，刘备用诸葛亮等等，都是「用友者霸」的好例子。总之秦汉以后，没有「用师」的，讲是那么讲，都是「用友'；而已。就是我们曾提过的唐朝的李泌，四代唐王对他还是「用友」，还不是「用师」。至于「用徒者亡」，是指专用服从的、听命的、乖乖的人，「末将听令」的太多了，那是必然会失败的。你们看过旧京戏就知道什么是「末将听令」。这是曾子体察古今的历史经验，而后据以说明历史兴衰成败的大原则。这是顺便提到的。　　闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。甕甖大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。　　故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！　　有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。　　惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。」　　颠倒众生　　闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。甕甖大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。　　「闉跂」和「支离」都是外号。「闉跂」是指人长得很小很矮，两脚踮起来脚跟不着地的，用脚趾头走路；「支离」是身体或者左手长右手短，或右手长左手短，反正腰不像腰，胸口不像胸口，怪里怪气的样子；「无脤」，嘴巴看不见嘴唇的。但卫灵公一见就非常喜欢他，因为见了这么一个人喜欢。再看见正常人，就觉得没有一个可爱的。「瓮罂大瘿」也是一个外号，是一个怪人，脖子甲状腺很大，像水缸一样，肚子非常大，但齐桓公喜欢他，看一般人好难看，怎么有一个肩膀有个脖子？越看越难看。　　我们看郭象的注解：「偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。」人只要感情有了偏见，主观就形成了。虽然人很丑，还是觉得很好，越看越漂亮；如果对人的偏见一来，或意见不和，就算长得最漂亮，越看越讨厌。当两人感情好时，越看对方越漂亮，你骂他侮辱他，他认为这才对我好；当感情有了偏见时，你对他好死了，他觉得你想害他。大概男女、夫妇、朋友之间都有这个经验。　　故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。　　一个人有道德，从外形上不一定看得出来，在道德有所长时，欣赏他的道德学问时，就忘记了他外形好看不好看。所以，一般人应该忘记的不忘，而不该忘记的却忘记了，「此谓诚忘。」一般人认为这是聪明，但庄子认为是大胡涂。佛学对这几句话有一个相同的观念：「颠倒」。一般人常常很颠倒，一件事我们认为是真理，或者认为是错误，不一定正确。世界上的真理在哪里呢？很难讲。哲学家、宗教家、科学家三家的人都在找真理，到现在都还没有确定下来。　　南北朝时鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他的著作《肇论》，对中国哲学，中国文化影响相当大。但僧肇活了三十一、二岁就死了，他太聪明了，文章太好了。《肇论》的文字之美，是很超越的。我们知道，僧肇的文章是学《庄子》的，实际上他的文章真正学的是郭象，倒是郭象的文章才是真正学的《庄子》。历史上有几个大文豪，如宋朝的苏东坡，清代的金圣叹，都是学庄子学郭象的文章。这里我们再看郭象的注解：「生则爱之，死则弃之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃诚忘也。」一个人活着非常可爱，死时就抛弃之。但道德是世人所不应该忘记的，如我们一听某人道德好，就觉得某人一定好，但人都觉得道德好，人真爱好道德吗？不爱好，都被外形所骗，不知外形都是假的。我们也知道外形是假的，个个知道，个个都被外形骗了，被现象骗了。所以一个人真正的修养，忘记了外在一切现象，透过现象看见后面那个真的东西，但一般人都知道这个道理，却做不到。所以「忘形者非忘也，」忘掉了现象，不是真忘，相反的，「不忘形而忘德者，」一般人都被现象骗了，真正的道德，虽然知道重要，还是丢了，这是「诚忘」。郭象的注解有许多好东西，虽然只看到一二句，你透彻把它了解以后，对于人生作人做事，应用无穷。所以特别提出来，请大家注意。　　故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。　　这是发挥所谓老子的观念，当然庄子不一定发挥老子的观念，但思想是连接在一起的，所以我们在文化上提到道家是老庄并称。「故圣人有所游，」所以「圣人」境界，得道的人，有他用心的地方，有逍遥自在，就是佛家讲的解脱。下面庄子从正反两方面的社会的行为来讲。圣人看世间的人：　　「而知为孽，」知识智能本来是好的，但是人世上一般的现象，知识越高，做孽就越多。「孽」不是佛家讲的业，佛家讲的业，包括善、恶、无记三种业，这里的「孽」是指坏的，相当于佛家讲的恶业。「约为胶，」「约」就是道德规范，作人有许多的观念，许多的戒条，许多的范围。越保守的人越有他的范围，结果变得很固执，变成黏胶一样，被粘住　　了，自己不得解脱，就是佛家讲的太执着了。「德为接，」道德本来是好事情，但一般人用到反面去了．处世待人接物，装起一副道德的样子，道德仁义变成一般人利用的工具，成为好听的名词，并没有真实的意义。「工为商，」「工」是指工艺技能，脑子特别好，所以造出来的东西叫做「工」。有了「工」以后，好的东西谁都要，就变成了商业的行为。　　圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？　　「圣人不谋，恶用知？」真正得道的「圣人」，不用谋略，也不需要知识智能。知识谋略本身并不坏，但人会把它颠倒用错了，用到了坏的方面，就变成了谋略害人，更进一步就变成了阴谋，偷偷地害人。「不斫，恶用胶？」不雕凿，人生直道而行，该如何处就如何处，没有故意把自己打扮伪装一番，自己也用不着划定一个界限。「无丧，恶用德?」「丧」就是失，「无丧，」没有感到什么是失去了。圣人无所谓得失，人生应该怎样就怎样，没有认为样样东西都属于我的，如你觉得需要钱用，就拿吧，他没有觉得自己损失了，而你得到了。没有假定一个道德的修养，我的钱拿给你，加了一个观念叫布施。「不货，恶用商？」「货」在古代代表一切的物质。圣人不想做生意，他不好货。人都是好货，被物质所困扰的。所以读历史，记载某帝王好货，怎么叫好货呢？所有好的东西，自己都想拿到，就叫好货。如见一个茶杯什么的，真漂亮！最好属于我。我们每个人，见了好的东西都想要，好货的心理在人生中是免不了的。圣人不好货，「恶用商？」就不需要做生意了。　　四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！　　这四种是「天鬻」，不需要谋略，不需要智能，不需要自己划定一个范围，不需要想办法把人家口袋里的钱弄到我这里来。人的生命是天生天养，是靠天吃饭的，如果顺其自然的生命，它总有机会让你正常地活下去。「既受食于天，又恶用人!」天地生人，除非自己给自己捣乱以外，每一个人不需要妨碍了别人的生活，都会很正规很平常地活得很好。然而，我们每个人生活在天地之间，没有不妨碍了别人的，乃至夫妻、父子、兄弟、姐妹，都是相互妨碍。譬如说：你帮我把饭做好，我下班回来要吃饭。我一定妨碍了你，才能吃得了饭，这是必然的。人都不能自立，每一个人都能自立，就不妨碍任何人。这是「天鬻」。这是庄子的观念。　　有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。　　这是庄子对人类社会历史文化的批判。「有人之形，无人之情。」庄子说，虽然一般人的肉体生命活着，其实都不是人，没有真正用到人的真情。以庄子看来，我们都是假人不是真人，因为我们都没有得道。　　「有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。」我们这个形体活在世上，因为我需要活着，你也需要活着，都是同类，就形成了人群，形成了社会。一百多年前，西方文化到来时，那时社会学开始的翻译不叫社会学，叫群学。严几道翻译的一本社会学的书，叫《群学肄言》，严格地讲，严几道翻译观念并没有错，群学一词就出自《庄子》。我们翻译西方的社会，哲学，经济这些著作都是二手货，是日本人先用这些名词翻译西方文化，后来我们又从日本人那里翻译过来，就沿用了这些名词，时间一长也就积非成是，用不着辩论了。我们一般人活着，不懂人生的价值，不懂人生真正的「情」，所以是非弄不清楚，也就是佛家讲的，「一切众生皆为颠倒众生」。　　「眇乎小哉！所以属于人也；敖乎大哉！独成其天。」所以看人类太渺小了，庄子的话就是：人啦，真是太渺小，姑且叫做人吧！庄子自己是人，他把自己也否定了。所以做了真正的人，了解了人生的价值和独立而不移的精神，是非常伟大的。这个「天」是道家的观念，就是自然，佛家叫做如来，真如。　　无情之人　　下面，加了一些人的对话了，上面都是找一些古里古怪的人来形容这个道理。　　惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」　　这里是讲情与无情的道理。　　惠子对庄子说：像你这么讲，人要无情才叫人吗？庄子说：对。惠子又说：一个人没有感情了，怎么叫人呢？庄子说：生命的本体给了我们人的形貌，上天给了我们人的形体，怎么不叫人呢？　　我们看郭象的注解：「人之生也，非情之所生也。生之所知，岂情之所知哉。故有情于为，离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣。有情以为，贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣也，岂直贤圣绝速，而离旷难慕哉。虽下愚聋瞽，及鸡鸣狗吠，岂有情于，为之亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际终莫之得也。是以观之，万物反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。」　　这都是哲学，逻辑的道理。所以《庄子》、《肇论》，不仅文章好，而且哲学理论，逻辑论辨样样好。现在的讲逻辑的书籍，不管是翻译的，还是中国人写的，甚至自然科学的书籍，都看不下去，因为文学的境界不高。如果讲科学，讲逻辑的书，有庄子郭象这样高的文学修养，这个国民的文化就提高了，所以文学有如此之重要。庄子郭象他们也讲哲学，也讲逻辑，一般人看他们的文章，会被文章的美迷住了，不知其内部都是讲的哲学，逻辑。　　「人之生也，非情之所生也。」人的生命生来的时候，不是因为情而生的。这里提出了什么是情生？如果我们现在论辨，男女两人有感情结合在一起，就有人了，那什么叫不是感情而生呢？「生之所知，其情之所知哉。」我们生来的时候，那一点灵知之性：知道，这一点知道的东西，不是「情之所知」。这就是中国文化里的两个东西，在《礼记》中，始终把人分为两部份来研究：性与情。人有思想有知觉，这不是感情，这是性，本性，灵知之性；喜怒哀乐悲欢爱，这是情。性是能知一切的，在它上面并没有喜怒哀乐悲欢爱的。所以，这两个要分开。《庄子》中，这里不用这个性，是因为人的性，「其情之所知哉」。「故有情于为，离旷而弗能也，然离旷以无情而聪明矣。」「故有情于为，」就是有为的作用，就是心理有委屈似的，一个人有情，被喜怒哀乐悲欢爱所困扰，那个光明的伟大的作用，困在一个小点上，虽然要使它豁达，噢，我心境要怎么样伟大，思想要怎么样伟大，超出三界以外，不可能，「离旷而弗能也」。如果我们修养到心境离开感情的困挠，非常旷达逍遥，那么，「有情以为，」普通人心里被喜怒哀乐的感情一困扰，要想修养达到圣贤的境界，永远做不到，因为，「贤圣而弗能也。」「然贤圣以无情而贤圣也，」所谓得道的圣贤，根本就是个无情的人，要做到无情才能成为圣贤啦？「岂直贤圣绝远，而离旷难慕哉。」我们就可以了解，真正的圣贤很难做到无情，圣贤是大慈大悲的情，没有世俗的小情。郭象说「难慕哉」，你虽然心中很仰慕，但你的修养很难到达圣贤的境界。心境开阔旷达，包罗天地，包罗万象，这就是圣贤的境界。「虽下愚聋瞽，及鸡鸣狗吠，岂有情于，为之亦终不能也。」一般的笨人，五官不全，脑筋不够的，乃至于鸡鸣狗盗之徒等等，心里这个情感呀，心理越来越狭小，被后天的感情心理困扰得非常厉害。但是，他们对于修道做神仙，越出三界外，不在五行中，兴趣大得很噢！世界上的人都是如六世达赖诗中所说，「世间哪得双全法，不负如来不负卿」，世人的感情也要，圣人的求道也要。成了道成了佛以后，以为自己的感情更伟大了。但是，这怎么做得到呢?「不问远之与近，虽去己一分，颜孔之际终莫之得也。」他们也不考虑，要想修道，变成一个超人，远近要分开，要远离世人情感的作用，亲近解脱智慧高远的境界。远近亲疏分不开，个人的私心一点也没有拿掉，虽然仰慕孔子、颜回的修养，永远也达不到。　　「是以观之，万物反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。」由这个道理看来，真正的修养，你要自己求之于本身去实验。如果光靠眼睛耳朵去求真理，我们看书靠眼睛，听课靠耳朵，光靠耳目而学来的这一点，或者靠我看见的怎么样，我了解听到的怎么样，不够的，所以。耳目不能以易任成功」。这是讲学理。你们年纪轻轻，前途无量后途无穷，将来出去做事，算不定不是当什么「圆」，就是什么「长」啦，这个世界的官位就是拿这两个来代表了。反正你没有什么「长」当，家长都会当到的。不管你当家庭的家长也好，当国家的大家长也好，千万记住，「耳目不能易任成功」啊!这是做圣人作领袖的道理。不要随便看见某一点，听见某一点，就判断一切，这是靠不住的。所以当主管的，亲信的人告诉你，老张不对，老李不对，不一定，自己的耳目都靠不住，何况下面人作的报告。「手足不能代司致业。」你不能相信自己的手与脚，乃至人相信自己的手与脚，手脚有时都错误了。你说手脚不会错误?人有时自己拿个杯子都打破了，对不对?做人道理也是一样，尤其作一个伟大的领袖，你认为某人是我的耳目，不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。即使当了皇帝，自称寡人，只有自己的头脑，只有自己一个，要真正判断是非利害，他都掺了感情的水了。任何人判断某一仲事都加了感情的水，那酒都变成水了。你喝下去，总有问题，都变成毒药了。所以道家与儒家不同，道家看世间的事物，透彻得不得了。　　「故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。」郭象举了个例子，什么叫不用情呢?人的心境能修养到婴儿的状态，生下来在一百天以内，勉勉强强一岁之内叫婴儿，总而言之，头顶的旋还在跳，还不会说活，那才是婴儿，如果有一点意识，已经靠不住了，那已经不算婴儿了。婴儿刚刚生下来，不用眼睛，人性天生的那个灵感，就晓得妈妈的奶在哪里，就会偏过来吃的，这就是「灵府」，用不着眼睛看到，所以眼睛是备后天的用。婴儿不需要靠耳朵才听得明白，不会拿脚来当手用，也不会拿手来当脚用，拿手来走路，换一句话说，婴儿全身都是功能。所以，一个修道的个，修养到心中没有杂想，没有妄念，「情」就是妄情，佛家叫妄想，没有这些意识上乱七八糟后天加上的妄想，完全恢复到婴儿的清净无为那个状态，生命的功能就会发出来了。到达这个状态，佛学在《楞严经》上讲，鼻子可以当眼睛看，耳朵可以当眼睛用，各种各样全身都是功能，都是神通。什么叫神通呢？生命的精气神完全恢复到原始的状态，那就叫神通。　　上面这些都是郭象的注解。郭象的注解是千古以来的名注，对《庄子》的道理发挥得最好，不但文字美，而且哲学思想高。历代有很多道家和各家的书注解《庄子》，但郭象的注解始终是占在第一名，是有他的道理。现在回到《庄子》原文：　　惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」　　惠子又问：既然叫做人，哪能没有感情呢？庄子说：你不懂我讲的情，这个情不止代表了普通的感情，还包括了后天加上的思想观念。你搞逻辑把我的名词都弄错了。我所谓的情，不是讲人无知，知是知，情是情，这个天生就能知的，像前面提到的婴儿，不用眼睛看就能找到奶，这是性，这是知。情是后天加上的意识，在佛学里，把第六识所形成的意识统称为染污，就是现在称的污染，现在人把佛学名称倒过来用，就成了最新名词。我们的思想我们的学问都是后天的污染，污染越多，我们生命的天性越少。　　庄子说：我之所以讲人要修养到无情，是不要偏见，不要后天加上的好恶，而自己伤害到自己本身，我们如果加上妄情，加上后天的好恶，就会伤害到生命的本身。那人要怎样用知用情呢？「常因自然而不益生也。」要很自然地活下去。天生眼睛会看，耳朵会听，天生手会抓东西，脚会走路，都是天生自然，不要加一分第六意识，不要加一分后天的观念。就是佛家所说的不用分别心，也就是佛经上常用的「不增不减」。　　惠子曰：「不益生，何以有其身？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。」　　庄子认为，不增不减顺其自然地活下去，可以长寿，可以常在，身体同生命的本身是一样的。惠子听了庄子的话反对说：「不益生，何以有其身？」我们的身体是要补充的，不加上吃各种东西，各种维他命，身体常用会坏的。我们人总是要想办法给自己多加一点，我今天办事多了一点，哎呀不对，赶紧去休息，不然受不了；要不然这两天不对了，要进补进补，多炖一些当归鸡呀什么的吃吃。越补越糟糕，把你补死了，这就是「益生」吗？　　庄子说不对，你不懂，我说生命活着要顺其自然，要不增不减，是心中没有妄情妄念妄想，心中清清明明，这样活着才是神仙之道，才可以长寿。上天给我们的道，这个道就是性，本性，上天给我们形体，这就很好了，人活得很自然，一天到晚头脑清清楚楚，不要加上后天的人情世故，如果加上后天的意识上的人情世故，就有喜怒哀乐，就「内伤其身」，身体内部就受伤害，就会有病活不长。　　庄子骂惠子，你把自己的神用在身体外面去了，没有内养其神，精神一天忙到晚，把「精」都外用放射完了，就把生命的电能放射完了。像你又爱弹琴，又爱吟诗作画用思想，把精神全用在上面，连自己都忘记了，你不是自己同自己过不去吗？你弹琴做诗伤害还不大，最厉害的是搞思想搞逻辑学哲学。本来人生活着就自然地活着，但搞逻辑的就问，「怎么才叫活着？你给活着下个定义。」等你把活着的定义下完以后，「什么又叫吃饭？」有人也可以吃面啊，并且饭也可以把它变成米粉，面也可以把它变成面包，搞逻辑的就会一路追到底。庄子说，你活得不耐烦吗？「坚石非坚」，「白马非马」等，要事逻辑去研究，那你就慢慢地逻吧，一直逻到底，定会把你逻死了为止。　　这一篇《德充符》，以一个外形残废而内心有道的人开始，告诉我们不要看人的外形，要看内在的道德的修养。扩大一点，就是不要被外在的境界，世俗的环境所困住，要修养使自己的精神升华。最后庄子用自己跟惠子辩论的话作一个结论，告诉我们，精神要修养到什么程度呢？不要自找麻烦，自找麻烦就同惠子一样，认为自己学问好知识高，学问越好知识越高，就烦恼越多痛苦越深，也就同自己生命过不去，自己往死路上走，那就不是《德充符》。要真正道德的充沛，才是道德的境界：天然，心境很平和，自养内在的精神，自然生命道德就充沛了，身体内容也充沛了，才是道的境界。　　我们注意啊，内七篇的《德充符》是第五个阶段，由《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》到《德充符》，都是一步一步的功夫。第六篇是《大宗师)，只有内外修养到达了，道德内在充沛了以后，才可称为「大宗师」。「大宗师」成功了以后，才是师道的成就，就是佛家讲的天人师，然后可以《应帝王》，才能入世，入世再出世，可以为王者师。所以《庄子》内七篇是连贯的。　　第六篇　大宗师　　《大宗师》这一篇分两部分。一部分是讲人如何把自己修养到超凡入圣，对物理世界完全是解脱的，是出世的。这一部分等于是《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》的总论，也是总的注解，总的说明。人生最大的问题是生死问题，生从哪里来？死向哪儿去？一个人假使能够做到了了生死，对于生死无所惧，无所阻碍，则天地间没有第二件事情可害怕了。于是无所谓留恋，无所谓牵挂，然后才可以入世作人，才可以入世处事了。这一部分等于是《人间世》与《德充符》的引申、解释和结论。《大宗师》就包括了这两大纲目。了解了这两个纲目，学习《大宗师》就比较透彻了。　　《庄子》内七篇的前六篇，人经过了这六个步骤，具备了入世出世这两种修养，才算一个人的完成，也只有这样的人才够得上称为《大宗师》。这个《大宗师》就是儒家所讲的成就了的君子。《大宗师》下半部也包括了《礼记》所谓的儒行，一个儒者，一个知识分子怎样做一个人，它是《礼记》中很重要的部分。我们看道家《庄子》的思想，表面上与儒家不同，实际上原则是相同的。　　尤其这一篇我们要了解什么是「命」，这个命不是算八字那个命，它在哲学的理论上叫天命，在实际的修证就是认清生命的来源。生命中间有一个东西，这个东西有一个代号叫命。这个「命」相当于佛学中讲的业，善的是善业，恶的是恶业，不善不恶的是无记业。业就是生命的一股力量，所以又叫业力，也叫业气。　　知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？　　且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。　　古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。　　古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢，其入不距；悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。　　古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。　　知天之所为　　「知天之所为，知人之所为者，至矣！」　　「知天之所为」这个「天」，是代表形而上的道。佛道两家提到天，这个天是代表形而上，就是超越宇宙万有，超越生命以外，另外有一个东西叫天。用宗教的说法，也可以叫做佛、上帝、真如之类的。我们应该知道，在中国传统文化中，古书上的「天」字，大约概括了五类内涵：　　（一）天文学上物理世界的天体之天，如《周易》卦卦辞「天行健」的「天」。　　（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的「昊天不吊」。　　（三）理性上的天，如《诗经》小节的「苍天苍天」。　　（四）心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的「天视我自我民视，天听自我民听」。　　（五）形而上的天，如《中庸》所谓「天命之率性」。　　「知天之所为」，这句话看起来很简单，如果要了解这句话，就要详细研究道家另外一个本书《阴符经》。在《阴符经》里中第一句话就是：「观天之道，执天之行，尽矣!」这句话就把宇宙万有生命的道理都讲完了。实际上，《易经》和道家的这些修养法则，都是从效法天道，宇宙自然的法则来的。当智慧到达了宇宙万有以外的那个天，「所为」，所做的。庄子没有用「知天之能为」，我们要注意，「能」与「所」要分开，「所为」是现象是作用，「能为」是它的体性。我们人的生命同宇宙自然法则是一样的，所以，能够了解「知天之所为」，然后「知人之所为者」，了解人为的各种人事法则，譬如，人生理的变化、思想精深的变化，那么，这个人的修养学问就到家了，「至矣」了。　　在这一篇里，大家不要轻易抛弃了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以说后人解释《庄子》还没有超出他的范围。　　「知天之所为者，皆自然也。则内放其身，而外冥于物。与众玄同，任之而无不至也。」　　这里所说的「自然」，不是自然科学的自然，也不是印度的自然外道那个自然，我们讲的自然科学的自然，虽然名称也叫自然，它是指有质有象的物理世界。印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为自然外道。其所为自然，是指生命的本源不用追求了，随便它象行云流水以养，一切听其自然，这个自然变成印度哲学上一个有生命、有主宰的东西，是理念世界的自然。中国道家讲的自然，可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度自然学派的自然。这个「自然」的代名词就是「道」，就是孔子在《易经》中说的形而上道，就是本体的力量。我们看书要把中国道家所说的自然，同西方哲学和印度哲学所说的自然区分开来。尤其近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这就借用了中国古代道家这个「自然」的名词，我们不能因此便认为道家说的自然，就等同物理范畴的自然。但大家往往对这个观念本末倒置，颠倒了。郭象的意思是：一个人能了解老子的所讲的「自然」，能够达到这个境界，就是得道的人。「则内放其身，而外冥于物。」则没有身体的障碍，没有身体的观念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合为一乐。「与众玄同，任之而无不至也。」人与万物，跟树木、花草、行云、流水不分彼此，混合为一乐，因此放任其自然，一点也不用心，不加后天的心识，那么道的修养到了。　　「知天之所为者，天而生也。」　　郭象的注解：　　「天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也，不为也，不知也，则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主。知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知，而知不为而为。自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去也。」　　「天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。」「夫为为者」，前一个「为」是动词，后一个「为」是名词。就是说，宇宙中有一个主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家没有这些，中国文化从《易经》开始，宗教外衣早就脱掉了，反而是后人把它穿上了。　　中国文化用现在的观念讲，是相当科学的，既不加宗教的外衣，也没有哲学的粉刷，直接地、赤裸裸地表达有一个东西，能为宇宙万有做主宰的「为为者」，「不能为」。实际上，宇宙万有那个生命的根源是「无为」的，它什么都不能做。譬如我们看见的物理世界的虚空，它什么作用都没有，但是宇宙万物离开了空间就没有了生命，就是这个道理。所以，「夫为为者不能为」，它没有主宰，也不是自然，可它是万物生命的根本。那宇宙万物一切的生命自生自灭，为什么呢？「而为自为耳」，它自己本身就构成了一个生命的法则。「而为」这个「为」，具有所为的为，不是能为的为。　　「为知者不能知」，我们人类的智慧高，是了不起，但最后还是空的，因为空，所以无知。最高的智慧到达了无知，「而知自知耳」。人类有思想，能知一切，这个能知一切，不是上帝做主，不是菩萨做主，也不是鬼神做主，是我们生命里面本有的功能。　　「自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。」因为我们生命的功能具有无穷无尽的智慧，表面上看起来是无知的。这不像我们现在理解的有知。因为它是无知的，所以无所不知。我们智慧最高处，一无所有。道家这一套思想就是老子的「无为」，发挥为最高的政治哲学，就是帝王领导学。一个坐上面的人，不一定太精明，太有为，即使很精明很有为，也装起来很糊涂，，无所为，因为无所为，他下面的人才可以发挥长处。「自为耳，不为也，不为也，则为出于不为矣。」道理都一样，我们不用再加一层的解释了。　　「为出于不为」，因为一切万有的所做所为，它本身是从道体的生命，最高的功能那个无为而来。「故以不为为主」。「知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知，而知不为而为。」得道的人没有知，无知，一切的感受、感情、知识、思想都空掉了，抛弃了，那无所不知的最高智慧，就发挥出来了。「自然而坐，坐忘而得。」要得定，把身体、身心都忘了。「故知称绝而为名去也。」所以最高的智慧，得道，是绝对的，没有相对的，一切的名相、名称，叫它道也好，什么也好，这些都沾不上。　　郭象注解《大宗师》的文字很美，你看他翻来覆去几个字，但每一层逻辑分析的很清楚。科学化的逻辑思辨而用文学化表达出来，用「为」「知」等几个字，作了一大段文章，读起来还很舒服，这是中国文学艺术达到了极高处。当然有时自己读起来会笑的，什么为呀知呀，搞些什么名堂。其实这是有大道理的。现在回到《庄子》原文：　　以所知养所不知　　「知人之所为者，以其知之所之，以养其知之所知。」　　那么退一步讲，不是退一步讲，如果我们了解了人这个生命，是怎么样一个法则，使怎样有所为的。这就包括了两方面，一个身体生理的，一个精神生理的。譬如疲劳了一定要休息睡觉，睡着了一定要清醒，等于自然界一样，白天过了一定是黑夜，春天过了一定是秋天。「知人之所为者，以其知之所之。」换一句话说，我们人求知识，求学问，是莫名其妙的不知为什么求，这是一件非常可笑非常幼稚的事。人类求知识不是真正的为自己，把知识用来搞一些机械什么的。我们人发明了机械，生活很便利，本来想救世，结果呢？相反的都变成杀人的工具了。这个知识有什么用呢？也就是说，我们人应该把求来的知识，回过来了解自己生命的本来，「父母未生我以前」在哪里？上帝的外婆时谁？可是人类有了学问，有了知识，没有做到「知人之所为者，以其知之所之。」　　所以我们要把学问知识，用来求生命的那个本来。自己所不知道的，「以其知之所知」，然后回转来，「养其知之所不知。」我们现在这个知识所了解的，是生命的第二重投影，在这个能思想有知识学问的上面，有一个根本，那个根本还没有找到，所以我们只晓得用自己生命的第二重投影，第一重的还不知道。如果知道了就叫得道，得道需要高度的学问，高度的智慧。如果我们把那个根本求了出来，求出来时什么？「不知」，一无所知。有一个「知」存在，就「非道也」。　　我们再看郭象的注解，这是很宝贵的东西，不能轻易把它放弃了：　　「人之生也，行虽七尺，而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其备焉。人之所知不必同，而所为不敢异。异则伪成矣。伪成则真不丧者，未之有也。或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害其不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有份，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。」　　「人之生也，行虽七尺，而五常必备。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。」五常分两类，物理世界的五常就是五行，金、木、水、火、土，人伦的五常为仁、义、礼、智、信，也是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦。我们这个生命活者虽然「区区」，「区区」形容极小，就那么七八尺高，几十斤肉摆在那里，很渺小，你不要看不去起我们渺小的身体，整个天地都来培养这个生命。没有空气、没有太阳、没有水、没有青菜、萝卜，你就活不下去，宇宙万物都来「奉」这个区区，所以天地万物的存在，不可一缺少一件东西。　　「一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。」宇宙万物少了一样东西，尤其是日光、空气、水，增一点或减一点，你的生命就活不下去，就是讲物理。「一理不至」这个「理」，是讲精神世界。精神的生命与物质是同样的重要。精神生命有至理，「理」包括了这些性的，也代表了精神的法则，这是一个代号，整个「理」就是知识所能了解的。我们中国文化讲什么叫儒者呢？「一事不知，儒者之耻」。一件事情不知道，那够不上称为知识分子，所以一个知识分子读书人，能通万理，无所不知，「一理不至，则天年无缘得终。」修道的人要有高度的智慧，无所不通，有一点不了解，这个生命就做不到长生不老。　　「然身之所有者，知或不知也。」我们身体比什么都复杂，比宇宙还要复杂。所以，朱文光有一篇文章要出来了，虽然是一篇小文章，却可以做一个科学上的证明。整个宇宙万有，先不讲唯心只讲唯物，拿到我们的脑子里来，这个宇宙是很渺小的一点。人这个脑子真复杂，有那么多神经，同电缆一样。现在科学进步，身体内部可以摄像，心、肝、脾、肾哪一点起了变化，立刻就可以看出来，人的思想里面动念，心就起变化，都可以表现出来。将来科学还会进步，诊断一个人的病体，只要一照相就行了，一看哪个部位颜色不对，就知道了。其实这个原理中国在古代就有了，中医里面有，只是没有那么科学化，所以道家思想认为，人体里面的一切，有一部分我们知道，也还有很多的地方我们不知道。　　「理之所存者，为或不为也。」在天地宇宙间，我们的精神生命，有些功能起作用，我们知道，有些没有起作用的功能，我们还不知道。注意，郭象在东晋之时注的《庄子》，那时就提出了「理」字，到了宋朝的理学家，也用理字。理学家用了人家的东西，拼命骂道家外道，佛家异端。理学家最可怜，等于在东家邻舍借一点东西，在西家搬一部分家具，然后自己开了个店面，卖的东西都是别人那里偷来的。还认为就自己的最对，其他两家都不对。　　「故知之所知者寡，而身之所有者众；为之所为者少，而理之所存者博。」我们人类自认为学问很好，科学也好，哲学也好，我们以知识所了解的，关于身心生命同宇宙的知识只有一点点。而我们身体上的，生命上的功能非常富有，人类所不了解的还相当多。所以各种方法的养生之道，医药也好，修道也好，我们做得到的，能达到最高效果的太少了。宇宙间还有许多真理是我们所不知道的，还保存着许多秘密，不是天地有意地保存，是我们知识还不到。　　「在上者，莫能器之。而求其备焉。」因此，没有办法把这些秘密变成一个工具，都为我所用。因为理不通嘛，同科学道理是一样。譬如，牛顿看见苹果落地，发现了万有引力定律，使科学进步了一层，成为了一个科学的大纪元。但我们吃了那么多苹果，都变成大便了，怎么没有发现苹果落地中间有一个道理。科学家都跟傻子一样，经常傻不楞登的，突然灵光一现，哎呀，中间有个道理，就被他发现了。这同文学家一样，好词句也是突然冒来的。爱因斯坦提出相对论，瓦特发明蒸汽机都是一样。但是，宇宙间的这个「理」，「在上者，莫能器之。」它永远存在，就是你智慧没有发现。所以在我们生命里有一个道理，自己发现了可以把生命保存得很长久。「而求其备焉。」但我们想求完备是做不到的。这两句话两用的，后来也被政治领导人用作领袖哲学。当领袖的「在上者，莫能器之。」，自己什么都不会，同汉高祖一样，样样都不会，汉高祖会什么？会喝酒。但汉高祖善于用所有人的长处，结果都变成了他的成功。　　「人之所知不必同，而所为不敢异。」现在西方的科学研究，新的名词特别多，你把旧的东西找出来，就应用无穷了。这是人类行为学的准则：「人之所知不必同」。譬如，你办一个工厂要用人，部下的智慧、才能不必要一样，如果都是一样了，整个工厂就不好办了，大家都很聪明，聪明的连一个螺丝钉都上不上去了。所以，「人之所知不必同，而所为不敢异。」但是有个目的，人都要活者，人的智慧都不一样，有些所作所为可要一样，人的思想观念固然不通，要不要吃饭，要不要睡觉，要不要拉大便，都是一样。「所为不敢异」，必须要想同，统一于其间。　　「异则伪成矣。伪成二真不丧者，未之有也。」人类的目标是共同的，可人类忘记了这个共同的目标而努力，因此社会有虚假，有作伪，有勾心斗角，人心有各种欲望的不同。所以我们人生后天用的思想，生命的真东西都没有用到，都用得假东西，假东西用了之后，这个真的生命没有了，丧失了。大家注意，道家的东西是很圆的呦！下面讲的也是最高领导学领导的道理，领袖的道德：诚恳。所以，最高的诚恳是最成功的人。　　所以，我常常告诉青年同学，你们不要玩花样，不要玩手段，这一百年来看的清清楚楚，世界文化交流的发达使我们看得更清楚，每一个人玩本事手段的人，一个高出一个，但一个个都搞死了。尤其我们这些老头子，看看现在年轻人越来越诡，手段越来越高，比我们这些老的更老奸巨滑，你那是「太上老」。将来这个世上什么人成功呢？一个笨人，一个不玩手段，对人做事非常诚恳的人，这个人成功了。真成功还是诚恳，这是天地的法则。大家看工商界有钱的大老板，年轻人看看，你们都是博士，结果在他那里拿十万块钱，还听他的挨骂，所以我说：「世界上的博士都是给'不是'用得，他什么都不是，格老子有钱，你要听他的，你有什么办法？你说他有什么本事呢？他又一个本事，他吃苦耐劳诚恳，所以他有钱。你博士又怎么样？博士碰上他'不是'，是要比你高一级阿。」世界上的大学校长都要募钱的，哪些校长向谁要钱？向「不是」要钱。「不是」出钱来培养你们这些博士。世界就是这么一个世界，你看妙不妙!由这个道理你就懂了，最高的成就就是诚恳，不做伪。　　「或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害所不知也。」有些人「好知不倦」，同我们这些笨蛋一样，读书求知识，有一点不懂拼命去钻，结果身体搞衰弱了，眼睛带一千度，头发变白了，背也弯下来了，不是花眼就是咳嗽，搞得可怜兮兮的，不过帽子戴上了叫博士，如此而已。你所好的，所了解的，不过这一点，但你「六根」都烂了，身体不健康了，不戴一千度的眼镜就看不见了，这又有什么用呢？所以，人类真是可怜，以很小一点的聪明智慧知识，却害了根本的大知。　　「若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。」真的智慧，最高的成就是什么？真知道人生的重点，人生后天的知识、能干是「有限公司」，因此体任自然，不去勉强成就。了解人生这一点知识很有限，你不能了解宇宙，你不能了解生命有用呢？因此自己「用而不荡也」。虽然人生在世间作用，但不乱来，自己坦然「我很笨」，因为连自己生命从哪里来都不知道。　　「故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，闇相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。」我们现在的知识也好，学问也好，太有限，不要以这个自满，抛弃了这个，对于生命里面「知与不知」，把现在知识了解了怎样修道，怎么懂得知识求来的，那么达到道德境界，无知，把有为的知识融入无为的境界里去，「闇相与会」，则与道德境界自然冥合了，不用分界线了。　　郭象这一段注解很好，他把《庄子》「以其所知养所不知」这一句话，做了一篇论文，他也是真正的博士了。古代考试与我们不同，所谓考文章，在四书五经中，随便抓出一句，临时出题，你就要对这一句进行发挥，来反映出你的思想才能。随便抓一点，出一个题目，这是很妙的。郭象这篇文章就是庄子的一句话的发挥，他把哲学、科学、人生、政治，一切道理，在几句话的短文里发挥完了。郭象相隔庄子有好几百年，却把《庄子》了解的如此之透，可以说他是庄子的私淑弟子了。讲中国这些史，研究中国文化的演变史，就要研究注解的年代。如果这些注解不看就溜过去了，就不知道时代文化的演变是怎么样的。我们知道，两晋南北朝对中国文化思想的影响有那么大，它是受老庄思想的影响。所以两晋南北朝的清谈不是偶然的。就历史地渊源看来，真正提倡清谈，其开创祖师是曹操父子。这是告诉青年同学们，现在这一百多年写的中国哲学史，都不大靠得住，都还有问题。　　人为什么短命　　「终其天年而不中道不夭者，是知之盛也。」　　庄子提出来人对生命的把握。一个人的生命自己可以作主，可以永远活下去，并不是那么短命的。我们人认为自己活了七八十年或一百岁很长寿，在道家看来是很短命可笑得。中国文化的道家思想认为，人可以活到与「天地同寿，日月同修。」为什么我们人做不到呢？道家思想同佛家思想几乎相同，都是我们自己糟蹋得，所以活该早死。有一个道家资料很有意思，喜怒哀乐，思想情绪心理的变化，每动一下减少多少岁，如大发脾气，一减减少了五十年。那个帐一算下来，活了五六十年都已经很了不起了。这是中国道家特有的思想。我常说，不管它准不准确，这种理想，如果你认为是幻想的话，也可以。这种理想对生命的重视，全世界人类文化中，只有中国文化才有，这是中国道家特别的地方。有一个比较相同的，佛经里面有，但没有道家思想把人类生命的价值说的那么坚强。佛经里面说，人生来就有八万四千岁，因为人类心坏了，思想越复杂道德就越坏，一百年里减一岁，人也矮一寸，慢慢矮下来。到了人类知识最进步的末劫时，人类脑袋大，四肢小，人到十二岁就做爸爸了，活到一二十岁就死了。在那个劫数里，草木都可以杀人，空气都可以杀人。最后人类统统死光，只剩下五百人作人种了。到那时人类就悔过了，做好人作善事，科学文明也废了，人还是靠劳力规规矩矩作人。那么人类一百年里加一岁，人长一寸，一直到八万四千岁，这么一个来回叫一劫。这是佛学里关于宇宙生命劫数的一种说法。同道家的说法很接近。为了解释「而不中道不夭者」，我们用到了佛家的说法，现在还是瞧瞧道家的看法：「彭祖年高八百岁」，算是短命的。庄子在《逍遥游》里提到：「楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为球。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。」我们认为大椿活了一万六千岁，道家认为只活了一年而已。　　「虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。」　　庄子讲了知与不知的重要，这个纲领先要把握。就是说，人类的知识不算学问，我们有个大学问，无所不知的那个道体，也就是生命的根源。我们做了一辈子人，对生命的根源都不知道，白做了人，很可怜！用庄子说法，是一个假人。了解认识了生命的本源才是真人。后来道家的神仙，得道的人都称真人。如吕纯阳得道了，大家就称为吕真人。当然我们在座的哪一位姓张的，姓李的，如果将来得道了，就叫张真人，李真人。那么这个道怎么来的呢？两个路线：一是抛弃了你的小聪明，而求那个「吾知之知」的大道；另一个路线，把世间的聪明学问都通到了极点，最后归到「一无所知而无不知」，也就得道了。这是将知的重要。那真如是什么？在佛学里，印度翻译过来一个名称叫般若，《金刚经》又叫《金刚般若波罗蜜多经》，在般若里有一个实相般若，就是道的智慧，在中国不按智慧来翻，因为意义不同，实相般若与「知而无知」，其实是一样。所以，印度文化一进来，同中国文化一搭配，佛学在印度就结束了，同中国文化就融合了。这两面的东西都一样，只是表达不同。　　那么，庄子又讲「虽然，有患。」但是，虽然如此，这个道理还有个毛病，理由是「夫知有所待而后当，其所待者特未定也。」我们的知识，都是相对而了解的，「有所当而后待」，「当」念成恰当的当，然后才下一个恰当的名次，做一个恰当的了解，这就是普通的知识。在佛学唯识学看来，就是「比量」。老子也说：「天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。」所以知识就是相对而求出来的一个结论。都是相对比较性的，「比量」而求得，没有绝对的标准。　　「庸讵知吾所谓天人之非人乎？所谓人之非天乎？」　　「庸讵知」是庄子文章的口头语，是当时的土话，相当于「那么」的意思。庄子试战国时南方的楚人，南方的楚人不是后世所讲的湖南湖北，等于是中原这一带的人。后人如苏东坡等，为了使自己文章漂亮，经常学庄子的文章「庸讵知」，直到宋朝都选用这个使文章转折的词，实在没有什么道理。「吾所谓天之非人乎？」我们所了解的道，乃至这个天，不论是科学的或形而上的道体等，「非人乎」？都是人为的，假想的。如宗教家说上帝怎么样，天堂怎么样，那是你的解释阿！你看这个宗教非常有意思，西方人的天堂同东方人完全两样，阿拉伯人的天堂同欧洲人的天堂又不一样。颜色都不同，神的样子都不同。中国人的神穿中国服装，汉朝人解释的菩萨，穿的是汉朝衣服。你再问有神通的西方人：我前生是哪里人？他说你是希腊人，或者印度人，但很少说你是湖南人，因为他不晓得有个湖南，他意识境界里没有这个概念。东方人，中国说看到鬼，看到神什么的，他也不晓得欧洲什么样子，也从不讲外国人头生到这里。这些谈天说地的，都是人为，没有一个知识靠得住的，「吾所谓天之非人乎？」　　「所谓人之非天乎？」在讲到政治哲学或哲学思想时，我常常问大家：什么人是哲学家？乡下的那些毫无知识的老太婆，一辈子离家没有超过二十哩的范围，端根板凳坐在门口，看到太阳升起来又落下去，看到牛回来了，看到下雨了，田里的水涨起来，一辈子也就看到那么个境界，也没有爬过阿里山，也没有到过东亚饭店，但是你问她：「老太太，很苦啊。」她回答你一句话：「没有什么，命嘛。」认命了就是大哲学家，所有哲学家都不及他。你说政治哲学，中国古代讲「风调雨顺，国泰民安。」老百姓只要安居乐业就好了，所有什么主义什么思想，都离不开这八个字。这就是哲学，这就是人最起码的话，它合于最高道德的天理。知识分子所解释的，宗教家所解释的，天堂又怎么样，你到我这里来就没有罪拉，不到我这里来就有罪拉，这些都是挂羊头卖狗肉，都靠不住。庄子都给你讲明了，最平常的道理，最平常的东西就是最高的真理。真理在什么地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。　　古之真人　　「且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。」　　庄子提出，人得了道就是真人。真人有「真知」，那是真智慧。下面庄子又把我们带入一个神话境界，但却是真的，把人的生命价值说的很清楚。什么叫真人呢？三点：「不逆寡，」就是顺其自然，一切不贪求。人通常有一个心理，从小孩开始，分糖也好，吃奶也好，都贪多。真正得了道的人，「不逆寡」，「逆」通迎，「寡」就是少，少就少一点，就像刚才讲的乡下佬太婆，如果你问她：「你怎么分得这么少？怎么只有这么一点点？」「命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，无所谓！」　　什么叫「不雄成」？「熊」是英雄，自己觉得了不起：「你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。」这是机械心理，用心打主意。得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，他没有觉得成功与失败，命嘛，无所谓，就这个样子。　　「不谟士。」「谟」就是谋，打主意。我们所有的人都打主意，想办法赚钱，想办法找门路，乃至想办法学道，想办法拜佛，多拜一下我的罪业就少一点，我向上帝祷告一下罪就没有了。都在那里打主意，都在做生意的思想，都是自己欺骗自己。　　这三点是人生心理状况最严重的地方。做到了真人，这三点都没有，人会打主意，真人不打主意；人会觉得自己了不起，真人不觉得了不起；人会贪多无德，不好的地方不住，钱少了不干，或者你看不起我，我就生气，这些都是「逆寡」，真人「不逆寡」，这三句话，用现代心理学发挥起来就是三本大著了。古代就只有三点，很简单。　　「若然者，过而弗悔，当而不自得也。」　　「若然者」，如此的真人，他没有过错，纵然有过错也是无心的。「过而弗悔」还有这个观念，就是过去了就过去了，没有后悔没有追恋。人大半的烦恼，就是追悔过去，梦想将来。光在那里烦恼生气，不能把握现在。生命只有现在，没有过去。过去已经过去了，未来还没有来，你去想它干什么？譬如说现在怎么样？现在就在这里看书，很简单！心中就没有烦恼，所以「过而弗悔」。「当而不自得也」也有两个观念，做人做的很恰当，并没有觉得你看我做的很好。「当」就是现在，现在也没有觉得有什么了不起。第二个观念，在现在的时候，过去不追，未来不妄想，「不自得也」，也不想把现在抓住，现在永远都抓不住地。这就是《金刚经》上讲的：「过去新不可得，现在心不可得，未来心不可得」。所以真人没有过去、现在、未来，已经没有时间观念了。我们的心理状况都在三段里聚会，追想从前，遐想未来，现在把握住不放，生怕他飞掉，其实你越抓得紧它飞得越快，绝对是把握不住的。　　「若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。」　　真人修养到这个程度，爬高没有「恐惧症」，不止爬高没有恐惧症阿，你把他放下千万丈悬崖，他也没有觉得掉下去，他没有高低的概念。到了水里也淹不死。入火也不觉得热，烧不了他。生命功能修养到这个境界，就是真人。这些道理讲起来理论很难，不过我知道我的太老师真有这个本事。太老师是学禅的，人到了最后，什么都无所谓，笑一笑。我的老师告诉我一件真实的事，这事距今有八九十年了，有个法国神父来同太老师谈道，法国神父带了一瓶毒药，等于杀虫剂之类的，人喝了会死的。太老师说：这东西哪里会人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。法国神父说：先生你不要开玩笑，这东西吃了真会死人的。太老师说：那我喝给你看。就喝下去了，一点事都没有。太老师是广西人，后来一直住在四川，有一次太老师夜里从成都回新都的家，出城要经过北门的泗马桥。就是司马相如讲的「不坐泗马高驹，誓不过此桥」的那个驷马桥。太老师夜里回家，一手拿念珠一边走路，也不知他念佛不念佛，结果在河里走了一夜。早上有人在船上，看见有一个人的头在水里转，连忙把太老师弄起来，问「老先生怎么在这里？」「我回家」，「你怎么在水里？」「我在走路。」太老师入水，一切都忘掉了。「是知之能等假于道也若此。」「假」通遐。他的心境界已经达到了无量无边，大而无外，小耳无内，他把身体已经忘记了，一切知觉感觉，已经同他毫不相干了，这就是真人。这是庄子描写由心理转化到这个境界，这是要实证的。　　「古之真人，其寝不寐，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。」　　得道的真人夜睡无梦，睡了就睡了，醒了就醒了。醒来呢？也不做梦。我们一般人睡觉，眼睛闭着有一个境界叫梦。我们现在认为醒了，也在做梦，白天在张着眼睛在做梦。白天的梦有悲欢喜乐，夜里的梦也有悲欢喜乐。真人「其寝不梦，其觉不忧」，白天夜里都无梦，就那么坦然。「其食不甘」，真人吃东西真无所谓，吃什么都可以，没有觉得这个是苦的，那个是甜的，没有食欲，吃一点点饱了就行了，食欲没有了。这个食欲很严重阿！还有食欲的存在，气脉是不会通的。「其息深深。」这个「深深」，不要搞错了，不是深到丹田。不要认为小腹下面是丹田，那是大肠装的大便小便，你把那里守着干什么？搞久了之后，不是大便秘结就是血崩。为什么在小肚子上搞？这也不是在小肚子上，小肚子在猪肉摊上买一个很便宜阿。这个「深深」，是深到无底，不是在身体上搞得，当然身体有感觉。庄子前面也讲过，真人呼吸每一次来，都到达脚底心脚趾头，这是自然的。　　「真人之息以踵，众人之息以喉。」「息」不是鼻子的呼吸，鼻子一来一往呼吸，在一呼一吸中间，有一段很短的时间，普通人很短，有定力的人一点，好像没有呼吸，停止了呼吸，那才是真「息」，那是呼吸的功能，最初的能。真人不靠鼻子的呼吸，他自然的呼吸，在呼吸往来间，那个保留的元气，那股「息」，每一次都到达脚底下。普通人呼吸是靠肺部的。　　这些是描写真人的外表。这样的人，慢慢地有资格做「大宗师」了。即使修养到达这个境界，还不完全够做「大宗师」的。那个中国道家，后世就把这样的人叫做仙。仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所云：「仙游数等，阴神至灵而无形者，鬼仙也。处世无疾而寿者，人仙也。飞空走雾，不饿不渴，寒暑不侵，与道合真，步日月无影，入金石无碍，变化无穷，隐显莫测，或老或少，至圣如神，鬼神莫能知，XX莫能测者，天仙也。阴真君曰：若能绝嗜欲，修胎息，存神入定，脱毂投胎，托阴阳化生而不坏者，可为下品鬼仙也。若受三甲符篆、正一盟威、上清三洞妙法及剑术尸解之法而对得道者，皆为」南宫「列仙。在诸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大药成道，或脱毂或冲举者，乃无上九极上品也。」鬼仙，死了以后精灵不散，最低级。人仙，人中之仙，有定力，心境很开阔。人如果修养到「真人之息以踵」，达到「昼夜长明，夜睡无梦，心存日月」，就是地仙之份。所以道书上描写中国有些老祖宗得了道，到了八九十岁还「行及奔马」，因为他身体轻灵，看他走路好像没有举步似的，但始终与飞奔的马并排，这也是地仙之份。其次依次是天仙，大罗金仙。大罗金仙师佛家讲的大阿罗汉境界。　　「屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。」　　「屈服者」，一个心中有烦恼，我们每一个人活着都很屈服，也就是活得很窝囊很委屈，为什么？因为心里都有股烦恼压在里面，无法给人家讲。「嗌言若哇」，有时候讲话，象我们去找人求人，尤其向别人借钱时：「不好意思，嗯，嗯。。。」讲了半天，而正是嗯不出来。了解的人就说：「要多少钱你讲嘛，我拿给你，不要罗嗦了。」所以我们人活在世上，讲话都没有痛快过。如果是儿子向父母要钱，都很自然，那是睡着要；太太向先生要钱，那是站着要；父母老了向儿女要钱，那就要跪着要，那就是「其嗌言若哇」，都很可怜！所以人生都要屈服。「其耆欲深者，其天机浅。」这是名言。物质文明越发达，人在世间的知识越多，本事越大，欲望就越大，但是，「其天机浅」，越来越违反自然，离道就越来越远了。　　「古之真人，不知说生，不知恶死；其出不訢，其入不距；悠然而往，悠然而来而已矣。」　　「说」通悦。上古得道的人，他没有觉得活得很痛快，也没有讨厌死。死也无所谓，活者也无所谓，这两样他看成一样。所以上古真人生死不存在于心中，就已经把生死的问题了了。为什么呢？我们的老祖宗，也不用去打坐作功夫了生死。如大禹王九讲过：「生者寄也，死者归也。」，活者是住旅馆，在这里玩玩，死了就回家休息。孔子在《易经。系辞》中也讲到：「通乎昼夜之道而知」，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。我们的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜里开放白天收拢来，我们的生命是白天开放夜里睡觉。所以生死不过如此。　　上古得道的真人，「其出」，生命的用，「不訢」，没有高兴生命的用，当尧舜禹也没有什么高兴，当周公也没有什么了不起，什么留名万古，封侯拜相，乃至为帝王，有所成就，也没有什么了不起。「其入不距；」也没有觉得「唉呀，我同外界有距离了。」「我的知名度不够了，他看到我都不同我打招呼了。」真人都没有这些感觉，你恭维他也好，骂他也好，与他没有关系。「悠然而往，悠然而来」，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。就是陶渊明「采菊东篱下，悠然见南山」这种味道。我们年青时读书很调皮，我有个同学与我坐在一起，他读到这里告诉我：「嘿，我才发现陶渊明是斜眼，不信？你看他的诗，采菊东篱下，悠然见南山，他看的方向不对，一定是斜眼睛。」好调皮，可是也好聪明！这个同学这么一讲，另一个同学说：「你搞错了，陶渊明不是斜眼睛，是歪脖子。」这些同学都很调皮，小太保一个，当然，我也是其中之一。人生「悠然而来，悠然而往。」生命活着就活着，也没有什么厌恶，也没有什么烦恼，过一天算一天，到死的时候很自然就走了，那多好！像很多人临死的时候，又上氧气又翻来覆去地心有不甘，何必那么痛苦呢？那么痛苦，不干！所以我常说，像我们，多活一天，还是利息，赚来的，算不定晚上这个鞋子衣服一脱，明天早上就不属于你的了，属于哪个地摊档铺啊，再不然就属于哪个垃圾桶啦，哪都不知道。　　「不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之；是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。」　　这就是人生活着的价值。一切的座位，也不追究它最初的动机怎么样。譬如，「这家伙找我不知打什么主意？」你管他打什么主意，他来找你就是主意。你有的就给他嘛，很简单。或者，「不知道他来是什么意思？」他来就是意思嘛。一切的座位，也不要追求结果是什么。人如果忘记了无始无终时空观念，只对现有的生命，悠然而受之。天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，「受而喜之」，如果人真修养到这个境界，就把整个人生看成一个「游戏三昧」了，「忘了复之；」「复」就是恢复，我们忘掉了生命中的什么？我们把一个婴儿抱在手上，你骂他两句，算不定他笑了，他以为你逗他笑。可惜，我们当婴儿那本有的境界，长大后被后台的情识污染了。如果忘掉了后天的情识，去掉了后天的污染，就恢复到婴儿哪个无所为的境界了。「是之谓不以心捐道，」这就叫不用心去求道。为什么用「捐」呢？「捐」就是减少。我们打坐求空，空是一个方法，是叫你减掉。教你念佛念咒子，那是加法。佛法叫你「不增不减」，不要去加，也不要去减。但普通人都是「以心捐道」，以减法来。你有心去空，认为这是修道，不对了，有心修道不是道，「捐道」不对。「不以人助天。」不以人为的方法去帮助自己的天机自然，所以要让其自然。自然在哪里？庄子告诉我们，就是现在，只有当下一个。后来禅宗把它浓缩了：「当下即是」，就是只有现在。生命就在现在这一下，当下即是，这样就是真人。　　「若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。」　　一个人修养到这一步，「其心志，」他的心中没有烦恼没有妄想，精神专一。「其容寂」，你看他外表的容貌，好像很安静，内心的修养慢慢地影响他的外表，很清静，就是我们讲神仙菩萨那个样子。「其颡；」他的额头发亮，有光，很充满。那这样的人，你说那不是像一个木头人马？他有没有情感变化呢？他有情感变化。「凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，」换句话说，就是《论语》上描述孔子「望之俨然，即之也温」，，看起来很庄严很威严，但同他一接触一交谈，好像如坐春风中，很舒服很温和。他情感的变化，不是喜怒无常，是很有常规，同春夏秋冬一样，反映得很自然，也就是很近人情。一个有道的人，其内外行为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人怪里怪气，那已经是神经了，不是修道。修道的人非常平凡，很近人情。「与物有宜而莫知其极」，他在世上处于万物之间，非常恰当相宜，但你研究不出来他用什么方法。他作人处事相当高明，恰如其分，恰到其所。这是真人的境界。　　「大宗师」以我们的观念来讲，先要有出世的成就，也就是普通观念的得道了。上一次讲过了「内圣」，得道的人的功夫、境界，「内圣」以后才能「外王」，并不是说得了道德人同外界没有关系。只有真正得道了，才是圣人，才够得上「大宗师」，然后才如何入世去行用世之道。用世同庄子的《外篇》《杂篇》有很大关系。《庄子》这本书代表了道家的思想，普通称为老庄，又称黄老之道，包括了兵家、法家等，乃至诸子百家的渊源都出自黄老。在黄老的立场看，儒家也出自黄老。这个「老」不单指老子〈道德经〉，它包括了中国文化全部的「道」。事实上，在中国历史上天下大乱的时代，拨乱反正都全靠道家，在治平之时才是儒家。一般学者研究认为，孔孟之道是秦汉以后被帝王们所利用，作为统治的一种的权术。表面上看这些学者们的讲话，有一种过分的要求。事实上，秦汉以后的儒家，唯一的办法，谋生的本事就是做官。这个做官影响了中国三千年的教育，这三千年的教育是非常有问题的教育。这种教育形成了一个民族观念：首先是重男轻女，因此每一个人希望生一个儿子，然后再「望子成龙」，有什么办法可以「望子成龙」呢？唯一的方法：「万般皆下品，唯有读书高」，读书可以做官，做官可以发财，这是连带着一串的观念来的。在座诸位，包括我们在内，思想里尽管有终君爱国等大帽子大口号，事实上归根结底，最初开始读书还是想做官，升官发财。儒家是如此。在历史上真正不同的人物是道家，道家并不一定就是打坐修道，它包括了中国文化天文地理等。这些道家拨乱反正用的许多东西是什么呢？一部影响最大的书就是《庄子》，大家平时都忽视了这一点。后来所谓谋国之道，乃至军事思想谋略思想等，都出于《庄子》，下面就是庄子讲的外用之学，他首先以军事哲学作基础。　　道家好谈兵　　「故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为爱人。」　　第一句话，就涉及到中国文化史上一个很严重的观点。庄子提出来，所谓「大宗师」，得道的人，假使他出世，要对历史对国家天下有所贡献，首先要懂得用兵的道理。在中国文化史上，历代喜欢谈兵论兵，是道家的人，所以军事谋略学的思想都出于道家，尤其后代所标榜的神仙，没有不喜欢谈兵的。如道家的代表作《淮南子》《抱擈子》，几乎所有道家的大著作后面都附有兵法，乃至政治权术的那一套东西。因此历朝的变更用兵之道，甚至政治策略的变动，跟道家都有密切的关系。从文化史上看起来，这是一件很奇怪的事。唯有代表儒家的孔孟之道，反倒不喜欢谈兵，甚至避免谈兵。　　我们看到的《庄子》，他这里就干脆提出：「故圣人之用兵也，亡国而不失人心。」把别人的国家亡了，不论是侵略也好，吊民伐罪也罢，亡了别人的国家，别人还要感谢。这很难了，历史上几乎没有做到的。在中国上古时候往往有，历史上所标榜的，事实究竟如何不知道，后人有很多的怀疑，如「汤武革命」就是这样。为什么得道的人用兵会做到如此呢？因为「利泽施乎万世，不为爱人.」这些文字看起来是顺的，其观念、逻辑都是相反的。就是说，得道的圣人用兵，虽然亡了别人的国家，而被亡国家的人民个个爱戴，个个拥护，因为他的用心，不是为了私欲为个人的利益，也不是为了强权占领侵略别人，是为万民造利益，用现在的话讲，是为人民造福利。这种福利不是现在福利的观念，是「利泽施乎万世」。这一点要特别注意，尤其是青年同学要注意。　　谈中国文化，刚才我们批评读书人都喜欢做官。像我们小的时候，必须背《朱柏庐治家格言》，甚至每个国民都要读的。其中有一句格言：「读书志在圣贤，为官心存君国」，我们这一辈子都深受这个格言的影响。中国过去读书人做官，制定任何一个政治上的方略，实施任何一个政治上的举动，都不可避免的有一个很严重的观念，自己这个政策出来，是否有百年大计，不是只故眼前的。还有一个很严重的观念，在个人的方面，要使自己后世的子孙能抬起头来。如果做了在历史上有污点的事情，后世的子孙永远无法抬头。譬如按一般的挂念来说，是非暂且不管，一般认为岳飞是忠臣，秦桧是奸臣，在清朝时，一个姓秦的诗人到杭州西湖岳王庙去时，做了一句名诗：「我到杭州愧姓秦」。这种思想观念哪里来的？就是中国几千年来文化的习惯，「读书志在圣贤，为官心存君国」。这两种观念在今天，在整个中华民族思想里面，好像非常淡了。这是我们民族的悲哀或耻辱，这是一个大问题，值得我们去检讨。今天，我们讲复兴中国文化，中国文化究竟是什么？这些都是问题。　　庄子讲圣人亡了别人的国家而不失人心，因为他「利泽施乎万世」，不止百年呦！是千秋万代都值得仰慕的。「不为爱人，」并不单是叫一点口号来仁慈爱人，也不只是只爱当时的人，或某一地区的人，圣人仁慈爱人不为时间空间所限制。这就是「圣人之用兵，亡国而不失人心」的一个总结论。　　「故乐通物，非圣人也。有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。」　　圣人得道以后，由出世的真人做入世的事业，如果只限于乐于通达人情物理，这样也不够圣人的资格，所以圣人不止了解人情物理，还有更进一步的通达。下面一条条分析「内圣外王」的成就：　　仁爱无私　　「有亲，非仁也；」这同儒家讲仁义道德的仁的意思并不相反，只是道家思想的仁的范围更大。所谓真正的仁，「有亲」，还带有一点私情，就已经够不上仁了，因为已经带了私心了。大家知道，「亲」与「仁」是有差别的。中国文化动辄以孔孟儒家思想为代表，儒家讲的仁，等于佛家讲慈悲，基督教讲博爱，都有相同之处，不过解释说法各有不同。在历史上，宋明理学通佛家思想有一个争论，理学家认为，佛家讲慈悲并不错，儒家的仁也讲慈悲，但这是有范围的爱，先是「亲亲」，「幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老」，先把我的小孩照顾好以后，我又力量再去爱社会上的其他孩子。把我的父母养好之后，再把我的爱心扩大，再去养社会上其他的老人。但佛家讲慈悲平等，爱一切众生，众生有那么多，怎么爱？所以宋明理学家认为，佛家讲的慈悲陈义太高，统统是空洞的口号。理学家们提出一个问题，加入孔子同释迦佛站在河边，两个人的妈妈都掉到河里了，请问，释迦佛是先救你的妈妈，还是先就孔子的妈妈？如先救你的妈妈，后救孔子的妈妈，这就不够慈悲了！因为众生平等，你妈妈我妈妈都是妈妈啊，你不能分别阿！我们儒家不同，孔子是毫不客气地先救了自己的妈妈，再来救你的妈妈。儒家有一个程序，所谓「亲亲」，「亲」我的「亲」，爱心先对我的亲人，再把我的私心扩大，扩大的私心就叫公了，「仁民」，再爱别人，爱社会，把人类都爱好了，「爱物」，然后才爱万物。「亲亲，仁民，爱物」，这是儒家行仁道的三个程序步骤。庄子在这时没有批判儒家，但下了一个注解：「有亲，非仁也。」仁慈是爱天下，没有私心，有所亲，有所偏爱，已经不是仁的最高目的了。如果是圣人大宗师，爱是普遍的，就像下雨一样，并不是雨队青菜萝卜少下，或者对高丽参这些补品就多下，没有这回事，是普爱的。　　「天时，非贤也；」这等于是对春秋战国时儒家的批判，对不起，我讲《孟子》时，一定替孟子辩护，现在讲《庄子》，我就站在庄子的立场上来讲。儒家所谓的圣贤之道，如孔子在《论语》中讲到：「贤者辟世，其次辟地」，贤者之道，非其时，社会不对，不出来。庄子就提出来，真正的圣贤没有为己的，不论天时合与不合都要出来，这才是真者国内的圣贤之道。但是庄子又回过来讲：　　进退存亡之道　　「利害不通，非君子也；」这也是批判儒家。我们在历史上看到，儒家有时候有利害不通之处，很多读死书的儒家人物都与这个味道。庄子在那两个时代也见过很多，所以他认为这一班知识分子，不通利害的关键，没有得道。道家讲的「通」利害，怎么「通」呢？所以历史上有文化的争辩：儒家所标榜的是临危受命，时代越艰苦，我越要站出来，中流砥柱，倒挽狂澜，救社会就国家救天下。表面上看起来气派很大，但是时代狂澜不可倒挽，中流是很难的，抵不住地。除了让别人承认，在历史上留名之外，对社会没有贡献，对国家没有裨益。但在历史上，儒家真正做到见危受命的人物并不多，不得已的倒很多。道家不走见危受命这个路线，多半走隐士的路线。道家思想的基本态度，始终是走「因应」的路子，顺其自然。一个时代形成了一个趋势，挽不回来，所谓「江河东流不回头」，不可能把历史拉回来。道家思想是讲先知，一件事从它的前因，直到它一定的后果。如石门水库放水时，没有办法把水势挽回，但计算到水流到某一地段时，轻轻开好一条水沟，就可以把水流疏散。这就是现在流行道家的太极拳原理，四两拨千斤的道理，也就是军事谋略，以寡击众的要点。所以中国历史上，出来因应时势，拨乱反正的，都是道家的人物。所以救世之道，必须要通利害的，「不通利害，非君子也」。　　站在道家立场上看儒家是那么窝囊。事实上，话不能这么讲，这个是普通一般所了解的。我们回过来看孔子在《易经》上的思想，真正研究孔子，不能用四书五经作代表。四书中足以代表孔子思想的书，一部《论语》而已，而且《论语》中又有十分之二的内容是关于孔子学生的。要研究孔子真正的思想，就要看《易经》的「十翼」，此外还有《春秋》这部书，只有深通《春秋》，才可以了解孔子。所以孔子自己也讲：「知我者春秋，罪我者春秋」。后来司马迁著《史记》，仿照孔子讲了两句话：「藏之于名山，传之于其人。」这是非常傲慢的话，把当时的人都骂了，他等于说：「你们都看不懂我的书，翻都不用翻，只有把它藏起来，将来会有聪明人看得懂。」所以有人称《史记》是汉代的谤书。实际上不止是汉代的谤书，是对历史严厉批评的一部谤书。但是汉朝很伟大，没有把《史记》毁了。也可以说是司马迁很伟大，他算定了你们读不懂他的书，不会毁的。《史记》很难读懂，司马迁写一篇传记讲某一个人，讲他好的一面都好，很少看的出坏的一棉。那个人都好吗？不是，坏的一面，要在同他有关系的人的传记中，才看得出来。所以要研究一个人，必须要把那个时代都读遍。《史记》就是仿《春秋》的道理，但不是都一样。《春秋》这部书怎么了解呢？孔子讲「知我者春秋，最我者春秋」，将来你们呀真正了解我，就要懂得《春秋》，将来你们要骂我，也要把《春秋》研究通了，才够资格骂我。《春秋》就是大谋略，《春秋》就是大兵法，所以孔子讲「罪我者春秋」的道理就在这里。像我们小的时候，老一辈按旧式的教育，年轻人绝对不看《春秋》《战国策》《三国演义》，看了以后要学坏。我们为什么引用这些呢？孔子著《春秋》删《易经》，强调「知进退而不失其正者，其唯圣人乎？」一个人要懂得进退存亡之道，必须要懂得利害关系，如果不懂进退存亡之道，「非君子也」，这同道家的观念完全一样。历史上标榜的圣人君子，我们用学历上的等级打个比方，圣人等于是博士，君子稍差一点，等于是硕士，更差一点的，等于是大学毕业的学士。　　「行名失已，非士也；」历史上有很多人为了好名，求名，而忘掉了自己，这够不上一个知识分子。所以我常对青年同学讲，关于名利这两个概念，我们不得不服日本明治维新大臣伊藤博文的两句名言：「济利应济天下利，求名当求万世名。」这话充分表达了中国文化中儒家的思想。如果只知为个人一己之名，「行名失己，非士也」，够不上一个知识分子。讲到这里，我们又要引用司马迁的思想，我常常说，《史记》不是历史，是历史哲学，尤其《史记》的学问，长处不在于刘邦项羽，而在「八书」，如《天官书》关于天文，《平准书》关于财政等思想最重要，其次是《伯夷叔齐列传》中「烈士徇名，夸者死权，众无冯生」。这三句话就是人生哲学，这是三篇大论文，包含了很多思想。「烈士徇名」，你不要看到这个「烈士」就想到「黄花岗七十二烈士」，那你就不要研究中国文化了。现在的烈士这一说法是套用古文的，古人的烈士相当于现在观念的英雄，时代不同观念不同。世界上的英雄为了成名成功，不惜自己的生命，像赌钱一样，最后把命都押上来做赌注，这才够得上一个英雄。「夸者死权」，「夸者」就是狂人，或者说有神经质的人，如近代的希特勒，墨索里尼等独裁的人，他们喜欢控制人，喜欢抓权，为了权力的欲望，可以把命赌上。换句话说，你们要不要成名？要不要权力？要成名就要押上一声去赌，用命去做赌注；要权力不是等来的，是要拿命去拼，那命去换得，这样的话，算不定最后你会当英雄当帝王。「众无冯生」，一般老百姓，象我们这些普通人，只要吃得饱穿得暖，少一点麻烦，能好好活下去就行了。「烈士徇名」就是「行名失己」，庄子批评「非士也」，这不够一个知识分子。　　「亡身不真，非役人也。」这就是庄子作的结论。大家不要被庄子的话所骗，道家的话同佛家的话一样，往往象一个珠子在盘子里滚，它四面八方都不着边际的，什么是「役人」？替别人服务的称为役，「役人」是领导别人。「役人」的道理，人差不多只有两种人，要么我听你的，要么你听我的。不论是家庭中的夫妇，还是社会上的朋友，都是这样。你不肯不听我的，我也不会听你的，这就不好办了。所以古人讲，一个人「不受命，不能令，废人也」，一个人不肯接受别人的命令，又不能发布命令让别人服从你，那这个人是废人没有用。照这个观念，人只有不是你听我的，就是我听你的，没有中间路线可走。那么，人要如何「役人」呢？如何做一个真正的领导人呢？庄子的结论，要「亡身真」，就是无我，连我都没有了。这一条命都不要了。真做到无身，无我，才可以做一个领导人，这个结论把前面都总结了。那怎样才能做到无我呢？《大宗师〉上面所讲的，得道的人，才可以真做到无我。因此庄子下面提出了一些人做标榜：　　隐士与历史文化　　「若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、子、胥余、纪他、申徒狄。」　　这些人我们就不一一介绍人，他们都是中国历史上所标榜的高人，隐士，是被列入《隐士传》《高士传》里的人。说到隐士，大家注意，研究中国哲学，中国哲学史，中国文化史的要特别注意，中国几千年影响最大的是什么人？还不是孔孟，还不是老庄，是隐士。好像我看近百年来的著作，都对这一点没有讲清楚。有一个同学拿我这个观念作博士论文，写了六年还没有写完，以为内资料找不全，很痛苦！何以证明隐士思想对中国文化那么重要？我们正史上从三代以下，所谓唐尧让位许由，从这些历史故事一路找下去，都可以找到。　　相传历史上的隐士，在三代之际，便有许由、巢父、卞随、务光等人，这些人物，大多都是「视富贵如浮云」，所谓：敝履功名，薄视帝王而不为的角色，同时，又说他们的学问、人品，都是有超人的成就。正因为他们浮云富贵，敝履功名，所谓「天子不能臣，诸侯不能友」，因此使我们历史上所推崇的圣帝明王，如尧舜禹汤等人，都为之礼敬景仰有加；换言之，凡是上古的圣帝明王，无论为政为人，最忌讳的，便是隐士们的清议和轻视。尤其在野的知识分子，和民间的心理，对于隐士们态度的向背，非常重视。到了秦汉以后，司马迁作《史记》，特别点处隐士一环的重要，把他和谦让的高风合在一起，指出中国文化，与中国文化人高尚其志的另一面目。因此他写世家，便以《吴太伯世家》作点题；他写列传，便以《伯夷列传》作点题，尤其他在《伯夷列传》中，借题发挥，大发其历史哲学与人生、世事哲学的议论，比他的自序，还要进一层，深刻透露出文化哲学的观点，强调隐士思想的北京，与其崇高的价值。　　历史上有名的故事，如汉高祖时代的商山四皓。所谓皓是头发都白了的老头子。从秦始皇时候就当隐士不出来的四个老头子，学问很好，名气很大，道德很高，须发都白了，被尊为四老。汉高祖当了皇帝，礼请他们出来，他们不答应，后来刘邦要立太子传位时，宫中发生了一个大问题，汉高祖想把吕后所生的孝惠帝-当时的太子废掉，改立他所喜欢的戚姬所生的儿子-如意为太子，几乎成了事实，结果吕后问计于张良，张良就告诉吕后，除非孝惠帝-当时的太子把商山四皓请来，汉高祖就不敢废太子了。吕后果然叫孝惠帝以卑辞厚礼把商山四皓请来为上宾。汉高祖见到了这个情形，就告诉戚姬，太子党羽已成，连自己请不到的商山四皓都请来了，改立如意为太子的事免谈了。以汉高祖这样的英雄人物，却被四个老头子摆布了一下。为什么呢？难道以他流氓的态度，还真怕这几个老头子武功高吗？这就是中国文化中，隐士思想占了最大力量。一直到近代袁世凯想由总统变成皇帝，也是受过这种影响的。在那个时代，也有类似的「商山四皓」，如南通的张状元，开始当袁世凯老师，后来袁世凯要当皇帝，他是不同意的，当然中间的过程还有很多，所以隐士的思想在中国历史政权上，勉强等于在西方政治哲学中就是不同意主义，既不反对，又不赞成，就站在旁边看，按西方民主政治的讲法，我这一票不投，有保留权。在西方民主政治中，不同意主义的主张，保留这一票，乃至连这一票最终成为有决定权的一票。真是太严重了。　　失节夷齐　　中国隐士思想在历代都起了这个作用，历代帝王都怕这一面。满清入关以后，康熙想办法想把这一部分人收罗起来。在康熙到乾隆这一百年间，在科举中特别开了一个「博学鸿词科」，对于前明不愿投降的遗老们，特别恩准，马马虎虎，只要报个名，形式上考一下，就给与很好的官位，结果有很多人，在这种诱惑上动摇了，而进了「博学鸿祠科」。有些隐士不同意满清的，最后都被康熙乾隆挖出来了，所以当时闹了很多笑话。其中一些，使非常尖刻的讽刺，但是曾留下几首讽刺的名诗：「一对夷齐下首阳，几年观望好凄凉。早知薇蕨终难饱，悔杀无端谏武王。」后来又开第二次「博学鸿祠科」，再收罗第一次未收罗到的人，因为许多人看到第一批「博学鸿祠科」的人，都有很好的官位，自己就更忍不住了，第二次去的人更多，考场的位置都满了，后来的被推到门外去，就有人更吟诗挖苦了：「失节夷齐下首阳，院门推出更凄凉。从今决计还山去，薇蕨哪堪已吃光。」描写当时明朝的隐士，本来是想做白衣的伯夷叔齐，不投降，结果是「一对夷齐」还不止一个两个，都投降了，因为首阳山上的菜根都吃光了，把这些人挖苦的很厉害。　　隐痛诗人吴梅村　　康熙时代，针对这一批想当高士的学者文人，也想同伯夷叔齐一样，如在文学上有名的诗人吴梅村，屡次被清政府征召，都坚持不肯投降，清政府挟持其老母威胁他，逼得他没有办法只好出来。当然吴梅村有他的理由，妈妈年纪大了，如果妈妈不在，可以当忠臣。要当忠臣很赔本的，要拼命的。因此吴梅村一生非常痛苦，所以他的诗有：「浮生所欠唯一死，人世无由识九还。」吴梅村因为名气太大，他在应招进京的时候，当时江浙一带的学者都来送他，开了一个号称「千人会」为他饯行。这也是清政府发动的，吴梅村出来投降了，这对吴梅村来讲，比戴手铐脚镣都难受。有一个青年，没有参加这次集会，写了一封信，派人送到这个宴会中去给吴梅村。吴梅村坐在首席上打开一看，脸色都变了，旁边的人觉得奇怪，看了这封信以后，大家的脸色也变了。原来这封信上写了这么一首诗：「千人石上千人坐，一半清朝一半明，寄语娄东吴学士，两朝天子一朝臣。」所有在座的人全被骂了。还不要宣布散会，在座的人就一个一个溜走了。这年轻人了不起！这代表了中国文化精神。所以中国文化精神中，隐士派不同意主意的思想，始终在这个民族，这个国家中起很大作用。为大政的人，对这些道理一定要了解。　　前面讲到的狐不谐、务光、伯夷、叔齐这些人，在历史上称为高士，但在正统道家思想看来，还是属于没有出息的，把自己这一条命赔进去以后，既不能救国家救天下，又不能成就自己的道业。现在庄子提到：「是役人之役，」就是跟着人家转。等于讲，人家放火时，他愿意不放火，可他站在火光旁还拼命的叫，这个叫又什么用呢？真是莫名其妙。「适人之适，」人家在忙时，他也在跟着在旁边忙，你毕竟近来参加忙也好，他又不参加，搞得不伦不类的。「而不自适其适者也。」他对自己的人生应该怎样安排都不懂。庄子在这里，把历史上的高士们批评的一钱不值。　　高士严子陵　　这里特别强调一点，庄子讲入世的「大宗师」的思想，为了说明「是役人之役，适人之适，而不自适其适者也」这个道理，我们可以提出东汉时的严子陵来加以发挥。严子陵的少年同学汉光武刘秀当了皇帝，他不同意也不反对，研究历史就要在这些地方着眼。我们知道，汉光武刘秀的好处比汉高祖刘邦多。伏汉将军马援，开始是反对刘秀的将领，有次因某件事，作为代表来看汉光武。当时汉光武统一了中国，只有山西河四川没有统一。马援与刘秀一见面，两人谈得很投机，马援回到陕西，老板隗嚣问他：刘秀与他的祖先刘邦相比怎么样？马援讲：刘邦豁达大度，气魄很够，人很豪爽，这一点两人不相上下，很难比。不过有几点不同：第一点，刘邦不喜欢读书喜欢骂人，刘秀喜欢读书不喜欢骂人，而且学问很好，很有辩才；第二点，刘邦爱喝酒，刘秀不喜欢喝酒。隗嚣说：照你这么讲，刘秀看来比汉高祖还要高明啊。马援本来要讲刘秀比汉高祖还要高明，做人家的部下，只要这么讲，所以马援之所以是马援，多会讲话！了不起！刘秀的好处很多，历代帝王都杀戮功臣，汉高祖就杀戮过很多功臣。但刘秀在一统天下以后，没有杀戮过一个功臣。但是严子陵为什么还有许多不同意他的地方？自有他的道理。严子陵也许是一个在当时局势中，不做第二人想的人物。但是他也深知刘秀不简单，这个位置已属于刘秀的，他就悠游方外，再也不想钻进圈套了。因此他就反披羊裘，垂钓在这将桐庐的富春江上。从这里可以看出，严子陵好像得了庄子的秘诀一样，所以他不姓严姓庄，应叫庄子陵。历史就是人生，把历史读通了，我们才懂得怎么做人。不要弄得象现在大学的史学系一样，自己好像比历史好高明，然后去分析历史批判历史，结果你不是历史，你是书呆子。现在研究历史同我们过去不同，我们过去研究历史，是使自己懂得如何做人做事，现在不然，现在是比历史都还要高。所以研究严子陵，要懂得研究历史的困难。　　刘秀作了皇帝之后，唯独怀念这位同学，下命令在天下查访，希望他来见一面。有人报告，在浙江桐庐的富春江上，有一个反穿皮袍垂钓的人。现在街上最时髦的是把皮袍反过来穿，在汉朝却是很怪的，皮袍应该穿在里面的。古代穿皮袍是有学问的，官人与百姓穿皮袍是有区别的，官人不敢把穿的皮袍露出来，外面要套一层粗布，表示谦虚。虽然是做假，但这假的后面有中国文化，痛恶你奢侈，拿富贵来骄人。但皮袍多贵啊，相当于现在好几千美元，又要用粗布盖住，又要表示里面有皮袍，那就把皮袍边上的毛，露出来一点点。老百姓却不敢这样，皮袍要短一点，盖在里面不能露出来。过去有功名有地位的人才可以穿长袍，所以读书人有了功名回乡叫绅士，绅，就是一幅前面后面都快要盖拢脚了。老百姓冬天穿皮袍，不能超过膝盖以下，这都是文化的故事，不讲的话，我们死后你们不知道了，都认为千古以来皮袍是反着穿的，那就不是中国文化了。反穿皮袍这事一上报，汉光武一想，这一定是严子陵。就把他接到京城里，但严子陵还是不愿意做官。汉光武说，你不要以为我当了皇帝，如今见面还是同学，今夜还是像当年同学时一样，睡在一起，好聊聊天，严子陵还是那样坏睡相，腿压在皇帝的肚子山，似乎又目无天子。所以有太史公发现「客星犯帝座」的说法。总算刘秀确有大度，没有强迫他做官，终于放他还山，仍然让他过着悠游自在，乐于江上垂钓的生涯。　　历史上称赞严子陵高的很，但到了清朝有人就说他不高了。有两种相反的论调，因此相传后世有一位上京考功名的秀才，经过严子陵的钓台，就题了一首诗：　　「君为名利隐，我为名利来。　　羞见先生面，夜半过钓台。」　　这真是：「有人辞官归故里，有人了漏夜赶科场」的对比写照。但相反的，后人有对他做极其求全的批评，有人说严子陵一点都不值钱，这些隐士假的。怎么讲呢？　　「一袭羊裘便有心，虚名传诵到如今。　　当时若着蓑衣去，烟波茫茫何处寻？」　　他是说严子陵反穿羊裘去钓鱼，分明是故意沽名钓誉，要等汉光武来找他，因此为求成名的手段。如果真想逃名避世，当时只着一般渔人所穿的蓑衣斗笠去钓鱼，谁又知道富春江上多了一位渔人便是严子陵呢？那么，当皇帝的同学刘秀，岂不是也无办法找到你了吗？因此他批评严子陵是有意弄噱头，求虚名，而非真隐的人物。　　如果照这种严格的要求隐士、高士、处士的标准来讲，凡是被历史文献所记载，为人世所知的人物，乃至神仙传记或佛门中的高僧，也都是一无是处的。相同的，宋朝的大诗人陆放翁便说过：　　「志士栖山恨不深，人知己自负初心。　　不需更说严光辈，直自巢由错到今。」　　陆放翁对隐士思想推崇得很高，道家的思想，真正要做个高人隐士，是不应该在这个世上的，还要在这十一层楼讲《庄子》，那都是为了赚钱的问题，决不是高士。被一般人知道是隐士就错了，像严子陵一样，都辜负了自己开始的存心，那你们又何必批评严子陵作假呢？巢由是黄帝时代的隐士，尧舜请他当皇帝他不干。像类似这一类的事情还很多。所以，从这些事就可以看出，中国人，中国文化的思想对隐士思想推崇得不得了。这是代表文化精神的一个招牌，甚至于说，我们历史上已经出名的高人隐士，都受文化史的批评。在好的一面讲，这个文化思想是非常特殊的，所以我们要了解，道家思想形成了隐士学派。隐士学派在中国三千年，二十五史上占了非常重要的位置，而他们在国家时势危机时，拨乱反正救世救人时，就出现了。等到天下一太平，许多人连名都不留就走了。就是合于老子的「功成，名遂，身退，天之道也。」这是中国文化的另一面。青年同学研究中国文化，对这个问题要密切注意一下，过去一百多年来，素有的著作好像没有提到这一面，甚至于说忽略了它，乃至于不了解它。对于这一段庄子说隐士，我们加了许多的的闲话，做了一个说明。现在再看庄子的申述。　　真人的境界　　「古之真人，其状羲而不朋，若不足而不承；与乎其斛而不坚也，张乎其虚而不华也；」　　上古时代得道的真人，代表我们老祖宗的，够得上称为「大宗师」的人，有了出世的修养成就，然后再做入世的事业，所谓能够救世救人，庄子称他们为真人、至人。这些真人外表的作为，非常讲仁义，为仁义而为之，可以牺牲自我，却不结党不用私，是天下为公的。所以，做了就做了，不希望你来恭维我，力所当为义所当为的事，做完了不需要别人知道。庄子这里不提仁只讲义，这个义不是义气，是讲爱人的发挥。儒家孟子解释义：「义者，宜也。」中庸之道，恰如其分，恰到好处就是宜。举例来讲，火烧起来了，我赶快挑水灭火，水不够再去挑，万一挑累了就算了，听其天命，反正我尽力了，这就是「宜」，做到恰到好处就算了。墨子对义的解释带一点侠气：「路见不平，拔刀相助，是义也。」「天下有难，摩顶放踵，以利天下」，自己牺牲了在所不惜，这是墨家的思想。庄子这里讲的「义」是近于墨家的义，不是儒家的义。「若不足而不承；」得了道的人作人处世，永远没有自满，觉得自己好像永远不够。「而不承」，不接受什么，也不想什么东西属于自己，只有拿出来的。中国历史上，很多道家的人物出来因应时势，拨乱反正以后，「功成、名遂、身退」，一个个都溜走了。为什么呢？他们都很谦虚：「我德性不够啊，天下国家你搞就好了嘛。」是永远都不满足自己的。　　「与乎其觚而不坚也，」道家做人都是内方外圆的，虽然对人都很和蔼，无可无不可，但是他没有成见，不坚持自己的意见，所以才能「张乎其虚而不华也」，像花一样张开，自己内在空空洞洞，无主观无成见，没有虚华，不宣传，永远是虚怀若谷。这是做人的态度。　　「邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。」　　真人对于人生是乐观的。「崔乎」就是巍巍，高大之意，他虽然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是为欲望驱使去做的，是为了天下，「不得已而为之」，是「不得已」去做的。真人虽然对社会贡献了一切，态度是理所当然的。没有一点觉得，我帮助了你，你要谢谢我，没有这回事，「与乎止我德也；」「与」就是同你共同做了事，到了相当的程度就停止了，因为不能再帮助下去了。在历史上有许多了不起的人，因为不懂这个原理，最后都杀头抄家了，为什么？因为功高震主。功劳太大，道德太高，学问太好，到某个时候赶快要溜，不溜不行。道家的人到了某个阶段就走了，恰到好处。天下事不能圆的，太满了要爆的。　　「厉乎其似世乎，」他处世的态度很庄严很庄重，一切的做法作为很严厉。「似世乎'，跟着一般世俗的走。他不是为自己，是为了世俗的需要而这样做。得道的人处世，还远不止有这样的修养，每个条件他都具备。「敖乎其未可制也；」「敖」等于是很傲慢。傲慢到什么程度呢？你看不出傲慢，是绝对的谦虚。在傲慢与谦虚之间到什么程度呢？「天子不能臣，诸侯不能友」，所以永远不出来，永远不担任任何名义的。「其未可制也」，他不属于哪一个范围。　　「连乎其似好闭也，」虽然如此，他做人处处有一个范围。表面上看起来很固执，其实不是固执，一个为人处世自己没有一个范围，超过了一个范围，结果当然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得处世。「悗乎忘其言也。」形容他使个个佩服，信仰，也忘记了他的语言，因为他的理论已经深入人心，大家已经作到了。因此道家的人既不著书又不立说，等于佛说「不可说不可说」，没有什么好说的。不过，庄子写了那么多，老子也写了五千言，看来似乎只有释迦穆尼佛高明一点，自己没有动手写过一个子，都是弟子们写的。老子庄子都逃不了责任。白居易就笑老子：「言者不知知者默，此语吾闻于老君，若言老君是知者，如何自著五千文。」　　在讲下一段之前，先提一个历史的经验与理论。中国历史上光辉的时代，在汉代的「文景之治」，唐代「贞观之治」，清代「康乾盛世」，这三者在文治武功上都了不起，值得钦佩。宋、元、明都没有什么值得特别可提的。但是在这些光辉的时代，起真正指导作用的是道家思想，尤其是老庄。所谓「文景时代，好用黄老」，是用黄老思想来做政治的指导。那么在中国这三五千年的历史中，究竟是哪一个家的思想做指导，使天下得太平，时代起光辉的呢？这个问题不是研究过去的历史，而是二十一世纪的历史要我们如何开展，这是一个承前启后的问题，青年同学们要特别注意，不要因为读《庄子》而研究古书，这个古书何必研究它呢？所谓「温故而知新」，我们要知道未来，这是一个思想上的启发，非常重要！我们向青年同学们提出历史上一个非常关键之处，是非常非常有意思的，有两点。第一点，刚才讲的「文景之治」，在文化哲学史上都是讲以黄老，以道家思想作政治思想的主题，实际上不是这样，是八个字「内用黄老，外示儒术」。黄老是放到口袋里用的，外面标榜的招牌是孔孟的儒家思想。这八个字就是我们中国政治思想史，中国历史上的大秘密。那么它的重点在哪里？我们要知道一个传统，在中国过去当皇帝比现在困难呦，一辈子好坏，最后给你一个谥号做定评。如历史上的好皇帝，谥号「宣」的没有几个，如周宣王，汉宣帝，唐宣帝，明宣帝只有几个，凡是死后谥号是「宣帝」「文帝」的，都了不起。当然不希望将来再有如「献帝」，把国家都献了给人家的，「哀帝」那就太悲哀了，值得哭得，「殇帝」，短命死了的。所以一看帝王的谥号，就知道那个时代了，这是读中国历史要懂的。　　上一次讲道，《大宗师》提出来，得道的人「内圣之学」证得了，就是所谓的真人。上面描述「真人」修养的境界和成就，下面描述「真人」内圣之后，是否入世起用？换句话说，得道以后是否要修道?这个修道就是道的用，也就是入世的关系。　　以刑为体以礼为翼　　「以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。」　　这四点，我们先从个人修道方面做一个了解。「以刑为体」「刑」就是政治上的管理。后世道家讲到修道，一个人要长生，有两句术语：「未死先学死，有生即杀生」，「生」就是心念一动，就要把念通通去掉；这个「死」，不是自己吃安眠药去死，是要烦恼杂念妄想通通死光，就是杀的作用。也就是说，心中的烦恼杂念通通死光，生命的本能才会恢复，才会长生不死。去掉心中的烦恼杂念，必须要自己来治理，当每一个思想观念，烦恼杂念起来时，自己要警觉，这些都是不好的，要去掉的。这样，慢慢地心性的本体就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，这个中间的修法就叫「刑」，所以，修道的人管理自己非常严格，就想法律上的刑杀，去恶从善，去掉恶念，专门保持善念，这就是「以刑为体」。　　但是专门杀自己的念头，这个是消极的，所以要「以礼为翼」。「礼」的道理，现在很难解释了，它所包括的意义很多。大家晓得中国文化有一部最根本的书籍《礼记》，《礼记》包括了三体：《周礼》《仪礼》《礼记》，《周礼》等与中国几千年来的政治哲学的法典，是中华民族的大宪法，几千年来的政治措施都是以《周礼》为根据。《仪礼》是讲礼貌礼节，相当于现代社会的秩序，生活的艺术等等。《礼记》就包含更多的内容了，可以说诸子百家，所有的思想都出自《礼记》。譬如《大学》《中庸》等，都是《礼记》中的一章，后人把他们抽出来，另外变成一本专著。普通一般人都认为，《礼记》只是谈礼节的书而已，其实礼节只是其中的一项代表。什么叫做「礼」？并不一定是要你只管叩头礼拜的那种表面行为，所以我们解释「礼」，勉强的说，就是中国文化的精神。但是这个说法不一定对。古人解释「礼者，理也」。「礼」就是道理，换句话说，它包括一切文化的原则，如果用比较流行比较漂亮的名词来讲，用新的观念来讲，「礼」就是哲学。这个哲学不是西方的那个哲学，这个哲学是借用的。那么，「礼」是讲什么呢？「礼」的真正精神是以道德为体。中国历代政治哲学最高的原则，是讲礼治而不用法治，礼治着重在于全民文化的教育，「礼」的不够，道德教育的不够，只好用法治，用法治就是「以刑为体」。　　「以刑为体，以礼为翼」，这两句的意思合起来就是，光是自己管理得很严重是不够的，必须要了解「礼」的精神。「礼」的精神就是《礼记》开头的第一句话：「勿不敬，俨若思。」这六个字很难讲，这是中国文化的根本。这是讲一个人的修养做到了，随时随地的没有杂念，没有恶念，没有妄念，自己无论何时何地都抱着虔诚恭敬的态度，处理事情，待人接物，不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨，很自敬，不荒腔走板。他的形态是「俨若思」，「俨」是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬的管理自己。看起来他好像在想什么东西一样，但实际上没有想，因为他在「敬」的状态，这就是后人所讲的，随时在入定的状态。人的心境做到了永远在定中，在清静无为的状态内，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一样来管理这个念头，这个念头随时清静了，所以说，光是「以刑为体」还不够，还必须「以礼为翼」，以真正的定慧精神辅助自己，然后处事之道。　　「以知为时，」「知」同智，智慧的成就，可以引用孔子在《易经。系辞》中所讲的「进退存亡之机」来解释，一个人，天下大事也好，个人做事也罢，要了解自己什么时候该进一步，什么时候该退一步，随时随地知道自处之道。「以德为循」，随时在道德的行为上，自己知道人生的一个方向，一个路径。　　这四点从个人道德修养来讲是如此。为什么这四点要反复说明？因为在几千年的帝王政治上，真正在历史上光辉的时代，如汉朝的「文景之治」，唐朝的「贞观之治」，清朝的「康乾盛世」等，这些时代帝王的思想都是内用道家的黄老之学，尤其注重老子。实际上，老子是做招牌的，用的都是庄子，因为庄子相当于儒家的孟子，老子相当于儒家的孔子。尤其是汉文帝，汉景帝父子两代，大家都知道「外示儒术，内用黄老」。在近百年中，许多著作，注意不是全体的著作，在讲到黄老之治，以老子为根本，而老子又主张「无为」，因此就认为这些了不起的帝王是「无为之治」，那他们怎么解释「无为」呢？当皇帝什么都不管即「无为」，既然什么都不管，那又管什么呢？难道只管吃饭吗？这样解释「无为」，真是莫名其妙。其实，汉唐「内用黄老」的用法，就是庄子这一段，这是他的精华所在。我们要了解，老子所讲的「吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先」的道理。「三宝」这个名词是老子先提出来的，后来佛家讲佛法僧三宝。老子讲的这「三宝」，是老子做人做事的三个秘诀，小至于个人，大到天下国家都一样，「曰慈」，儒家解释为仁爱；「曰俭」，它不仅是指省钱，还包括了省精神，和一件事情的简单化，简单明了就办好了一件事，这是俭的道理；「曰不敢为天下先」，这是讲永远跟在人家后棉吗？不是，它指万事不要突出，因势利导的意思。不因势利导永远也做不好事，譬如山洪暴发，挡是挡不住的，一定要去挡，出的问题更大。如要挽救的话，就估计山洪的力量到什么时候，什么地方衰微下去，现到那衰微的下游，稍稍一引导，顺着水势一带，就引进了河川渠川。这是因势利导，中间应用起来方法当然很多。这也是后世太极拳「四两拨千斤」的原理，也是兵法上讲的「以弱胜强，以寡击众。」这些都是老子无为之道中，「不敢为天下先」的道理里面变化出来的。无为之道是对做领导人讲的，但领导人做不做事呢？国家大事，一切都付之于法治，「以刑为体」。法治的精神并不一定是讲法律，用现在观念讲就是一切归之于制度化，有一个良好的制度。等于说上面的领导人手指头动一动，下面就跟着正常动起来了。所以省力少，成事多。这是「无为」的道理。注意，我们看到「刑」字，不要完全归之于法律，这就要了解历史了，完全依赖法律，在我们历史经验上很多，结果天下大乱。如果相反的，不重法治，天下也大乱，这就是运用之妙了，很难掌握。事实上，在历史鼎盛的时代如汉唐，真正的引用就是庄子这一段，还包括了《外篇》《杂篇》所有的东西。　　对于这一段，在我们文化史上还有一个东西必须了解。我们都知道，中国法家的学说出自道家。法家是非常残酷的，尤其历史上记载的，法家用法治世，太严格了，就变成一个非常残酷的时代。所以在中国历史上完全讲法治的人，在司马迁的《史记》中，专门归于《酷吏》的传记中。我们看了这些非常残酷的酷吏，就会产生一个问题，道家是讲道德，将慈悲，讲清静无为的，为什么会发生这么严重的偏差呢？我们知道，一个修道人，一定非常注重道德，因为注重道德，就会对人对己的要求非常严格，这个严格的结果就是法治的精神。譬如佛家的戒律，本来我们学佛很解脱，头发也剃了，衣服也换了，一切都放下不要了，本来很自在，但是真出了家，反而不自在了，为什么？因为必须要守住戒律。戒律是一个道德的规范，对自己要求管理得很严格，就产生了法家的精神。所以法家在中国文化思想上，它就是戒律，是对整个社会，对全民的戒律，用之太过就变成酷刑了，用之适当才好。所以法家自适最重要。　　所以庄子提出了「以刑为体，以礼为翼」，那么光「以刑为体」行不行？不行，还必须「以礼为翼」，因此儒家有两句话，孔子讲的很彻底：「徒善不足以为敬，徒法不足以自刑」。光讲道德，劝人为善，那可以做宗教，宗教就是如此，宗教家认为，宗教推行了，天下就可以太平了。这个理想很高，实际上做不到的，「徒善」会搞得一塌糊涂，所以辅助必须要有法治。如果光信赖法治，「徒法不足以自刑」，路也会走不通。我们懂了孔子这句话的思想，对于「庄子」「以刑为体，以礼为翼」的道理，就知道儒家道家完全是一样。　　庄子又对这四点加以引申：　　「以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。」　　不论个人的自修也好，或国家的政治也好，为什么以刑为主呢？道理就是我们前面所讲的。现在这里是讲如何做法，「以刑为体者，绰乎其杀也；」以刑法为主不能过分，过分就流于酷吏的做法。「绰乎」就是很轻松很自在之意，不是严刑重法。刑法重，法令太严密，就是严刑重法，这在我们文化史上，历来认为是一个错误的时代。严刑重法不是法家真正的中心。所以「以礼为翼者」，以文化的精神作辅翼，垂之于万世的精神。「以知为时者，不得已于事也；」什么叫「知为时」呢？就是要知道进退存亡之机，「不得已」，就是只好这样做，不能不这样做。「不得已」有两个观念，第一，用儒家来讲，孔子想救世，明知道这是救不了的时代，他还是要去做，所以尽其一生都是救世，每个宗教家都是这样，这是「不得已于事也」；第二，知道事情没有办法做，就恰当好处，适可而止。「知」是两方面的应用。「以德为循者，言其与有足者至于丘也，」「至于丘也」的「丘」，不是指孔丘，是指象山一样堆起来，以道德为标准，以道德为规范，这个标准很高，象山丘一样。「而人真以为勤行者也。」这句话是庄子在这一段这一篇中的点题，了解了这句话就明白了怎样叫修道。如学佛之人，又要修戒，又要修慧，又要修定，又要吃素等等，每一个宗教徒好像都是忙得不得了。一般人认不清楚，认为这样忙碌这样努力才是修道，都是只看外形。真正一个修道的人，他入世处事，日理万机，外表看起来忙得不得了，但他的内心什么事都没有，很逍遥很自在，这就叫无为之道，因为他处理一切都有一个制度一个规范，都弄好了的。