引喻失义　　下面就是庄子的名言，是历代学者辩论很多的地方。　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。　　几千年来，这一段文章在中国的哲学思想、文学思想上的份量都很重。文字看来很啰嗦，「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」翻来复去。假认同学们是学文学的，你看能不能简化呢？很可以简化，用不着这么啰嗦，可庄子的文章笔法就是这样，我们经常引用。例如宋代欧阳修奉命修《唐史》的时候，有一天，他和那些助理的翰林学士们，出外散步，看到一匹马在狂奔、踩死路上一条狗，欧阳修想试试他们写史稿件文章的手法，于是请大家以眼前的事，写出一个提要大标题。有一个说：「有犬卧于通衢，逸也蹄而杀之。」有一个说：「马逸于街衢，卧犬遭之而斃。」欧阳修说，照这样作文写一部历史，恐怕要写一万本书也写不完。他们就问欧阳修，那么你准备怎么写？欧阳修说：「逸马杀犬于道」六个字就清楚了。所以，往往几百年的历史写来，桌子上一堆，就是那么一小本。如果我们几千年的历史，照现在白话文一写，那实在不得了！但是照《庄子》的文章写也不得了，以指喻指，非指……讲了半天，是马指你，还是你指马，搞不清楚。　　对于「以指喻指之非指」这一句，我看了很多的文章，而且现在的书也在讨论，认为这个指呀，不是指头的指，这个指啊，就是中指的指，引经据典，写论文，就这个办法，苏格拉底怎么说的，孔子怎么说的，反正看到一点半点指头，就把它抄上去，然后下面注明我看了一些什么书作引证，学问很渊博，实际上看了半天，你的意思呢？我没有意思，因为这些书我都看过了，所以结论留给谁做呢？留给别人去做吧。现在很多文章，只能这样。　　很简单，这个「指」就是指头。庄子这一段讲什么？讲逻辑论辩。我们晓得，以印度的因明学来讲、论辩一定有四个步骤，比西方的逻辑还要完备，还要严密。因明的四个步骤，简单地讲：「宗、因、喻、合」。「宗」就是前提，说话必有宗，引申「宗」的理由为「因」。有时候有宗有因还讲不清楚的事，只有用比喻来说明，这就是「喻」，在庄子中叫做「寓言」。因为人类世界上的任何语言文字，没有办法真正表达人的思想，所以意识思想、意识形态很难表达。你说我会画画，把意思画出来，那个画已经不是你的意思，那已是三四层以后的意思了。那到底怎样表达人类的意思？用比喻。人类文化中，每一个宗教的教主都很会用比喻，最善于用比喻的是释迦牟尼，其次基督教《圣经》里有很多都是用比喻。为什么宗教的教主喜欢用比喻呢？因为最高形而上的道理很难讲出来，只好讲一个比喻。譬如一个人问：「某人什么样子？」「你听我讲，你也没有看见，反正那个家伙长得脸像马一样。」我们就会一笑，反正晓得脸长，这就是比喻。我们人常常喜欢用比喻，比喻是论辩上表达情智的最好的一种方法。宗、因都讲通了，那么就是结论的「合」了。　　那么，庄子对当时喜欢讲论辩的名理学家如惠子、公孙龙，他也提出来「以指喻指之非指」，他说拿一个指头，告诉你这个不是指头，他说这个比喻不大好。这叫做什么呢？引喻失义，就是用了比喻以后，反而丧失了真正的意义。年青同学读古文都念过诸葛亮的《出师表》，其中有一句劝他的皇帝，刘备的儿子阿斗的话：「不可引喻失义」，我们看了诸葛亮的这句话，就了解了刘备的儿子阿斗非常聪明，会辩论，做错了事，他会盖得很好。所以诸葛亮以亚父的身份教训他。「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；」庄子这一句「以指喻指之非指」，他这个话有点引喻失义，还不如用不是指头来做比方不是指头的道理。禅宗大师翻译佛学《楞严经》时，比庄子用得高明「以指指月」，指个月亮给你看，以指指月叫你看月．不是看指头，不要把指头当月亮。后来禅宗有一部书就叫《指月录》。现在研究禅学的人非常多，都是抓住了指头当月亮。拿庄子的话来批评：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，如果你研究禅宗的公案而讲禅的话，不如绝口不谈禅或许还能进入禅。「以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。」这和上一句是同样的道理，同样的喻意。　　天地一指万物一马　　「天地一指也，万物一马也。」这是庄子的名言，后来的人因这两句话悟道的也很多。庄于归纳「天地一指也，万物一马也。」表达「心物一元」的观点。「心物一元」绝不是唯物，也不是唯心，但也可以说是纯粹的唯心。(不同于西方哲学的「唯心」。)这个「天地一指」的「一指」，并不是一个手指，而是一个东西，是一体的意思：「万物一马也，」是以宇宙万物不过是一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马毛……等等。所有天地间的万物，就好象马的头，马的脚，马的毛……等等总合起来，才叫一匹马。离开了马的头，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离开了马的任何一样，都不是完整的马。由众归到一，由一散而为众。所以明朝憨山大师有两句著名的诗：「天地蜩双翼，乾坤马一毛」，他这个名句的观念，也就是应庄子的「天地一指，万物一马」来的。我们知道，南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说过这么一句话：「会万物于己者，其惟圣人乎。」僧肇只活了三十几岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。他的名著《肇论》，融和了儒、道、佛三家。他这话是真正的圣人境界，修养不是理论到物我同体。人与物是一个来源，一个本髓，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有所不同。因为你是你的身体，你的样子，我是我的身体，我的样子。但是虽然各人不同，却又同是人类，「乾坤马一毛」就是这个道理。　　庄子为什么用逻辑的道理讲这一段呢？当时一般讲逻辑论辨的这一帮人，惯用的这些比喻，庄子拿来批判一番，但是．庄子用的比喻，它影响后世很大。比方，中国产生大乘佛学，到唐代有十宗的不同。唐武则天时，是华严鼎盛的时代，华严宗第三代祖师贤首大师，法名叫法藏，他有一篇很著名的影响中国哲学思想的文章《金师子章》。庄子拿马来比方，他就用狮子来作比方。贤首大师用《金师子章》，说明天地一指，万物一狮子，这个宇宙万物等于一个狮子，狮子的头、狮子的尾、狮子的脚、狮子的毛，分析起来，狮子全身无数的毛，每一根毛代表了这一个狮子，每一根毛也都不是这个狮子，由此而说明华严境界是玄门，所谓帝纲重重无尽的道理。那么，贤首大师「万物一狮子」的观念同庄子「万物一马」的观念是一样的道理。　　庄子用逻辑的道理讲到这里，跟着还是在批判逻辑，是非观念和一个人观念的认定。　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。　　庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。他提出了一个结论：「道行之而成，」我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。在这里，我们看到庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正去行道而成道，不是讲空洞的理论。拿论辩思想来当道，完全错了。现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。「物谓之而然。」「物」就是宇宙万物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即「行之而成」；形而下的万物是人为的，你认为什么就是什么，「物谓之而然。」那么，讲对了或者不对？他又引用：　　恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。　　「恶乎然？」怎么叫对了呢？「然于然」，怎样一定认为对了？还是唯心的作用．你观念认为对了，它就对了。「恶乎不然？」怎么认为不对呢？「不然于不然。」你的观念认为不对就不对。这是庄子的文章，狂放恣肆。白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一下，花枪东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。「物固有所然，」天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物。电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。「物固有所可。」所以万物有它适宜应该的本位。有它适宜应该的立场。但是在现象界来讲，各有各的性质，水跟火两个就不同水有水的用途，火有火的用途，「物固有所可」，形而下的是这样。形而上来讲呢，「无物不然，无物不可。」归到道体，两个东西都变成原来的能量了。只是一个能量，那没有关系，因此说明一个道理：　　唯达者知通为一　　故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。　　因为有形而下，形而上的道理不同，在这里产生一个现象。这里讲：「莛」茅草的一根杆杆，很细，很轻贱，很脆弱；「楹」：一个大柱头，大殿的柱子，很粗，很大，很贵重，这是两个相反的东西。「厉」就是一个很丑的丑八怪；「西施」古代的一个美女，最漂亮，两个相反相对。「恢恑憰怪」，讲人的现象，人的心理，人的个性。只讲四大类，「恢」：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；「恑」：狭窄，胸境狭小；「憰」：很奸巧；「怪」：很怪。这四种不同的现象，万有的现象，同人的个性、现象，各有各的不同，「物固有所然」，就是这句话的解释。丑的就是丑的，漂亮的就是漂亮的，细的就是细的，粗的就是粗的，胸境大的就是大的，胸境窄的就是窄的，古里古怪就是古里古怪，有些人很奸巧就是很奸巧，现象都不同，作用也不同，这是「物固有所然，物固有所可。」但是，「道通为一。」形而上讲起来，它是一個東西，譬如人，長得漂亮与丑的，死了以后变成白骨，白骨變成灰尘了，漂亮与不漂亮一样，這是「一」：一個毛草杆与一個大柱头化成灰了，还是一样，这是「一」，所以「恢恑憰怪」到了最后，还是「道通为一。」那么，在这個里頭又產生形而上、形而下的道理：　　其分也，成也；其成也．毁也。凡物無成与毁，复通为一。　　這是物理的道理。一個东西分化了的時候，是它成功的時候，譬如，我们把稻子割下來，把它加工磨成细粉，分化開了，可以做成很多好吃的东西。「其分也，成也，」分散开，是另外一個生命的開始，等于夫妻结合生了自己的孩子，两個人的分化成了一大家人。但是，「其成也，毁也。」這就是「方生方死」之說，成功的時候，也是開始毁坏的時候，譬如这个房子，当我們第一天蓋成功開門的時候，从这一天已经在開始毁壞了。所以，他有个结论：「凡物無成与毁，复通为一。」天地萬物没有永远存在的，也没有永远毁坏的，空久了以后，加上许多因缘的构合，自然會形成有，這是自然的有，最后，还是归到「一」。下面有个中国文化重要问题來了：　　唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。　　我们晓得中国儒家的文化，在几千年来，人文思想占了最重要的一环，儒家的文化到宋朝以后，所谓《四书》。《四书》里头有《大学》、《中庸》，现在的年轻人不一定会背诵，我们当年读书，在小孩子的时候，就非背诵不可，不会背诵，老师就要打手板，肿得象螃蟹盖一样，痛好几天，很可怜的。这个《中庸》，有大学者考据提出来，认为子思比庄子还后一点，子思的《中庸》是依据庄子这个思想来的。称「中庸」，「中庸之用」，是庄子在这里先提出来的。几千年以后的人考据几千年以前的事，说绝对准确，我不大相信，因为我经常考据自己，前天做了些什么事，自己今天想考据一番，都不大准确的，自己前天放的东西，今天就找不到了，而且有时候忘记了，有时候昨天的事，今天都不大考据得出来，不晓得诸位有没有这个经验。所以，现在根据古董，根据死人的骨头，就断定几千年以前的人，是这个样子，是那个样子，我只能引用庄子的话「可乎可，不可乎不可，是者谓之是也，非者谓之非也。」很难说了。　　「唯达者知通为一，」庄子这里提到「庸」的作用，所以他讲，「唯达者」，只有真正得了道，通达者，「知通为一」，归到形而上的一体，是绝对的，「一」也不是一，就是绝对的。天地间的事，没有成败、是非、善恶，从形而上道体上讲什么都没有，形而下万有的现象是不齐的，形而上是「知通为一。」　　那么说，得了道的人；「为是不用而寓诸庸，」始终不用。所以有些人学庄子学坏了，我过去看老一辈的朋友，他们的年龄都比我大几倍，学问好，上知天文，下知地理，一辈子喝酒，优哉悠哉，我问他们：「为什么世界这么乱，不出来做一番事业？」他们说：「你不晓得，我在读庄子。无用之用是为大用。」我那时年青，很喜欢跟这些老朋友开玩笑，我就叫他们外号：《水游传》上智多星吴用，「无用」。庄子的道理，无用之用是为大用，「不用而寓诸庸。」怎么叫做「庸」呢？「庸」就是「用」的意思，庄子说「庸也者，用也。」把《庄子》内七篇搞通了，就明白庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有「用」字的解释：「用也者，通也；通也者，得也。」所以《中庸》的来源差不多也有这个意思。　　在庄子那个时代，变乱到了极点，那个时候人的思想，有相通之处，处乱世之间，慢慢会逃避现实，人容易变成「乡原」。然而现实逃不逃得开？人是逃不开现实的，只有想办法，善于用现实，而不被现实所用，用得好，就是庄子所讲这个「庸」，用得不好，就变成乡原。乡原看起来样样都好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理：又碰到另一方反对意见，也说不错。反正不着边际模棱两可，两面讨好。现在的说法是所谓汤圆作风或太极拳作风．而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。所以孔子最看不起「乡原」，认为「乡原者，德之贼也。」庄子所讲的，不是这个意思，他说，只有通了道的人，得这个「用」，中庸之「用」的作用。庄子这一段，关于逻辑论辩而讲到是非、成败，我们不要给他这一段骗过去了。什么叫「不用而寓诸庸」呢？「庸」不是马虎，不是差不多，是「得其环中」，恰到好处，换句话，「庸」不是庸庸碌碌，也不是后世所讲的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了极点，看起来很平常，但「得其环中，以应无穷。」　　适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。　　「适得」，得到了这个道理，「几矣」就是差不多了。这也就是上面说的「得其环中，以应无穷。」「环中」是很圆的，虽然很圆，它中心是直的，不走弯曲，直道而行。　　「因是已，」得到这个「适得而几」，差不多了。「几」就是机关，电灯的开关，手指头只要一点原子弹的按纽，只要国家首领用一个指头轻轻一按，地球就可以被毁掉，这就是「几」。「几」是很轻松的就那么一点，最困难就是这一点。你得其「几」，你懂了这个，「已而不知其然，谓之道。」这个机关在这里，高度的智能，用起来极简单、极容易，但是中间包含了最高的智能。那么，我们有一这个最高的智能，在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智能，很平凡的这个用。下面庄子就拿道的用，说明一般人的用。　　朝三暮四　　劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。　　这一段是骂世人的，也是警告世人。我们人不晓得用这个「庸」，聪明人为什么反被聪明误？就是喜欢玩弄自己的聪明，笨人吃亏在哪里？不晓得玩弄自己的笨，所以更笨，聪明的人也很笨，玩弄自己的聪明也是笨人。这些人笨是为什么？庄子说：「劳神明为一而不知其后也。」把自己的精神、聪明向一点上钻。这个「劳神明为一」的「一」，不是「道通为一」的「一」的意思，不要搞错了。只向一点上钻牛角尖，他认为自己最高明，不晓得向大同方面钻，这些人叫「朝三暮四」。怎么叫「朝三暮四」？有一位「狙公」，一个养猴子的老头，动物园的院长，拿板粟喂他养的很多猴子，(「予」，像板栗一样的另外一种食物，究竟是什么，考据出来甚是为难，这个东西是猴子喜欢的食物。)本来每天早上喂四个，晚上喂三个，有一天，老头子好玩，忽然对这些猴子讲：明天开始，早上喂三个，晚上喂四个。猴子就吵了。老头说：仍然是早上喂四个，晚上喂三个。猴子乖乖的。世界上的人都是这一群猴子，高明人玩一切众生像玩猴子一样，反正七个板栗给你吃就是了。时间安排不同，位子安排不同，你不要这么高兴，骂你一声混蛋，你气得非要打架，恭维你天下第一，这一下高兴了，实际上都是给人家玩弄。这就是「朝三暮四」、「暮四朝三」的道理。所以，庄子最后一个结论：「名实未亏而喜怒属用，亦因是也。」等于那个喂猴子的老人板栗一天喂了七个，实质并没有变，只是把观念变一变就受不了。　　民曰未便　　你不要小看这个故事，社会学、经济学、哲学的道理都在内，政治上的道理也一样，领导政治的人很困难，一个政策一转变，明明这个办法拿出来，全社会全世界都有利的，开始老百姓绝对反对，不习惯，如果一件坏的事情习惯了，叫他改变也会觉得不习惯。所以我们读了历史，非常感叹，历史上有「民曰未便'这种事，老百姓习惯了的，法令办法有改变，闹起来造反了。实际上造了半天，改变了的就是「狙公赋予」。　　历史上的商鞅变法，当时改变政治的「法治」主张，第一项是针对周公的公产制度。商鞅在秦国的变法，首先是经济思想改变，主张财产私有。由商鞅变法，建立了私有财产制度以后，秦国一下子就富强起来了。但商鞅开始变法的时候，遭遇打击很大，关键就在四个字：「民曰不便」，这一点大家千万注意，这就讲到群众心理、政治心理与社会心理。大家要了解，人类的社会非常奇怪，习惯很难改，当商鞅改变政治制度，在经济上变成私有财产，社会的形态，变成相似于我们现在用的邻里保甲的管理，社会组织非常严密，可是这个划时代的改变，开始的时候，「民曰不便」，老百姓统统反对，理由是不习惯。可是商鞅毕竟把秦国富强起来了。他自已失败了，是因为他个人的学问修养、道德确有问题，以致后来被五马分尸。可是他的变法真正成功了，商鞅这一次在政治上所做的改变，不止是影响了秦国后代的秦始皇，甚至影响了后世三千年来的中国，中国后来的政治路线，一直没有脱离他的范围。　　由商鞅一直到西汉末年，这中间经过四百年左右。到了王莽，他想恢复郡县，把私有财产制度恢复到周朝的公有财产。王莽的失败，又是「民曰不便」。王莽下来，再经过七八百年，到了宋朝王安石变法，尽管我们后世如何捧他，在他当时，并没有成功。王安石本人无可批评，道德、学问样样都好，他的政治思想精神，后世永远留传下来，而当时失败，也是因为「民曰不便」我们读历史，这四个字很容易一下读过去了，所以我们看书碰到这种地方，要把书本摆下来，宁静地多想想，加以研究。这「不便」两个字，往往毁了一个时代，一个国家，也毁了个人。以一件小事来比喻，这是旧的事实，新的名词，所谓「代沟」，就是年轻一代新的思想来了，「老人曰不便」。就是不习惯，实在便不了。这往往是牵涉政治、社会型态很大的。一个伟大的政治家，对于这种心理完全懂，于是就产生「突变」与「渐变」的选择问题。渐变是温和的，突变是急进的。对于一个社会环境，用哪一个方式来改变比较方便而容易接受，慢慢改变他的「不便」而为「便」的，就要靠自己的智能。　　像当年在四川成都开马路的时候，就发生这种事，那里的路都是石头铺成的，下雨很滑，成都当时开马路很困难，当时群众认为破坏了风水，大家反对，所谓五老七贤，出来讲话，硬是不准开。五老七贤是满清遗老，地位很高，财产很多，学问很好，社会力量很大。后来有一先生(他是在这里去世的，后人叫他军阀)，他实在没有办法，有一天，他请五老七贤来吃饭，这边在杯酒联欢吃饭的时候，那边已经派兵把他们的房子一角折掉了，等五老七贤回家，已经是既成事实。随便大家怎么骂法，而事情还是做了。等到后来马路修成了，连瞎子都说：有了马路走路不用手棍了。天下事情，有时要改变是很难的。有时必须要以逆众意，违反大众的意思坚持正确的政策。要有这个但当。这就要谅解他这样是为了长远的公利，也有的时候，在执法上违反了自己的私欲，宁可自己忍痛牺牲，这都是难能可贵的。　　一个时代，一个环境，譬如我们这个环境，假如下一次来改变了，许多人就会觉得「民曰未便」，一定一塌糊涂，其实都是心理作用。很多事情，不但政治、社会、家庭也是这样。你的孩子读书不用功习惯了以后，一下又叫他用功，「民曰未便」，他也不会用功的。所以，「朝三暮四」「狙公赋予」这个故事所包含的哲学意义，很深的人生实用经验，太多的道理，你当一个笑话听过去了，那就辜负了庄子。　　道并行而不悖　　是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。　　形而上之道无是也无非，无善也无恶，形而下之道，有是非，有善恶。那么，得道的「圣人」，取形而下之道，人与人之间怎么处呢？一个字，「和之以是非」，是非善恶要调和。这个「和」就是《中庸》这个「庸」的意思，《中庸》也提到「中和」这个「和」字，「至中和，天地位焉，万物育焉。」所以有人提出子思着《中庸》是根据《庄子》来的。　　所以得道的圣人，晓得形而下有是非，是非是绝对的，只有调和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。但是还不行，要进一步「休乎天钧」，这是庄子取的名字，「天」就代表形而上道，「钧」就是平衡，像天地一样的公平。像天地一样的公平，怎么调和？这就是智能之学。依我们看，天地并不公平，当我们喜欢热的时候，它偏要冷起来；当我们喜欢冷的时候，它偏要热起来。但是，这个天地有了白天给你闹，还有夜里给你休息，它又是很公平的。要怎么才能做到天地一样的公平呢？这个中间的调和，要参透天地的造化，「而休乎天钧」，在《庄子》里提出来，这叫做「两行」。「两行」的道理，拿我们现在的观念，认为庄子是主张双轨的。许多东西都走双轨的路线，走双轨的路线往往发生矛盾，发生争斗。实际上，「两行」的道理不是双轨，也就是孔子讲的一句话：「道并行而不悖」。　　讲到这里，我们不要被庄子文章汪洋倘恍迷住了，说了半天，还由逻辑讲起，自己各说一番道理，「公说公有理，婆说婆有理，」然后他又批评了每一个人所用的逻辑的方法都是主观的形成，天地间没有真正的是非，形上、形下都讲遍了，中间引用的很多。庄子的文章等于我们去看一个喷水池一样，万花筒喷出来，给灯光一照，五光十色，水池里头波浪起伏，就这么一个画面。但不要被骗住了，我们还是要看水，不要看那个现象，看现象已经上了庄子的当。他始终讲形而上的道，现在还没有讲到中心来，还在中间转。下面，庄子又提到道的影子啦。　　生命的来源　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。　　通过对道的研究，对形而上与形而下之辩论，庄子提出来，中国上古早就有人懂得形而上的道。　　「古之人，其知有所至矣。」他的智能高到了极点。高到什么程度呢？「有以为未始有物者，」认为宇宙万物没有开始以前那个东西：「至矣，尽矣，不可以加矣。」道在哪里？万物没有开始以前，世界没有天地、太阳、月亮以前，一切都没有的时候，那个境界，是形而上的道体，在中国文化里、后来叫做「无极」，佛家就叫做是「空」。庄子提到，中国上古的老祖宗，早知道形而上道体是「空」的，是「无极」。　　我们这个生命从哪里来？从「真空」里面「妙有」变出来的。怎么变的？这是个大问题了。那么，庄子又讲：　　其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。　　以庄子的观念，看世界上的哲学，《庄子》这一段可以作评论。就是说，刚才讲到上古的时候，老祖宗们已经晓得宇宙万物没有开始以前，是空的，那个空的东西，也可以叫它「唯心」，「心物一元」。等而下之，「其次以为有物矣，」其次有些人晓得宇宙万物刚刚开始以后，物质的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液体变为热能，或者由气体变为风、或者地水、火、风，金木、水、火、土一起开始运动，有「物」在变化，但是物质一变出来形成这个世界以后，「未始有封也」，并没有界线。　　我们看到我们祖宗的文化，很多都提到这个根根，庄子在这里提到，孔子在《易经》上也提到，那么，这也就是中国的政治哲学思想、社会学思想、经济学思想的根。譬如地球形成以前，拿社会观念讲，没有什么叫做财产制度，也不能分出哪个是公有，哪个是私有，这些观念都没有，等于一个人到荒岛上去开荒的时候，「未始有封也」，没有说这个界线属于你，那个属于我，地球开始也是如此，到了人类人口繁衍的慢慢多了，生活的需要引起人私心来了，私有财产制度产生了，就你有你的范围．我有我的范围，开始占有，这就「有封」了。人类社会到了这个时候，就是庄子那一句话：「其次以为有封焉，而未始有是非也。」虽然「有封」，但此时人类还少，人的私心还不大，是非争斗还没有。　　现在我们经常讲时代在进步，在哲学的观点、逻辑的观点上，时代究竟在进步？还是在退步？很难讲。在东方的文化，我们的固有文化里，一切宗教原有的文化开始，认为人类的文明在衰落退步，越到后世越乱，是退步的。我们现在讲社会时代进步了，是站在物质文明的发展立场来讲。所以用逻辑用哲学的观点，只能说人类的物质文明，越向后是进步的，至于人类道德文明不能是进步的，退化了，我们的文化素来这样认为，佛家的文化也讲人类越向后走，越堕落，越退步。　　物质文明发展是进步的精神文明是堕落的，是退化的，至少站在我们过去文化的立场这么认为，现在庄子也是这个观念。　　是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。　　有是非就有争斗，是非争斗发达了以后，与形而上道就越来越远。所以我们经常提这个问题，为什么看到古书上古人得道啊，或者学问成功的人，以前好得多，也快得多，为什么后来这么差呢？昨天我还接到国外一个同学的来信，就是问这个问题，他说我也很用功，也很努力，修了那么久的道，一点影子没都有，为什么古人一修就会，他说老师啊，我有点不相信，是不是古书骗我们的。这封信现在还压在案头上没有回，这一回信就要写长文章了。古人并没有著书骗我们，物质文明越发达，社会越复杂，思想之混乱，是非善恶观念之复杂，都是障道的因缘，而且人类教育越普及，知识越开化了，学问越没有基础了，知识并不一定是学问，我是站在庄子的立场来说明这个道理。所以庄子说「是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。」这个「爱」呀，代表私心的偏爱，人的自私越来越严重。　　我再提一下全篇的宗旨，道体，宇宙万有的本体，本来是绝对、同一的。当道体起作用的时候，一切万类的现象不同，作用不同，但道体是一样的。比方，像水一样，水的性能就是湿性，至于水有清水、浑水，或变成各种味道如咸、淡等，其性能不变，只是它的现状、作用变了。这个原则，我们必须要把握。读《齐物论》，实际上是有其连贯性的，因为中间的文章和理论引用得太多了，我们容易被庄子的比喻说明所骗，看似漫无头绪，实际上很连贯。　　比方上面我们讲到，中国文化里惯用的典故「狙公赋予」，「朝三暮四」，就是观念上随便一变，大家就被这些现象、概念迷住了，就引起人情绪上好恶是非的不同。讲到「朝三暮四」这个故事，因为比喻讲得太好了，我们容易被这很小的故事引走了，忘记了全篇里头引用这个故事的道理。那么全篇说什么呢？道体是「一」的。因为大家自己的观念不同，被现象骗了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法道家有道家的看法，各种说法都不同，应用的方法也不同。因此，被现象迷住了，忘记了本来。庄子讲的重点在这里。　　这个重点把握住了，就明白庄子的比喻如同佛经上引用的一个道理一样：「众盲摸象各执一端。」一个大象站在那里，由一群瞎子来摸这个象，他们摸到了象的鼻子、耳朵、嘴巴、腿、尾巴，就根据自己接触到的一点，认为整个象就是这个样子。每个瞎子摸的一点都是象的一部份，不能说它不是象，但是，毕竟不是全体的象。换一句话说，全体都错了。佛学里头还有一个比方，禅宗常用的「分河引水，各立门庭。」世界上的水是一样，因为海洋、江河性质的不同，土壤的不同，种种原因的不同，所以水的味道有咸、有淡、有清、有浑、有硬、有软，一般人喝了一种水就以偏概全，概括天下的水大概就是这样。这种「众盲摸象，各执一端」、「分河引水，各立门庭」的道理，同庄子所讲的观念是同一个道理。　　不过，庄子表达方式不同，尤其他的故事说得很美。所以庄子讲到「狙公赋予」「朝三暮西」这里，他说正好，两边都放下，取其中道而行，不过他没有建立一个「中」字，庄子这里来个「庸」，「中庸之庸」，在结论里叫做「两行并存」，我们引用了孔子在《易经》上说的「道并行而不悖」来说明。接着，他引申这个道理，就讲到人对于道体形而上的知见，开始有一个最初追求原始生命的来源，因为大家都在追求这个道体最初的来源，理论知识越来越进步了，因此辩论也多了，各人的私心思想的偏见越来越多，那么，庄子最后的结论就是：「是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。」下面，庄子接下去又说明一个道理。　　成亏之间　　果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。　　这里我们看了庄子的文章，再看历史上写古文的很多的名人，如宋朝的苏东坡，他全体是采用《庄子》的东一句西一句的笔法，喜笑怒骂皆成文章，我们幽默地称他为苏东皮。跟着下来，包括明朝的袁中郎、李卓吾、冯梦龙，清朝的金圣叹，李笠翁等等，这一类都是庄子文学路线与佛学路线、禅学路线相结合的中国文章的格式。你看庄子的文章，没有一句话是固定的，所以后世说庄子是禅宗的开山祖师，是禅宗、禅师的文学。禅宗大师们的讲话，多半是这个样子。　　庄子说：果然真的有成功与失败吗？果然真的没有成功与失败吗？这是一个观念。但是拿逻辑来讲是两面的，庄子文学很美，逻辑也很清楚，他只提出这个问题。接着提出「昭氏」，姓「昭」，名「照文」，鲁国人，因而称「鲁照文」。他是鼓琴的音乐家，技艺已经出神入化，所谓进入道的境界。他的琴一弹。可以使听的人忘掉一切万物，人只要听到他的琴，就进入道的境界，人就升华了，变成神了。庄子讲昭氏鼓琴，「有成与亏」乎哉？就是说，昭氏为什么弹琴？他是在琴音表达世界有生灭、盛衰、成败。这个世界由许多的物质构成，花开了，花又落了；春天来了，春天又过去了，人生出来了，又衰老了，死亡了，这个成亏之间，生灭变化，使人引起很多感慨，由这个感慨、情感的表达，所以「昭氏之鼓琴也」。当弹琴完了以后，最后一声，这个手啊，把琴一停，声音也清寂了，人也忘我了，什么都没有了，天地皆空，不需要弹这个琴了，所以「昭氏之不鼓琴也」。这就是说，昭氏弹琴的技艺，弹琴的应有的境界，正符合道的境界。当他对人生、宇宙万有的盛衰、成亏的许多的感情一来的时候，他在弹琴；当他弹完琴的时候，一声不响，天地万物皆空，这个时候是合于道的体。此时，世界上没有成功与失败，一切皆空。庄子先提了昭氏鼓琴，同时提了二个音乐家：　　昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。　　「枝策」是乐器。就是八仙之一曹国舅手里拿的那个竹筒子。这个东西两块竹片，用手一捻，可以发出声音，也叫做板。「师旷」是晋国名音乐家，他的板的造诣到了最高峰、同昭文弹琴境界一样。师旷音乐造诣高，在《孟子》里头经常提到。我国古来的大音乐家，差不多全是瞎子。像师旷为了要使自己的音乐素养更上一层楼，他觉得眼睛外视容易使精神耗散，所以将自己的双眼刺瞎，果然成为中国的一代音乐宗师，这个道理也就是中国道家修持的理论，「绝利一源，用师十倍。」也就是老子所说的「不见可欲其心不乱。」因为一个人的精神及生理，都是靠食物来补充，但又由思想、九窍消耗。而补充的永远比不上消耗的，所以人才有衰老、死亡。惠子是有名的逻辑专家，他弹古琴。等于我们今天的国乐大师孙教授一样，独一无二的弹古琴专家，把惠子换成孙子，就是「孙子之据梧也」。惠子弹琴的时候，长袍一穿，摸着那个琴弦，他自己胡子长在哪里都忘记了，就是说他那个境界非常超越。庄子提的这三位大音乐师造诣都很高，他们表达音乐的境界和情绪，关键在音乐弹起来的时候，声音的音量、清浊，时有变幻，万以不齐，情感的表达，喜、怒、哀、乐都不同，当一曲，所谓「曲终人散后，江上朔风吹」，天地万物非常寂寥，在第一声没有弹以前那么高雅，那么空旷、那么高远。这个时候，没有盛衰成败，也没有喜怒哀乐，心里很平静。　　《齐物论》开始就讲，大风直吹，万窍始呼。我们要特别注意庄子在这一段为什么要提出音乐境界？音乐、绘画或者诗歌等一切艺术，都是基于人的感情的发挥，所谓有感慨，当喜、怒、哀、乐无法表达，就用音乐这个东西表达出来，乃至用歌舞等等，都是同一道理。人的情绪的变化，分析起来就多了，古代归纳为喜、怒、哀、乐。人世的喜怒哀乐四个字与人事的成败盛衰相关联，成败盛衰之间又引起人的喜怒哀乐。下面有一句话作结论：　　三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。　　这三位历史上的大音乐家，「此曲只应天上有，人间哪得几回闻。」已经由音乐而进入道的境界，成了神仙了。庄子说这三个人，音乐的造诣到达这个境界的时候，是「知几」的境界。这个「几」在哪里呢？当情感来的时候、表达出来、简直跟天地风云变化是一样的。当风云雷雨过了，宇宙万象正在清明的时候，他一声都不响，就同天地的空灵一样。所以，这个「知几」，拿音乐的境界、艺术的境界讲，现在叫做灵感，这是小的方面；大的方面，「三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。」都是在他精神、身体、技能、艺术造诣到最高的那个境界的时候，他把握住了成功，所以留名万古。等精神衰老的时候，譬如弹琴，脑子想到某一手法怎么弹，但两手有风湿病，或者神经不对，纵然有高度的理想，表达不出来了。所以，世间法和出世间法都一样，修道与做人都一样，人要晓得「知几」，把握自己生命的重点，不「知几」，对于自己是在开玩笑，没有用。「知几」的道理呢？庄子点题了：「皆其盛者也」，当他鼎盛、登峰造极的时候，成功就在那一刹那，再不能有第二下，「几」一过，一切都过去了。那么，庄子引申这一段，又进一步讲：　　唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。　　昭文、师旷、惠子，为什么他们的音乐到达了神仙的境界呢？这是因为他们个人的爱好不同。一个人有所「好」，这也是「几」，把握这个长处，专搞这一行，没有不成功的。所以任何学问，任何东西，「知之者，不如好之者」，「好'到什么程度，「好」到发疯了，入迷了，他一定成功。「唯其好之也，以异于彼；」「彼」就是外面一切其它的东西，都不在话下，都不在心目中，这就是人的成功之路。「其好之也，欲以明之。」了不起的专家，万世留名的有专长的人物，因为他对某一件事有偏好，所以他死死地钻进去，硬要把这个问题弄到透顶、透彻，因而才有成就。　　下面又回到逻辑上来了。「彼非所明而明之，」庄子说可是有些人，像他的朋友惠子，好辩，惠子好辩并不是爱讲话好跟别人辩论，而是好研究逻辑，好研究思想的方法问题。逻辑就是把思想有方法的去思想。庄子认为，不去研究思想本身，而去研究怎么去思想，这些是「彼非所明而明之」，是浪费时间、「故以坚白之昧终。」「坚白非坚」「白马非马」，惠子始终在自己逻辑的圈子里，把自己套住，逻辑讲了半天，他本身最不逻辑。世界上有些理论逻辑虽然讲得通，实际上行不通，就是这个道理。庄子说，可惜这些讲逻辑的人，自己以为学问很好，他们由于有文字执着，写书写文章，在逻辑的理论上，又发表逻辑的理论，逻辑的逻辑，不晓得逻到哪里去了。一句结论：「终身无成」，搞了半天，自己修道也好，人世间做一件事情也好，没有成功的。　　若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。　　这就是庄子的文章，他两边都说完了，绝不留一个尾巴给你拿的。　　用逻辑思维去推测形而上道究竟怎么样，永远搞不清楚，庄子已经骂了用逻辑方法、用推理求道，认为思想就是道，根本错了。「若是而可谓成乎？」如果认为一天到晚在那里讲空话，等于《三国演义》中，诸葛亮骂东吴一般读书人「坐以立谈，滔滔不绝，灵机应变，百无一能。」把一批学者统统骂完了。诸葛亮口才的章法好象就是学庄子来的。如果认为这样坐以立谈，滔滔不绝叫做学问，也叫做成功，庄子很幽默又很傲慢也很认真谦虚地说：「虽我亦成也。」那我早就成功了。　　「若是而不可谓成乎？」那世界上什么叫有用的？「物与我无成也。」天地万物与我本来没有个结论，都无所谓成功。上帝创造了这个宇宙，最后又变成一蹋糊涂而毁灭，天地万物跟我们一样，都没有结论。不要认为学问论辩没有结论，就无所谓成功。庄子两面都说完了，你看庄子究竟站在哪一边讲话，你认为这样是对的，以偏概全，错了；你认为那样是对的，也是以偏概全，也错了；你说我偏也不偏，全也不全，你又错了。那么，要如何不错呢？庄子告诉我们一个路子：　　用而不用不用而用　　是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。　　「是故滑疑之耀，」「滑疑」，庄子提出这个名词，这个名词要了命了。「滑」，古代读音为古，现在读音为华。滑头的滑，加上怀疑的疑，滑头和怀疑搭在一起，后面又加上「之耀」，发了光明，这是什么意思？「圣人之所图也。」修道人要走这个正途，就是实证的路线。这个实证的路线是「滑疑之耀」。什么是「滑疑之耀」呢？「滑疑」这个东西就是时有时无，非真非假，内心自然的光明的这么一个境界。庄子他自己也没有辩法讲清楚这个境界是什么？他造了一个名词叫「滑疑」。严格来研究这个名词，要研究春秋战国时期的楚中南方的音。我一直留意湖北人的说话，湖北同河南边界一带的一定有一句土语同这个音一样，这个音就是楚国的土音。那么，如果借用佛家来解释呢？容易懂了，就是《楞严经》上讲的「脱粘内伏，耀发明性」，这个时候，一切外界，六根六尘脱开了，(「内伏」不是身体以内，这个「内」也是假定的。)到了那个道体以内了，自性的光明就出来了。可以说，庄子这一段所发挥的道的境界，不是推理的，实证到了就是这个样子。　　到达了「滑疑之耀」这个境界，「为是不用而寓诸庸，」那就离开了世俗一般人的应用，那个时候就到达用而不用，一切无为而为之，这是道的境界。这样就叫做明道，悟了道。所以，用理论推理来求道，思想妄念不断，永远不是，必须要求证。　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？　　天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！　　庄子跟惠子可以说是好朋友，庄子对于惠子平时喜欢讲道理，以推理来说道理，以逻辑讲道，思想上是痛恶的。另一点，我们看出来，历史文化上，战国时候，各家学说争鸣，思想很发达，可是因为思想发达，论辩太多了，大家茫茫然，无所主。　　历史上有三个阶段是学说思想非常发达的时期，一是战国时期，庄子这个时代；二是魏晋南北朝时期，所谓清辩，三玄之说、其实不止于三玄；三是南宋北宋时期，实际上宋朝只有半个中国，应叫第二个南北朝，那个时候，理学特别发达，该学说一发达，对我们历史上产生三道痕迹，很悲哀。另外半个中国是辽、金、元，有他高度的文化，可是我们研究历史以汉人为主，往往把辽、金、元忘记了，这是不对的。天下都是在很乱的时候，学说思想非常发达，可是社会给思想挠乱了，所以庄子痛恶搞论辩搞思想。　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。　　庄子上面讲到一个实证的境界，提出一个名词，「滑疑之耀」，先把它摆在这里，这就是庄子的禅，后来的禅宗许多大师也这样，讲到最重要之处，一点题，刚刚点一句，等于照相一样：「你注意啊，笑一笑，笑笑……」「咔嚓」，镁光灯一亮，没有了，你准备啊，来不及也，已经给你照了。庄子的教育手法就是这个样子，你懂了也这一下，不懂也在这一下，下面又推开了，看起来不相干，其实是连带的。　　「今且言于此，」我先说，先声明：「不知其与是类乎？其与是不类乎？」不晓得我讲的与你们讲逻辑的相同不相同，或者我讲的话合于你的逻辑，或者不合于你的逻辑。庄子的文章很活，也可以这么解释，不晓得我说的对不对。下面是他的结论：「类与不类，相与为类，」或者同你的也好，同他的也好，或者同两家都不同也好，管他对与不对，那就是我的，也总算一个对吧。这就是论辩上下反合的论辩办法。「则与彼无以异矣。」这一句话，把自己建立逻辑观念又推翻了。　　总而言之，我现在要说一句话，不晓得对不对，你们的观念认为合不合逻辑，都不管，如果你们认为，都否定我这个不合逻辑，我自己也成立一个体系，虽然如此，也同你们一样乱七八糟，没有两样。这一段也可以这么解释，现在我先要同你讲一句话，不晓得中听或者不中听，不管中听也好，不中听也好，反正我讲了，你一定要听，听了对不对，反正是狗屁的话，啰嗦过去就算了。你说庄子他有道理吧？他非常有道理，道理都对了。这几句文字，非常简单，如果用普通的方法看《庄子》，如果当国文老师，这几句很可以拿红笔划掉，有也行，没有也行，多余的。可是，真正懂逻辑的人写的逻辑文章，一个字都不能动它，他讲得非常清楚。换一句话说，一个人学会了这样一种论辩术，很高明了。　　道可道非常道　　虽然，请尝言之。　　「虽然」，翻译成白话就是但是，「虽然」两个字从文章中哪里来？「则与彼无以异矣。」一句结论推翻了一切，就不必说话了，虽然不要说话，但是，「请尝言之」，我还是啰嗦给你说一说吧，结果他还是要说。　　有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。　　这就啰嗦了，他说你要闻道，就是西方哲学家所要研究的先有鸡先有蛋？也就是宗教哲学所要研究的上帝从哪里来的？上帝的外婆谁生的？究竟宇宙从哪一天开始？这是西方哲学的问题。中国哲学没有一个单独成立的系统，要讲中国哲学，有四样东西是要连起来的：第一文哲不分，文学家是哲学家，一个中国哲学家先要懂《诗经》、《易经》。《诗经》里头都是哲学，中国哲学。文哲素来不分，不像西方，哲学家、科学家、诗人都是独立的。第二，文史不分，文学家和史学家不分。第三：文政不分，一个大文豪往往是大政治家，这个政治也不是讲普通主观的政治，它同人生实际作人处事分不开的。第四文史哲也不分，大文豪往往是大政治家，也是文学家。　　西方哲学，问先有鸡先有蛋？宇宙有创世纪，中国哲学没有谈这个东西，中国的哲学在哪里找呢？譬如我们随便举文学的境界，像隋唐之间的有名的诗，叫《春江花月夜》，这篇长诗充满了哲学问题，最有名的两句：「江上何人初见月，江月何年初照人。」这个文学境界，比先有鸡先有蛋这种问题好多了。我们经常讲苏东坡，现在讲他的笑话，苏东坡还在宋朝时就想当太空区的区长，为什么？他作的词「不知天上宫阙，今夕是何年。」他很想坐火箭上去看看。这就说明，中国的哲学思想充满在文学著作里。如果把中国人的文学著作，文章、诗词、歌赋、对联里有关哲学的东西找出来，那不得了，哲学的问题，哲学的解答，多得很。　　庄子在这里，就提到这个哲学问题。天地间有一个「未始」，还没有开始以前，对这个地球来说，男人女人还没有，鸡跟蛋都还没有。「有始也者，」应该有一个东西开始。假说是个空，对呀，假使叫佛家来讲，就不要问了，原来是空的；假使是一个讲逻辑哲学的人就要问了，这个空是谁使它空起来的呢？这个空是自然空起来的，还是有人造出来的一个空呢？这个问题很重要。假使自然空起来，最后也必定归于空，这个空本来自然，那我何必要修道呢？我等到那一天自然空了就对了，何必辛苦修一场，白修的嘛！如果不是自然，那么这个空是谁造的呢？你说没得人造，那么这个空又从哪里来呢？这个问题会把人问疯的，我们不能再问了，如果再问下去结果非发疯不可。所以学哲学的人，因为问不出来究竟，最后很多都学到跳江了。　　「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。」这里有个三段假设的问题，一段一段地向前面推。如果拿我们中国文化来做注解，那好辩，名称多嘛。「有始也者」，有开始的，那叫太极。「有未始有始也者，」那叫无极。「有未始有夫未始有始也者，」无极之前，我看最好起一个名字叫太太极。有人这样注解：「有始也者，」万物之始；「有未始有始也者，」叫太极；「有未始有夫未始有始也者，」这叫无极。拿中国文化来注解它，这是三段。　　青年同学应注意研究文字上的技巧，庄子这一段文字蛮啰嗦，我们就啰嗦不出来。「有始也者，」有一个开始的；「有未始有始也者，」有一个没有开始以前的那个有开始的：「有未始有夫未始有始也者」，有一个没有开始好象又有一点开始的那个东西。怎么这样讲话？好象是带有神经质的讲话。拿佛家来说，释迦牟尼以前的佛学论辩也是这样，所以释迦牟尼佛也像中国的孔子一样删诗书，定礼乐，重新裁定就是「能」、「所」两个字。譬如佛学讲八识，在释迦牟尼以前，有讲到十识，十一识，十二识的，后面引申很多，释迦牟尼佛把它们归纳起来，裁定为八识。这些都是论辩学说的建立。那么，庄子也是这样，他代表了中国上古这一思想。　　有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。　　「有有也者，」有一个有；「有无也者，」有一个没有。有跟无是相对立的。「有未始有无也者，」有一个有无都没有开始的；「有未始有夫未始有无也者。」有一个有和无都没有开始，就是刚才所讲的「能」与「所」的「能」。　　「俄而有无矣，」天地还没有以前，空空洞洞，突然之间生出一个有，一个无，一面有，一面空，「而未知有无之果孰有孰无也。」但是我们还不知道这个有与空，究竟是真的有，还是真的空？这个问题比较科学了，实际了。　　空，是像空间一样空空洞洞的空，还是代表绝对没有了的空？我们到一个空的房间，或者到高山绝顶上见到天地太空，这个空是空间的空。那么，还有一个空是理念上的空，这个理念上的空同空间的空是两样。所以这个有跟空都如有如无也，究竟怎样叫做有，怎样叫做空？空是哪一个空？　　今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？　　庄子说，我现在提出一个理论，所谓宇宙万物有一个开始，有一个有，有一个空，我不知道所讲的空与有，「果有果无」，究竟是真正的有，还是真正的无？　　庄子为什么讲这一段？上面所讨论的，宇宙有一个开始，有一个没有开始，不管有没有开始，只有一个空，一个有，在我们没有求证到空有以前，统统是思想假设的主题，是唯心所造，这很虚玄，靠不住的。把《庄子》研究到这里，全篇前后一看，他原来说这个。看他的文章，手法之高明，花拳绣腿，实际上他说得很清楚。换言之，天地间，人世间的一切学问，不管是宗教的，哲学的，科学的，古代诸子百家的，现在的科学分门别类，都有一个大原则，一切学问与人身心性命没有关系的，它不会成立不会存在。你说预言、卜卦、算命与我们没有多大关系吧？有关系，因为我们要知道生命究竟怎么样？所以它几千年都存在。有人说七月半有鬼，你知道有鬼无鬼？如果是庄子，就会说：「果其有鬼乎哉？果其无鬼乎哉？果其有鬼之于无鬼又何哉？」谁知道呢？可是它对人的身心性命有关系呀，无法解释的时候，说你撞到鬼了，因此鬼神之说它也存在。所以，天地间的学问，与人身心性命无关的它不会存在，它自然淘汰了。那么与身心性命有关的呢？　　　天地与我并生万物与我为一　　天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。　　庄子的《齐物论》点题了。　　前面几个高潮告诉我们：「天地一指也，万物一马也。」高潮结论一起来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后「天地与我并生，万物与我为一」，这个高潮到了最高峰。这就是庄子，代表了中国文化的那个道。　　庄子批驳一般人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有用，实际上，庄子本身就是大逻辑家。「天下莫大于秋毫之末，而太山为小；」天地之间最大的是什么？秋天的毫毛。头发不是毫毛，刚生下来的小孩子身上的细毛叫「毫」，那很细，眼睛不好还看不见。秋天的毫更细，为什么秋天的更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季洗澡身体特别脏。到了秋天毛掉了，刚刚长出来的新毛是「秋毫」，细得不得了，看都看不见，那代表最小。什么东西最大？「秋毫」最大。「太山」不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。大小没有绝对的标准。因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。故「天下莫大于秋毫之末，而太山为小。」「莫寿乎殇子，而彭祖为夭。」古人把刚生下来的孩子就死掉叫「殇子」，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。反正小孩子死了就叫「殇子」。庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。我们老祖宗有一个叫「彭祖」，活了八百岁，那算短命。　　空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。　　「天地与我并生，万物与我为一。」这个是道，没有办法解释了，大家读了也懂了，读了也得道了，因为都懂了吗，你要注意，不要以为懂了，「天地与我并生」，并不是说天地就是我，也不是说我就是天地，天地还是天地，天地人并生，一起来的；「万物与我为一」，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。　　这两句话看起来都懂了，其实我看许多人，引用错了，解释错了，都把「天地与我并生」当成天地就是我，「万物与我为一」当成做馒头，把面、盐、糖合在一起，就叫咸甜馒头，完全错了。所以我们读了这两句，再看古人今人的许多注解，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，「差之毫厘，失之千里」还不止。注意，「天地与我并生，万物与我为一。」这里特别提出来，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。　　这是文章的高潮。　　既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？　　庄子他老先生又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。大家学禅宗，觉得禅宗很玄妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的老师，没有一句话，一个动作不合逻辑，非常合理。你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。譬如说，我已经不对了，你为什么骂我？既然已经不对了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经不对了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。这个都就是这样。　　我们现在有一个观念，看中国的哲学，喜欢西方文化的引证。这一百多年来，关于「道」这个名称，我们在学术上，文学上习惯用西洋哲学思想的翻译，叫「本体」。大家要知道，「经济」，「哲学」，「物理」，「自然科学」，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，因为日本人用中国的文字首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，这样就把二手货拿过来了，「哲学」，「经济」也就来了。譬如「经济」，这个词翻译得不大恰当，可现在经济也用了一百多年了。过去我们中国人讲的「经济」，思想观念可大了，以前过年门上贴的对联，「文章西汉双司马，经济南阳一卧龙」，双司马──司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。这一下，中国文化的经济观念完了。对西方把「道」翻译成本体，我们已经习惯了，有了这个名称后，现在研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。　　我们为什么要说这一段话呢？因为同这一节有关系，庄子提出来「天地与我并生，万物与我为一。」是一体的。「既已为一」，共存，是一个东西，「岂得有言乎？」既然是一个，为什么不说呢？那么就让你讲吧。　　穷到源头穷亦空　　一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？　　「一与言为二，二与一为三。」这个思想是从老子《道德经》「道生一，一生二，二生三，三生万物」来的。「一与言为二」，说一个「一」，已经是两个了，等于说，我很客观地告诉你，说个客观，它已经是主观了，有这个观念已经是两个了；「二与一为三，」告诉你这里只有一个，批驳你不要认为是两个，这个「一」是对「二」而言，我讲了这句话，这一句话讲出来中间已经有三个了。同一句话，三个存在。　　所以太极含三，禅宗临济宗一句话含三玄门，一玄门有三要义，这理由，这道理都是逻辑。宇宙发生有三个层次，所以基督教圣父、圣母、圣子三位一体；佛家法、报、化三身三位一体；道家上清、太清、玉清，一气化三清，三位一体。天地间万事不过三，中国文化就是天、地、人三个符号。研究起来可以写一篇博士论文了，写博士论文小题大做，大题小做，你一定成功。　　「自此以往，巧历不能得，」「道生了，一生二，二生三，三生万物」，老子也同庄子一样，「三」以后不谈了，「三」以后变成多少？电脑都算不清楚，什么叫「巧历」，就是数学家。谈到科学，天文是第一位，世界科学的发展，最早是发展天文，中国的天文，在三千年以前就发达了。在全世界而言，是一马当先的。如果了解天文，必先研究数学，而中国的数学，六千年以前，也很发达。尤其发展到像《易经》的数理哲学，实在是精深幽远。中国文化的科学，全世界最早，几千年前就有，那时西方还没有发展。中国上古文化，数学叫历算，也叫历数。历算是干什么的？算天文的，尧舜黄帝的时候，就算二十八宿太阳月亮五星的行动跟我们地球的关系，所以建立了一年十二月，一月三十天，一年二十四节气，七十二候，这是几千年前建立的，更妙的是，中国上古历算没有数字，数字太多了，归纳起来，只有用一个字代表。我看西方的科学发展，可以大胆地预言，将来数学发展到最高处时，不用数字了，只是产生一个新的八卦或者新的什么代号。　　天地间「一生二」，「二生三」，过了「三」以后无穷无尽地发展，「巧历不能得，」庄子讲最巧妙最高明的数学家，永远搞不清了，下不了一个结论了，「而况其凡乎！」最好的第一流的头脑，懂得天文数字的，都不能了解，何况一般的凡夫？　　故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？　　注意，讲宇宙的来源，当万物没有开始以前，究竟有没有，不去管他。听了这个话，你如果认为万物没有开始以前真的没有，你就错了，不过为了了解宇宙这个道体，宇宙的来源，只好把这切断。所以佛学也好，其它的科学、哲学、宗教也好，只好到这里把它截断。那么，「无」以前那一段有没有，我们不要先下结论，暂时保留在这里。　　「故自无适有，以至于三，」这个层次的变化，以「三」为最有力的基础。就是说，从「无」亦到「有」，经过三个阶段。宇宙发生有三个层次，天地间万事不过三，所以中国的《易经》开始画卦，一卦为三爻，三爻成一卦，画成六爻是后人加上去的。「而况自有适有乎？」由「无」到「有」经过三个层次，要由「有」回转到「无」就难了，还有一个更难的，由「有」再发展下去，无穷无尽，没有底了，佛家有一个名词，叫无量无边。研究佛学要注意，无量无边，无穷无尽，是有的发展，但是一般学佛的把这个名词当成空的观念，错了，在禅宗又要吃棒子。有的发展，无量无边，所以中国《易经》最后一卦叫「未濟」，永远下不了结论，永远不需要做结论。你说没有结论的东西怎么办？这就结论。　　无适焉，在是已。　　「适」就是到达那里，既然到不了底，那就「因是已」，那就截止到这里，到目前为止。　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，衆人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。　　接着庄子讲他的逻辑，这个逻辑不是空泛的討论，是根据道是「一」，绝对的，就在这里。或許因为我们喜欢用思想推测，庄子就用逻辑来表达。　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。　　「夫道未始有封，」这个道没有什么界限，无所谓形上形下，也无所谓古今，也无所谓本体非本体。　　「未始」不是开始的意思，「封」就是界限。「言未始有常，」「言」就是言语，代表所有的文字理论，也代表所有的思想，没有一个言论思想是永恒的真理，没有什么是永远存在的。如果言语文字可以确定，那就永远都不变，实际上人类言语文字，三十年变一次，再过六十年，我们的许多讲话，说不定后人又听不懂。「为是而有畛也」，不得已，人文假设建立一个区域，「畛」就是界，畛界，建立一个象田坎一样的畛界。　　请言其畛：有左有右，有伦有仪，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。　　我们刚才上面提到了《易经》，莊子的「八德」观念，跟孔子在《易经·系辞》上提出的「方以类聚，物以群分」相通。这个「方」字，有的人解释成猴子，这个理由不成立。「方」就是方位。东南西北，每一方位不同，人类动物植物矿物就不同。「方以类聚」，以类来分开，「物以群分」，万物是一群一群的，这是孔子的思想。我们把庄子提出来的「八德」，用孔子的《易经》思想一归纳，即「群、分、类、辩」四个字。　　庄子用「八德」，这八个方法，八个程序的逻辑，把战国时的逻辑名家如惠子、公孙龙等人，辩得一塌糊涂，在庄子的逻辑面前站不住。禅宗也是走这个路线，如珠之走盘，没有边际，没有轮廓，逻辑论辩到这个地步，没有边际可以给你拿，没有尾巴给你抓。西方的黑格尔的辩证法，只是正、反、合三段论法，印度有因明五段论辩法，有人讲中国的《易经》也是三段论辩法，我说不要乱讲，《易经》的辩证是八段乃至十段观象，那是有根有据的。只有大家学过「卦」的道理，每一个卦的错综复杂，真是「八面玲珑」，都有八面的看法，最深点来讲，且有十面的看法。假若任何理论只是正、反、合，肯定，否定，矛盾统一，那么，也可以说永远只有否定，也可以说永远都是肯定啰！由这个道理我们便知道老庄的思想与孔孟的学说，都是由「易」理而来，就明白了中国文化的源远流长。　　庄子在这个普通的论辩上，提出了「八德」，他讲什么呢？「有左有右」，物理世界的次序；「有伦有仪」，人文社会的次序；「有分有辩」，理念世界的次序；「有竞有争」，人类社会的现实，他不过用八个类别加以归纳。　　我们知道，孔子让人家挖苦得最惨的是道家，这个圣人碰到道家的人物，每个都幽默他几句，但是天地良心，道家每个人都很捧孔子，后人不懂道家的幽默，不懂道家的机锋，以为在骂孔子，都错了。骂孔子最厉害的是庄子，但捧孔子最厉害的也是庄子，可以说庄子是孔子的知己。这里他又在捧了。　　春秋经世　　六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。　　青年同学特别要注意，我们现在提倡中国文化，中国文化是什么？我还下不了定义，你说馆子里的菜，辣椒炒豆腐，那是中国文化？故宫博物院那些老祖宗的画，说我们的文化多么了不起，我经常告诉青年同学，了不起是我们祖宗的，不是你画的，对不对？所以要惭愧惭愧。如果有人问到中国文化，你把他带到故宫博物院，你怎样不把他带到你的书房处呢？因为你书房里没有东西，只好找老祖宗撑面子。所以中国文化下不了定义。　　讲中国文化哲学问题，宇宙的来源，先有鸡先有蛋？「江上何人初见月」？上帝怎样创造世界？庄子说「六合之外，圣人存而不论。」因为搞这个会搞逻辑，搞逻辑会搞发疯，你搞五千年还没有搞出结果，没有结论。所以《易经》最后一卦叫「未济」，永远下不了结论，永远不需要做结论。如果拿现实来讲，我们老祖宗蛮聪明。　　什么叫「六合」？东南西北四方加上下，叫「六合」；四方如四个角，叫「八方」，佛教进入中国，八方加上下，叫「十方」。「十方」是佛学传入中国以后，中国文化关于宇宙天地的观念，「八方」和「六合」是稍后的观念。庄子提出，最早的上古文化，老祖宗对天地宇宙的观念叫「六合」。天地以外究竟还有没有世界？人类是否是外星球过来的？这是中国文化和佛经里讨论得最为厉害的事情，是有根有据的。人类从哪个星球过来的？佛学里有明确地指定，怎么来的，坐什么来的。来了以后，流落在地球上，变成了我们的老祖宗。我们老祖宗流落在地球上很可怜的，是贪吃盐巴搞坏了的。　　「六合」之外的事情，庄子说「圣人存而不论。」注意这个「存」字，不是没有这个问题，这个问题永远存在，不过暂时不去追问，「存」而不论。　　那么宇宙的人事，「六合之内」呢？「圣人论而不议，」就是讨论研究不加以批判，不做一个严格的结论。　　在这两个原则之下，我们的历史比任何国家，任何民族都完备，都早。许多国家许多民族的历史，都是后人慢慢追溯的，例如印度，自己国家没有历史，到了十七世纪以后，才由德国人英国人写出印度史来。大部分的印度历史资料，保存翻译成中国的佛经经典《大藏经》里，西方人有意的不承认，都没有采用，很可惜，印度有两个原因，不大讲究自己的历史：没有时间观念，也没有数字观念。它的民族文化究竟好与不好？很好，很解脱。所以修道优哉游哉，饿了躺在香蕉树下，拿根香蕉吃吃，起来后打个坐；没有裤子，拿片叶子遮一遮，这很好。讲人文文化就不对了。　　只有中国从老祖宗开始就建立历史观念，这个历史叫春秋。我们学历史就知道，孔子出生的那个时代，我们后世称它为「春秋时代」，就是西周与东周之间的时代，孔子写了一本书叫《春秋》，后来「春秋」成了历史的代名词。在孔子前后，有人写了历史，都称春秋。为什么中国文化中为什么把历史称为「春秋」而不称为「冬夏」呢？照理冷就是冷，热就是热，称冬夏也无不可。中国文化是自天文来的，我们知道一年四季的气候只有一个现象，一个冷一个热。冷到极点是冬天，热到极点是夏天；秋天是夏天进到冬天的中间，不冷不热，最舒服；春天是冬天进入夏天的中间，也是不冷不热，所以在我们的上古文化二十四个节气上，夏至是白昼最长，黑夜最短；冬至是黑夜最长，白昼最短；只有春分与秋分那两天，就是在经纬度上，太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，不差分毫，这两天不冷也不热，所以称历史为春秋。春秋是最和平，最公平，「持其平也」，历史是持平的公论，这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天平上来批判。拿现在的观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做了多少年官，对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫做「春秋」就是这个道理。所以孔子写《春秋》，「从往今也」。如果大家认为，孔子的《春秋》写的历史，是从以往到今也，那就错了。　　「春秋经世先王之治，」中国文化的开头就是「春秋」的道理。中华民族为什么那么重视历史文化呢？历史是给人类留下人生的经验，把人类历史过去的经验，兴衰成败、是非善恶，都留下给后世人做榜样，这就是中国文化的经济之学，也叫经世之道，是救世救人的学问，不是学校经济系的经济。所以，《春秋》是「经世」之学，是「先王之治」，使我们了解祖宗的文化，了解和平安乐是怎样。我们后世的子孙不孝，把天下人类弄成这样的痛苦，这就是非先王之治。　　「春秋」的著法，是「议而不辩」，平论。孔子著《春秋》，像是现代报纸上国内外大事的重点记载。这个大标题，也是孔子对一件事下的定义，他的定义怎样下法呢？重点在「微言大义」。所谓「微言」是在表面上看起来不太相干的字，不太要紧的话，如果以文学的眼光来看，可以增删；但在《春秋》的精神上看，则一个字，都不能易动；因为它每个字中都有大义有深奥的意义包含在里面。所以后人说「孔子著《春秋》，乱臣贼子惧。」为什么害怕呢？一字表决，一个字下去，把你的罪名万代都判了。而「《春秋》责备贤者」，社会搞坏了，历史搞坏了，社会领导坏了，与老百姓无管，《春秋》要批评的是历史上负责的人。因为老百姓是被教育者，而你是负责教育，你有这个责任。这就是《春秋》的道理。　　上次讲到，庄子提到中国文化的人伦之道，「六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。」这几句话，几乎成为中国文化儒、道、释三家的不易之论。后来的文化，关于历史哲学，东方哲学的看法，一切的观想，都是以这几句话作基础的，各方面都引用到，尤其儒家很严正地引用它，可是大家把这个本来忘记了，这几句话出处《庄子》，也可以说属于道家的思想。　　对于庄子本题来说，说了半天，庄子在本篇还是讲逻辑观念问题，还是讲人文文化思想论辩的问题，现在他提出来我们传统文化人伦道德伦理的看法，以及人生哲学，一般哲学、历史哲学的看法，因此这一节的结论。　　故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。　　「故分也者，」这个「分」念份量的份，「有不分也；」这个「分」念分开的分，所以各部分的看法，有些是不可分割的，要整体的看。「辩也者，有不辩也。」天地间道理讲不完，如果作逻辑观念的推理，辩下去，讲不完。辩到了最后，是无言之辩，没得话可讲。佛学《维摩诘经》上讲的「不辩」，不说之说，不论之论，同庄子的观念一样。因此佛家论辩的最高处，就是释迦牟尼的自辩自答，没有什么可辩的，也没有什么可答的。　　真正的理是什么？一个字都没有，没有话可讲，那是真理。换句话说，「本体」「道体」是空的，等于佛家说的「不可思议」，到了最高处，佛学就有个名词「言语道断，心行处灭」，禅宗经常提到。道理到了最高处，没有文字，没有理念，什么都谈不上，一切到那里都石沉大海，它本身包罗了一切文字，一切语言，一切思想。庄子提出这个问题的时候，佛学并没有进入中国，可见东西方的圣人，有道之士，他们的境界都是一贯的。　　曰：何也？圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：辩也者，有不见也。　　既然这个道无可辩，无可答，什么原因呢？「圣人怀之，」「圣人」代表学问真正到了最高处，真正得了形而上道，「怀之」，胸怀里只有自己知道，这点说明起来比较难，很难透彻，也只好引用佛学的观点加以说明，佛学里的有一句名言「如人饮水，冷暖自知」，就是「圣人怀之」，到了那个程度，那个境界，「圣人」只有自己知道。一般人呢？不在自己身心上体会，就只在嘴巴上论辩；「以相示也」，来表明自己的高明。「故曰：辩也者，有不见也。」如果从推理，从思辩上来求这个道，越辩神识越散乱，越辩越看不见道，距离道越远。　　接着，庄子连带讲一段人伦的思想，人伦的规范，由道讲到德。我们要了解，在春秋战国的时候，道德两个字大部分的书还不合用，譬如《老子》上半部分是讲道，下半部分讲德，所以，道字与德字各有单独的一个内涵。这个德是讲用，人生的行为言语、人伦道德的作用。现在，他由道说到德。　　五不方能称其大　　夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。　　可以说，庄子对春秋战国时代，到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一个正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上呢，可以说是最不仁，最不义的时代，老子也批评过。同时，在这一点上，我们需要有一个反省的，对于中华民族的文化，从古以来，我们自己号称是礼仪之邦，号称是忠孝仁义之道，事实上，深入研究了历史文化，从历史的经验上记录的，我们对这几句话，是让人非常的难过，很痛心。你要知道，孔子提倡孝，可见社会上都不孝，因此才提倡孝，大家都不仁，所以他提出仁。等于说，社会有了这个病态，他因病给药。实际上，我们标榜的忠孝仁爱等等，几千年一样都没有做到。例如，庄子所提过的「春秋经世先王之治」，拿孔子所举春秋四百二十多年的历史，子杀父的，臣杀君的，不知有多少。可以说，这个自己号称是礼仪之邦的民族，非常的不礼仪。知道了这个观点，才知道老子、庄子正是针对在文化学说上，教育上的这些标榜的目标、口号而进行的批评，认为这些标榜没有用，结果看到社会每一个人的行为完全是相反。　　因此，他在这里提到「大道不称，」真正的道是没有理由，没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，现在社会上狭隘的宗教，譬如道教，基督教，天主教，回教等等，这些以外，民间各种各样的什么一贯的二贯的，鸡蛋的鸭蛋的各种教，加上各种的迷信，起码都有一百多种，全世界的宗教有五六百种，每一个都说自己有道，而且都说自己是正道。但是庄子「大道不称」的观念，就是大道没有名称的，真得道的人，自己也不标榜自己得了道。　　「大辩不言」，这是针对当时惠子他们讲逻辑，讲思想，讲名学的，真正的道理到了最高处，没有话讲。看到这里，我们就想到一个历史故事。　　宋太祖赵匡胤刚做皇帝时，南唐还没有平定下来。南唐李后主文学很好，「车如流水马如龙，花月正春风」就是他写的。李后主派了一位叫徐铉的出使宋朝，外交部向皇帝报告，派哪个外交官来接待他呢？等于现在讲，世界的名学者来做大事，哪一位有学问的人来接待呢？赵匡胤知道徐铉是鼎鼎大名的文学家，结果赵匡胤在自己卫队中，选了一个相貌堂堂的卫士，穿了外交礼服，去对付徐铉。徐铉到了宋朝，一一表演，上至天文，下至地理、哲学、科学、文学都搬出来。而这位冒充外交官的卫士，唯唯是应，什么都不谈。三天以后，徐铉就认为宋朝的确有人才，以负责接待的先生来说，深藏不露，不知道有多大的学问。赵匡胤这一手很厉害，你学问再好，派一个没有学问的跟你谈。当然这个人要稳得住，如果没有学问反而爱谈，那就糟了。「大辩不言」就是这个道理。　　佛家也有一句话：「是非以不辩为解脱」，禅宗注重的行为，不完全是打坐，所以百丈禅师讲「疾病以减食为汤药」，有了病最好少吃东西，肠胃清理一下，不管中医西医，这是最好的方法。所以是非越辩越糟糕，故「大辩不言。」　　「大仁不仁」是什么道理呢？这个话就牵涉到道家的思想，我们大家都研究过老子，老子有句话「天地不仁，以万物为刍狗。」我们一般都认为老子这个话，讲宇宙是很残忍的，上天不仁慈，他把万物都看成刍狗，就是草扎的狗。上古我们的老祖宗是吃狗肉的，现在广东人保持了这一习俗，上古祭祖宗都要用狗肉来祭，大约到了商、周以后，在祭礼中，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代一头真的狗，这就是刍狗的来源。刍狗还未登上祭坛之前仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过的刍狗就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。「天地不仁，以万物为刍狗。」这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物，只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的刍狗而已。表面看起来，老子说天地不仁慈，把万物当成刍狗一样在玩弄，但他不是这个意思，他同庄子「大辩不言，大道不称，大仁不仁」的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。天地生万物，是非常的仁慈，好的它也生，坏的它也生，稻子它也生，毒药它也生，它包容万象，一切都是它所爱的，下雨也一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以，天地是无心的，没有特别有个观念，没有特别有个标榜，它看万物都是平等的，自然而成。如果把人当成刍狗，万物也是刍狗，把刍狗当成人，人也就是刍狗，真正的「大仁」，如太阳一样，如天下雨一样，普遍的，自然的，它并没有对某一方面特别的仁。如果你有心来求，已经不是「大仁」，那是做出来的。　　「大廉不嗛」，这个「廉」就是廉洁，中国文化里头，标榜人伦的道德，要求人非常廉洁，尤其历代要求做官的一定要做清官，清官就是廉洁，廉到什么程度呢？一清到底，家里稀饭都吃不起。历史上有名的清官包公，铁面无私。我们中华文化的小说也好，历史也好，所标榜的清官铁面无私。什么是铁面？看了包公的历史传记就知道，包公一天到晚没得笑容，没有笑过，亲戚朋友一概不往来，脸板得像铁板一样，铁板的气色是青的，那个脸是铁面。老实讲，包公的学问很了不起，人品也了不起，如果他还活着，我不会跟他交朋友，因为没有味道。一个人脸板板的，像块铁一样，脸还发青，不要说没有红润，一点黄颜色都没有，大概有肝病或者其它什么病。他亲戚朋友一概不往来，当然家里很穷。这个很廉洁。实际上《包公案》这部小说，把历史上很多清官的故事，都集中在包公一个人身上。我们研究历史，包公固然了不起，包公的老板，宋仁宗同样了不起，有后台老板支持，尽管干，出了事老板负责，包公当然可以铁面。没有这种老板，不要说铁面，你肉面凉面都不行。所以包公了不起，宋仁宗更了不起。有后台老板支持，那我们每个公务员都可以做到铁面无私，不会铁也可以铜一下，不是做不到，而是要看时代环境允不允许。　　「大廉不嗛」，真正的大廉没有谦让，「嗛」与谦是相通的。怎么叫「不嗛」呢？比如说，廉洁的人有爱谈钱，谈钱不好，历代知识分子标榜做官要做清官，钱字都不敢谈，不愿意谈。中国文化里头，这个钱字还有另外一个别号「阿堵物」。南北朝时有个人叫王夷甫，很清高，做了大官以后，人家给他送钱送红包一概不要，而且连钱字提都不提，家里人等他睡着了，在床前摆着钱，等你明早下床总要讲把钱拿开吧，结果他醒来一看说，把这些「阿堵物」拿开，就是把这些堵住他的东西拿开，还是不谈钱。　　谈钱就脏了？这倒不然，我倒赞成清代才子袁枚的思想，「不谈未必是清高」，因为你心中还有钱的观念，还有怕与不怕，人真到了最高处，无所谓钱与不钱了。这一句诗，说千古「大廉不嗛」的道理都说完了。真正的廉洁就是人生冰清玉洁，任何行为都做到一清二白。一个人真正做到了冰清玉洁，岂止不谈钱不要钱，没有嗛与不嗛，并不是不谦虚，他用不着标榜自己这个叫廉洁。　　「大廉不嗛」的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比，实际世界上最爱干净的是猪，研究生物学的都懂。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它最爱清洁了，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是越拱越脏。由这个笑话，我们可以了解，人真做到了冰清玉洁，一尘不染，不一定是真正的清廉，倒是在污浊的尘世打滚，心里不着任何一点外缘的，他可以做到「大廉」。这也就是庄子所讲的「大廉不嗛」的道理。　　「大勇不忮」，真正有勇气的人「不忮」。什么是「不忮」？以现代观念来解释，就是心中很正常、坦荡。孔武有力的人，他到处可以打架，站在那里，都要摆起一个样子给人看，但这不是「大勇」。「大勇」的人看起来很文弱，他没有什么特别的，忮爱的表示。　　上面说的一个原则，就是人伦之道。庄子讲了半天，从「吹万不同」开始，这一「吹」，怎么吹到这里来了呢？他提出「天籁」，「地籁」，「人籁」，这一段都是讲「人籁」。因为这一篇文章长，引用的文章四面八方，汪洋渊博，你被他的文章迷住了。这与《齐物论》有什么相干？这一段讲「人籁」，那么他相反地提到「人籁」就是人道。　　道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。　　「道昭而不道」，「道昭」就是道无所不在，昭昭灵灵，没有固定的规范，没有固定的方法，你不要另外去找一个道。所以佛说的，老子说的，庄子说的，孔子说的，孟子说的，耶稣说的，穆罕默德说的，都对，都是说全体道的某一点，某一个个体。既然标榜了一个道，就不对了，道无所不在，随时随地都在那里，也都在人人的心灵中。因此，「道昭」，明明白白，「而不道」每个宗教，每个修道的，你说只有我这样才是道，他那个不是道，那你就无道。因为「道昭而不道」，它很明白，无私的。　　「言辩而不及」，天地的理论到了最高处，没有话讲了，讲出来的都不是。譬如，人如果有痛苦，有高兴，我们表达出来：「你痛不痛？」「好痛啊！」那不算痛，痛到了极点，没有话讲了，因为痛死了；「你高兴不高兴？」「我高兴到了极点！」那是有限度的，真高兴到了极点，会把人高兴死的。世界上情绪到了最高处，无言可讲，故「言辩而不及。」　　「仁常而不成，」什么是真正的仁慈，慈悲？那是很平常的。你冷了，我还有件衣服，你穿上；你饿了，我正好有块面包，你吃吧，很平常。不要说你饿了，我拿块面包给你吃，因为我学佛，是我慈悲你，那就完了。天地间哪个没有仁心？人人都有爱人之心，都是说每一样生物，它对别的一种生物有抵抗，有残害时，残害的心理是防御自己，但是它自己的种类，有时都有一种仁爱之心。所以仁道是常道，并不是不平常。「仁常而不成，」没有个陈规在那里。　　「廉清而不信」，真正廉洁的人，自己显示清高。这个「不信」不是讲没有信用，廉洁很清高，但不要讲信用，如果这样做文字解释就错了。真正的廉洁，清高，没有外面的信号，没有外面一个标榜给你看到，不展示出来给你看，清高就是清高。　　「勇忮而不成，」大勇的人如果标榜自己，处处表现出自己有力气，或者我会打人，我会做人，这已不成功了，不是真勇，真勇的人看起来没有勇的。　　五者圆而几向方矣。　　「五者」就是言语，思想，仁慈，廉洁，大勇，简言之，就是大仁，大智，大勇。这「五者」，五个条件全都完备的人，「几向方矣」，差不多摸到向道的路上这个方向走了。　　绝顶聪明绝顶痴　　庄子这一段由「吹万不同」，「天籁」，「地籁」，讲到「人籁」，他在这一段加一个研究的总结论：　　故知止其所不知，至矣。　　「故知」，一般的知识智能。道，有没有一个最高的标准？有，「止其所不知」，到了最高处，不知。所以真正了解了道的人。所有的智能，知识，思想没有用处，用思想，知识的道理来推测，那不是道，跟道不相干，道最后到无念之境，无道可道，「止其所不知」。　　南北朝时高僧，鸠摩罗什的弟子僧肇，他有名的文章《肇论》是与中国哲学思想离不开的，其中最重要的一篇《般若无知论》，智能到最高处，没有智能可谈，那是真正的智能，那个就是道的智能。这个观念同庄子所说的一样。我们在《论语》中也看到孔子学生问他，孔子说自己一无所知。什么都不会，因此能够样样会。如果一个人有某一专长，某一个最高境界，它会挡住一切。所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，它没有一个方所，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。所以庄子说「故知止其所不知，至矣。」知识最高处就是「无知」，就是始终宁静，没有主观，没有一个东西存在，这是最高的学问境界。不但孔子庄子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲学家，都是如此。希腊第一位哲学家苏格拉底，也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，行为做人也很相似于孔子，他说：「你们把我看成有学问，真笑话！我什么都不懂。」　　这是真话。释迦牟尼也讲过这样的话。他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。四十九年之间，他最后自己的结论说「我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。」真理是语言文字表达不出来的。我们可以退一步说，庄子讲的「无知」，是俗语说的「半罐水响叮当，满罐水不响。」学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西！空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。如果有个人表现出自己很有学问，不须考虑，这一定是「半罐水」。从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。打他两个耳光，他会躲开，绝不动手。学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是「有限公司」了。所以真正的学问到了最高处是「无知」。　　下面一段还是讲「人籁」，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由「地籁」到「天籁」，超越人的世界。因此，庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道？　　孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。　　庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是「不言之辩，不道之道」，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。　　道在哪里？就在平凡，非常平凡，非常现成中。「若有能知，」假使能知道这个，认清了这个方向修道，「此之谓天府。」庄子定名为「天府」，这个「天」不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，「府」就是它的宫殿，用「天府」来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。你懂了这个以后：　　注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。　　真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么？坐在那里辩论，那里自己给自己辩论：这个不对吧？这个不大静吧？这个不是功夫吧？这个气脉没有通吧？这个恐怕不是道吧？都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，「不言之辩，不道之道」，也没有管什么方法，什么都不管了，那么，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的「此之谓天府」。修养到了这个境界：「注焉而不满，」像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫「虚怀若谷」，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的；同样的，「酌焉而不竭，」像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。那么，这个「道」的能量，身心的能量哪里来的？　　「不知其所由来。」无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。「此之谓葆光，」生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。　　大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。庄子现在传我们道，这个方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。万一要念咒了，就念「注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来」就行了。这是庄子的咒子。出自《庄子》的「天府」、「葆光」，后来道家经常引用。内在的光辉永远在挥发，这是讲内养之学，每个人内在的修养，就是修道。下面讲外用之学，就是仁道。　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」　　圣人也有烦恼　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？　　研究中国三代以上的上古史，庄子这里提出来的资料，不是根据孔子那里来的，别的地方很少看到这个资料。庄子说尧当皇帝时，所谓公天下，要培养一个继承人，就是舜。舜跟着从政三四十年，从小职员开始到宰相，当了副皇帝四五十年，尧到一百多岁才交给他，有一天，尧问舜，西南方的边疆，有两个小国家，「宗脍」、「胥敖」，有两种说法：一种认为边疆地区的这两个小国家，是被我们上古老祖宗赶出了家门的，流落在边疆；一种认为西藏、云南边疆地区都是。是不是？不知道。宗脍同胥敖因为不服教化，文的教化不行，要武的教化，尧想出兵打他们。尧是圣人，以道德做政治的，道德实在教化不了，只好出兵去打。　　「南面而不释然，」「南面」是形容帝王的境界，中国古代帝王素来坐北朝南。读古书读到南面称雄，这就是王者。因为中国古代方向有一定，所以几千年帝王专制时代，老百姓的房子不准身正南的，总要偏一点。如果向正南，不得了，你想当皇帝啊，杀头的。只有每个地方的政府机关，寺庙，可以坐北身南。尧告诉舜，他想出兵打宗脍、胥敖，「南面」坐着一想，「不释然」，心里头总是难过。「其故何也？」心里放不下这件事，这是什么理由？如果这一段历史是真的，我们可以看到，尧讲这段话有两层意思：实际上，尧舜传位之间，真正的实权已经交给舜了，但主要的事情还要跟尧讲一声，一方面尧主要想测验一下，你接位了，有没有仁慈的心理，一方面虽然尧舜是已经到了圣人的境界，有时候心里遇到一点不满意的事情，还是很难平下去，可以从这两方面看。　　舜曰：「夫二三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？」　　舜答复说：这两个同民族的同胞被赶出去了，现在还在边疆，文化落后，过着野蛮的禽兽一样的生活，你心里过不去，我心里也过不去。「昔者十日并出，万物皆照，」古时代讲天上有十个太阳，光明遍照万物，舜告诉尧：凡是人类你都要爱护，还有我们人类的同胞流落在边疆，你心里当然很难过，但是他们又不听教化，你想出兵去打，又不愿意，这是当然的，这就是仁慈。况且你的道德爱天下，爱万民像天上的太阳一样，比太阳还要光明，你想到这个事情，当然心里不高兴。　　《齐物论》的这一段讲人伦之道，说「人籁」。我们用普通的观念讲，庄子讲到这里，人伦之道差不多告一小段落，跟着提出人超越于平常的生命，而找回来真正的生命的道理。