「尧治天下之民，平海内之政，」尧治理了天下海内，几十年国家太平，那真是千古万世圣明的帝王。「往见四子，」尧跑去看四个人，哪四个人不知道。不过后来各家注解《庄子》，把《庄子》里说的怪人都拿出来充数，说许由是一个，许由的朋友巢父也算在内，再找两个也很容易。不过文章没有写出来哪四个人是个妙事。「藐姑射之山，汾水之阳，」尧在山上往西方一看，有这么样的四个神人，「然丧其天下焉。」尧看看这些神人，感觉自己简直太渺小了，治好了天下又算什么呢?　　我们学到《逍遥游》第六节，就晓得庄子把生命的价值直接指出来了：「神化」。人本身就具备精神这个「神」，可以自我地去变化物质，精、气、神三者都是「心」的作用。换句话说就是：「心」可以使自己生命的功能超神入化。「神化」了以后就可以作入世的圣人，「修身齐家治国平天下」，小事一件，最后再出世。大家要注意，我们中国的历史，中国文化开始就是那么标榜的，如黄帝，我们这位老祖宗平天下治国家，安顿了万民以后，在鼎湖乘龙而上天，入世而后出世。上天以后把他左右的干部、大臣都带走了，只有几个小干部，没有抓住龙胡子，一下从半空掉下来。但是这几个人到汉朝、宋朝还在，宋朝以后就不知道了。「攀龙附凤」这个典故就是这样来的。我们要特别注意，透过中国远古时的神话，证明我们中国文化的中心，始终把人的生命价值提高到两个阶段：一是作入世的圣人，人可以作到入世的圣人，这是入世最高的文化价值；然后由入世的成功，再「功成、名遂、身退，天之道」，成为出世的圣人。这是我们中国文化的中心。这段文章庄子已经把要点点出来了，「神化」。不要忘记了，庄子首先讲到「物化」：鲲鱼化成大鹏鸟，由北极飞到南极，这里面没有什么稀奇；是宇宙当然的道理，是一种自然法则。宇宙间每一个生命，都有「神化」的功能，可惜我们自己的智慧不够，把这个功能丧失了。庄子接着再谈到，人这个生命的「神化」的修养，「神化」的功能。庄子在下面一段文章要做结论了。　　惠子谓庄子曰：「魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不暿然大也，吾为其无用而掊之。」　　庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼竭为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：'我世世为洴澼，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。'客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」　　惠子谓庄子曰：「吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」　　庄子曰：「子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！」　　不龟手之药　　惠子谓庄子曰：「魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不然大也，吾为其无用而掊之。」　　这里举出一个与庄子同时代的人，惠子。惠子是当时的「名家」。古代文化讲「名家」，这个「名」就是逻辑，所谓「名理」，表示名称、思想和观念的意思，任何一个思想、名称和观念，都要合乎条理才行，即后世西方的逻辑学。惠子是当时的「名家」，讲逻辑，讲论辩，他和庄子非常好。惠子有一次告诉庄子说：魏王送我一个大瓠瓜的种子，我就种起来，结果长了一个大瓠瓜。有多大呢?「五石」，大概比我们这个讲台的桌子还大三四倍，如果我们现在拿来做菜，这里满堂也都够吃了。古人在农村里常常把瓜切开，晒干了当水瓢用。惠子说：如果我拿它来作盛水用，又拿不动；如果我把它剖开了晒干作舀水用的水瓢，水缸又没有那麽大。这个东西大是大，但是大得没有用。　　庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼竭为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：'我世世为洴澼，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之'。」　　庄子对惠子说：你这个逻辑专家，当然比博士还要博，比教授还要会教，可是你光讲空洞的理论，不会实际去用。庄子接着给惠子讲一个故事：宋国有一个人，家里有个不裂手的秘方。在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂的，乡下的人就晓得用些羊油、猪油擦在手上，就不再裂开了。天冷一下子走到房间里烤火，千万不要摸鼻子，一摸鼻子就会全掉下来，也不觉得痛的，等身上暖和起来了，血液流出来才会觉得痛，像鼻子掉了，耳朵掉了，那都是真实的事。宋人有了这个家传的秘方，能在冬天里涂在身上，不生冻疮，手上皮肤不会裂开来，所以这家人，凭了这个秘方，世世代代漂白，都不会伤手。现在年青人没有看过，我们小时候,自己家里的布织了以后要漂白，染布也要漂，漂布要站在流水中漂，人光着脚在水里站上半天一天的，要是冬天冻都要冻死。所以漂布有这个「不龟手之药」太好了。在南方还有一种药，冬天了吃过这种药后，可以脱光衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后上来穿衣服正好，如果吃了药不到冰冷的水里泡着，人是要烧死的。这个故事讲另外一个人经过这里，听说这家里有这个秘方，要求以「百金」──也许相当于现在一百万美金的价值，购买这个秘方。于是这家人开了一个家庭大会议，认为保存了祖传的秘方也没有什么了不起，最多给人家漂布，靠做苦工吃饭，而且每个月做下来也不过几千块钱，只够生活而已。现在一下子就卖了一百万美金，全家人从此都发财了。于是就把秘方卖了。　　「客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。」　　这个人买了秘方以后干什么呢?到南方去游说吴王。吴越地在海边，打仗要练海军作水战，他游说吴王成功，做了吴国的海军司令，替吴国练兵。到了冬天，和越国作战，吴国的海军涂了他的药，不怕冷，不生冻疮，大败越国，因之立了大功，「裂地而封之」。古代打仗有了功劳，要分封一块土地归他收税，叫「裂地而封」。你看同样一个秘方，有智慧的人能够利用它不生冻疮，不裂皮肤这一点而封侯拜将，名留万古。而这一家人却只能用这同一个方子，世世代代替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧，怎样去运用，而得到天壤之别的结果。因此一个人，穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身。所以任何思想，任何制度，不一定可靠，主要在于人的聪明智慧，在于能否善于运用，「运用之妙，存乎一心。」　　「今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!」　　讲完这个故事，庄子就批评惠子：你现在家里头有这么一个大瓠瓜，太好了，怎么怕没有用处呢?要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都是很难的事。庄子说你把大瓠瓜晒干了挖空，像坐在大船里一样，也不买船票，到处都可以玩。结果你还担心瓠瓜太大了没有用。「夫子犹有蓬之心也夫!」这句话不仅骂了惠子，还骂了古今中外的天下人，就是说你心里乱作一团，大草包一个，是个大笨蛋。后世的文学家经常骂人「蓬心」，其典故就是这么来的。　　这是《逍遥游》第七节。我们借用佛学的观点给它做个小结论，即智量境界的异同。世界上的事物，本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来「齐家治国平天下」。修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使他达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起、再高明的东西，到了他手里也会没有用。像庄子他本身很高明，写了一部《庄子》，结果呢?留给我们后来的学者作为拿学位的论文资料而已，把《庄子》用小了，也变成惠子的瓠瓜，很可怜！　　无何有之乡　　惠子谓庄子曰：「吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨；其小枝卷曲而不中规矩；立之途，匠人不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。」　　我们看到这里可以想像成，这是当时谈话记实的剧本。庄子跟惠子素来是好朋友，也是死对头，碰到就抬杠。惠子跑来看庄子，说他有个大瓠瓜，庄子就说你不知道用大瓠瓜，真是一个大傻瓜。惠子挨了骂，没有生气，接下来他反而把庄子给骂了。惠子说，我还不止只有那个大瓠瓜，我家里还有棵大树，叫「樗树」。樗树在南方都有，福建很多，比榕树还容易种，但根部非常的臃肿，外面有很多瘤。「不中绳墨，」「绳墨」是古代，甚至几十年前木匠都在用的工具「墨斗」，现在做木工的很少用了。用墨斗把一条墨綫拉起来，两边绷直扯好，用手一弹，木上就留下了一条笔直的黑线，锯子沿着这条黑綫就可以锯下去了。但是「绳墨」对于那个大树根却没什么办法，树根中间到处鼓起包，无法使弹出笔直的黑綫。这种樗树的枝条歪歪曲曲，不合乎规矩标准；长在路上，木材行的大老板看都不看。而且这种樗树，还有一股臭味，不好闻，因此没人看得上。　　惠子骂人也是不带脏话的，他刚才挨了庄子的骂，这里又回转骂过来。他说老兄你的话「大而无用」，你也光吹大牛，像那棵树一样，既无用又讨厌，还发臭，谁看到你都要头一歪走掉的。　　庄子曰：「子独不见狸狌乎?卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死於罔罟。」　　你看他们两人骂架多有艺术，决不骂「格老子」，「你混帐」之类，两人光在说故事，但不知不觉就把对方给骂了。庄子说：这有什么稀奇啊!你有没有看到遇「狸狌」?狸是狸，狌是狌，两种不同的。狌跟狐狸差不多，我们普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸谓之狌，也叫野干。所以研究《庄子》，植物，动物都要用到，很麻烦。庄子为什么说狸狌，而不提出狼狗呢?庄子这里骂人是转弯的，因为狸和狌，这两样东西是有名的狡猾，心性多猜疑。中国文学中常把那些多疑，狡猾，有头脑的人形容为「狐疑不定」。　　狸狌走路矮着身子，「卑身而伏」，偷偷地慢慢地过来，不让人发现。它以为自己聪明，别人不知道，结果高明的猎人都晓得它这个毛病，就在它易常进出的路线上，一下子把它抓住了。狸狌就是这样，喜欢玩小聪明。有时候它也觉得自己很伟大，在树上屋顶上跳过来跳过去，「东西跳梁，不辟高下，」它觉得自己跳得高，很有本事，所以胆子很大，也不害怕。但是人聪明，把机关已经埋在那里了，等它一跳，「咚」的就掉进去了，「中於机辟，死於罔罟。」那些抓它的机械、罗网都布置好了，它怎么能逃得掉?你看庄子并没有当面骂惠子，这个家伙小聪明，鬼聪明，就像狸狌一样，你以为你有多了不起啊?他没有这样骂。如果是我们骂架会很笨蛋，一定骂得很难听，最后说不定还要打起来。他们两人一边喝酒一边谈，舒服得很！　　「今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野?彷徨无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!」　　庄子说惠子：你呀，简直是小家把式，你以为你逻辑讲得好，知识就是那么高，你看那个「嫠牛」伟大得不得了，有什么用?连老鼠也抓不住。中国的大牛有好几种，嫠牛出在中国的西边，陕西过去靠近青海西康一带，那里的大牛叫嫠牛，也叫牦牛。庄子开始先骂惠子像狐狸一样狡猾，自以为聪明能干，被人家抓住了，现在骂你以为你伟大？像那条大笨牛，连老鼠也抓不住。　　庄子说：惠子你家里不是有棵大树吗?有了大树，又有大瓜，有什么不好?你真是个大傻瓜。你把大树栽在一个地方，哪个地方我告诉你：「无何有之乡」，什么都没有，了不可得，「本来无一物」的那个地方。「广莫之野」，无边无量，万物都看不见的地方。你把大树栽在那里，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。那棵树，晴天当斗笠，可以挡太阳，下雨可以当雨伞，什么都管不到你。你睡在下面，谁也不来砍它，万物都不来扰害你。因为看到没有用嘛，蚂蚁都怕臭，不来做窝的，什麽都不理你。然后你才真的自在，真的逍遥。《逍遥游》，点出了最后的结论，「无何有之乡」。　　所以，大鹏鸟飞了半天，不是真逍遥，庄子说的真逍遥是「神化」。「神化」到哪里去了?到了另一个世界，就是极乐世界。极乐在哪里啊?在那个看不见，摸不着，什么都没有，但是那里又的确有个东西的地方。你到了那个「了不可得」的境界里头，就可以得逍遥。我们借用佛学的观点就可以作一个结论：要得世法、出世间法的大机大用，必须先要具备「真知灼见」，所以禅宗要具见。大机大用取决于佛法所谓的「见智」，「真知灼见」所见的那个智慧。所以「见智」之所见，非心识之所识，不是一般心意识能了解的，是「无何有之乡」。庄子讲的「神化」，要达到神的变化，才能得真正的逍遥自在。其实，就是佛家讲的解脱。　　如果真的到达了「无何有之乡」，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。跟后来禅宗讲的「本来无一物，何处染尘埃」同一个道理。这是讲归到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身，必须要达到法身的境界。所谓的身，也无所谓一个身，而是假定一个名称，代名词。讲了解脱，还没有讲解脱起用。到了《齐物论》才讲气化，解脱起用。实际上，《庄子》内七篇是有连带关系的，等于我们讲《论语别裁》，里面二十篇也是连贯的。　　第二篇　齐物论　　这是研究《庄子》最头疼，问题夹杂得最多的-篇文章。《齐物论》的思想、理路给人的感觉是：「汪洋博大，堂皇迷离」，因为它中间说的内容太丰富，太丰富了!我们往往把它前后的逻辑把握不住。所以古人都批评《庄子》的文章「汪洋博大，堂皇迷离」。实际上一点都不迷离，条理很清楚。　　我们看一下题目：「齐物论」。宇宙万物，宇宙万有是不齐的，不平等的。所谓不平等，就是有差别。现在庄子提出是「齐物」，宇宙万有平等，没有现象的不同，那么《齐物论》讲万物平等，没有差别。我们人如何解脱物理世界的束缚，达到那个真正无差别平等的道体，这篇文章最重要是谈这个问题。由开头讲如何求证这个无差别道体，到最后说明无差别里头有差别的道理。到底差别是怎么来的?差别是由于「气」的变化来的。　　现在开始讲《齐物论》。庄子首先说明无差别的求证，他以故事的方式说明。　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。」　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而间之也。今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁而末闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?」　　子游曰：「敢问其方。」子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒。而独不闻之乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?'　　子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶?」　　生灭变化无常　　「南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。」　　「南郭」是复姓，「子綦」是名字，后世道家的《神仙传》、《隐士传》都把他列进去了。现在假设我们在看电视、电影或剧本，出来一个人，这个人叫南郭子綦，把他想成个老头子。我们要注意，在庄子那个时代没有凳子、椅子，我们看到日本人坐的榻榻米，上面放一个矮茶几，大家盘腿坐在席子上，这就是我们中国古代的生活。什麽叫做「隐机而坐」呢?就是这样软下去，一溜就下去了，好像茶几都把他盖住的样子。不是像现在同学们坐累了就趴在桌面上睡，那叫伏几而坐。　　南郭子綦这样一副懒得不得了的神情，人往下一溜，半坐不坐的，软下去了，然后把头一翘，「仰天而嘘」。为什么「嘘」?「嘘」在秦汉以后不叫「嘘」，所有的《神仙传》《隐士传》上，「嘘」叫做仰天长啸。譬如魏晋时代有一个隐士叫孙登，书上讲「孙登善啸」。老虎叫就是啸，难道他坐在那里学老虎叫吗?不是的，啸和这里的「嘘」是一个东西，就是吹一个很长的口哨。　　「答焉似丧其耦。」「答焉」不是答话的答，就是头一低，人向茶几下一溜，头仰起来，吹一个很长的口哨，等把气吹平了，又把头一低。「似丧其耦」，好像损失了个东西似的。古人讲两夫妻叫对偶，这里的「耦」木是指对偶，是说好像丧失了所有的外境，相对的东西都没有了，就这么一软软下去，死了不像死了，活着也不像活着，反正是懒洋洋的像没有骨头一样。就那么个神态。　　我们要注意呀，第一篇《逍遥游》的开始，鲲鱼化成大鹏鸟，直上万里的高空向南飞，那个气势非常壮观，最后到达了「无何有之乡」，了不可得，一无所有。那么《齐物论》的开始，这个人什么都没有，也不是灰心，也不是失望，是懒到了极点，什么都没有。　　颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。」　　第二个镜头：出现了南郭子綦的学生「颜成子游」。「颜成」也是复姓，「子游」是名字。颜成子游站在旁边。古代长辈坐着的时候，晚辈要站立侍候在前，等着长辈吩咐要做什么事，有问题请教则是跪着，表示一种尊敬。古人有时讲「膝行而前」，怎么叫「膝行而前」呢?在日本我们可以看到，两个膝盖跪在榻榻米上，爬着就过来了。颜成子游看见老师这么一个情形，就问了：老师啊，我现在看到你的外形像一块枯的木头，毫无生气，由外形看到内心，内心像死灰一样，一点活气都没有，冷冰冰的。人的身心怎么可以到达这个样子?　　「今之隐机者，非昔之隐机者也。」特别注意这两句话。从文字上讲：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。如果单照字面上这么讲，一定很冤枉庄子，其实在这两句话里头，庄子已经点题了。我们作古文叫点题：「画龙点睛」，魏晋时候的僧繇，他画龙不画眼睛，画了眼睛，「画龙点睛，破壁飞去」，龙就变成真的，飞走了。庄子这时候才落点睛之笔：「今之隐机者，非昔之隐机者也。」要了解《齐物论》就得了解这两句话。　　当我们第一秒坐在这椅子上，第二秒已不是第一秒钟了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙万事都在变化。这就是后面讲到的孔子告诉颜回的一句话，四个字：「交彼臂过」。两个人走路，你过来我过去，两人对面走在一起，两个膀子刚刚在同一条横线同一个位置上时，两个膀子这么一碰，一刹那，已经过去了，你往这边走，我往那边去了。任何时间，任何地区，一切的事情，这一刹那之间都在变化，不会永恒存在的。两个手臂一碰，拉一下手，等再拉一次的时候，已经不是原来的了，中间已经有很多的变化了。当我们刚刚靠着一坐的时候，当下就过去了，等于佛法的一句话：「刹那无常，「刹那」是梵音，一弹指，「啪」，就是六十个「刹那」。所以这里尽管是颜成子游在问，但庄子已经点题了：「今之隐机者，非昔之隐机者也。」　　庄子借用南郭子綦的嘴，在《齐物论》中谈到，怎样忘掉了内、外境，进入没有分别，万物平等的「无何有之乡」。　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎?」　　南郭子綦说：是的，你问得好啊，你看我这样不好吗?换一句话说，我这样很好嘛!你觉得有疑问吗?我告诉你：「今者吾丧我，」此时此刻，我已经没有我了，「丧我」了，你知道吗?一个人要真正解脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有「丧我」，亡我。没有达到亡我，不能了解那个万物不齐之间，有超乎形而下到形而上是完全「齐一」的。所以这一篇的题目：求证齐物。万物不齐有都是相对的，要想求证那个绝对的，那个形而下万物不齐后面的本体，那个形而上了无一物，了不可得的「无何有之乡」，怎么求得呢?要达到真正的亡我。那么才可以谈《齐物论》。到这里，《齐物论》已经讲完了，下面都是延伸和发挥。　　人籁地籁天籁　　中国后来许多禅宗祖师都是这样，讲着讲着不讲了，问你懂不懂?看你还楞眉楞眼站在那里的话，就给你一棒：「去你的，没有脑子。」就不讲了。南郭子綦不是这个作风，他回答颜成子游，我已经进入无我的境界了，你自己去悟，懂不懂?颜成子游当然不懂，那么南郭子綦就再讲：　　「女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫?」　　这里提出「人籁」，「地籁」，「天籁」，这几个词是庄子提出来的，后来中国文学用得很多。「籁」代表那个音声。南郭子綦说人境界的实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声。地境界也有音声，地下热闹得很，古人有办法听到，古人睡的枕头是木头或竹子做的，里面是空的，睡下去地下音声可以听得到，至少地面上音声听得很清楚。这个「地籁」只有趴到地下听。「汝闻地籁而未闻天籁夫!」假定你懂得了「地籁」，也没有办法懂得「天籁」──自然的音声。这个「夫」字要拉长声音读，相当于一个拉长的问号。　　要注意啊！《齐物论》首先告诉我们一个重点，万事万物生灭无常，不会永恒存在，「今之隐机者，非昔之隐机者也」。换句话说，我们现在就是「今之听话者，非前一秒之听话者也」。我们现在坐在这里，都可以体会到，只要是清醒的，一定有思想。但回转来反省、体会一下，没有一个念头，没有一个思想是永恒存在的。一个个很快地过去了。我们脑子里的意识形态，只要一想到「我现在」，便又立即过去了，现在是不存在的。未来还没有来，我们说一声「未来」，就已经变成现在了，这个「现在」又立即过去了。像流水的浪头一样，一个个过去了。所以大家做功夫做到亡我，还是你自己在捣乱，你那个「我」就不存在，它每秒总是自己就把你亡掉了，过去了。这个道理要把握住。然后，庄子说你要懂生灭无常这个道理，只有达到亡我的境界才可以体会，既然不能亡我，那已经到了形而下。现在庄子提出来，形而下万有的现象里，自然界要分三个等次，天、地、人三才。不过庄子是用音声的境界来描写。这是个值得注意的事情，无论是中国还是外国，在哲学上，尤其是宗教哲学上，最喜欢应用音声来表达由形而下到形而上的过程。这个宇宙中的音声和光是范围最广的，是使人可以走到另一个世界去的引导的力量。所以，庄子提出来天、地、人三种音声，《齐物论》已经开始从形而下讲起了。　　子游曰：「敢问其方。」　　「方」就是方向。「敢问」，是下辈对长辈礼貌谦虚的话，不敢乱说，不敢问。像我们小时候，对长辈、对老师的问话：「我们不敢说啊。」实际上表示已经要说了。不敢问就是敢问，说我不敢问，实际上是已经问了。颜成子游说：天地人这三种音声的关系，请老师指示我一个方向，告诉我一个头绪。　　子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。」　　首先提出一个「气」的问题。中国道教的思想认为，形而下第一个发生的作用是气化。这里头有一个问题要特别注意，我们晓得，关于宇宙万有的原始元素，人类世界东西方的宗教家们都有一套说词，有的说这个世界上人的创造，是神拿泥巴，水啊什么的捏成的，再问一下你的神是谁创造的？不能问了，宗教家是「到此止步，谢绝参观」。信就归主，不信就不管你了，这是宗教。也许有人要说：你叫我信可以啊，但你告诉我一个理由，你把理由说给我听，我就信了，说上帝创造也好，神创造也好，菩萨创造也好，开始是先创造哪一样东西呢?一问就愣了，因此产生了哲学。我们看东西方哲学，大部份的说法都认为宇宙万有的原始元素，最先创造的是水，先有水，再生长万物；印度和埃及则认为：地、水、火、风四种元素是同时的，也就是泥巴，水、热能、气混合在一起形成万物的最初。这种是唯物哲学最初的说法，与宗教所言的宇宙，根本脱离开了。　　中国的道教，认为第一个成分是「气」，万物都是「气」「化」的作用。这个「气」不是风，不是印度、埃及哲学中地水火风的风。最初的《庄子》古本里面的「气」，无火之为「炁」，这个「炁」是没有办法解释的，「无以名之」，拿现在的观念说，就是能，能量。以后，产生了中国道家原始的地球物理思想，它同现在的科学走的路线不相同，但是不能不承认它是个科学。中国过去的地球物理科学，当然并不是从庄子开始的，在庄子同一时代，道家的科学思想、物理思想非常发达，那个时候，燕、齐之间充满了方士，现在也可以讲是搞科技的科学家，他们修道、炼丹的学说非常发达。所以庄子、孟子都受到他们的影响，孟子还讲到过「养气」之说。　　按照中国道家方士的看法，地球是一个活的整体的生命，这个看法现在仍有很高的价值。站在地球的角度讲，我们人类生活在地球的上面，不过是些细菌而已，等于有些细菌寄生在我们的表皮上。以道家的观点看，天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一个有生机的大生命，他有呼吸，他有活力，他有意志。譬如认为江、河、海是地球的肠胃血管，血脉都相通，地球的里面，中心是通的，人如果有机会到达地球的里面，在里头优悠自在，有得吃，有得玩，不晓得多少年都不会死。　　地球是「噫气」的，地球的呼吸之气，最重要的是在西北。那么，认为地球是通气的，这都有书可证，不过这些书现在连书名都很难听到了。清朝有一个大文豪纪晓岚，纂修过《四库全书》，这个人不太讲迷信，是个怀疑主义者，讲求实际验证，不过他也好记载这些东西。他在《阅微草堂笔记》上记载：他有一次犯了罪，充军到新疆天山的北部，在那里有个洞，它要叹气的，土人都认为是地球的嘴巴。每年清明，人、骆驼、马都要躲得远远的，地球要开始叹气了，里头有出气呼吸声音：「呵......」，一团气出来。这是庄子所讲「大块噫气」。纪晓岚的笔记上讲，那股气出来不得了，任何人、马、骆驼碰到这股气，就会连骨头的影子都没有了，化成气了。这气出来，往哪里走不知道，二十四小时以后，它要沿老路回来，因此这条路二十四小时大家都要避开的。等它回到了洞口，好像人的吸气-样，倒咽下去，又没有事了。这一段记载，说明了中国传统的道家学说认为地球是活的生命，不能随便破坏，破坏得厉害了地球要出毛病的，甚至于将来会毁灭。　　回到庄子本文，「夫大块噫气，其名为风。」这里所讲的，不同于刚才纪晓岚见到的那个情形，这是讲地球有它本身的生命，一股热气上去，就是地球的「噫气」，变化形成风了。我们想想庄子的话对不对?譬如说，热湿气流上升遇到高空的冷气，冷热气流相互接触才会下雨。但地球高空的气是有限度的，到了一定的高度，空气就完全稀薄了；超过了太空以上，就几乎没有空气了，那不再属于地球的气，那就是地水火风空的空了。因此庄子讲的是有科学道理的，值得研究。拿地球和人相比也一样，凡是人呼吸之气达得到的地方，人体外面的光芒就有那么个范围。用现代科学技术照相可以照出来。换句话说，人呼吸之气放射的范围，就只有两个手围成一圈这么大。除非经过打坐修持，像南郭子綦一样达到忘我的境界，光与气的放射就不同了。因此我们讲，人体放射的气，到达外面的作用叫做风。这一段比较麻烦的词语要先把它搞好。　　这里同南郭子綦忘我境界不同了，到达忘我的时候，没有谈气不气，那是解脱的境界，同《逍遥游》最后的结论「无何有之乡」是联带的。我们让南郭子綦躺在那里，「隐机而坐」好几个礼拜，求忘我去，我们转过来从「有我」境界开始。「有我」境界第一个：「噫」动就有「气」，「气」动了就形成风。注意！这是两层，造一口「气」出来以后，呼出来就变成风了。不要认为「大块噫气」就是风，里面有层次的不同。于是庄子开始作他的文章了：　　「是唯无作，作则万窍怒号。」　　这股气变成风以后，除非不起作用，起了作用以后，那厉害了，厉害到什么程度呢?「万窍怒号」。「窍」就是洞，有洞的地方就发出声响来，没有洞穴的地方听不到有风的音声。《庄子》处处都是科学。你说风有没有形体?风没有形体，我们感觉到风吹在脸上，是我们的反应。风有音声没有?没有音声。我们听到风的音声，是风碰到了东西后相互摩擦发出来的，风的本身不是那个音声，风的大与小也只是我们感受的形态，所以读《庄子》就要留意了。　　庄子讲形而上的本体「无何有之乡」，了无所有，了不可得，由形而上到形而下，「是唯无作，作则万窍怒。」研究佛学多年的人要特别注意这两句话，形而下起用，就是佛学唯识学的一个名词，叫作「依他而起」。如果不靠万物，不「依他」，那个本体的功能就呈现不出来。不靠外物作用和现象，本体的功能哪里看得出来?但是本体有没有功能呢?有!一切万有的用就是它的用，一切万有的现象都是它的现象，是「依他而起」。庄子形容风没有起作用，静态的时候，什么都看不出来，等它-起作用，动态一来，什么现象都出来了。这是讲风，讲气，同时要注意这也是形容我们心的境界。我们心里平静的时候，什么现象都没有，心里念头一动，什么喜怒哀乐，什么怪象都来了，同庄子形容的风一样。　　「而独不闻之寥寥乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。」　　这里庄子在玩他的文字技巧，形容物理界被风吹的现象：「而独不闻之寥寥乎?」开始那一阵风，高空的风，天风「寥寥」，像现在这个天气，我们穿一件夹克，爬到阿里山的山顶上，在都市住久了，爬到高山上，高空那个风吹到耳朵里来，声音「寥寥」然，好舒服啊!这个时候人很平静的。第二个形容：「山林之畏隹，」我们到了山林，有岩石的地方。「畏」是山畏，指山转弯抹角的地方，山谷突出和凹下去的地方，高山岩谷的地方。庄子说这些地方的风才大咧，听着吓都要吓死人。　　山上的大风不是「寥寥」然，你注意啊!第一句「而独不闻之寥寥乎?」天风「寥寥」然，那很好听，很清雅。第二句就不大对了，要是到高山上有转弯抹角的地方，你再去听听，各种各样的怪声音都出来了。尤其到夜里下雨的时候，你爬到山里头，一个手电筒也没有，你坐在那里，各种怪叫吓都要吓死你了，那就是「山林之畏佳」。「畏佳」不佳喔，不要看字面，那是形容山林弯弯的地方。　　庄子接着形容，跑到原始森林去听那个风声，森林里有「百图」的大树，树上有洞，风吹出气，「嘘……」像鬼叫。庄子形容那些洞穴，凹的像人的鼻子一样，有的像嘴巴张开着，有的像耳朵，像横杠，像圈圈，像捣臼，有些洼进去，「似污者」，有的像个大的深水池一样。这是庄子的文学境界，是一副真的画面和模型，那些洞穴遇到风一吹，百声齐发，百家争鸣，你看庄子很艺术吧。我们看他文字上形容得很好，如果来一根有很多洞的大树，把它放在一个黑暗的房间里，里面用大风给它一吹，外面又下起大雨，伴着风的怪叫声，你是会吓死的哟。「激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。」这些都是形容风吹百窍洞穴发出来的声音的名称，我想就不作多余解释了。　　「前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎?」　　「于」就是嘴巴攒起来发出「吁……」的声音。「随者唱喁」，「喁」是喉咙发出来的声音。所谓「泠风」，指高空上的风，这个「和」不是和平的和，是各种声音混杂的和音，「小和」，声音和得比较轻巧，高雅。大风来了，各种声音和得很混杂。当真正的大台风来了，那些洞穴像闷住了一样，反而发不出声音来。这个道理又是一个物理现象。陆放翁的诗：「山雨欲来风满楼」，在山边住着，夏天大雨快下的时候，那真是风满楼。古人还有一句诗：「万物无声蒸雨来」，夏天热极了，天气闷得人的呼吸都出不来，树叶一动都不动，一根草也不摇，一点声音都没有，闷了一阵，大雨就来了。从文学的境界看来很舒服，但科学境界各有不同。　　我们回到原文，看看庄子是怎么作文章的，他形容风，从「万窍怒」开始，「而独不闻之寥寥乎?」夏天晚了，上到高楼的顶上，天风「寥寥」然，很清凉。他形容各种洞穴，横的、扁的、长的、深的、浅的、每个发出的声音都不同，吹了一阵，吹得很难听，就把声音调和下来，「前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；」接着，「厉风济则众窍为虚」，一阵最有力量的风吹来，万籁无声，没有声音了，把你闷了一阵。闷过去了以後，声音又出来了，「而独不见之调调之刁刁乎?」注意啊!第一句话「而独不合之寥寥乎?」是耳朵来听的；下面都是耳朵听风吹的声音，到了「厉风济则众窍为虚」以后，不是耳朵听的哟，是眼睛看的。最后，「而独不见之调调之刁刁乎?」那些小风大风过后，一阵和风吹来，水波不兴，那些草啊，树叶子慢慢地飘呀飘呀，摇呀摇呀。讲到这里完了。所以庄子全盘都是禅宗，后世禅宗祖师们说法就是学他的，跟你盖哟，那真是大盖，跟说评书人一样，嘴巴要快，那风「哗啊……」「轰啊……」-路吹到这里，然后，轻轻地飘啊飘啊。后来，说完了，没有了。　　子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」　　「人籁则比竹是已」。人的感情，人的喜怒哀乐怎么样看呢?可以通过吹箫或者弹琴看出来。古代的乐器都是拿竹子做的，在竹子上可以表达出人的思想感情，叫做「比竹」。这个「比」字用得非常妙。人的心理，人的情绪的变化同风一样，在脑子里头乱吹动，于是产生了人世间的是非善恶。我们借用佛学唯识的名词，这些都不是绝对的，属于「比量」的境界，通过比较而产生的，都是「依他而起」。颜成子游这位徒弟一直在听，听南郭子綦躺在那里半睡半醒的侃，侃到这里，他说，老师啊，你刚才讲风吹的声音，那是地球上的现象，天地人三才中地的作用，是「地籁」，「人籁」就是人的感情变化，心里有气打鼓都难听，发脾气骂人的声音，就像狼叫一样，很难听，这个「人籁」我也懂了，唯一不懂什么是「天籁」?　　关于「天籁」，先放下来，我们回头再来讨论。注意！庄子讲《齐物论》是由无我境界来的，由无我所起的，庄子借用南郭子綦舆颜成子游的嘴巴来演话剧，对白中间提到「夫大块噫气，其名为风」。这股气的作用，变化成声音，有那么多的现象，有好听的，有难听的。先是听，听完了还可以看得见各种地球上的现象。　　《道德经》、《南华经》、《冲虚经》是道家的三经，老子的《道德经》为大经，庄子的《南华经》与列子的《冲虚经》为小经，后来修道的人，把这三经列为做功夫的必读之书。我们看看道家为什么那么看重《庄子》。把这本书叫《南华经》，成为道家三经之一?但是我们看了半天，《庄子》里头没有传你功夫呀!可有一点，你要留意体会《齐物论》。庄子讲风吹，「夫大块噫气，其名为风」，在座的有许多人打坐，修瑜珈、修密宗、修道，要注意啊，我们这个身体就是地球，打起坐来，什么上面打嗝下面放屁，肠子咕噜咕噜叫啦，气脉动啦，耳朵里头听到声音啦，都是「大块噫气，其名为风」。许多人打坐都是跟着现象转，打坐都坐成神经了，要认清楚，那都是现象，那是你的气不能调和而产生的。气真到了能调和的境界，「泠风则小和，飘风则大和」，这个时候气快要充满了。接着是「厉风济则众窍为虚」，身体上气充满了-，不动了。所以佛家讲修禅定工夫，到了二禅的境界，就四个字：「气住脉停」，也即是「众窍为虚」。到那个境界，你就感觉到清灵了。等到气充满了，你自己看它「之调调之刁刁乎?」身上的气机就觉得很轻松，很自然了。到那时，才由「人籁」到达「地籁」。「人籁」是什么呢?就是我们心。理上喜怒哀乐的情绪随时在变化，思想烦恼不能停止。气通了以后，慢慢由情绪的变化，到思想的升华，从人的本位进入到「地籁」的境界，但是还谈不上道。那么再进一步，第三步，由「地籁」到达「天籁」，「天籁」是什么?　　成其自取　　子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？」　　这里讲「近死之心」，就是中国道这所说的两个东西：「神」与「气」的作用。所谓「神」，就是现在我们活着的心理作用，精神；「气」就是后世所讲的生命体能上的活动力，气魄。《庄子》里头没有提到「神」，春秋战国时的书多半不用「神」这个字，而用魂，灵魂的魂。现在庄子从心理，那个魂的作用来说明。　　大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态，棗乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！　　心态与情态　　「喜怒哀乐，虑叹变絷，姚佚启态。」　　把每个字连起来，当文句念，四个字一句，这就是春秋战国时期南方文章的作法，也可以说是道家文章的作法，《老子》《庄子》以及后来的《楚辞》、《离骚》都是如此。我们再三提醒大家注意，孔子、孟子的齐鲁文学，和南方文章在体裁上有很多不同的地方。　　「喜怒哀乐」，这四个字值得研究，我们中国儒家有一本书叫《中庸》，《中庸》上就提出这四个字。尤其后世，都在这四个字上作学问，讲哲学的道理，讲生理的状态。实际上我们讲《中庸》的时候，各位也听过，「喜怒哀乐未发谓这中，发而皆中节谓之和」。这个「中」不能念成中央的中，如果照北方、山东话念「种」就对了，表示这个事情对了，打枪打子弹，打中了。一定要解释成中央的中也可以。「喜怒哀乐未发谓之中」，喜怒哀乐没有发的时候，对了；「发而皆中节」，发对了「谓之和」。子思写这篇《中庸》的时候，与庄子在时间上前后相差不会太远，大约几十年。我们看到，文化、哲学的发展，由春秋到战国庄子阶段，走到科学的路线，求实证去了，求实证要有一种修养的方法，就产生了后世的道。　　《中庸》上把「喜怒哀乐」看得那么重要，后世人的解释认为这几个字代表了心态，换成现成新名词，是心理的思想形态，也可以叫做意识形态。好像清代以来的解释都是如此，实际上这里头是有问题的。心态不属于「喜怒哀乐」，勉强可以叫它心态，它是配合情绪而来的。为什么《中庸》只提到四点，在《礼记》上是七情：「喜怒哀乐爱恶欲」，《中庸》与；《礼记》之所以后三个字不同，是因为「爱恶欲」属于纯粹的心态，「喜怒哀乐」是情态，情绪的作用。什么叫情绪的作用。什么叫情绪呢？情绪是生理影响，换一句话，就是气的作用，生理的因素。我们「喜」，高兴；「怒」，发脾气，「哀」，有时候心里难过起来，看到什么都掉眼泪，很悲伤，「乐」，有时高兴起来什么都快乐。这四种东西我们理智上都知道要控制，不要随便发脾气，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情绪的变化，带上生理的关系，气的作用，你理性禁止不住，它自然就发，勉强的禁止反而变成一种病态。所以，在《中庸》上如果完全把「喜怒哀乐」作为心态来讲，我们研究的方向就错了。它同《庄子》这里恰恰相合，庄子也是讲；「喜怒哀乐」是情态。这四种典型，我们经常碰到的。　　下面讲心态：「虑」，思虑，思想。「叹」，因为思想引起的感慨，由感叹发出声音来。因此由「虑」到「叹」，也由心理的变化而到絷的过程。絷就是佛学讲的执著，抓得很紧，由此产生人身体外在的形态。「姚佚启态」，什么叫「姚」呢？就是放任，我们现在讲浪漫、大方、随便。「佚」，懒惰。「启态」，变成生活的各种形态。　　「喜怒哀乐」如果一个很好的艺术家，看到这十二个字的描写，就可以画出十幅画面来，各个形态不同，有内在的心态情绪的变化，有表达在外面的形态，脸上的喜怒哀乐，身体的四肢的动作，各不相同。　　有生于无，无中生有　　「乐出虚，蒸成菌。」　　庄子开头讲过「近死之心，莫使复阳也」，接着他又起个高潮，描写心态与生活状态。上面庄子讲出一个原理，由心理的变化而成了生理，身体活动的状况。中间有个东西，书上没有直接讲，我们不要给瞒过去了，他说了六个字：「乐出虚，蒸成菌」这就是庄子的文章，我们如果随便念过去的话，抓不住要点，所以古人批评庄子的文章「汪洋博大，堂皇迷离」，其文章的气势啊，如「银瓶泄水」，所谓「黄河之水自天上来」，你抓不住他的中心，其实他的逻辑很严谨。现在我们为了年轻的同学讲古文方便，所以罗嗦一点。　　这里庄子提出「乐出虚，蒸成菌」两个相反的作用。「乐出虚」，可以读成音乐的乐；也可以读成快乐的乐。如果按音乐这个乐的音来解释，这个「乐出虚」是物理的状态，接着上面「吹万」来的。前面庄子描写音声，大风起来，碰到物理界的这里一个洞，那里一个窿，发出「呜-----」，「嘘－－－」的各种声音。音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，心里面都要很空灵，没有杂念，很清虚的，发出来的音乐就会特别美。这是「乐出虚」的一种讲法。历代解释《庄子》的，大部份都赞成这个讲法。道家的解释则读成快乐的乐。一个人心里高兴的时候，气要散的。高兴或者悲哀到极点，都可以使人死亡，因为太高兴，气就散了，虚了，所以说「乐出虚」。这两种理由都成立，重点在于人的心理司生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。　　如果向内部缩，闷在里面呢？就是「蒸成菌」，一阵大雨过后，山里阴暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。大家喜欢吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。在那种情况下，空气很蒸闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长繁殖起来。「乐出虚，蒸成菌」这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的变化之中来说呢？这正说出了我们的生命有「心能转物」的功能，心理的作用可以变化生理。所以我们的性情兴奋或是郁闷久了以后，生理产生许多疾病。道家很重视这两句话，道家解释《庄子》，修道的要点，强调念头要空、清静，如果保持这种清虚的状况，那么跟形而上道就容易接近了，如果心里有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，」乐出虚」是讲由有变成空，「蒸成菌」，以物理的状况说明由空可以产生有，重点在于「心能转物」。　　「日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」　　我们这个生命，由空一下变成有。譬如高兴过了头，高兴到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，也许就笑得跌一跤，缝两针也说不定。心理状态也是如此。所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个现象。我们这个心理跟生理「日夜相代」，在互相替代变化。譬如快乐到极点，乐极就会生悲；大运动之后，疲劳过度就需要休息，休息替代运动。「日夜相代乎前，而莫知其所萌」生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替代，在交流，可是我们人很可怜，自己找不出究竟是谁使我起思想？是谁使我身体衰老？又是谁促使我这个生命的开始萌芽怎么来的？这就是人现在有的生命。　　「已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」庄子说算了，算了吧！昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚，思想、运动、作用，但自己找不到主宰是什么？生命的主宰找不到，因此就把现在的现象，姑且当成人生就是这个样子。早晨醒来，第一个思想怎么来的？而且我们今天夜里睡觉了，明天一个思想来的是什么？自己都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个逃避的办法：算了，算了吧！　　庄子的文章很少有重复的对仗，前面有「日夜相代乎前」下面就改成「旦暮得此」，「旦暮」跟前面的「日夜」是差不多的意思。写古文也好，白话文也好，在这种地方请注意，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。　　非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。必有真宰，而特不得其朕。可形已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治也。其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。　　一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役，而不见其成功，祢然疲役，而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？　　真宰是谁　　庄子上面讲了一句「日夜相代乎前，而莫知其所萌」我们昼夜生理在互相变化，每个思想，每个观念在交流，好像我们生命是活的，但活到多久，是个什么东西找不出来，既然找不出来，算了吧！就把我们这个白天到夜里活首的，又会叫，又会闹，又会哭，又会笑的东西，姑且就把这们当成一个生命存在，好不好呢？我们当然会认为不好。不好怎么办？下面庄子又提出：　　「非彼无我，非我无所取。是亦近矣。」　　「非彼无我」，「彼」就是他，不是他，没有我，「非我无所取」不是我，抓不住一个东西；「是亦近矣」这样就差不多了，这是在讲什么话呢？可是翻译成白话也就只能这样翻呀，就像有些年轻人谈恋爱写情书一样：不是你，就没有我，不是我嘛，也抓不你，这样吧，差不多。《庄子》这不是一个年轻人写的情书吗？那么这是讲的什么呢？庄子这里告诉我们生命的根源：「心」「物」两个是一样的作用。「彼」就是物，拿我们讲是现在的生命存在，就是生理、身体；「非彼」，没有它，显不出「我」的作用。「我」是什么？「非我无所取」，我们有形体的活动，如果没有「我」，没有这个灵魂在内，这个肉体一点价值都没有。能够这样去了解就差不多了。　　我们从佛学的角度看「日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」这一段，佛学讲，这个生命的存在是意识的流注。我们思想意识，自己感觉活了一天，想了一天，每一个思想像河流一样，表面上看这个河流是一种存在，不晓得已经跑到大西洋还是大东洋去了，不晓得跑到哪里去了。我们看起来有个「我」存在在这里，实际这个「我」是「假我」，我们的思想、情绪不过是意识流注而已，真的找不到。但是，意识的流注要借物，没有生理，没有物理，不能代表出来，不单我们身体是意识的流注而形成万象。这些庄子在后面说得很多，我们暂时作出相比较的了解。至于后来庄子提到：「非彼无我，非我无所取。是亦近矣。」这就是后世禅宗临济宗所讲的宾主关系，拿西方哲学比较，就是主观与客观之间，如果没有客观，何以能形成主观？主观和客观是相对了，同样的，没有主观，也无所谓有客观的存在。庄子他说你这个样子去了解，就差不多了，还不是完全对。为什么呢？他跟着讲：　　「而不知其所为使。」　　为什么差不多？差不多在哪里？因为你并没有找出生命的主宰来，因为你不知道「其所为使」，能够使我们有思想的，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关相开动，指挥你动的，那个是什么？你没有找到，所以啊，这就是「日夜相代乎前，而莫知其所萌」。　　若有真宰，而特不得其朕。　　假定有人说：这个生命不要追究了，我们这个生理作用，生命来源里头有个主宰，这个主宰就是「真宰」，宗教家就叫他上帝、神、菩萨，你把我的感情、思想停止一个钟头好不好？给我轻松一下。这个「真宰」不答应，还是照样机关开动，那我们就不敢随便冒昧地相信上帝、神、菩萨这个东西？所以，「而不知其所为使。」，开始指示我的是什么？这个生命，当我们父母没有生我以前，要我来投胎的那个是什么东西？还是没有东西？「若有真宰」，如果有一个作主的，它在那里？我们找找看，「而特不得其朕」，找不出一点影子，找不出一个真正的「我」来。那一般人怎么办呢？　　可行已信，而不见其形，有情而无形。　　我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。「已信」，好像主宰这个东西就是我，是我吗？你找找看，我是什么样子？「而不见其形」，但是又找不到它的形状。是你的灵魂吗？灵魂又是什么样子呢？是心吗？心又是什么？心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着；也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想，可见也不是脑。这个主宰是「而不见其形，有情而无形」。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说「我爱你」，真的呀？靠不住！我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗？也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么？找不出来，所以虽然是「有情」，「而无形」。　　百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？　　「百骸」，很多的骨头；「九窍」，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面雨个。「六藏」，肚子里头有五藏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。「赅而存焉」，把这东西凑拢来，合成一个机器，叫做人，活在这里，存在在这里。佛经上也说，人体是三十六样东西，如头发啦，骨头啦，牙齿啦，眼睛等等拼凑在一起，成了一个人，这个身体，哪一样是我最亲爱的？你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。究竟哪一样是我亲爱的？或者说这个生命存在，一根头发，一个指甲，全体我都很喜欢它；或者说，我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它是属于我的生命。换句话，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属。犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有，死了以后它就不属于你的了。　　如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？　　这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们「不足以相治」，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪，要被打屁股的时候，屁股很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢？我们这个生命同样经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚治好了，又开始便秘，说明「臣妾」之间「不足以相治」，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席；要弹琴的时候，指头当主席，其它都不要管事。所以，「递相为君臣」，递相为宾主。但是，你找找看，身体里是不是有一个真正作主的「君」存在？　　我们看了《庄子》这一段，再看看佛学的《楞严经》，这一段跟《楞严经》的上半部分一样，就是找了半天，你的心在哪里？灵魂在哪里？身体上面都不是。　　如求得其情与不得，无益损乎其真。　　《庄子》处处都是话头，经常讲着讲着，给你一个问题，却不做回答，但是有没有答案啊？好象又有答案。庄子说你找找看，在现有的存在的生命、身体中有没有一个真正的主宰呢？假定你在我们生命的内部找出来一个东西，好象找到了，有一点影子，「如求得其情与不得，」不是真找到。或者说你在身体内部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什么？「无益损乎其真。」没有关系，对现在身体的存在也没有损害，还是照旧的活下去，那个真正的主宰不管你找到与否，都没有关系。　　看起来，这两句话好象后世禅宗所讲的「迷与悟不二」，开悟与不开悟都是一样，从表面上看来是一样。换句话说，这个生命的「君」，「真宰」，它不垢不净，不生不灭，不迷不悟，不多不少，不老也不死。永远就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一样。但是我们要懂得它，这个理由是什么呢？庄子后面自然会讲。　　活着在等死　　这个生命的主宰：　　一受其成形，不亡以待尽。　　庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，「一受其成形，」一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为自己活着啊？生命存在，庄子一句话：「不亡以待尽。」出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。　　对于生命存在，按庄子的说法是：「一受其成形，不亡以待尽。」换成佛学唯识学的说法，叫「流注生、流注死」。它像一股水流，不断的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。如果我们把「不亡以待尽」这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。不过不能听庄子的，听了我们会很灰心。　　活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道，我们再等一等好了！接下来庄子又讲另一个现象：　　与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！　　生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。「相刃相靡」这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的：「天地是万物之盗，人是天地之盗」。所谓「盗」，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。这看来是多可悲啊！这一段话看起来很消极，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。　　终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪!　　人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：「终身役役而不见其成功」。「役役」，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊、面包啊、饭啊、面条啊，一天到晚勤劳苦得要命，就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。人活着先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，「终身役投」，终身都在服役。结果在哪里呢？「而不见其成功」，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，「无成有终」，一生看不到成果。伹是有没有结果呢？有结果，儿女讲起当年爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个结果，已经是很好的一面了。　　「萧然」是形容词，就是这样子；「疲役」，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。「可不哀邪！」上面来一句「可不悲邪！」这儿又来一句「可不哀邪！」我们听听，简直声泪俱下了。生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：　　人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？　　假定你修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？庄子说如果你活了一百岁呀，一百岁的老头子和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，所以昨天晚上，我们几个老朋友坐在一起吃饭的时候，我就讲：「老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。这个「不耐烦」就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，「格老子，非碰它一下不可！」老了碰不动了，就不行了，这是「形化」，形体的变化。「其心与之然，」「心」已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，「可不谓之大哀乎？」活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀。　　师心自用　　这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？　　人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗？「而人亦有不芒者乎？」人类也有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。谁找到了自己的真谛呢？这在禅宗又是个话头，你去参吧！　　有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。所以说世界上的宗教，因此就有各种的不同。庄子下面批评：　　夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。　　一个人，如果依照自己生理和心理意义，自己建立一个观念「而师之」，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。这些理论的成立，是「成心」而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。　　按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，「谁独且无师乎？」每一个人心里都有个老师，所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。　　这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。「而心自取」，这是关照上面的「咸其自取」。每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为越高明。　　未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。　　假使一个人没有主观的「成心」，借用西方哲学的说法，就是绝对地客观地看一切事物，看一切的现象，「而有是非」，可能吗？庄子说了一句名言：「是今日适越而昔至也。」今天我们到了越国，不能说今天到，而是从前就来到了。你说这是什么话？什么意思呢？换句话说，我第一次到美国，今天刚刚在华盛顿下了飞机，人家问几时来的？我说我没有动过，我一万年就在这里。你说这话通不通？　　鸠摩罗什大师的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》，讲宇宙万物没有动过。有一名句：「旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。」「旋岚」，大臺风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说這个时候一动都没有动；长江、黄河的水晝夜在流，如果你悟到了「物不迁」的道理，这个水没有流动过。《物不迁论》的道理与「是今日迁越而昔至也」有关系，所以提一下。明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。怎么悟的？小便時悟的。憨山大师打坐了很久，起来小便，一下子看到自己的小便，「啪，……」「江河竞注而不流」，开悟了。这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。　　现在产生一个问题：人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的「师心自用」。就是说一个人有「成见」，有主观的观念，自以为对就对，叫「师心自用」。「未成乎心」就是没有「师心自用」。可是天地间有没有是非呢？也可以说有。形而下的是非，是空间、时间，加上人的思想感觉产生了是非的观念。对于形而上真正的真理，万象都在动，它一动都没有动。但形而上真正的真理，它有没有是非的存在？有！那个是非是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。这是最好的观点了。因此庄子说：　　是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？　　最高的那个是非，不是「师心自用」来的，它是泯齐了形而下一切是非以后所建立的真理。那个真理中间，自然有它的是非，这主要的是因果不灭论，还是有是非。形而上绝对的真理，本身泯齐了形而下的是非，而产生的是非，你叫它是非善恶也可以，不叫它是非善恶也可以。因此庄子说：「是以无有为有。」在形而上本体上「了不可得」，就是《逍遥游》最后「无何有之乡」，和《齐物论》开头南郭子綦讲的「丧我」，这个时候，「无有」是空的。但它并不是唯物论的没有，那个没有是断见。就是空的吗？「无有为有」。宇宙生命怎么来的？「真空」中生的，「无中生有」来的。「真空」里头怎么样生出一个「妙有」的呢？「虽有神禹，且不能知，'即使智能高得像大禹王一样，也不能够了解。依照中国上古神话史，大禹王九年里把洪水治好了。道家的资料记载，大禹王有各种各样的神通变化和法术，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是庄子提出来，「真空」如何生出「妙有」，纵然有大禹王那样无比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我们一般人又怎么办？　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。　　夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？　　「夫言非吹也，」翻译成白话很容易翻为：讲话不是吹牛。这是不对的。你注意，《齐物论》开始讲大风「吹万不同」，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣，都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点，都在吹，所以「吹万不同」。同我现在一样，也在吹，诸位听了也在吹，不过我吹出来了，诸位在心里吹，吹得小声一点，只有自己听得见。「夫言非吹也，」言语不是「吹」，不是与风吹在洞里发出的声音一样，庄子的意思是：言语不是音声。「言者有言」是「言者」就有话说吗？这样解释也不对。言语的本身，每一音声都有它的内涵和意义。它的意思是言语本身并不是光发出物理的音声，言语本身后面还有一个语意。所以现在外国有称之为「语意学」的这一套学问。「其所言者特未定也。」不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理不确定性。所以人吃饱了饭，辩论的事情就多了，你也说一套理论，我也说一套理论，「公说公有理，婆说婆有理」，都没有确定。　　庄子现在提出来「语意学」的哲学论辩，「语意学」的哲学论辩怎么说呢？「果有言邪？其未尝有言邪？」庄子这里又推翻了。前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实性存在，跟着又讲是「未定」的。这里讲，每一句话都有它的语意真实存在吗？「其未尝有言邪？」真的存在吗？不一定。因为每一句话所谓的真实性，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。「亦有辩乎？其无辩乎？」这个道理你懂不懂？你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实性的最高真理的逻辑。　　所以，研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。在佛教看来，「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。」它讲的是旋陀罗尼总持法门。佛学里叫旋陀罗尼，就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人「嘿」地一声，我们就明白了，这个「嘿」，不一定叫你，这个音声发出来没有意义，但都懂了。如同我们对动物发出声音，没有含义，动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，「夫言非吹也，」但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，咒子就是佛法，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。庄子也提到「果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音。」前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。那么庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导你了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了。　　道隐于小成言隐于荣华　　道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？　　庄子先提出两个原则：「道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？」道无时不在，「恶乎隐」，没有哪个地方遮起来看不见。实际上道普遍存在，应该让任何人都有所了解，是真理，永远都不会变的，道是天下的公道，没有秘密。世上有人认为，我是真道，他是邪道；我这个是正道，你那个是歪道，为什么有这类是非呢？等于说，言语本来讲话给你听，就是要你懂，但是人类很可怜，不论用哪一种言语文字说出来，没有辨法表达其真正的思想。所以人与人之间永远有误会。言语它没有办法完全表达人类真正的思想与情感，人类通过言语反而不懂言语的真实思想，这很有趣。　　释迦牟尼讲释迦牟尼的道，孔子说孔子的道，墨子说墨子的道，每个人都有自己的道，盗也有道，哪个是真道？应该到哪里去找道？「道恶乎往而不存？」道也没有到哪个地方去呀？它本来就在这里。　　你看庄子的文章很有逻辑，文字很有美感。我们拿佛在《金刚经》上讲的话来阐释：「无所从来，也无所从去，是名如来。」你们真懂了这三句话，就懂了《庄子》了。或者反过来，你们把《庄子》「道恶乎往而不存」，做这三句话的注解，也就懂了《金刚经》了。「言恶乎存而不可？」言语那里存在呢？佛在「因明」上讲声音是无常，言语讲出来就没有了，就空了，佛经上讲如山谷的响声，空的，讲过了就不存在了。过去不可得，现在不可得，未来不可得。何必说一定要我讲的话对，我讲的是真理，你讲的不是真理呢？这太笨了！但是，世界上是非与真理，尤其对道，大家都好胜，都在争一个真一个假。　　道隐于小成，言隐于荣华。　　道本来是天下的公道，无所不在，无古今、无中外、无来去，不生不灭、不垢不净、不增不减，但是既然道存在，为什么我不能悟道？「道隐于小成。」一般人度量小，智能小，打起坐来身上放光，身上摇起来，再不然身体转起来，再不然气脉通等等现象，这些都是「小成」，小玩意。凡是小玩意一来，大道就「隐」了，所以你永远不能得到大道。　　「言隐于荣华。」「言」本来代表真理，但大家对言语文字背后的真理找不到，被言语文字骗了。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你懂了吗？不懂。都被外面的虚华，都被言语文字的优美骗住了。因此，庄子又骂人了：　　故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。　　因此世界上有那么多乱七八槽的学说，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，诸子百家各有各的道，你说他的不对，他说你不对，这一套争来争去。「以是其所非」，以我主观的看，你的一切的都不对，「而非其所是」，又以你的不对，来证明我自己的对。庄子说，如果真想搞清楚究竟哪个对哪个不对，哪个真正是道，哪个真正不是道，「则莫若以明」，最好你去明心见性，开悟了，那么你才可以真正地明白道。　　我再重复一遍，内七篇是一个系统。《逍遥游》谈如何解脱生理、物理的困惑，而进入道的境界。庄子提出一个最后结论：「无何有之乡」，相当于后代禅宗所谓的「了不可得」。道的起用，到了形而下，一切作用、现象都是不齐的。那么，在万物不齐里头，是不是有一个真正万物归于平等的、绝对的「齐物」。庄子提出来，有的！但没有明显地讲。要求证它，庄子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齐的万物里头，进入了绝对的、自性平等的道体。道体起用的时候，庄子先用「人籁」，「地籁」，「天籁」加以阐释，从宇宙万有的一切音声变化的不同而进入道，我们如果用佛学来比喻的话，就是由观音菩薩修行法门闻声而入道，由聞聲而悟入不齐里頭的平等、自在和形而上的道。关于萬物不齐的現象和作用，莊子說「吹万不同」，用物理世界的「气化」來作說明。譬如风是气的現象，风是同一个风，風所接触到各種空隙的地方，能够發出声音的这个现象不同。因此，在同一个风的作用下，发出来的声音有百千万亿的不同。我们人的心理状况，思想观念也同这个道理一样。中间有个重点，就是「咸其自取，怒若其谁耶？」鼓动这个生命作用的是谁呢？无主宰，非自然。这个道理等于《楞严经》上讲的：自性「清净本然，周遍法界。」一切众生，之所以起各种不同的作用，是「随众生心，应所知量，循业发现」而来的。一切都是自我在捣鬼，每个人都是自我在捣鬼。　　庄子讲到，因为每一个人，由于自我的观点不同，所以理解不同，方法不同。接着就讲到当时春秋战国时期诸子学说，百家争鸣，由形面下到形而上道体，各种的是非，争论得很厉害。重点就是两句话：「道隐于小成，言隐于荣华。」因此则有儒墨两大家的对立。每个人都站在他自己的观点上，看人家都是错的。那么，庄子提出来，要想明确一切是非，唯有一个办法，真正能够明道。这个明道，就是能够明白万物「不齐」而归于「齐一」这个道体。　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。　　「物」就是这个东西。「彼」就是它。照白话文来翻译，「物无非彼，」这个东西没有哪样不是它；「物无非是，'这个东西没有哪样也不是的。你说这讲的什么话？如果翻译成这样的白话，可用古文来批之为「不知所云」。实际上，这是老庄为代表的南方楚国文学，在写作技巧上相当高。年青同学特别要留意，高在什么地方？我们知道，要把自然科学，或者纯理论纯逻辑的东西文学化，非常困难。例如，现在学校念的课本，假使你把物理学、化学、机械学，变成文学化，怎么变？如果这个学生的头脑特别机械，他对于科学这方面的东西，就比较容易接近；但喜欢文学的学生，他对于数学这些东西，就没有办法接近。这就是现在学问中所产生出的「性向」问题。「性向」这个名词，是近几年新兴起来的，就是个性的趋向。一个孩子向哪一方面发展，这是现代科学要解决的问题。要把科学的东西文学化，很困难，过去我们曾经试过，我有一个学生，在中学教化学，他在讲化学公式的时候，突然冲出一首文学境界的诗词，最后在教育上他成功了，学生差不多有百分之八九十，对科学的理解都有高度的兴趣。不过，他谈起这个创作，很痛苦。　　我们回到原文，庄子在这里讲一个纯逻辑的问题。「物无非彼，」就是说每一样物质的东西，都有它单独的自体存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是风。换一句话说，我们看到万物，认定这个叫灯光，这个叫黑板，那就是佛学唯识学所讲的，我们心理的观念，一切都是「依他而起」，因为有外境界的现象，我们的心理就相应产生了这个观念。「物无非是」，没有哪一样东西不属于我，属于我什么？──心。一切是唯心。而这个道理就是说，最高处形而上是「心物一元」。形而下呢？物质就是物质，心灵就是心灵。两个是分开的，但归根结底是一个。所以说「物无非彼」，每个东西各有它单独自己存在的一个现象，不是它自己的性质，每个东西都无自性，凑合起来，则「物无非彼」。「物无非是」，「是」个什么呢？一切是我们观念唯心所生。道理在哪里？与下文连起来就看到了：　　「自彼则不见，自知则知之，」你受外物的影响，跟着环境在转，光在物理上去追求，形而上这个道体永远找不到。那么，形而上的道体，庄子提出来，要求证这个东西，不像自然科学求证外物一样，可以向外面去追，必须要回转来追求自己，要回转来「自知」。因此庄子下了个结论：　　「故曰：彼出于是，是亦因彼。」因为我们自己主观观念认定了，这个事物就出来了。譬如我们的手表，假使开始把它叫成水桶，我们现在也可以把手表叫水桶。「彼出于是，」是我们人类知识的认定。但是我们主观的认定哪里来？「依他而起」，我们主观认定这个是这样，这就是依外界的物质而起，所以「是亦因彼」。　　这些道理，我们听起来很简单。今天世界上之所以有战争，也就是唯物思想同唯心思想的战争。我们回转来找自己的文化，在《庄子》里头，已经很明显讲到「心物一元」的论辩的道理，都是认为主观意识形态所形成的。具有唯物思想的人，喜欢用一个名称，经常批评人家「你的观念，你的思想，是你意识形态形成的」，实际上，他自己讲别人那个意识形态，也是个意识形态，也就是「彼出于是，是亦因彼。」　　方生之说　　彼是，方生之说也。　　这是个纲领，下面庄子就论辩这个东西。　　虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。　　这一段完全是逻辑的论辩。庄子为什么写这一段文字？在战国时代，我们文化里头，称为名家，亦称名理之学，现在西方译为逻辑、论辩。逻辑是怎么发生的？我们必须要有一个简单的了解，人类世界最初的文化，都是从宗教来的，世界上任何一个人生下来都是哲学家，每个人都怀疑到我是怎么生下来的？天地间第一个人是怎么来的？我的生命在没有我之前是怎么样的？死之后又到哪里去？这些问题，凡是人都想过。是不是其它的一些众生，例如动物有没有想过？我们不敢判断，因为我们不能断定动物绝对没有思想，你非动物，你怎么知道动物没有思想？你不是动物，你怎么知道动物有思想？这就是论辩的问题。　　世界上一切的学问都是由宗教而来，后来演变成哲学。因为宗教只叫人信，而且是专制强权，绝不容许你怀疑。然而人类的智能是不可满足的，你叫我信，可以，你告诉我理由，你打开门让我看一看，只要看到一眼，我就信了。这是哲学精神。那么，在我们看来，宗教素来是把大门关着的，等于说，信就行了，不要多问了，到此止步。但是，哲学家不干了，就要在门外敲一个洞看看，究竟里头生命来源怎么样？对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，在几千年前，宇宙生命来源之说在希腊、埃及、印度等地，都在同一个阶段同时存在。唯物的理论认为，宇宙最初的元素是水，由水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地间开始的根源。相当于中国上古金、木水、火、土五行的道理。这些理论慢慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，唯物思想在几千年中一直跟唯心思想争论着。唯心的理论认为，宇宙有一个超越物质的精神主宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。随着年代向后，人的知识越来越开放了，就认为不够了，提出了问题，问及哲学家你怎么可以认定宇宙是什么做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎么晓得？哲学家说是靠学问思想来的，那么先要研究你哲学家那个思想(工具)的判断靠得住靠不住？思想的本身是个什么东西？因此产生了逻辑学。对思路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。在印度佛学里头有，逻辑叫因明，学佛第一就要学会因明，故而大乘菩萨道，不懂因明，不能学菩萨道。　　对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度佛学的因明是受希腊逻辑的影响产生的；另一派是东方人，包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊的逻辑，是受印度因明的影响而产生的。这里永远考据、论辩到现在无法搞清楚它。　　西方哲学的发展，正是知识论同实证经验论同存的时代。光靠知识理想，没有实证的经验去求证，是靠不住的。所以西方哲学里头，这种学问又产生两派，一种光是知识论，学问到了就行，然而不行，非实证不可。实证的一派在西方文化就叫经验论，必须查清自己的经验来。后来，由于哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。所以由宗教而哲学，而科学，是今日西方文化发展的步骤。　　我们了解了西方，再看自己的文化，《庄子》的这一段同西方的论辩是一样的。不过，我们的文化喜欢简单、简化，庄子这里提出来一句话：「彼是，方生之说也。」「是」就是我认定，主观的东西。他说，我们上面所讲的一切，不管是我们的主观认定，或者是因外物依他而起，而产生我们的思想，这些都属于「方生之说」。「方生」，从文字讲，刚刚生起，这有个比方，我们先了解这一段完了，再了解「方生之说」。「方生」的「生」，庄子用这个字，是很妙的。　　我们先要解决「方生之说」，是个什么「方生」呢？这个所谓是非、心物，都不是因为外界的关系，拿中国大乘佛学禅宗的观念来说，道都是「一念之所生」，就是说，都是因你的观点而产生。但是，庄子的文章与他的思想，非常锋利，那是智能之学，高到极点，马上推翻了自己的话：　　「虽然」，但是，「方生方死，方死方生；」文字我们很容易懂，当一个东西刚刚生下来，是死亡的开始，当一个东西我们认为他是死亡的时候，活着的另一个生命开始了。所以一般人要修道，尤其禅宗讲了生脱死，你看了《庄子》，很可以了然。当我们一个人的生命刚刚生下来的第一天，不叫做存在，第一天生命已经过去了，「方生」就「方死」，生死是两头的现象，那个能生能死的不在生死上面，与这两头的现象不相干。等于说白昼是黑夜的开始，白昼是黑夜的开始，这是个逻辑思想的问题。我们认为天亮了，认为黑夜里睡着了，夜里看不见了那是你自己被现象骗了。所以，同生命存在一样，「方生方死、方死方生」。　　你看庄子的文章，刚刚讲了「方生方死」，接着就又过来讲「方死方生」，他两头都说完了，如珠子走盘，不着边际。跟着又讲到人的观念问题：　　「方可方不可，」当我们认为这件事情可以的时候，这件事情已经过去了，没有了，当你主观肯定的时候，肯定这一念本身就是否定；「方不可方可；」你认为否定了，否定这一念本身则是肯定。所以没有主观客观，天下的是和非，我主观上认为对，不同于我的看法叫做不对，对和不对是相对而言的，因为觉得别人不对，所以才认为我对，故而还是一念主观来的。所以，是和非互为因缘因果，靠不住的。　　我们刚才留了一个问题，就是「彼是，方生之说也。」这一句话，在庄子那个时代，佛学还没有进入中国，等佛学传过来，「缘生之说」也就是这个道理，万物「不自生」，不是自由来的，「种瓜得瓜，种豆得豆」；「不他生」，也没有哪个主宰造得出来，不依他；万物「不自生」，「不他生」，「不共生」，「不无因生」，也不是没有因，缘于因来的，是名为「缘生」，一切是因缘所生。那么，这一观念就是后来的佛学中道观，这一观念实际上与庄子有相同之处，不过庄子只有一句话，就是「方生之说」，这也就是佛学「性空」的道理，「缘生性空」。　　是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，故亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？　　庄子又进一步否定了一切，这就是庄子的逻辑。「是以圣人不由而照之于天，亦因是也。」「圣人」，得道的人，不需要做后天个人的主张，很自然的，不由自主的「而照之于天」。这个「天」不是指天体，是代表形而上的道，以天道自然「照」就可以了解这个道理。但是，虽然你认为自己是非都不动，不管对，也不管不对，不落空，也不落有，我得道了，你当心！庄子说「亦因是也」，你认为两边都不落就是道，道也是你自己认定的，还是一个主观。　　「是亦彼也，」你这个主同的认定，还是属于「依他而起」。这个「彼」不是指外物。因为认为你的不对，我的对，「彼亦是也。」那他的对与不对，也同你相对，所以客观主观是相封的。我们经常听人家讲，我很客观地告诉你，我说对不起，我不相信有客观，因为说了我很客观地告诉你这句话，已经是主观了嘛。所以，「彼亦一是非，此亦一是非。」世界上的思想观念，他讲他的一套对，各人有各人的一套对。究竟哪个对？究竟哪一个真正的「是乎哉」对呢？究竟哪一个真正的不对呢？　　彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。　　「彼是莫得其偶，」「偶」就是相对。真正的道，离开了相对，绝对就是绝对，既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是恶，也不是善。一切的相对都离开了以后，那么，你可以得到一个道的什么东西呢？「谓之道枢。」你把握了道的中心的枢纽，但并不是说完全得道了。你认为得了中观了，那已经落偏了，用庄子的道理来讲，这不过是个「道枢」而已。「枢」者，一个轴心，如一块手表，绕一个中心点。得了这个「道枢」，有个好处，可以得其「环中」。「环中」是一个圈圈的中央，在圆的中心点可以四面八方活动。宇宙和生命都是无始无终，像一个圆圈一样，这个圆圈有个中心点，你要是把握到这个中心点，在出世入世之用，可以「以应无穷」。我们一看到无穷，一提到无量无边，一定在观念上尽量扩大，错了！你忘记了自己，边际就在这里，无穷，也无开始，不要忘记了这个起点，即无始无终。所以庄子的文章很妙的，得了「道枢」，「始得其环中，以应无穷。」　　我们晓得，学佛的很多法师，学佛的标记，拿个念珠，108颗或者200颗，道教则是拿着相互套着的连环在手里玩来玩去，这个东西就是「环中」。过去在大陆，看到很多道士手上带着相互套着的两个圈的风藤，这种天然的植物，当时怎么长拢来的？还是雕刻的？搞不清楚。道教喜欢戴这种东西，在《封神榜》里叫做乾坤圈，乾坤圈就是「环中」的作用。人体也是这么两个「环中」，上半身一圈，下半身一圈。所以有些人传道，道在哪里？给你一点，这里，在其「环中」，密宗也用在这种地方。有没有道理？有他的道理。我认为这无所谓秘密，这都是小孩子玩的，没有什么了不起。在道家、密宗认为秘密得不得了。我素来喜欢公开，这不是道，充其量是用这么一个方法使你能向这一方面转而已，不是真正的道就在这里。但是，庄子虽然这么讲，是要我们做到心物相忘，使它归到中枢。人能够真正修养到心物相忘，外境与自我都相忘，可以归到「环中」的境界。　　是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。　　讲到学术规念，也等于人生的观念，包括政治哲学、社会哲学、经济哲学，一切的观念，我们中国人的老话，那是最高的哲学：「公说公有理，婆说婆有理，有理说不到底。」庄子说的「是亦一无穷，非亦一无穷」即「公说公有理，婆说婆有理」。是非都是「无穷」，「故曰：莫若以明。」最后是明道，明道以后，是非皆明。因此，古人有两句诗「自从三宿空桑后，不见人间有是非。」什么叫三宿？佛家的戒律，「头陀不三宿空桑」，一个出家修头陀行的人，也就是苦行僧，不居庙子，在一棵树下过夜、打坐不能超过三天，这是戒律规定；到第四天非离开不可。因为在那个地方住久了，就会与那里发生感情，就会留恋了。《太公素书》(就是圯上老人送给张良作军师的那本兵书)中说「绝嗜禁欲，所以除累也」。人要能割舍了嗜好，抛弃了欲望，才能除累，才不会受感情的拖累。人感情的牵挂比什么都厉害，不但对家乡土地有感情，对个人周圉的一切，久而久之，也都会产生感情、产生留恋。所以很多修道的人，不能有所成就，就是这个原因。所以古人的诗：「自从三宿空桑后，不见人间有是非」，与庄于的观念相同，绝对做到离尘弃欲，离开红尘，抛弃了一切欲望，使生命没有多的拖累，就要明这个道。　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻之非马也。天地一指也，万物一为也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物因有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。　　劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋予，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒，曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者。至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。　　果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之綸终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓諸庸，此之谓以明。