汝父及妹志先，张夫妇，范母子，法名另纸书之。幽冥戒，于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土，报父母恩，何只吃三年素。不知近多年来之杀劫，皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净土法门，自己尚不断肉食，则人亦当效法吃肉矣。光老矣，旦夕将死，以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张，以此自利利他，则为真佛弟子。香敬不须补寄，此非市井买货之例。以后再来信，决不答复。（九月十一）复严德彬居士书二复严德彬居士书二　　汝书来数日，以冗繁不暇料理，前日方将书单交弘化社，想已寄来。汝年已十八，何不认真学字。并写信之称呼等，均不甚适宜。人生世间，勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上，而家业尚有可恃。须知越富贵，越要勤学。富贵家子弟多败类，少有成正器者，皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就。至可恃者不能恃，而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱，何可得乎。汝既发心皈依佛法，必须先要做好人。存好心，说好话，行好事。一举一动，虽在暗室，不可放逸。务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以为世间贤人善人。能如是，方可为佛弟子。所请之经书，必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录，文钞，感应篇直讲。勿效骑走马观灯，则当可得益。文钞，嘉言录，即是开示。以后不许再来信，以光年老目花，不能应酬故。此次之书，乃作送。以后再请，当按仿单备价请。若以此为例，则无此财力矣。（十月十八）复王子立居士书一复王子立居士书一　　人贵自知，不可妄说过分大话。观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义，或的确，或传久讹谬之智眼，方可译经。然非一人所能。以故译经场中，许多通家。有译文者，有证义者。其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文，了不知其是何意义。此种妄话，切勿再说。再说虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非，则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢，交臂而去，不须问你是何人，我是谁。复王子立居士书二复王子立居士书二　　一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶，三卷，文繁，名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦，有二卷，名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经，故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译及第三译，并第五赵宋译，四部取要录之，名大阿弥陀经。当时大兴，后因莲池大师指其有不依经文之失，从此便无人受持者。大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，即此经也。第三译，即佛说无量寿经二卷，现皆受持此经，即曹魏康（国名）僧铠译。第四，即大宝积经，第十七无量寿如来会，此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多将留支讹引之。第五译，名佛说大乘无量寿庄严经，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分，今刻书本作一卷。就中无量寿如来会，文理俱好，而末后劝世之文未录，故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。复王子立居士书三复王子立居士书三　　无量寿经中，有三辈。观无量寿佛经，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而据观经，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎。既有无量寿经，何无事生事。王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣。胆大心粗，不足为训。（廿九年八月廿日）复叶福备居士书一复叶福备居士书一　　汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切众生，从无始来，在六道中无业不造。若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头更加多些。（此系真妄相形而显，非从前无有，但不显耳。）此时当想阿弥陀佛在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切念佛圣号。（或小声念，或默念。）必须字字句句，心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念，则一切杂念，自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。复叶福备居士书二复叶福备居士书二　　昨日当家师以汝书交光，光阅之，知强盗来抢汝物，一无所失。对房老太婆，抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨，何可妄生怖畏，欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄，尚无大祸。若在富庵，恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声，民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说，现在是一个患难世道，当至诚念佛并念观音圣号，即可逢凶化吉，遇难成祥。次年腊月去上海，上海战事起，不能回苏。至二十一年春，不能不回来。火车路断，坐小火轮，绕嘉兴回苏。但轮船来去，常被强盗抢。振声怕抢，心中默念观音圣号。不久强盗来，一船人通抢得精光。振声大胖子，穿的皮袍子，在人众中，强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨，决定能蒙菩萨加被，不至或有意外之祸。汝信，光看过，今欲复汝，遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚，强盗见汝，或看不见，或看见是他不要的东西，不至于汝有所损伤。现在无论何人，都要念阿弥陀佛，及念观世音菩萨为靠山。但一心常念，不必怖畏。复叶聘臣居士书复叶聘臣居士书　　佛念众生，比众生念佛，当切百千万倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，决不至仍留娑婆，何特于光乎哉。所言寂照不二，真俗圆融之义，下文极为发挥显示，何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明，则自势如破竹，一了俱了矣。上说吾心本具之道，与吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圆融。何名为寂，即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照，即吾了了常知之心相。不了了常知，便不名照。何名为真，即常寂常照之心体，原是真空无相，一法不立。何名为俗，俗即假义，谓虽则一法不立，而复万法俱备，万德圆彰。（万法万德即事相也，事故名俗。）寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三，原是一法。具此三义，故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修，全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情，不生不灭，谓此寂照真俗之体相理事，均皆离念离情，不生不灭也。详观下喻，并所断之数句，自可了然于心矣。如仍不了，则是宿欠修习。但至诚恳切持佛名号。待业障一消，则明如观火，必有相视而笑之一日也。此鹦鹉，由遇阿难，为说四谛法，生欢喜，并平常见僧欢喜，预报家人之功德。即得七返生六欲天，然后生人中，证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天，其为年月莫能算也。（人间五十年，四王一昼夜，上皆加一倍，忉利一百，夜摩二百，兜率四百，化乐八百，他化一千六百。又寿长亦加倍，四王五百岁，忉利一千岁，以上各加倍。）此系小乘法，任运自力了生死者。若生信发愿，念佛求生西方，则无有不于现生即生西方者。生西方，则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门，实为佛大慈悲，普度一切无力了生死之众生，而令其即生速了之无上要道也。四谛者，苦集灭道是。此四法，皆是审实不虚，故名为谛。谛即审实之义故。又有以理为谛者，谓其真实不虚之理也。苦，即指吾人所得之色身，并所住之国土，无不是苦。集者，聚集也，谓由不了真空，于诸境界起贪瞋痴也。灭者，灭除烦恼，得证不生不灭之理性也。道者，能通之义，谓修戒定慧道，即可断贪瞋痴之集，证不生不灭之理性。以出离此苦世界，与脱离此苦报身也。此四，皆先果后因以说。集是苦因，苦是集果。道是灭因，灭是道果。作此说者，令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据，彼自己另编辑，不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法轮，略释其义，有近二千字。又有临终三大要，亦二千多字。不久当排印施送，待出时，观之即可了然。现排增修历史感应统纪，南京又刻木板，排者年内可出书，刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理，然亦不能不经目，及与商酌，故甚忙迫。（十月初二日）复郝智熹居士书复郝智熹居士书　　接手书，知宿习深厚，不易消灭。然学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分。否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想。纵人负我德，亦常作我负人德想。觉自己对一切人，皆有愧怍，歉憾无已。则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极。则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外。故须屏弃一切，专精参究。若只读得禅书几种，便学著弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞修。并令妻妾儿女，皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女，均可以入圣贤之域于生前，登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则基址不立。纵能依净土法门所说而修，终难得其实益。以心与佛不相应，故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德，则不见人非我是，人劣我胜，我可陵人，人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者，宽厚柔和也。能宽厚柔和，则相夫教子御下，当不至于苛刻酷虐，及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承顺夫与夫人之意，则家庭肃睦，子女效法。又以至诚恳切念佛，求生西方，了无一念懈怠之心，是之谓德恭。德恭之意，如是如是。今为寄书四包，以为前途善导。至于光之相片有无，均无关系。光老矣，已虚度六十九年，当于年内灭踪长隐。此后不须寄信，恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心，非提倡家庭教育，及因果报应，则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育，须从儿女才有知识起。又须注重教女，女若贤，后来夫与儿女，并儿女之子孙，通皆贤善矣。复刘元仁居士书复刘元仁居士书　　欲荐亲往生西方，当率家属同念佛号，方是直截修持。观世音经，心经，功德不可思议。然须以此功德，为亲回向。念佛法门，乃毕生常修之法门。何于母逝后，反不以此为事。汝久客杭垣，何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人，不谈道经。何以故，以道经是求人天福报之法，非了生脱死之法。至云念经换气有缺者，汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去，换气并不须特换，以随气出入，何致拉空乎。但令普通无道心人念经，即从头至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面，也是念佛好。念佛之章程，是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍，或七遍，二十一遍。次念赞佛偈。念佛，先绕念，次坐念，次跪念三菩萨名，次念发愿文，次念三皈依毕，礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好，或不念弥陀经，往生咒，但焚香礼佛后，即念赞佛偈，念佛。以后均与初次同。如不知，当问念佛居士，自可悉知。汝欲亲得实益，当依吾言。复吴桂秋居士书复吴桂秋居士书　　法名另纸书之。既知同善社之无益有害，当将所有学说工夫，彻底弃置。一心念佛，求生西方。务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。以此自行，复以劝其父母兄弟各眷属，及其乡党邻里各同人，同修净业。现今科学发明，杀人之法妙不可言。若不生西方，下世再做人，比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴，义本净土各经论。文钞看过，再看净土经论。均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。（廿六年七月廿四日）复施智孚居士书复施智孚居士书　　古德云，不为良相，必为良医，以其能济世救人也。无知之人，专志求利，于贫者则不介意，于富贵者则不令即愈，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道，亦属大幸。决定贫病交膺，无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛，以消业障。则人感其诚，必能信受。是由医身病而并医心病，以及生死大病也。以此功德，回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。（五月初三日）复蒋净信居士书复蒋净信居士书　　竹林念佛社也好，净业慈善社更好。汝妻不孝，当为忏悔业障，业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好，令汝母勿来，在家一心念佛，胜过见光多多矣。所有经书，难得一字不错。不过认真校对，则少错耳。安隐，乃一切经中之字。安稳，乃土话。未看过经者谓错，切不可妄改。汝不是通家，且莫听妄充通家之话。凡各经书中，不敢说无一错字。然亦不多，何必如是过虑。康熙字典，乃皇上家所编之书，其大字，错者无有，亦有笔画不恰当者。小字之错者，当有数百，可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七，即名护国息灾佛七。一七乃至七七，虽数十七，数十处，均可以此名之。切不可妄立七名，反把护国息灾之正义埋没了。至于起止，随己自立，光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语，真安笔记，各一包，普劝念观音文，及一函遍复各单张，共一包，祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起，念大悲十小咒念观音圣号，以后每次，即以观音偈起念观音，至晚课，念弥陀经念佛回向，以了一日之功课，亦可也。（九月十八日）复唐瑞岩居士书一复唐瑞岩居士书一　　念佛念字，万万不可加口。许多人皆作唸，则失义之至。持名念佛一法，普利三根。观像观想，唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。汝喜念金刚经，当以此功德回向往生，即为净土助行。然净土五经，其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书，宜详阅光所作之序，则其大义可以悉知。再息心恭敬读之，则无边利益，自可亲得。（七月初六）复唐瑞岩居士书二复唐瑞岩居士书二　　写信当用姓名。不可只用法名。光老矣，何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险症，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效。乃转危为安，始命终也。吾常谓世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相，令极力修持，保全好相。否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者，无论何人，一见面，都好说。惜看相者无真本事，只知求利。弄到一生，总是无所成就。可不哀哉。（八月廿九日）复唐瑞岩居士书三复唐瑞岩居士书三　　庄子云，夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。儒道耶回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修持者，不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大，不易转化。然今则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者，十余年前，湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光，乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼，彼已深信，遂息心研究。夫妻二人并五儿女，皆皈依。民十八年秋来函云，其妻生五儿女，初二尚好。三则血崩，四更甚，五更甚。今不久又要生，若再血崩，恐无命矣。祈垂救，并为未生儿起法名。光令念观音圣号，临产仍念，必无危险。先日信到即念，次日即生，甚安乐。文钞中马舜卿几封信，乃十五年彼知中华书局另排文钞，寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险，无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛，则必谓为叛教。若闻念佛，生则可以消灾增福，逢凶化吉。没则可以超出三界，由是渐修以至成佛。果有小事之验，即可渐生正信。若不婉为设法，是弃亲也。能以言化，甚好。否则向佛及观音菩萨前，代亲忏悔罪业。汝果至诚，必能回心向道。（八月廿九）复唐陶镕居士书复唐陶镕居士书　　汝夫肺病而死，又复失明，恐系病中不肯断房事所致。无论何病，均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医，当以病未十分复原，万不可行房事，为第一切要之极重事。肺病宜静养，尤宜常念观世音圣号，便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事，亦泛泛悠悠之人，无真实信心。故致一家数口，非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人，故一心参禅。设一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多数人失养，其过大矣。今由龙居士引汝入道，当以引人改邪归正，念佛求生西方，为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传，亦非要口传心授之事。外道邪徒，本无道理。以秘而不传，诱人入彼道中。若公开不秘，则人皆知其陋劣，便无人依从彼矣。汝当以行医为事，勿兼教书。以果真尽心于医，日尚不足，何又能教书。认真则需费精神，否则恐误人儿女。且听我说专务一门，须注重念佛。则仗佛力，医道必能大行。但以利人为志事，不希望发大财。倘医道无误，则人皆信服。劝人吃素念佛，人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事，一年不知少死许多人，其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号，决定无痛苦。即难产得要死，一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小，父母即令不许生气，习成一柔和慈善性质。一生之好处，说不能尽。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月经时生大气，或停经，或血崩。嫁后生大气，或堕胎，或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时，生极大气，儿随吃乳即死。大气不甚烈，或半天一天死，无一不死者。小气不死，必定生病。若连天常生小气，前毒未消，后毒又加，则危险之极。此事吾国名医神医均未言及，今已发明，当与一切人言之。则是救命于未生之前，其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云，无雄之蛋可食，此话切勿听信。又蛋有毒，以鸡常食毒虫故。复志梵居士书一复志梵居士书一　　手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部，功德甚大。现在尚可订请，再迟则或无有矣。净土五经始出书，今写一字，著人到太平寺请二包，以分与令慈，及令姨丈令姨，及诸真修持者。五姨等欲皈依，今为各书法名，祈为转交。所言香敬，不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。麻疯病，贵地不知有否。今寄传单二张，有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家，均难完全断根。此方则不用钱买药，但只用人工柴火，而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡，以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上，其肿即消。若无鲜者，以药店干木瓜片笼之，亦有大效。一老人率其女（年二十五）同来皈依，言其女害腿肿，有七八年矣。光令念观世音菩萨，以消宿业。又令买木瓜，无鲜者则买木瓜片笼之，不四五日完全好矣。且此女病此七八年，想亦曾令医治，何以不知此之妙法乎。居士习医，想已知之。亦不妨再为告诉，以便于随见而行方便也。（六月十二日）复志梵居士书二复志梵居士书二　　手书备悉。汝书过为谦虚，令人怀惭，以后不须如是。书信一事，关系甚重。若常用草体，或成习惯，久久或致误事。冯梦华厚德君子，其子与孙皆死亡。前年过继之孙，又复死亡。只一一二岁之曾孙，以为其后。而一家之中，寡妇四五人，亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生，喜写草书。与人信札，非用尽心力，按文义推测，则不识者多。其中难免有误，以故致受此报也。汝学医，若习惯过为潦草之书，后来或于医方亦用此套，则危险之极。光故为汝母说，令勿学此派也。实惧后来误事，非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭，必须煮热方可。倘日常冷食，久则受病，不可不知。医药为治病之本，而大医王之法药，又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者，药能治之。由业而生者，药不能治，唯法药能治之。能兼世药法药以治诸疾，则若自若他，俱获实益矣。茹素及三净，宜斟酌行之。能净素，则净素。不能，则三净亦可。但宜多食菜，少食肉耳。世有愚人，谓己未净素，便安意多食肉，则其过非浅。宜发菩提心，誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗，不能来沪讲经。以研究弘法两社，无人主持故也。白骨骷髅，曾于红螺见过，其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之，则可以破我执而成净业，幸甚。无要事不须来信，免得彼此纷烦。（三月十五日）复志梵居士书三复志梵居士书三　　前林彤炜居士逝后，余遂莘与光书，说其大略。光复书，恐彼说之庵，邮不能通，因寄与汝四婶慧渊，令其代转。以与遂莘一包书，信中说光为彼朝暮课诵回向一七，以尽师生之谊。以殊少暇，故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文，知其人过于聪明。今接汝书，知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光，实只见过一次，而所语亦无几句。文钞嘉言录，当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时，已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方，反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者为志事，由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈，及至恶梦现而病随发，幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿，致犹不能得往生之征兆，为可叹也。胸部后冷，乃生人道之验。汝谓现身说法，彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误，大家遂引以为戒，决志求生。则其利益，亦不让现身说法矣。至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆，光绝不肯一语提倡。以难得如法，只张罗场面而已。所言一函遍复，实于在家人家，有绝大之关系。而要数十张，何得言及印费寄费。如此说话，直是以光作市井商人看。若数千张，则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包，只四百八十张，代为结缘。果是千字讹作十，当函示以便令国光再印。去年初次印四万，洋八十圆，共印二次，今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中，西方公据之后，初机先导中。以期永远传布尔。佛学救劫编下册，普贤行愿品浅注二五页十一行上，脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著，未曾取经校对，光为排印时，亦未对，故有此错误。及知，因取佛学书局所排之辑要疏看，则知系谛公一时忽略，以致一误而成数万误也。是知越大通家，越要细心。已令另排此一页板，亦令佛学书局另排此页。今将补法说明，祈将寄来之书，补写好。十一行上地步太窄，不便填写，祈写于此页第二行，我皆随学之下。此行只六个字，地步甚宽，补写于此最好。另排之板，仍在十一行上。若有此书，亦为补足。佛学半月刊，亦令登之。因此书以二千零一二百部，归佛学书局领去结缘也。现今夏令，疟当发作，今寄一治疟妙方。又十余日前，接达一师书，云汝将往德国游学，来彼处辞行，可有此事否。人宜知足，但取艺精，不以游学之名，为前途之目的。则不游亦可，游亦无碍。若欲以此取名闻，光颇不以为然。或恐以名自误，亦不得不预为详计也。林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此，则当直下超凡入圣矣。复志梵居士书四复志梵居士书四　　前所寄金刚新疏接到，以冗烦未复，勿念。今知宝鉴，文钞，各寄到，欣慰。谛公深得讲演之益，故年已七十，随讲随疏，不以为劳。足见佛法之利益，不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校，而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事，令工人称快乎。宜令印书根，中华有此机器。若别家或无有，当令特办。铁的须二百多圆。去年浙江印刷公司做一木机器，云只三圆，光令做一付，送于太平寺，转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好，否则令照漕河泾监狱之样子，做一二付。光亦要一付，以备不时之需。书根印字易检收，且不至久而忘记，为益大矣。凡所印书，通通都令印书根。中华之机，由光印安士书而始，先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫，五年中作许多功课。当即乘此功德，往生西方。虽云少亡，不名短折。以能念佛往生，则必定证无量寿，大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄，亦须于念佛一法注意。凡有大病，非医能疗者。于医治时，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。于己于人，均有利益。倘平时修持有素，待至百年报尽，直往西方，庶可对于陆氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣，我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子，能不愧死。（正月十三）复郁智朗居士书复郁智朗居士书　　汝欲令慈往生西方，超凡入圣，当竭力供养，至诚顶礼。何可止一香炉，而灯烛时花，一概不用乎。且汝于起首一日礼拜，以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜，或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍，或七遍。念赞佛偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。（随即绕念）南无阿弥陀佛或一千声，或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文，或先莲池文，后发愿偈。或先偈后文，均可。毕，念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时，或六时。但念赞佛偈起，念佛与前一样。若一七只一起落，也不以礼拜为事，久则懈怠漫无章程，便难精进。礼拜不须出声，但心里念。绕念当出声，不可音声太大，以免伤气。坐念不昏沉，则默念。昏沉，则朗念。无论念经念佛念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵听得清楚，不使有一切念头。犹如就要死了，任事通置之度外。每顿吃饭，须先供佛，供过再吃。不可吃过饱，饱则昏沉。所言一心，并非专念一句佛号，就会一心。心若肯一，即念经念咒礼拜，也是一心。且汝在此七日内，吃饭喝水起坐时，不碍一心。何念经咒礼拜，便碍一心乎。未入关前七日，须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱衣，或止脱外衣。靠身衫裤，切不可脱。凡大小便后，须先洗手，务取精洁。凡小孩妇女，概勿令来。便桶当另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不会人。即护关之人，亦只说交代事之一二句话，不得随便谈心。既是汝兄护关，彼在外边，亦当念佛。但不宜音声太大耳。（十一月二十九日）复（韩宗明，张宗善）二居士书复（韩宗明，张宗善）二居士书　　末世外道充斥，纵有信心，多半归于外道，以无正法之可闻故也。近来交通便利，佛法经典得以流通，实为大幸。然不得既学佛法，又修外道法，以致邪正混乱，则为害非浅。佛法法门无量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴。若将贪瞋痴断尽，则可了生脱死。倘断而未尽者，则犹不能了，况不能断者乎。念佛法门，但具真信切愿，至诚念佛。及至临命终时，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩，由父母提携，即可直达本家也。近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗相宗密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人。莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。念佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方可以身率物，自利利他。倘于伦常有亏，人便不生钦敬之意。明理之人，尚可观化。不明理者，以自己躬行有亏，便不肯听其所说。所谓以言教者讼，以身教者从。凡事皆以身为本，况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名，另纸书之。恐汝等未能直下信受，今为汝等各寄净土五经一本，嘉言录一本，饬终津梁一本。读净土五经，则知佛愿洪深，法门广大。纵属逆恶，一念回光，尚能往生。读嘉言录，则知法门之妙胜，修持之法则。读饬终津梁，则知平常即叫眷属念佛，临终自可不受破坏。外有一函遍复，则一切人前，均好提倡。而临产念观音，实为人生第一要事。世间大事，只生与死耳。能如是提倡，其利益大矣。（六月十八日）复永业居士书复永业居士书　　近世少年，多由情欲过重，或纵心冶游，或昵情妻妾，或意淫而暗伤精神，或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病，有则改之，无则加勉。既长持念菩萨名号，必须恳切至诚，自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽，则亦只得悠悠忽忽之感应，决不能如愿悉偿也。光冗事太多，不得又有所求。现料理印书事，秋间了结，当灭踪长隐。以精神日减，应酬日多，无力支持故也。　　欲学佛法，必须要敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，屏弃酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属，外而乡党邻里亲戚朋友，咸沐佛化，同修净业。则可生入圣贤之域，没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。复石金华居士书复石金华居士书　　手书备悉。食肉一事，关系治乱升沉。欲了生死出轮回者，当凛凛于此事，庶有希望。密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者。临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后，愈宜专修净业也。复王悟尘居士书一复王悟尘居士书一　　接手书，知阁下与妻妾二女全家念佛，信愿行三字，铭诸肺腑。何得又叹年逾半百，膝下犹虚，不孝之罪，永劫莫赎。夫子之有无，乃属于命。有妻有妾，非如不娶，以致无后者比。何引为恨，谓为不孝。夫不孝者，不能居仁由义，以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训，以致或成庸愚，或成顽鄙。纵有多子，其不孝也更甚。既有二女，当善教之，俾知妇德，妇言，妇容（容者，容止。乃指举动庄重而言。近世俗儒不识字义，遂作容貌美好说，可叹。）妇红。具此四德，而后再加以知因识果，信愿念佛。则将来出嫁后，必能仪型闺阃，师范女流。相夫教子，俱成贤善。若此女者，岂不为祖宗之光。今之世道，乱至极点，皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与习染，资于母者最深。幼时若有贤母，长时再有贤妻，其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法轮也。而世人梦梦，专以娇养艳妆为事。以故多半妇女，皆相成夫恶，教子以机械变诈。俾有天资者，尽成狂妄。无天资者，悉作顽民。可不哀哉。汝读书人，此义不知，只望生子。近闻有杀父奸母者，其为父也，当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事，侄也可继。即无侄，侄女也可继。况念佛人，固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。发什么痛叹。汝既如此，岂是真实念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顾名思义，克实修行，即是菩提眷属。现在入圣贤之域，将来生极乐之邦。其为孝也，慈也，大矣。汝何不书姓名，了缘亦不知为谁。安士全书，现已送完。明春邮路若通，当寄文钞，寿康宝鉴，弥陀白话解，嘉言录等。然二三年来，陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应，提倡家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。并及敦伦尽分，修持净业。俾一方之民，相观而善。其为功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年来，秦地实未寄多书。近虽开单令寄，究不知能到与否。不能到，便失之，殊属可惜。复王悟尘居士书二复王悟尘居士书二　　前者蔺伯操来，言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者，固无一定之仪式。如面受皈依，升座宣说，则为时须在一小时以上。于法座下，顶礼跪受。或图省事，亦可方便宣说，则为时不久，汝人在数千里外，遥祈受皈。礼宜预于三日前，朝暮志心礼佛，或二十四，或四八，或百八若干拜，以忏宿业。至本日清晨，即于佛前礼拜毕，自宣我弟子某某，遥禀吾师印光之命，皈依佛，皈依法，皈依僧，从今以往，乃至寿终，决不皈依天魔外道，及外道典籍，与外道徒众，一顶礼。如是三说，三顶礼。再拜若干拜，即已。今为汝寄文钞二包，观音颂二包，安士全书二包，弥陀经白话解一包。常读此书，则取法有地，堕魔无由矣。所寄之书，除自存受持外，余送通文理，有信心，能恭敬者。倘邪见文人，漫无忌惮，切勿与彼。恐或亵渎，致令获罪。吾秦佛化，甚是否塞。汝既发心，当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法，自行化他。以期离世间生死之苦，得出世间真常之乐也。出世间法，无量无边。唯念佛求生西方，最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。信愿真切，决志求生，不得有一念求来生人天福报之心，庶可得其实益。又须将上所说之事，上而劝其父母，中而劝其兄弟姊妹，下而劝其妻子，此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡党邻里，及一切相识之人。则自己之功德，更为广大。往生之品位，便可高增矣。复王悟尘居士书三复王悟尘居士书三　　治疟疾方，治无不愈。一弟子以其方治数百人，每令用过字纸勿弃，仍有弃者，心颇忧之。梦一老人谓曰，但用白纸一条，写疟疾调理丸五字，焚于温开水中，服之即不发矣。试之奇效，亦须于未发一点钟前服之。焚字条时，宜以长针或锥子掏于纸条头，以免火烧手，或致字未焚尽。世间有许多事，不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方，治无数人。或问是何道理，不是咒，不是符，不是药，而能治病。彼云，此乃无道理之道理，名为不可思议。　　又女人临产，念南无观世音菩萨，决定会安然而生。苏州一贫家妇，生子死去，其夫到医院请西医来开肚皮，西医要二百元，方肯开。其家办不到，西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家，伊夫妇皆皈依光，其妇闻之去看。令其家念观音，伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之，祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）复王悟尘居士书四复王悟尘居士书四　　现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。王慧茹法名，另纸书之。开示，以一函遍复代。复陆治平居士书复陆治平居士书　　世间医药，能治身病，不能治心及生死等病。佛为大医王，能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事，当兼用佛法，则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣，旦夕将死，目力精神均不给，不能多书。今寄一函遍复药方等各一张，以为自行化他之据。又开示录一本，毒乳杀儿之广告，当为一切人说之。复费师敏居士书复费师敏居士书　　手书备悉。光老矣，目力精神均不给，不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复，及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅，当可悉知净宗宗旨。然须恭敬，切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书，故世道乱而不已。设儒者敬书，则凡读书人均是希圣希贤之士，何至乱至此极乎。读佛法中经书，必须净手洁案，正身端坐，如对佛面，亲聆圆音。果能如是，则业障日消，智慧日长。以己所知，导利一切，是为慧懋。懋，勉也。以净土法门自行化他，自勉勉人，则便现生出此五浊，登彼九莲。即书所谓德懋懋修，功懋懋赏也。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。（此二句乃佛经中之略戒经，阴骘文引用之。）方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼，以身教者从，世出世法无不以身为本也。复化凡居士书复化凡居士书　　手书备悉。净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。末法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观。谁能不断烦惑，了生脱死。光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之才，否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住闲寮。印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无扰。民六年，已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞，安士书，了凡四训等，以此自行化他，足可绰绰有余。若再研究宗教，窃恐见宗语之妙，教理之深，又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知，一心念佛之为稳当也。光老矣，目力精神均不给，以后无极切要事，勿来信，以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远，即晋庐山慧远大师，乃创兴莲宗之祖。以远公为师法，则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者，率以开悟为志事。不知悟而未证，尚不济事。即证初二三果之人，亦难免来生因福造业，或致堕落恶道。证四果者，方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说，初信断见惑，与小乘初果同。七信断思惑尽，方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩萨，其神通智慧，已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人，每以宗家机锋转语，净宗教宗皆无能答，为道高妙而人不能知。实则起此知见之人，亦不知古人之意。果真知者，必无自雄自矜之态。何以故，以绝妙之语，亦极平常之语。不但会得不济事，即大彻大悟亦不济事。直须完全证得，方为了事。后世能证者，实不多觏。五祖戒禅师，（五祖寺名，师戒禅师为五祖寺住持，故称五祖戒。）于宋初名喧宇宙，门庭高峻，若龙门然，死后为苏东坡。（有事迹可证。）东坡以前世慧力，其文字见地，俱不平常，而复不拘小节，其守杭时，尚常邀妓自娱，可知戒师并初果尚未能证。何以故，以初果得道共戒，（自然而然）任运不会犯戒。若不出家，亦娶妻室。纵以杀身之威胁之，令犯邪淫，宁肯就死，决不肯犯。禅者若知此义，何敢藐视净土，高推禅宗。让愚夫愚妇，仗佛力以往生。自己甘处轮回，不愿出离乎。光说此者，恐汝不知所以然。被禅者所屈，而捨佛力以仗自力，致了生死于驴年。（尽未来际亦无驴年）一函遍复所附偈语，抬光过高，令光惭愧无似。今寄药方一纸，以白纸不能批，今附于此。疟疾方，不拘其病一二年，或十余年，均一治即愈。戒烟方，又可治肝胃气痛，虽数十年，亦一治即愈，但不可加烟。麻疯膏，又名苍耳膏，若用大锅熬，须用一四寸宽，半寸厚，七八尺长竹板，或木板。（短则人随板大动，太吃力。长则小动，不吃力。）下头去楞角，要与锅底合。不住气推铲锅底，以免锅底结焦，致药失性。小锅亦须用小板推铲，此系熬糖之法。因此膏久熬，非如此必定锅底结焦，不可不知。北方此病少，南方及西洋各国皆有。各处医者，只能减轻，不能断根。此药能断根，故特详说熬法，以期有利无弊。卷三。书复杨佩文居士书复杨佩文居士书　　舍利未至原处，更为神变无方矣。此殆佛菩萨欲令汝与一切见闻者，深植善根，特为示现耳。梵语舍利，亦云设利罗。（此名现绝不用）此云身骨。此约佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而说，乃约多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龙舒净土文板，得三颗舍利于木中，三颗系三处得。又善女人绣经，针下有碍，视之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，听铮然有物落下，视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂，焚化日大风旋吹，烟至四十里外。烟所到处，屋上树上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致，谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名，而绝不知佛教之义，便妄造谣言也。多分属迁化而得，如刻板绣经，及念佛口中得者，并汝灯花上得者，乃因精诚之极，佛慈加被，为之示现者。又佛舍利，更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时，一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之，则有许多粒。（数百）因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而观。人各异见，或一人一时，有大小高下转变，及颜色转变，及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法，故只得其损，不受其益也。汝欲皈依，今为汝取法名为慧潜。谓其心与佛智慧，潜相符契也。即古人所谓愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙之谓也。现在大劫将临，无论家属外人，同须劝彼志诚念佛，并念观音，以为预防之计。否则祸患一至，了无所恃。且勿谓念佛必无丧身殒命之者。即丧身殒命，而灵魂所趋，各不相同。固不得以不能免劫，以为念之无益也。今为汝寄书一包，又有一函遍复一张，则若繁若简，均可依行。不得又复来信，以自扰扰人也。复开生宁生昆季书一复开生宁生昆季书一　　昨接汝书，知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想，当依佛法为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引往生西方。寿未尽，则速得痊愈。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世寿未尽，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其寿尽，便失大事。当为汝父一心助念。彼能念，即随之念。不能念，则一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位。同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点钟，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就揩身换衣哭泣。此等行为，皆是拉他下海。世间人以此为孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落，罪同杀亲，要紧之极。灵岩今日即请十僧打一佛七，佛七资一百圆。又为立一木牌位，永远供到念佛堂内，长年念佛，利益甚大，须五十圆。此一百五十圆，当由邮局直汇木渎灵岩山寺妙真大师。佛七亦是求佛接引。若世寿未尽，亦必能速愈。汝等欲减己寿而增父寿，光不为然。何以故，当此高年，又经乱世，后来之事，不知如何。固宜祈亲速生西方，以免后来或不如现在，则更难助念矣。今附大悲香灰少许，冲水澄清服之。纵死服之，亦能神识清明，正念往生。若不至死，则可速愈。至于死后，切勿瞎张罗，开吊会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬，敬神，待客，通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古礼如是，不独佛教为然。皇太子居丧，偷著吃酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题赞，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何亵渎。汝等必欲荣亲，当念念省察自己，居心动念行事，不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是，方为大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。复开生宁生昆季书二复开生宁生昆季书二　　手书备悉。世间为儿女者，于亲临终，多是落井下石。汝兄弟肯听我言，致汝父往生西方，是为真孝。汝须知无论老幼男女，临终均宜如是助念。均宜气断以后，至少须三小时，不动彼体，不停佛声，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人，久则不能依，故止云三小时。）神识不清，吃大悲水后，神识便清。可知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力亦不可思议。（即汝等诚心）吴泽南之母临终，舌硬不动。泽南以大悲水点于舌上，顷刻舌软而能念佛。一向声极小，此时连念三大声佛而去。汝父临终之象，果非虚饰，决定往生。平常人死，热气一无，身体便硬。念佛人数日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗见。凡寺庙中死人，均无回煞之事。吾乡名为出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安顿而行。今为汝等立一儒释两兼之办法。当回煞时，全家至诚念佛，或一小时，或二三小时即已。切不可照俗人回煞之办法，则于亡人及存者，均有大利益。至于开吊宴客，实在失礼之极。宜以此费作赈灾费，以此功德，回向西方，是为最善。即不能无一客来，决不可用酒肉，即敬神亦用素。光于汝前来信时，朝暮课诵，已为汝父回向往生。今当再为回向三七，以尽师生之谊。至于请名人作赞作诔，皆虚场面，并与亡人了无所益。当此国破民困之时，当以勿行此等虚华之事为是。汝等当知为人子，当以不辱其亲，为终身之孝。若实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之事。人以汝等所作所为，通通皆好。虽口不说汝父母之德，心中已仰慕钦羡汝父母之德。此为荣亲之大者。若吃喝嫖赌，无所不为，纵将父母之德，说得再多。人心中必谓汝父母必有损德之事，不然何得生此种不肖之子。其辱亲也大矣。光以汝父之故，为汝等说此。汝肯依与否，我不能强。汝试深思而详审之，此语为可依与否。复吴敬仁居士书复吴敬仁居士书　　手书备悉。欲国民富庶，当从提倡因果报应起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯务求华美，以耗费有用之金钱，为玩物丧志之弃掷。数十年来，以人民之脂膏，买自杀之器械。一年不知输于外国几千万万，此吾国互相戕贼之本也。此权虽不操在无位之人，何妨与一切人说说，俾勿随此流也。汝既求皈依，今为汝取法名敦本。敬为德本，敬则必能惩忿窒欲，诸恶莫作。仁为道本，仁则必能仁民爱物，众善奉行。再加生信发愿，念佛求生西方。劝一切人勿造杀因，免受杀报。往生西方，则超凡入圣，了生脱死。由家而乡而邑，不惜心力而为奉劝。则是艺也而进乎道矣。至于修持之要，文钞具有。祈详阅之，自可悉知。其要在于实行与至诚。否则不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍复及药方，以期普利同仁。复振鹤居士书一复振鹤居士书一　　汝既发心皈依，今为汝取法名为慧迈。谓依佛智慧所说之净土法门而修，即可超出三界生死之外，故名慧迈。汝既有文钞等书，但依之修持，即可得真实利益。光目力不给，不能详书。既皈依三宝，必须要戒杀护生，吃净素。即一时不能即吃净素，亦须持十斋或六斋。尤须深知食肉之过，即非吃素之日，亦须极力减少食肉。更须一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前烧香礼念。除此之外，行住坐卧都好念。即吃荤之日，亦要念。要日日时时常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。方为真佛弟子，方有往生西方之资格了。余详文钞及一函遍复。复振鹤居士书二复振鹤居士书二　　去腊之信，未收到。今为汝妻书一法名，又寄书二包。光老矣，目力精神均不给。以后永勿来信，亦勿介绍人皈依，以无目力工夫应酬也。即向弘化社请书，亦不用信内附与光之信。附亦决定不复。此二包书系送汝，亦勿寄钱来，以免彼此烦神。女人以相夫教子为天职，文钞嘉言录中屡说之。一函遍复亦略说之。肯依之而行，一生受用不尽。复念佛会诸居士书复念佛会诸居士书　　白慧修来，持手书，令订助念团章程。此有饬终津梁所订章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不给，已于去冬力拒一切信札差事。凡来信，均嘱以后勿再来信，来决不复，亦不许介绍人皈依，庶不至因过劳而丧明及殒命也。所有十一法名，悉开出。香敬六圆，并白慧修白福劲之二圆，共八圆，悉为贵会寄初机所看之书，并净业日课。以后若再来信，则定规不复。祈各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。庶可不愧为佛弟子。现生便可超凡入圣，了生脱死矣。祈与诸位说之为幸。一函遍复，关系甚大，一切人均当依之而行，则利益大矣。复乔恂如居士书复乔恂如居士书　　去冬接手书，知在太平代真老著书，卓有成绩，不胜欣慰。凡事无论大小，既属于我，当尽心力而为。所谓师子搏兔，亦用全力。人生世间，一瞬即过，幸在世间，当认真为。否则年时已过，欲为而不能。光已八十，一事无成，只会穿衣吃饭。所谓少壮不努力，老大徒伤悲。汝年志方强，当黾勉从事，庶无徒伤悲之遗憾也。复白静修居士书复白静修居士书　　手书备悉。天热事冗，不暇多叙。今为汝取法名为慧修。谓依佛智慧而修净土，自利利他。余照一函遍复所说而行，则世出世法，两皆具足无欠也。恐汝见闻未广，今为汝寄净土十要一部。末世之人，不依此修，则虽是修行，亦可怜也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，则恐永无出生死之日矣。佛学救劫编一部，安士全书一部，饬终津梁一本。有此诸书，为前途导师，自不至或随聪明自负者所误也。复节慧竹居士书复节慧竹居士书　　世间愚人，每好自立门庭，窃取三教之语言，立一秘密不许为人说之道。由其秘也，人莫知其内容，故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前发咒也，故致愚人死也不敢违背。世间一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能灭。使彼等无此二法，则无一外道能存立于世间也。汝等幸出邪途，归于正道。当敦伦尽分，恪遵佛法。武左二人法名，另纸书之。为彼二人各寄书四包，以作开示。祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。（八月十三日）复骆季和居士书一复骆季和居士书一　　接手书，不胜感愧。光幼失问学，老无所知。人皆以讹传讹，妄谓光为知识。迫不得已，只好以土语凑集塞责。不意阁下亦以万人传实者为实，而不察其实为一人传虚也。心经序，不加罪，已为分外，况复过誉，愧何有极。贵刊改作月刊，甚为有益。至谓光之芜稿，何堪占此好地步。而况冗务多端，代劳无人。纵有一二差堪入目者，亦无暇钞寄也。至谓出家专修之说，光绝不以为然。以阁下才智足以宏法，率其家人同修净业，是为两得其益。若一出家，家人困苦，必起谤法之心。是未能自利，先害家人，忍为之乎。佛法无一人不堪修，亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方，则长劫轮回，莫之能出。以兹自愍愍他，自伤伤他，大声疾呼。俾近而家人，远而世人，同修此道。其利益，较之唯求自了者，何止天地悬隔也。当今之世，坏乱至极。欲挽世道人心，尤须以因果报应之事理，为第一著。知因果报应，自可勉为良善。倘唯说玄妙，不注重于因果，或致成口口说空，步步行有之派。其益亦不过作未来之种子耳。若注重因果，则便存改过迁善之心，此现在宏法之所宜急讲也。复骆季和居士书二复骆季和居士书二　　廿四接手书，不胜感愧。光之文，殆同聚叶。而阁下与李契源踵讹袭谬，以为可以令人生信，光亦只好将错就错。奈近数日人事偏多，直无暇晷，以故延至于今，不胜歉仄。佛法要论，本欲看两遍，以无工夫，只看一遍。以原标凡破体字皆标，光亦效之。其中有可以商酌者数字亦标之，祈为裁度。序文凑六百数十字，支离络索，殊无可观。不过借以塞责。若弁之书首，亦只是弁髦之设，于本书绝无发明处。廿六日方远凡以阁下之始终心要钞，寄二本来，祈为一校。随即看两遍，次日即寄去。以排时校者尚有遗漏，恐彼或印勘误表，故不敢久延耳。廿八莲航居士亦寄一本，想阁下已经阅过。其讹字亦已备知，故不寄来。唯十九页十七行，及二十页二行，似有脱文，祈详察之。如果有脱讹，祈标示改法，寄于上海闸北青云路恒裕里七十四号交方远凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，随函寄回。复骆季和居士书三复骆季和居士书三　　接手书，及所改之文，甚好。此书文义俱好，唯此处似有欠缺。以故光乞阁下补之，以备再版时添入耳。此外悉无欠缺。所有错字廿余，皆抄者粗心所致。光拟为再版计，故于错字并俗字，及圈之多者缺者，一一标之，以寄方远凡。今将所标之本寄来，祈一览。此系校对微事，何可谓鉴订。有谛公序，足可发人景仰，何须光序。况光冗事繁多，不久要往申料理观音本迹颂事。又另排文钞，拟每页加二行，每行加二三字，添三万言之文，尚可不加纸面，亦省费之一法。又以青年不知节欲，并房事忌讳。由兹死者无算，成残疾者亦无算。因发心排印不可录，增上万言，改名寿康宝鉴。一居士出一千六百元印送，可印近三万本。此次往申料理付排。秋后文钞寿康宝鉴俱可出书。由是之故，颇形忙碌。大约五月半间，或可回山。心经浅说，未见寄来，此不须虑。纵有一二错字，亦无大关系。通文义者，自能知之。复骆季和居士书四复骆季和居士书四　　十一日一函，谅已收到。昨接手书，不胜感愧。彼此心交，何须格外谦虚。心经浅解，无甚错讹。以见阁下凡破体字，时或标出。故光按例详标。间有一二改者，祈详察之。庶不致剜肉做疮也。大士颂，以去年打仗，所订之纸不敢发。（中华二千多件）至后水涸，不能出山。今正尚未来，因权用毛太，印一万，以备众览。当于此月内可发送。阁下用可否惠赐几部，何视光之小也。光拟募印数十万，遍布中外。虽未能如愿，然已有六万部。虽全归任者自送，而亦有万余部，祈光送者。阁下问已出版则可，言可否惠赐，则过为谦虚，反成小视印光也。光冗事实繁，无暇作文。于廿一二当往申料理观音颂事，并将文钞令中华另排。又以不可录增订付排，大约年内俱可出书。不可录以一居士蒙三宝加被，不药而愈数月之痼疾。（因其妾以终身吃素祷，即日病回机，不药而愈。）以久病尚未复元，即犯房事，遂致殒命。光念世人未知忌讳，故致死亡者，不知几何。遂发心印此，以拯青年于无形之中，致治于未乱，保邦于未危。使此居士知此，断不至得此结果。其人尚诚实好义，非下流派。惜不知其忌讳，以致送命。而以至诚祷夫病愈之贤妾，竟成杀夫之恶妇。皆其平日昧于夫妇房室之道，有以致之。阁下行医，益宜以其忌讳为嘱。俾一切人不至误送性命，其功德比用药治病之功，当更广大。此后无要事，勿来信。以出门事繁，无暇答复。大约五月半间，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鉴订普陀山志。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山当先了此事，俾其流通也。（三月十四日）复庞契诚居士书复庞契诚居士书　　所附之戒烟方，好极。光于安士书文钞木刻铅印二板皆附之。又遍寄与各处知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出别种毛病。此非药之不灵，乃属彼之底虚。是特别性质，非通途常法。恐或有一二不灵，谓其方不善，故为叙其所以。噫，吾国之人，一迷至此，以鸩毒作补养，安见其不家败国穷人民颓废也。呜呼哀哉。复柏龄居士书复柏龄居士书　　今之学堂，直是一个陷人坑。不陷于邪说中，便陷于自由恋爱，任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才，则人之名，尊无与等。名既尊贵，必有尊贵之实，方可名之为人。否则便是衣冠禽兽，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物。地能载物。人能继往圣，开来学，补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女，不知孝弟忠信，礼义廉耻，则较禽兽为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱。经百千劫，了无出期。欲为禽兽，尚不可得，况又得为人乎哉。汝最初不知此义，闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受，疼痛不堪，好后又行又发又犯。亦太不知好歹，太无志节矣。须知男子冶游，与女子偷人，了无高下。世人每以女子偷人为贱，而于男子冶游，则不以为怪。此皆不知人之名义，所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦，始知回头，亦是宿世善根所使。而光又详说所以者，恐汝此心未死，后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵，而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之世善。又复发菩提心，普利自他，同皆生信发愿，念佛圣号，求生西方，以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来，参赞天地之化育，如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德，则人之名，方有实际，不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以真实至诚，自行化他。不使有一丝毫虚假，及恶劣念头，以至辜负人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之则受，又有何难。倘心仍犹豫，是则名为儿戏。不但汝自罪过，光亦同得罪过。（六月八日）复慧才居士书复慧才居士书　　嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会。但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相。然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转。故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿业。念法华固好，念佛念观音，亦能消业增慧。不可固执，谓唯念法华方能也。念佛若真至诚，尚能超凡入圣，岂止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）复慧华居士书复慧华居士书　　数日前接汝书，不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸，重重降作，民不聊生，诚可痛息。推求其故，远因程朱破因果轮回。近因当权，弃古圣人之法，行西人之道。以致举国若狂，人心愈坏，天灾常临也。汝家既近江岸，不但房屋已无，且恐田地亦坏。顾目前计，将老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好维持。若心想过奢，欲恢复旧有之房屋田地，恐无此力。若强为之，或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小，更造大灾之因，实为痴人之计虑。果能通身放下，只顾现状。大灾之后，决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。（现在也）此乃素患难，行乎患难之良法也。至于设法救济，光实无此大力。今年零碎赈济及公益，用千多圆。又以他人所施印书款，令彼拨赈陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款，不过彼既发心，令其转移而已。所当致力者，要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知，待出当寄数包，以为提倡之根据。光现忙极，一切应酬通谢绝。以去春起，修正清凉峨眉九华三山志，请许止净标其大致。修理安顿，悉归于光。一年多来，未了一部。今清凉志已排，若不拒绝一切，则实难求如法。大约明年此时，或可俱了。若有所出，亦当为寄。祈勿来信，即书收到，只简略说其收到而已。复陈伯达居士书一复陈伯达居士书一　　接手书，知令严所有灵感甚多，不胜钦佩。若约受法时，大士与天龙八部皆现。尚有密宗禁戒，不许宣传之妙境。此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判，必定有所证。若无所证，圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身，乃念佛人临终之相。以未破无明，所见皆应身。报法之身，非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见，乃曲令众生增长信心。人人得而见之，不可引以为例。若引，则便致一切人，皆依此以造谣言矣。五台之文殊，古人见者颇多。然皆有大因缘，或有深工夫。见则必有悟解证入。光，光绪十二年朝五台。先在北京琉璃厂遍求清凉山志，只得一部，日常看之。以天冷，至三月初，方到山。住山四十余日，见来朝山者，多说见文殊菩萨，实少真行持者。固知朝山者说见，皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见，其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重，而轻以现身，所为何事。理即佛，即一切众生是，非指背尘合觉而言。若背尘合觉，则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那，出定仍是凡夫，乃不知惭愧，大言欺人耳。使果同毗卢遮那，断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人。不知光纵不知密宗，岂不知是非，而即可笼络乎哉。汝父一生灵感甚多，即在千百里外者闻之，亦当发生信心。况汝母去时，金台现瑞。又复回报汝兄弟及诸妇。尚不生信，亦可谓强项之极矣。汝父母现生殁后，皆有事迹超凡入圣。不于此大利益处生感激，而乃于家道贫富上计较。谓奉耶而富，奉佛而贫，因兹不生信心，是与见摩尼宝珠，随人心意而为雨宝，仍复轻视此珠，而宝贵鱼目，以为至宝者，了无有异。丧心病狂，一至于此。致劳汝母又为现身，始稍止谤语。真可谓妇有长舌，唯厉之阶，辜负佛恩，辜负母恩矣。逆境苦况虽恶，然欲成就道业，尚赖此以警觉。否则日奔驰于声色货利之场，何暇顾及自己本有佛性，而汲汲然欲得亲证，以得其受用也。众生之生死不了，皆因有我。使其无我，则贪瞋痴，杀盗淫，从何而起。由妄认此四大假合之我，遂将常乐我净四德之真我，全体埋没。此所以世道人心，日趋日下。杀人盈野盈城，而不生悯恤，皆由为我之故耳。光系直心肠人，不能不为汝实说。（乙丑十月二十六日）复陈伯达居士书二复陈伯达居士书二　　汝说自利须出家，利他须不出家。不知修戒定慧者，唯出家为易。若修净土法门，则在家更为得力也。倘谓在家决难修行，则出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能认真乎。此可预决其不能之势耳。汝家有妻子，无所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懒惰懈怠，无所成就。光见之多多矣。至于受戒一事，诸恶莫作，众善奉行，乃三世诸佛之总戒。谁不许汝自己发心受。即五戒，谁不许汝向佛前自誓受，何须要到普陀，方能受乎。普陀千万勿来，以来须用若干川费，经若干日，亦不过但授以五戒之名相而已。即必欲从师受，常熟亦有清修僧人，岂不能授。而必欲从光受乎。学佛之人，先以知因果慎独上下手。既能慎独，则邪念自清，何至有所不如法处。若有，则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。现今之世，乃一患难世。光前请许止净所著之观音本迹感应颂，已令付排。今寄说明一纸，有欲利人者，不妨令其任印流布。现已任及五六万部矣。光拟印万十数遍布中外，恐不易到。上十万部，当可做到。（乙丑十一月初七）复周文珊居士书一复周文珊居士书一　　末世众生，欲于现生了生脱死。若不念佛，求生西方，决定做不到。何以故，以无力断惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未断惑者，亦可往生。既往生已，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上，未至而化。以西方乃佛菩萨境界。凡夫到此，凡念不期断而自断。汝若欲了生死，当请印光法师文钞，（上海佛学书局有）过细看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不给，以后切勿来信。来亦不复。以文钞即是一部开示，何得又要一篇乎。又况旦夕将死，不能应酬乎。（八月十二）复周文珊居士书二复周文珊居士书二　　十四接手书，备悉。以冗繁未即复。五元当为文钞续编排印之资。光本不欲再印，故从民十五年中华书局增广文钞排好，所有应酬文字，概不留稿。而报国当家明道师，令人私钞。廿四年去世，彼所抄之稿，归灵岩当家。彼又搜罗于半月刊等书中，只好随他的意。现派人抄作真体，免得排时错讹。汝决定要求生西方，当向本埠佛学书局，请印光法师增广文钞及嘉言录看。如其有暇，则请净土十要，净土圣贤录，（此二皆光所排印者。）净土五经（此系书册本，亦光所排印。）看。则净土法门之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必须三业清净。当戒杀吃素，亦劝父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，则超凡入圣，了生脱死。何忍令生我之人，及同气连枝之人，不得此殊胜之利益乎。旁人世人尚须劝其修持，何况自己父母眷属乎。须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门。多有参禅讲经者，不以此法提倡，宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼，（即三界内见思二惑）方能了。其难易相去天渊。（八月十七）复马宗道居士书一复马宗道居士书一　　接手书，知道念日纯，不胜欣慰。今年之乱，千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害，而其惊慌惨凄，何可名言。阁下既知气愤为害，何不当发气愤之时，作我已死想。死则任人所为，绝不相争矣。若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。今人好发起新章程，彼废伦免耻等，尚可公然提倡，欲推行全国。吾人遵佛教诫，戒杀吃素，又何惧同教中之异议。当仁不让，见义勇为。尚祈以身作则，引彼拘于教者，入大乘法门。以期不辜佛恩，不负己灵，方为救世之道。　　老年人固宜一心念佛。看大乘经论，不过明理性，种善根而已。若必欲现生了脱，请如到临命终，如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力，带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。　　世人每以教界相拘，致毕世不闻大法，尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤，只许人依本教之理教。他教之理，纵有胜于本教者，亦不许入，即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异，是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣贤之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三宝，可谓豪杰之士。然须力敦伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他，自可决定即生出此五浊恶世，生彼清净莲邦。不致上负佛恩，下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素，切勿恣意令食。一则保存慈心，一则卫护身体。汝教食牛，固宜切戒。以牛于人有功，食之更加罪过。湖南人吃饭，不吃尽，此风甚劣。食为民天，何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒，亦不宜弃。人若抛撒五谷，必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸，必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读阴骘文，感应篇，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理，则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注，学佛浅说，感应篇汇编，共一包，以为汝教训儿女等立身修德之据。　　汝盖未悉心详阅文钞。纵阅，亦只泛泛然过目而已。（一）所言先从十念进行，不知十念一法，乃为极忙之人所设。以终日无暇，但只晨朝十念。若有工夫人，岂可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功课做，则可。若但十念即已，则不可。况此患难世道，祸机四伏，若不专志念佛及念观音，一旦祸患临头，又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前，然一班痴人，固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍，但宜有事时从减。无事时，何亦可作有事时之预备，免间断之咎而不修乎。（二）按理宜净素。虽势难即净，但宜少食。即食，亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。（三）念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沉时，小声念，大声念。（四）礼佛一拜，罪灭河沙。当量自己工夫，勿只取其安逸。（五）礼佛唯取志诚恭敬，固不在世仪出世仪也。（六）弥陀经，宜朝暮作功课。若有暇，清晨洗漱毕，或先用十念法，后再礼三拜佛，念弥陀经一遍，往生咒三遍，念赞佛偈，念佛五百或一千声，再念观音势至清净大海众各三声，再念回向文，三皈依。照文钞及弥陀经白话注后附之修行法。余金刚经等，当另一时念。随自己工夫定。（七）佛号，弥陀经，均无甚别音字。饭食读反寺，仍是世音，四书五经皆是如此。以人多忽略，认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音，亦可。读本音，饭即是饭，食即是吃。读别音，饭（反）即是吃，食（寺）即是饭，固两皆可通也。唯佛号上之南无二字，必须要作纳莫之音读。其义，白话注后详说之，不可读本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步宽窄。如其能绕，（绕行）固宜先绕。或于屋外绕，亦可。绕时亦可舒畅气息。（绕佛乃表示随顺佛意。）不徒表示随顺而已。自己修持，但取诚敬。跪，立，坐，绕，各随其便。若欲如法，诵弥陀经宜跪，立诵亦可。至念佛时，则先绕。绕念一半，则坐念。坐念将毕，则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声，或各三声。庶身心调适，不过劳，不过逸，气畅身适，有益无损。所言令慈在堂，固宜以此理奉劝，令其生信念佛，以期出生死海，何可谓为过傲。父母爱子之心，无所不至。彼若知其有益，岂有不肯赞许之理。彼若不知其益，尤宜多方启迪。俾生我者，得佛法之实益，是之谓孝。如彼固执己见，不肯生信，但当代为忏悔罪业。诚之所至，金石为开，况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔，亲必有蒙三宝加被，转生信心之日。又当令宗德慧畅等，皆如是行。则一门骨肉之亲，同作莲邦诸上善人，何幸如之。　　世事日非，宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光于七月廿五即到太平寺，以印书事，恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯，尚未出书。此书迟出，则所择必精。然今日之要务，唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘，及己之能力而论。譬如遇难之人，欲远逃避，虽金珠满屋，皆不敢携。所必不可不携者，唯糗粮也。以一日无粮，则不可以生。金珠若携，或至招杀生之祸。汝于此时世欲得利益，有净土诸书，已可以无憾矣。若不专心致志，纵博极群书，或致反等闲视净土矣。　　早晚宜诵弥陀经，不宜但十念。释迦当于最初时，先礼三拜。愿文随意。必须按文发心，方为愿。倪夫人若按所说之景象，则决定可往生。其先见白须老人，不见佛及莲华者。盖以功行尚浅，故所见较劣也。所言品位，当在中品中生下生之间。然西方九品，乃大概而论。实则一品，俱有无量百千万亿品。但得往生，即已超凡入圣，了生脱死。虽在下品下生，已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万，尚未钉出。出时当寄一包，令儿女等同皆读诵受持。则长大决不至随潮流，以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善，非从此著手，则无由矣。闺范，去年由魏梅荪提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印无板，别无卖者，今与汝寄一包来。又浅说一包，感应直讲一包，此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典，及诸著述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究，或将净土法门，反忽略视之。则所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不专研求，或至反不能倚仗。则茫茫苦海，何由而出。岂非求升反坠，弄巧成拙乎。　　娑婆世界，凡圣同居。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。后或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而于死后示现异迹，发人深省。儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣人，便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本，生死原由，与心性之极致，生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，捨佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。所云说法，亦不专指口说。或以身说，或以殁后异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相，非儒道耶回经中所有，乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。普门品所说，不过举其大概而已。现今世道坏至其极，而信奉佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录，当成巨帙。　　汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至于研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断断不能。何以故，以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信。所言观经，即观无量寿佛经。文钞中引，或节三二句，下即发挥义致耳。汝既未指页数，亦不便查。佛告阿难及韦提希，系观经之文。观经二字，乃经之题，而约略书耳。　　各教在不分门庭一语，亦不可笼统。若混然不分，则大小邪正，何由而辨。若究竟归本，则不归佛教，将何所归。譬如大江大河，已自宽广渊深矣，然若不归于海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大江，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙，亦非至当。唯死是一，而生六道与证四圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用应以何身得度者，即现何身而为说法乎。张纯一者，乃耶教之头首。因其学问渊博，后方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，后入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂接引，同登觉路。足见汝于道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释如来，不捨穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。若如汝说，各教皆有得道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶。不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎。而自以为已知已悉，故有此种言论。若非光点破，恐别位知识碍于情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。光老矣，无能为也。上十年来，应酬极繁。今则应酬日多，精神日减。长此以往，势必累死。则于人无益，于己有损矣。以故定于二月下旬下山，往上海陈家浜太平寺，料理印书事，至六月仍回山，以上海过热。七月下山，则不归矣。八九月印书事，则纸板存留处，随人印刷，向书局交涉。各事安顿妥帖后，即长隐灭踪矣。以后永不与一切人，相往还交涉矣。汝但依文钞嘉言录以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等闲，随各宗善知识学宗教密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不著。此光末后为汝之语，不知汝以为然与否耶。　　念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超升，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向后，自己依所求之意，作数句。但表其心，不必铺排。汝既知净土法门，尚宜与一切人说其利益，令彼修持，况生我之父母乎。为父母回向，固为至理。而不劝父母，自己修持，便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。儿女等，当认真教以因果报应之理，及为人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自尽其分。汝果能依我所说，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，乃决定无疑之事也。　　现今之世，危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号，当必有不思议之感应。至于吃素一事，实为至易。但以未深体察，故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾，当念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教，谓为违道不远，以施诸己而不愿，亦勿施于人，为发挥其义。试思我与彼同赋此心，同知贪生怕死，同知趋吉避凶，同知感恩怀恨，何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，则与土匪劫贼同一心行。何得于土匪等之劫掠杀伤，则不欲得。于水陆生命之杀戮烹炮服食，则心安而意乐也。其故皆由于不肯反省，故致违道悬远也。净土法门，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为。近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了。又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。　　现在人民，无不在水深火热之中。而一班有势力者，各欲为己子孙得永久之富贵尊荣，不惜人民贫困死亡。此种祸根，皆程朱理学破斥因果报应，及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应，生死轮回，则后世儒者，皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利己，伤天害理之事，以有恶报，恐后受苦难堪，因兹不敢耳。因程朱以为无有此事，则彼恶劣残忍之人，敢于为恶，无所忌惮矣。又加欧风一吹，则废经废伦杀父奸母之事，通皆极力提倡，而期其实行也。其祸之原，殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿，以求生西方也。　　金刚经饭食读反寺，亦非佛家之义，乃儒书之义，人自不察耳。其字句之不同者，如即与则，诸本互用，此无关紧要，经是即即读即，是则即读则，以则即义，无甚差异故也。有杜撰者，谓高丽国王讳稷，故改即为则，此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等，有作两句，有作三句者。须知作两句，义亦完全是三句。非两句，即无三句之义。但照本念两句三句，均无所碍。经本作三句，即念三句。作两句，即念两句。愿乐欲闻，是乐阿兰那行者。乐字读去声，作要字音。行字经中凡是说所行之行者，儒家读兴去声，皆读限音，实行之变音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本读之。以咒系梵语，人莫能知。但志心念，则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本，亦未见，不能指其是非。但志诚持诵，自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑，则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事，则实有至极庄严之境象。约理，则唯心所现。良以心清净故，致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义，分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中，真俗二谛之文理，及约境所喻之义，自可了知矣。汝见地如此，只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心，妄生臆见，恐未得其益，先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际，固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义，且勿理会。待其业消智朗时，自可一目瞭然。否则纵令明白文理，亦只是口头活计。灾难临头，生死到来，决定用不著。事理二法，两不相离。由有净心，方有净境。若无净境，何显净心。心净则佛土净，是名心具。若非心具，则因不感果矣。汝意谓，事则但是事相庄严，理则但是心性理体，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，栋梁椽柱墙壁，事也。屋空，理也。唯其有栋梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其栋梁椽柱。理事互相为用，亦如空有互相为用耳。何得死执偏见，谓有则无空，空则无有耶。此种义理，若不明白，当勤持诵，勿妄猜度。久而久之，业消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在认真用工上著力，不在卜度思量处用心。故古人一举一动，皆非今人所能及也。复马宗道居士书二复马宗道居士书二　　前函收到，以无关紧要，故不复。所询某某之为人，盖宿有因缘，而因循不振者。彼系金坛冯梦华弟子，与魏梅荪为同门。前数年曾见过光，去岁以某事颇感光，遂与梅荪说，欲皈依。曾托梅荪求光，为雷峰塔经，题数句作纪念。然以因循，故未即行。至云亲族骇怪，乃借此以饰懒惰懈怠，不肯修持之迹耳。汝亦借此以为疑义。夫学佛法者，曷尝弃捨本宗。但于本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作种种恶事，不惧亲族之骇怪。今也学如来之大法，反惧亲族之骇怪。是尚得谓之为真心学道乎。举世皆浊我独清。众人皆醉我独醒。吾行吾志，谁能御我，令不为圣贤之徒。况学出世之大道乎。光之灭踪，并非为他人所障碍。以年时已过，精神日衰。应酬日多，力不能支耳。若作他会，则成误点。念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。净土法门，若果信得及，守得定，随己所乐。诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐捨此取彼。则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，则非光所知。临终一著，最为要紧。汝纵不能化及别人，当与妻子熟说所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母临终，为之开示念佛，及为助念，必有大益。此法无论男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。当照嘉言录生死事大之临终切要所说而行。即不生西，亦种大善根，此实最要之义。至谓彼教所拘，乃汝自拘之，教岂拘汝哉。若曰世有超远吾教之道，亦不许学，则是世间小人之心行，岂立教之人所宜有者。若有此意，尚得为教主哉。是奴投主兵投帅之法耳。汝于学佛上怀疑畏，是学佛之心，不如彼造业之心之刚勇决裂也。岂真信佛之人乎。宗德已生也未，今为取名为慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均为嘉美。以此命名，并不须又为另取余名也。凡念佛人，于一切时，一切处，俱宜将一句佛号，默持于心。若衣冠整齐，地方洁净，则声默均可。若未能如是，则只可心中默持。至于女人生儿子时，则须出声念南无观世音菩萨，决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净，念则获罪，此系不知经常达变之道。此时有性命相关之忧，不能不裸露污秽，非有意亵渎者比。而且菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火，呼父母以求救援。断不至父母以身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯垂救也。以后凡有生产者，皆令彼预念。及至产时，正须认真念。不但易生，且种大善根。当详与宗德说，并与汝女等说。此系预救性命及免苦厄之无上妙法也。友人托光为彼排达生编，附有治慢惊风法，当印八万本。二万归光，或结缘，或备别人请取。待出当寄一包，序中亦说念观音话。光本拟九月底即灭踪，现因排历史感应统纪，只好迟一月耳。此书于世道人心大有关系，乃许止净于二十四史中採其感应事迹，加以评论，洵为劝善最有力之书。以其事皆属正史中事，彼邪见人不敢谓为虚构故也。此次排成，即印二万部。又排一四号字报纸本，其价便宜，庶青年子弟，亦可购阅耳。人生世间，须尽人道。孝弟忠信，礼义廉耻若存，方可谓人。否则形虽是人，心是禽兽。当极力教慧畅等，令知做人之道，及知因果报应。则汝之家风，当不至渐坠矣。慧丰之丰，何可作豊。此系礼音，亦属礼意，非光所取，当为改正。慧丰者，智慧丰裕，无微不照之义。复马宗道居士书三复马宗道居士书三　　两接手书，知生一嘉儿，而且了无他患。是知佛菩萨之慈悲加被，有不可得而思议者。所最宜注意者，当善为教训。俾彼诸儿女，通皆为贤人善人。则于汝家庭于国家，均有莫大利益矣。光常谓教子为治国平天下之根本，而教女为尤要者。以人之成器与否，多半在于其母钧陶化育于初开知识，以至成人之时故也。道义德行，为为人之根本。自幼时即令彼步趋法效，则大时自无悖逆忤犯，及种种恶劣行为矣。宗德之梦，系菩萨默示，令知贼来之兆。否则所失大矣。所梦之菩萨要慈梅子，系他人要。此语颇有深意，殊难思索。今且以臆见测之，虽非菩萨之本意，亦不至与菩萨之本意相反。此殆菩萨悯念汝教中人，不识大道，欲汝与宗德随机训诲，令于佛法生信心种善根耳。梅字一半从木，一半从每。每为诲之一半，木为根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此种感应。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有缘者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而为发起，以后渐至扩充。既多人集汝家，令求现相。足知幽显感应，决难形容。汝夫妇果能发菩提心，为彼拘墟者指示无量无边之天，彼自可出彼之墟，以得见天日，及与大海也。汝但一心念佛，何问光之生辰。知光之生辰，究有何益。当以此种利益，先婉劝于汝母。次婉劝于亲朋之明理者。明理而知感应之事，则便可生信矣。又汝已儿女有五个，而宗德已生八胎，气血两虚，宜从此断欲，专修净业，庶不至累得宗德更加虚损。男女居室，原为上继祖宗父母之香烟。已有几个儿女，便可不致有后嗣之虑。若犹不肯息淫欲，则便为不自爱。并不爱其妻之忍人矣。况汝与宗德皆欲修净业，生西方。若男女情欲不能断，则净念便被欲念夹杂，不易得益矣。汝且勿谓光为僧人，尚论人夫妇房室事。须知世间有作为人，皆须节欲，况学佛之人乎。况宗德生已损伤，不堪再生之人乎。复温光熹居士书一复温光熹居士书一　　妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不会说法。汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。　　作恶有因缘。自心，因也。外境，缘也。若深信因果，知小恶必受大苦。纵遇极大之缘，亦不能作恶。古今作恶者，皆是信因果心，微弱之所致也。否则外缘再刚烈，亦无如我何。　　念佛知有妄，是念佛之好处。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。　　密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根，皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜，贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛，自命固已超诸上根之上。其骂孔孟，更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子，即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭，铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家，未几年台教要旨，亦颇悉知。往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛，与宗门明心见性，见性成佛之语大同。仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说，为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛，以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机，说各种教，其语言虽有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民，虽有此疆彼界，不能彼此截然斩断，绝不许人到我界上来。以若斩断，则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又谓念佛不如修密乎。今简直说，文殊普贤马鸣龙树等，则名上根，则可现身真实成佛。若不及者，且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见，及囗囗之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也。　　汝继祖母柴老太夫人事，已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道，汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名，亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒，则起法名。然必以竭诚尽敬，为彼念佛，为最上之策。切勿只取世俗场面上事，以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念，汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心，为柴老太夫人念，比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推，则亦可随机导引矣。复温光熹居士书二复温光熹居士书二　　汝禀备悉。汝之穷妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。当此时世，你有何神通道力，欲做惊天动地之事。即在政界中做事，孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得，能正立不媚上峰乎。文官不爱钱，若不剥民脂膏，则运动之本钱，尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人，都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话，不说坏话。若是真为百姓，不但无钱可得，或恐性命难保。你做这种大梦，真是志大言大，而不知自己是甚么材料，及在甚么时候。当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情，均可相顾矣。汝只会说大话，不知大话要从实行中出，方有益。学问须从实践中出，方能自利利人。否则学问愈大，愈易坏事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正见未开，妄学外道魔学，鲜不随之而化。某某之坏，汝尚不知。某子之坏，非由无学问，由不知自谅，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得发此种心。欲入虎穴，则身葬虎腹，断可必矣。汝前于无钱财势力时，慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里，谓为光宗耀祖。祖先若有灵，则眼当哭枯矣。恐汝一得意，则完全丧其先志，而或至比彼等更甚。何也，以热衷于不义之富贵，故一得富贵，便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见，岂能不随富贵官势，而不造恶业乎。某生与某某，皆通唯识者。若以唯识卖钱，则何敢说追玄奘之后尘。（因汝前言玄奘三藏后尘。）汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以卖钱，无论甚么大老官，苦恼子，男男女女，都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者，唯有看相一法，最为有益。果真艺精，则随便甚么刚强难化之人，一经指示其前因后果，当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字，则更为广廓矣。清咸同间，一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜，久则放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇数兵，持符往火药局取药，因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够，当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取，明日当知，否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营，六桶药用完，尚不去。及开七桶，则贼退矣。此看相者，乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学，而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明，当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事，而为评论。则钱财名誉功德，皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行，无往不通矣。列答如次。（一）阳明乃儒者，按儒者之义而发挥，与佛法道理相近。若如汝所说，则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙，多借喻以赤子之心，浑然无分别。仿佛人欲净尽，天理流行之无分别。汝便执赤子之心，与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月，动树训风。汝便于扇上求光明，于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理，却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之，则无由而入。（二）儒者说话，要顾本宗。若说佛心，则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。（三）阳明书，初未阅过。四年前，因请一部阳明全集，略一翻阅，岂有暇学彼。前年欲隐香港，遂寄郃阳图书馆矣。（四）汝于今日，念念以成名建祠，为显亲之事。其志之污浊下劣，已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。（五）袁子才乃狂士，初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深，知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识，及多读大乘经论。故所说者，多不如法。戒律之不伤一草，则不许吃菜。以吃菜为杀生，此种话，皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话。何不曰，我亦肉也，请先吃我。此话纵杀彼身，亦不肯说。则以吃菜为杀生，与吃肉相同之邪说，不攻自破矣。人生世间，谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉。此种邪说，与愚人见人以粪肥地，则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物，当专食此物，更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说，世人多据之以破人素食，奖人杀生。昔年有以此问者，我为一喻以复之。吾人生天地间，谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者，小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中，每念圊厕之饮食，实为最胜最美。而彼处有大富长者，恐其人未曾享过此之美味，因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰，汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里，日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之，生大瞋恚，而骂曰，汝这粪坑子，何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边，屎尿充满，背到这粪桶，还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿，汝完全是一个粪坑子，何敢骂人。又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者，均皆不免，为且依做得到者，讲干净，为便粪坑中人所说，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉，何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时，汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人。（六）汝作此说，颇有理。然汝破阳明，汝此处与阳明竟有何异。人心惟危，道心惟微。空谈则易，实行则难。汝温光熹，且莫想发财做官。果温光熹发财做官，决不能超出流辈，立大功业。以汝未在富贵，暂寓嵇家，先已失守。后来何能有守乎。（七）以佛之金口诚言，为寓言，则此即邪见，谤佛谤法，还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。（八）科学家如此说，亦非无理由。其不知唯心所感，唯心所现之义。故成邪说诬民，毁谤佛法，阻人进修矣。（九）汝作此说，则汝之心肝，完全显露出来。则所说学道，不是学道，乃学艺耳。（十）感应篇，其原出抱朴子。然以其言，于世有益。故尊之以为太上君子，不以人废言。能知五千言者，可有几人。知五千言之平人，则不如知感应篇之平人，为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾国而已耳。（十一）定慧二法，举佛道而包括之。若只认一静字，则其小焉者耳。陈白沙，朱晦庵，谓落入空渺，乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤，便是不识佛家真静之义。敬之一事，乃入道之门。若违心论理，便是逆天，为大不敬。理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所论心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。（十二）朱子教人勿诵经，是谤佛法。我教人勿诵经，乃慎重其事。以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也。汝何不看上下文，割中间一句，而妄说是非也。是知汝心粗气浮，凡事草率也。汝以后再勿来信，来则不复。若复则无此精神，汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛，祈慧察。复温光熹居士书三复温光熹居士书三　　汝自发露在重庆电影院起淫念信，已收到。人情如水，礼法如堤。男女授受不亲，圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如罗如纱之衣，男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯，若不见其人者。此种情事，完全是禽兽行为。而通都大邑，大张旗帜，立跳舞学校，跳舞场。政府及教育家，皆不过问。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染，得一分利益也。念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子忆母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝误将不取著，认为扫荡，故有此与建立相反。如子忆母，何可谓之扫荡。圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云，不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍。勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相。相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎。密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。复温光熹居士书四复温光熹居士书四　　初二寄重庆一函，谅已收到。凡修行人，只可息心净念，不可起越分之希望。即如闭目见白光，心不以为有所得，固是好消息。若以为得，则轻则退惰，重则发狂。病人一心念佛待死，寿若未尽，则当速愈。寿若已尽，则决定往生。倘于病时，急于求好，绝无求往生之念。即或寿未尽，以急于求好，不肯一心念佛。纵念佛，以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽，以求病愈之心切，决无往生之事。则成求堕三途六道，永不出离耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。（真修密宗者，在例外。）如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通。学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财，得大权乎。因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。复温光熹居士书五复温光熹居士书五　　接成都令内竹虚书，备悉利生深心，不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎。不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心。阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。生则决定生，去则实不去，与生则实不生，去则决定去。均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道，学识渊博，利生心切。但以未深体随机施教，因时制宜之道。遂致谓古德为谬，此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿，一摄一切。后人之发挥，各从所见，何得以此短古德。若执此义以行，即释迦本师，弥陀世尊，亦各难免。光之先入关，实恐误人，非欲自利。愿平其心，和其气，真实行去，则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非，与王耕心不同，而温光熹之自负，与王耕心无异也。以阁下道人，光亦道人，故直言无隐。复温光熹居士书六复温光熹居士书六　　观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及。何必行经七省，以求人决择乎。赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言，各有所为。对机不同，故所说亦不同。当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现。汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝才发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相。譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真精遗失，手淫相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手淫邪淫，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节，兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大资格，若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域，固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等，则其资格愈大，其罪业愈深，其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦，则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事，为求名乎，为行道乎。行道则当谋，求名则勿谋。以汝尚有饭吃，祖父兴全公阴德不少，何得为此空名，屈居人下。虽欲不作业，有不可得者。汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录，闺范，历史统纪，俾成一女流师范。而所生儿女，当皆成贤人善人，则何幸如之。汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果报应，生死轮回，亦善民淑世之要务也。若欲印者，当与某接洽。光于四川，数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远，又以吾师乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之谓，汝作何用。而所说者，乃糊涂话，又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。决定求生西方极乐世界，以此自行，复以化他。是为真佛弟子，可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之，则幸甚。复温光熹居士书七复温光熹居士书七　　汝之性情，直同小孩子一样。前与汝一长信，恐汝好名入军政界，已极陈利害。何得不以此种言论，为前途导师。又恨闭关不通示，又叹茫然无所从。汝若听我说，何茫然无所从。汝不听我说，则茫然无所从之日，尚在闭目之后。汝家计幸不缺，理宜于此时加力修持，以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中，得此不值一叹之虚名，而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂，真可谓极狂矣。嘉言录，文钞，不是开示，前书及书笺等等，不是开示。若如汝之意，纵牛载之驴驮之，也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号，庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十万张，本地见家送一张。外埠于各机关善举处，则寄若干，以祈分散，并为重印。其跋系光代为修饰，彼必欲光署名，而欲人见信，故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人，令到彼办善举之会中，念此咒一百日。每日供其饮食，并给咒资，以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫，不发一番利人利物之心，则到玉石俱焚之时，岂不徒叹前失乎。今为寄三张，祈兼念之，当必有不可思议之感格矣。汝之信，屡言汝忙，忙得做么，真忙得无谓。数千里远来，以见光为名，及见一宿，并不肯住。光与汝极一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即长信，汝如未见一字，亦不提及。又屡屡叹其欠缘，真是可笑之极。果能死心塌地，依我所说，则此去当有无穷之乐。不然，则如哑子吃黄连，有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。复温光熹居士书八复温光熹居士书八　　汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得往生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁。观音大士，乃过去古佛。考证家以如豆之眼光，乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品，楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经，则各家考证者，俱可付之一笑。本迹颂，非不详言。特汝心粗气浮，绝未将前后文意语气理清，故茫无所从也。妙庄王三女，系讹传，不可依从。高王经是伪经，诵之仍复功德不少，以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根，亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎。光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。复温光熹居士书九复温光熹居士书九　　长信已接到，以汝有即行之言，拟寄重庆德正，故且迟复。昨日接汝书，知尚不回川，故略说之。今之杀劫，可谓亘古未有。当此世道人心，陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦，作长官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，与汝之眼光近，均未照到。今之军人，总以胜敌为事，其所以胜敌之法，则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即见好相，而尚有此种妄想。幸光与汝说破，否则决定著魔。约汝身分而论，且守定至诚恭敬礼念即已，勿汲汲于求相应，则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官，则人不敢欺，试思鬼敢欺否。既作军官，便不能不以杀敌为事。若杀得好，尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超，湖南之郭子美，不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅，不妄杀一人，而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孙灭绝，而且屡屡变猪，（明万历间，托梦于刘玉绶）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁，自己既知佛法因果，从军政便可除暴安良，庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥，而且兵无纪律，到处掳掠奸淫。汝既受人所制，能不尽职乎。尽职又不能依己心想，则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏，窃恐鬼神不敬畏，而将欲降之以祸，以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人，然好体面心颇大，故当此乱世，尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂，亦可做人。何必于乱世得一官职，即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝，但不得不与汝说其利害耳。汝若知此，于军政两界，亦甚有益，非无用之闲言语也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教导之。其言不切，则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死，用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状，凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务，一至于此。无事不得再来信。复温光熹居士书十复温光熹居士书十　　汝何不知事务，一至于此。光何人斯，何可以与莲池大师并论乎。汝作此说，以为恭维光，不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语，如打如嘲，愧不能支。（一）心清月现，何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现，声闻有声闻之清现，菩萨有菩萨之清现，唯成佛方为究竟清现也。若如法说，其余一切皆非清现，唯佛方是清现。莲池大师所说，便成错谬。不知自己完全未开正眼，故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现，乃观行之清现。声闻断见思，乃相似之清现。菩萨在内凡位，从初信至七信，亦与声闻同。八九十信破尘沙，证法空，何可云破法空乎。初住即破无明，证法身，此分证位之初位。至十住，十行，十回向，等觉（等觉，乃分证位之后位。分证位，凡佛所证者，皆证之，但未圆满究竟证耳。）四十一位，乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中，尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国，一到中国界上，即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程，方可到中国京都。在汝意既云到，即无所谓途程。既未得道，说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家，非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛，少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光，即是教天下后世人唾骂光。何苦作此种有损无益之事。（二）莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深，依之修持，则有大益。根机若浅，或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名，方为稳妥。理一心之说，做不到者，说之无益。但不提倡即已。排斥二字，何下之无谓也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，说是心是佛，即可排斥。若念佛说是心是佛，正是劝人之根本，何可混言排斥。若排斥，则成邪见，其罪极重。凡作观持名，通名为作佛。（三）莲池大师此语，对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例，则成不知身分之话。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相即见某相乎。若深心作观，观此见彼，即不相应。故名曰邪，言不相应也。汝又作魔，则过矣。然不相应不觉察，久则或有魔事。（四）汝真真是不知天高地厚的糊涂虫，竟敢引善导大师捨身为例。善导念佛口出光明，乃大神通圣人。临终登柳树说偈，即跳下立化。汝认做从树上跌死了，汝真罪过，瞎著眼专好瞎说。汝要捨身，则是枉死鬼。想生西方，梦也梦不著了。善导大师传中，或有文笔未能显此妙义，故致汝认做捨身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈，生欢喜心。不久梦随五人，坐车至一家。五人皆饮汤，彼欲饮，其领彼之人不许饮即醒。心甚异之，访至其家，云生六狗，有一死者，以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈，乃跳下立化。此人现生变狗，由数十年持金刚经，尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人，神妙不测者。汝认做捨身，可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见。（五）汝穷妄想，比海中波浪，还要沸腾得很些。但谅己身分而行，何怕人讥诮。若回成都家去，固当将彼心相，说与汝父桓君翁稍微放松些，庶可两将就。汝果精诚念佛，眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业，尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉，汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子，而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想，是耀祖光宗，尽子职，报答继祖妣柴老太夫人，尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩，何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞，切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。复温光熹居士书十一复温光熹居士书十一　　手书及汇票收到。观汝此书，知汝境遇之穷，知汝不安本分。汝无余钱，何得于光分上，尚硬撑架子。君子素其位而行，穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母之师乎。是知汝一向都是此种情见，因架子撑不起来，便要寻死。不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来，当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗，汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关，第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人，亦须自己先能调动。汝二者一皆无有，何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃，不须又要发财巨万。今之军政两界，汝若不顾来生头面，则非不可入。若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏，放下富贵骄奢之习气，作乡间田妇之服饰。与彼回成都家庭，恪守祖父之业，乃为究竟妥当办法。余皆先以说过，用不著再说。复温光熹居士书十二复温光熹居士书十二　　观汝书，不胜欢喜。彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之。且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥。彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。某之神通，已完全失败。某及某之言论，直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛，何得有此种现象。是知完全与市井小儿，了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。复温嵇德正居士书复温嵇德正居士书　　汝夫德中温光熹言，汝发心供养我。我当以此印书利人。汝幸嫁富家，绝不知人世诸苦。若再无人劝导开示，则虚度一生。以后之轮回六道，将何能免。幸汝夫光熹，稍知佛法。汝虽未能即信。然渐摩渐染，久则当有善根发现之一日。汝于梦中见怪像，即生恐怖，求我为汝说救护之法。不知此之苦相，比之轮回三途六道之相，小得不可为喻。轮回之苦如大地，此苦如微尘。众生心量小，故见小而不见大。汝于小苦生恐怖，求说救苦之法。何于生死大苦，绝不介意乎。我今为汝说一统救大苦小苦之法。汝若能依我所说，汝必定现在无此小惊怖，将来必定常安乐。其法维何，即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。其念的法则，当问光熹。切不可止知安逸，虚度光阴。又须恪尽己分。所谓孝顺父母翁姑，和睦兄弟姊妹妯娌，夫妻相敬如宾，劝善规过，善教儿女，宽待下人。能如是即是贤人。再能戒杀护生。念佛名号，求生西方。即生死大恐怖，当可全皆消灭。况梦寐中之小小恐怖，有不立止乎哉。我是凡夫，我此话能令一切人超凡入圣。汝当志心信受，则利益大矣。闺范已无。待有人到上海去，当令请女子二十四孝，女四书，烈女传等寄来，送通文理知伦常之女人。又达生篇，亦当寄一二包。此书于未生，将生，生后各事，皆详言之。而光之一序，发明临产念观世音菩萨名号，必定无产难。而且母子两全，种大善根。汝能以念佛念观世音化诸相识女辈，俾各展转劝导。则于汝自己于相识者，均有大益。但不可长存骄傲懒惰，好作无益之事，如赌钱游观，则自不至不获巨益矣。君巽君静锦渝两女之病，亦以念观世音菩萨医之。观世音菩萨求无不应，但恐人不志心耳。祈汝夫妇二人善体我心，则幸甚。复江易园居士书一复江易园居士书一　　接手书，知阁下提倡净土之利益，屡屡而见，欣慰之至。当寄上海净业社，令载月刊中，俾阅者同生信心。至所言气体甚亏，似宜以哀恸心，移之于为亲念佛。则存殁咸得利益矣。又何必拘拘以哀毁为孝也。三月二十五，光至上海太平寺，二十六南通即将二百元款汇来。初以事繁，致失通知书局。后令寄若干，不知曾寄到否。今且由普陀寄一包来，祈为一阅。待二次三次印出，当即寄来。一百元可得三百部。即阁下不寄钱，光亦须寄若干部，以祈大士慈恩，人各共晓耳。现已任及七万部。以去年战事，纸未出山。今年又旱，致稽迟至四月耳。佛光社，得阁下提倡，有何所欠，何须光再饶舌。但修净业人，著不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。祈切实令社友如是信，如是行，则利益大矣。复江易园居士书二复江易园居士书二　　久未通信，歉甚。前接油印之佛光一周纪念特刊，见周孟由之印光赞，直令人惭愧欲死。孟由无知妄作，阁下何得录此，以深印光之罪。祈以后凡带此派者，皆为删削，免致阅者议论。兹接手书，并吴君蜨卿之款，及佛光社刊，备悉。吴太夫人福寿两全，所欠者不知净土法门耳。今令嗣蜨卿诚心追荐，当必承佛慈力，得以往生。其洋二百，以一百打佛七，念佛僧十六位。现在炎热非常，光拟每人格外奉［贝＋亲＋见］一元，共十六元。余八十四元，待新排文钞，及寿康宝鉴，（即增广校订不可录，拟印数万，以拯青年于未得病之前。）明年印出，尽数寄吴宅，以期结缘。观音颂，二次印十余日。七月初二，工人全体罢工。此次以要求非理，中华书局势难应许，恐一时不能了决。致若印若排，皆悉稽迟也。社刊甚好。但字过小，老眼颇难看。纸厚邮费须多若干。冯不疚书，光无有稿。今既登社刊，光令录之附入文钞。余皆无大关系。唯慎修先生造天地日月不运行，得婢阴气方运行一段，颇有关系。附入文钞，亦可破除邪见，令知正法。但其中所录多脱文，余俱不要紧，唯第二段一阴一阳之谓道，上层六行，混入诚即明德，明即明明德之明诚明，十三字，其中亦有讹字，然无大关系。余略一阅，尚无多讹。唯此一篇颇多耳。光目力心力俱欠，而冗务繁重，致于社中不能效笔墨之力，歉甚。阁下既极力提倡，故群贤毕集，实为人生一大乐事。亦为贵地一大幸福也。吴宅念佛收据，随函寄来，并祈以余百元之用告之。真达师拟助百元经典于社中，令光开一普通多看者之经书，待月底到上海，当请以寄来，勿念。光于明年新印增广文钞及增广之寿康宝鉴出，亦拟寄社若干，以结净缘。阁下与友人书赞誉不慧，有以凡滥圣之愆。祈以后万勿用此一派，则彼此各适其适矣。复江易园居士书三复江易园居士书三　　接手书，不胜感叹。令师啬庵，以实业为事，未能认真修持净土法门。然阁下以志诚心为之追荐，当必蒙佛慈力，接引往生矣。光以大士颂延迟日久，因于本月初一下山。初三至申，与书局接洽。初四至宁，商酌法云大殿事。（明年方建）初七至申，令侄知源之函，并汇款俱到。太平寺现有佛七，不能并行。因至净业社，与关絅之商，彼颇欢喜，定于初十日起七。彼处念佛僧只数人，居士则甚多。光谓居士来者，须必供其饭食，恐人多或致贴补。彼云贴少许亦何妨，借此令大家种善根，何幸如之。施省之黄涵之等，日间或有事，夜有空，当亦去念。初十夜祈光为开示。此之佛七，较单请十余僧念，其利益当多多矣。此亦阁下诚心所感，及令师宿因之所致也。真达师为佛光社请百另七元之经，候有顺人回婺，当为带来，勿念。阁下之书，初八由普陀转来，备悉。光不久仍返普陀，待明年三四月，当复来申，以料理大士颂等之账目耳。复江易园居士书四复江易园居士书四　　前复一函，谅已收到。昨晚五时至净业社，问关絅之有几僧人，言有九位。居士男女，则有百余。昨晚由彼等通知，来者倍多。光略叙缘由，并念佛利益，为时一句五分钟。今日将前所请经，请至太平寺，共二十五小包，外用蒲包捆作四大包，其发票共四张，随函带来，以便查收。真达师祈阁下令人将所请经书，一一写其名于书根，若安士全书等，则不致错乱难寻矣。内中有一二三四五部者。若以余者提出，另行结缘，则不须分别。若同留社中，须每一部一样写法。庶不致彼此参差不齐，致不雅观。其书待有回婺顺人，当令带来。今先将发票随函寄来，书到即可按查。复江易园居士书五复江易园居士书五　　前接手书，知令慈念佛往生，不胜为令慈庆，为阁下悲。虽然，令慈既已超凡入圣，固不宜效世俗人徒作无益之悲伤也。阁下提倡净土，初则令夫人往生，今则令慈往生。足见一切众生皆有佛性，道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之极，不能即为撰述，殊觉歉仄之至。三字镜，略为笔削。前日雪惺来持去，彼拟录之，即代为寄。令慈之传，殊多疏漏。今将原稿随函寄回，祈为添补改削，俾归完备。再令有朋抄几份，分寄各佛报。以光近来冗务颇多，不能详悉斟酌耳。前所寄之八捆书，收到，慰甚。光定于九月底灭踪长隐。以应酬日多，精神日减，若不长隐，则将穷年终日，为他人忙，了无止期。所有近印之书板，通交居士林。彼拟开佛学书局，以广流通。不过彼带有营业性质，比光之只算成本者，当贵近一半耳。复江易园居士书六复江易园居士书六　　七人法名，另纸书之。时局危险，须令各各吃素念佛，及念观音，以期佛菩萨加被，令战事早息。庶国家均得安乐矣。所最要者，要知因识果。吾国乱至如此之极，皆前人唱高调，辟因果，以有所为而为善即是恶之学说，以酿成之也。若尚不肯说破，则欲太平恐无日矣。与江易园居士书七与江易园居士书七　　久未通函，念念。前月令侄守先，以续诗寄来。光冗忙之极，历半月之久，方得彻头彻底一阅。觉续编比正编更为关系深大。因寄去，想彼已函告矣。阁下之著作，其益宏大。诗文足可引无信者生信矣。愿宜葆养色力，修持净业。复陈慧诚居士书复陈慧诚居士书　　手书备悉。光明年春秋间，尚有许多须料理事，一处皆无暇去。唯冬则欲往温暖处避寒。此后则行踪不定，到处是家。不三五月，又复他往，以免信札应酬，以致自误。念佛偈内中，有上下文义不关切者，或韵有不协，或词有未善，稍为改正。至末后一偈，及后之五言偈，语意过傲，故为改之。凡人不可自高自大，自大则人不重，不可不知。龙舒文未寄，盖已送完无有矣。此文贵极，每本三角，故无力多印也。王朱氏等，既欲皈依，今为取法名，王朱氏法名慧淑。马袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧贞。祈令彼等均依文钞嘉言录，以自行复以化他。则可不愧为佛弟子矣。冗事多端，不暇详述。（十二月十日灯下）复王智卓居士书复王智卓居士书　　末世众生，欲了生死，非仗佛力，决难如愿。至于各宗法门，俱应研究。而智识浅鲜，世务纷繁之人，何能兼顾。欲学余宗，必须净土已得大通，了无疑惑，方可。若净宗不通，一学余宗，稍有所得，便将净土置之度外。将来所得之益，只可作未来得度之因，决不能即生便出生死也。汝于净土，尚未知门径，何得便欲学唯识。今之学佛者，多半皆属好高务胜，欲于大众前作通家，并非为了生死以学佛也。汝欲学佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。能如是者，乃真佛弟子。若所作所为，与佛相反。则纵能精修，亦难感格于佛。以心行与佛相背故也。今为汝取法名为智卓。谓以智慧卓然自立，则自可得其实益。教小儿常以阴骘文，感应篇，为入德之门。俾幼时即知为人之道，与因果之理。则后来决定不敢作越理犯分之事。否则被彼邪见所诱，则其行或至如今之废孝废伦免耻者，以现今此种邪说甚多故也。今为汝寄书一包，祈详阅之。光极忙迫，切勿来函。复何慧昭居士书一复何慧昭居士书一　　接手书，不胜慨叹。慧镜志心弘法，忽尔殒命。恐于生西，尚难实得。生死之险，诚可畏惧而预防也。但彼虽由其母坟旁，他家又葬，以致冲犯。当知此之冲犯，亦是宿业所招。若有大德，或有不期然而为之补助者。此事只可归之于命，不必归咎于人。若归咎于人，或致彼此更结怨业。祈与其家详言之。人各有所主之地，不能主于人家之地。自家葬过自家地中，可不令他家葬。他家地，何能不令他葬乎。知此理者，虽实冲犯，亦不敢怨人。况未必是的确因冲犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬摇空，乃静极所现。后知齿舌相击，并非外境所现。有此一知，方不至或生一种希奇玄妙之想。由兹起自矜心，则便非得益之处矣。所言耳根发音，诸净典不甚提倡者。以净土法门，其要在于信愿行等。此等境界，乃用功人自得之各别境界。善知识何可预先发表。若发表则得益者少，受损者多。如自知录然，专门表示境界。实则此之境界，尚是理想。彼盖欲借此以张大门庭，故特做出此不思议境界。使光不阻止，则不知印几多万，以引人入魔乎。汝净功虽好，于机于教，尚欠阅历，故作此说。若有阅历，即大有所得，亦不疑古人为敛默也。江公望之所示，乃反闻之法。善用之，固能得益。不善用之，或有归禅家专仗自力一门。凡修行人宜存正念。除佛号外，所有诸念，皆不令生，是谓一心。故金刚经云，凡所有相，皆是虚妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圆通。汝须知大士之反闻，并不闻音声，乃闻闻性。故曰，反闻闻自性，性成无上道，有声音无声音皆闻。若如汝说，必有音方能闻。吾人念佛，随闻此佛音声，固亦反闻之气分。切勿以圆通自居。专一以往生自期，则有益无损矣。否则必有从此反令其心，分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益，断送于此多知多论中矣。所作四章，声韵清畅。光向不作诗，故不为和。现今忙得了无有暇。以急欲灭踪，又有关世道人心之历史感应统纪，未得排成，或致日夜均须料理。现三号字书册本已排完，印出一万部，二十后当可出书，寄来几包。第二万已经刷印。又排四号字报纸本，只排一半。此若排完，印一万部，或二万，便可长往。大约在十二月半后，往香港去。以免终日应酬信札忙，致误己大事也。复何慧昭居士书二复何慧昭居士书二　　接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁。有一分半分，便说有百千万分。如某居士录其境界，皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语，列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见。既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像，不的确。以若果实，是不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘。但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著。以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死关，静修久之，遂有先知。能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入魔罥。后遂不知矣。须知学道人要识其大者。否则得小益，必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。梦入佛殿所记之二句经文，固属善境。然此二句，语甚明白。返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死。若能返观诸法当体本空。则便依乎觉路，出迷入悟。归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。勘此，验真伪之大冶洪炉也。夜见白光及虚空清白等境，乃心净所现。何可以法界一相，寂照不二自拟。以此自拟，则成以凡滥圣矣。其过殊非浅浅。二句经文，未见所出。盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。彼头陀之所说，乃属禅家道理。彼尚不破净土，是其长处。然彼绝不知净土宗旨，故与禅对论。彼注重祥光胜境一语，大须斟酌。否则误人不浅。又谓不可著，以佛法无量，著则成有量，即不能入佛智。何止不入佛智，亦复或入魔界耳。至所云之各佛，乃禅家约心理之论，与净宗无涉。白光清空，既为如来一毛头许功德。汝何得以法界一相，寂照不二妄认。实则宿世定境，由净心而发，固不得当作奇特也。净土法门，以信愿行三法为宗。有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘，根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘，根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗，去信愿说。果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不著。以凡夫往生，由信愿感佛。故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛。感应不符，则生自生，佛自佛。以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟。受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰，真修净土人，用不得禅家开示。以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣。光固不执著也。复慧淑慧庆两女居士书复慧淑慧庆两女居士书　　人生世间，必须各尽自己之职分。能尽自己之职分，方可不负天地覆载，日月照临，父母生育，师长教诲之恩。否则名虽为人，实与禽兽不相违远，便成虚生浪死之伦。则将来沉沦恶道，了无出期，可不哀哉。所言尽职分，在女人分上，实有最大之关系，而且了无形迹。世之治乱，家之兴衰，悉由女人能尽职分与否耳。言女人职分，即孝翁姑，和妯娌，相夫教子等。以能孝友温恭，则宜家。能辅助丈夫，令其德业日进，过愆日减，则宜室。能宜家宜室，则儿女相观而化，均成贤善。儿女既成贤善，则从此以往，世世子孙皆成贤善。故光常谓治国平天下之权，女人家操得一大半。又谓教子为治国平天下之本，而教女为尤要者，此也。否则不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成恶人。以致今日无法无天之世道也。汝等皆宿有善根，得与慧融为夫妇。虽生在佛法泯灭之时，幸而得闻如来普度众生之净土法门。但肯生真信，发切愿，称念阿弥陀佛万德洪名。决定可以现生消除惑业，增长善根。临命终时，仗佛慈力，往生西方。实为千生万劫所不易遇之无上大法也。汝等既是夫妻姊妹，必须互相爱敬，互相勉励。不可同未闻道之无知女人，日以争吵嫉妒交相谤黩为事。如是，则心地日暗，福寿日促，一气不来，难免堕落于三恶道中。其为苦也，莫能名焉。汝等既同皈依，即是同门，同修净业。将来同生净土，同见弥陀，同闻佛法，同证无上道。皆于此时大家同心戮力修持中来。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化，祈为赐名及与开示，因为说此一上络索。诚恐汝自顾藐小，不知众生与佛，一念心性，了无二致。而迷悟不同，遂成天渊悬殊也。今为略示所以，余详文钞嘉言录，祈慧融与汝等说之，则可悉知矣。复徐蔚如居士书复徐蔚如居士书　　昨接手书，知令叔之来去，颇为奇异。阁下所言伽蓝神者，殆属实情。是小伽蓝，非大伽蓝也。其吃素诵经，皆其宿根所致。惜未遇净土法门之知识，以致仍归护法神通。此人殆与平常人知见相等，于大士境界皆未得见。使向能以智力知大士境界，断不至糊里糊涂过一生，而仍归彼护法神通中去也。令弟不于此极力为彼培植归西之事，犹欲令彼位次增进。其心固嘉。若按实理为令叔计，当令其子于净土法门，极诚栽培，为之回向，以祈谢神道之旧职，入极乐之佛国。所言培植功德，当以开人智识者为第一。现今增广文钞已经排完，尚未结收。以候寿康宝鉴排毕，即止续入付印耳。现已有四百二十页，尚未能定其实数。大字每部须八角上下，以前年大士颂尚三角四，只有二百十页，此多一倍。而近来战事纷纭，纸价愈涨。令弟若肯任若干自己施送。俾一切阅者，知往生净土之所以然。以此功德，为其父作往生之券。加以至诚，必可如愿。是为最有利益真实功德。虽与普陀似乎不涉，然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法师文钞故也。其次则普陀山志，将欲鉴订。鉴订过，即刻板。明年春夏间，即可出书。若肯任刻资，以之回向。亦比别种功德为殊胜而悠久耳。复李圆净居士书一复李圆净居士书一　　接手书，不胜感愧。所言大著编撰体裁，足见虚心不恃己见，钦佩钦佩。今之弘法者，每欲引人入佛法。自己先从人行事，则大体已失，何以令人重法。阁下初以仿新法，今尚欲令大众皆不蹈轻法之弊。可谓真得宏法之体统矣。至于印光文钞，文实朴陋不堪。然于初机非无小益。以故数年以来，排印五次，刻板一次板存扬州。徐蔚如在京排两次，上海排一次，光先排一次，今又排一次。四月当可出书，印出者有数万。此次所排，比先多一百二十页，名增广印光文钞。常有寄函要者，知初机发心者，多分不以朴陋见弃也。阁下再为提其要者，分门类为之流布。则较彼全书用费少而利益多，实为不可思议功德。光初出家，见诸知识教人修持，了不提因果伦常等事。致有修持颇好者，或于伦常不能恪尽己分。因是或令不知佛法真理者，多起谤心。光久蓄矫此流弊之心，故于一切笔墨中屡言之。阁下倘不以所言者为赘，似宜即录以作挽回世道人心之助。阁下年未三十，已现衰相。固当捨博守约，专修净业。净业大成，再宏余法，庶得自利利他之实。否则虽能利人，亦非究竟现生获出生死之道。而自己本分事，既不能断尽烦惑，以了生死。又以素未专志净业，或致因通途教义，疑特别法门。则又无从仗佛慈力带业往生。虽种善根，倘以坯器未火，或被再生之雨为之消灭，则可惜耳。显荫具大慈悲，特恐青年聪明有慧根人失大利益，特为现一可作警策之相。未始非深劝阁下力修净业之真实开示也。复李圆净居士书二复李圆净居士书二　　接手书，不胜感愧。阁下此一编辑，则眉目清醒，利人多矣。窃谓此录皆取材书中，即论疏序跋等中，亦可节取。非书中可节，余皆不可节也。且此录原属节录，固不宜恐涉断章取义之嫌。而今之时势，尤当以注重因果诚敬伦常，为救国救民弘法利生之要务。凡涉此义，似宜多采。所立十科，颇为通畅。略有字句不均，及不甚畅亮之处，因另开于旁。一赞净土超胜。二诫信愿真切。三示修持方法。四论生死事大。五勉居心诚敬。六劝注重因果。七分禅净界限。八释普通疑惑。九谕在家善信。十标应读典籍。祈为裁度。复李圆净居士书三复李圆净居士书三　　光常谓家庭教育，为治安之本。因果报应，为制心之法。家庭母教为要。果有贤母，又于儿女幼时常为讲谈因果。其儿女长大，决定不至作伤天损德等事。惜在家出家之倡导者皆不致意于此，可叹也。昨信已封，邮差来又接手书，因勉作题词四十韵。但以向不作诗，诸多牵强，祈为改正。临终舟楫要语，传之已久，多有错讹。而且其中有意义不圆之处，遂僭为补足。后之论偈，光曾见者皆有，不知何意删去，致语成无根。但原文亦未将本论之名标出，为一憾事。祈为裁度。又此偈恐是宗瑜伽论而作。临终舟楫，只低一字。要语二字，似宜去之。仍用同样字，以过小则老人看时，多有吃力。当于题上加附录二字，则正附清楚矣。现因战事，纸不能来。安士书，文钞，皆一时不能即印。祈缓编，勿著急。则人既省力，事且从容。光所排书，皆打四付纸板。此书排成，亦宜多打纸板，庶可一劳永逸。复李圆净居士书四复李圆净居士书四　　嘉言录，昨阅过一半，今日当可阅完。尚须详看，并为设法以期醒目。其中错字，当标一本寄来，以作再版改正之据。光校之本，则为详标，以作排版稿本。将来校对之事，光当自任。陈太太既任排工，纸板及千部之资，则便省力多矣。当令文钞万部印完时，先印此书。仍恐在十一二月间，方可出书。光在此候孙厚载居士，待其来后，方可返沪。复李圆净居士书五复李圆净居士书五　　昨接汝书，心甚欣慰。前闻上海开仗，想三宝加被，当不至有所危险。今知于无可逃时，而圆明竟敢以汽车来接。而日兵又不以凶恶相加。菩萨救苦救难，真有非思议所及者。祈劝一切人同念观音。以祈菩萨加被日军首领，息灭恶心毒心。则战事自可止息。切不可以恶心咒诅，则与菩萨平等大悲不相符契矣。（壬申正月初九日）复同影居士书复同影居士书　　九月接汝兄书，言汝有病，心志不定。或急于求医，若不暇待者，或医来开方不肯服药，或并请二医等，直同小孩子性情一样。如此求医治病，适足添病，何可愈病。以心念烦燥，是自己添病。杂药乱投，是令医生添病。汝发心要出家修行，了生死大事。即此富贵骄态，一毫不能去，出家有病，当致急死。汝有此种骄性，尚能甘受澹薄，视此身若附赘乎。又学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕甚么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕甚么东西。汝若常怕，则著怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。当思我兄一夫一妻，有何可虑。即使宿业现前，怕之岂能消灭。惟其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至。遇事无主，举措全失。可不哀哉。今为汝计，宜放开怀抱，一切事可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。汝若在家好修行，则与汝兄及汝妻等，互相辅助以修净业。如其不然，则当往上海寄居于佛教净业社。日常得闻讲说，兼日常随众念佛。现在净业社移于简家南园，有十二三亩田地基，是一最大道场。明年谛法师在彼讲涅槃经疏。彼处房屋多，不比爱文义路之促逼。汝若去，每月贴若干饭食钱，定可如愿。过几月回家看一回，与汝兄谈家事，与汝妻叙契阔。不几日又去，实为第一希有之办道方法。光谓汝能如此，比出家利益，胜无量倍。但当把小孩子及市井之无知之见识丢开。则无边利益，即可亲得矣。　　当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏。以念佛念观世音，作为无畏之据，放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。若不知此义，则是未遇危境，自己先陷于危中，虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难，故能无入而不自得焉。复观心居士书复观心居士书　　数日前由山转来手书，知慕道心切，修持唯谨，不胜欣羡。但以冗繁未能即复。昨因事来杭，略有暇晷，遂书大概。孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，为三世诸佛净业正因。汝能孝亲，能俭朴，则必不至取非义之财。其行其心，颇与佛合。若再加以信愿求生西方，必可如愿。然既为人子人父，当思所以究竟令我亲我儿女，得究竟安隐之道。可不力劝吾亲与吾儿女，令其同修净业乎。此且约亲而论，而一切众生皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄姊妹亲戚乡党，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依以期往生，可不发弘誓以预行随分随力度人之道乎。今为汝取名为慧宏。谓以大智慧，行自利利人之道。即为一切人说敦笃伦常，恪尽己分，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。文钞中屡说之，今复为说者，恐或不注意以致错过，以故不妨再说也。又今日世道之乱，为开辟所未有。究其根原，总由家庭失善教，及不讲因果报应之所致也。天下不治，匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应，则贤才自然蔚起，而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞，此不备书。复李吉人居士书复李吉人居士书　　十五日接手书，以冗事无暇，故迟至今。皈依若能亲来面受，固为正理。如其不能亲来，但以至诚恳切心如亲受一样，则固无所同异也。即面受而不以受皈依为事，仍然心行作为同旧，则是名为皈依三宝，实是魔王眷属。佛法利益，岂能以虚名而即得乎哉。念佛必须摄心，使杂念无由而起。若欲摄心，则当谛听。若能字字句句听得清楚，自然心不至于大散。虽不作观，亦同作观。若心不能摄，观境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作观，则著魔发狂者多多矣。往生上品，岂作观方能哉。念至一心，并有大菩提心，又复自行化他，广行六度，谁不能登上品。而以作观为上品之因，亦一往之说也。摄心念，为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观，则不知所以然者，断断不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，岂不许汝生上品哉。大悲咒，但依现时所教之师念，即有无边利益。固宜日日常念，何须十斋。又吃肉一法，其害无穷。汝夫妇既发心生上品，何不常时吃素，而只十斋耶。不独自己吃素，尚宜令家人儿女通吃素。细看文钞，自知（南浔放生池疏发挥颇详）食肉之过，不食肉之利。此固宜努力，不得狃于习俗，且以十斋了之也。洋烟一事，其害甚深。文钞后附有戒烟神方，灵极，许多人皆戒好。有戒不好者，皆彼身体另有痼疾。汝且依之，作双倍日期缓戒，则可断此祸根矣。至于往生，固不在戒与不戒也。即有此毛病，能生真信，发切愿，一心念佛，无一不往生者。现在世道人心，坏至极点。欲令国家渐复元气，非以家庭培植不可。坏乱世道之人，皆赋有异质。而家庭失教，遂将此辈异人之姿质，作狂妄纵任邪辟之用。使此种人有善教，则穷则独善，达则兼善矣。以故光极力提倡教子教女，以期天下太平，人民安乐也。其要在令其知生死轮回，因果报应。常途教法，其益肤浅极矣。诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。此千佛万佛普度众生，令其近出生死，远成佛道之一大法门。详看文钞，自可备知。复林赞华居士书一复林赞华居士书一　　前接手书，以冗忙未能即复。古语云，卜以决疑，不疑何卜。汝所问，念佛为主，阅教为助。随缘化人，回向安养。何须更问可否。至于智静读诵楞严，何须用禁。念佛诵经，理无二致。但宜潜心持诵，不宜唯以研究文义为事。如是则尚可以得佛意，况文义乎。李卓吾虽有过人知见，然其行为，多所悖谬。即其过人知见，亦未免有偏僻。何得概指诋者为顽固耶。蕅益所引之语，盖不以人废言。汝将谓蕅益既引，则其言皆足为法乎。卓吾之书，绝未见过。见居士传中卓吾之传，并前人指摘卓吾之悖谬处，亦可知其为人。盖其天姿高而涉于狂悖。未能从圣贤诚意正心克己复礼以力修，为可惜也。破科学哲学之迷执，固当以唯心唯识为主。然须提倡因果报应，则唯心唯识之义，方得完满。为现今计，宜极力提倡敦伦尽分，明因识果，以及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。今之世乱日极，民不聊生，皆由不讲因果报应及家庭教育之所致也。知好歹者，当不以吾言为谬妄也。光相何如佛相。宜常礼佛瞻敬，勿以光相为念。复林赞华居士书二复林赞华居士书二　　通俗教育演讲，既不许说佛法。当以儒书中伦常道理为主。并引儒书中说因果报应事理，如天作孽犹可违，自作孽不可活。又积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃等。令彼等知因果之理，儒教固有此理此事。既知因果，则便不敢为非作奸矣。格致诚正修齐治平，须从忠恕做起。忠即不欺自心，恕则推己及人。能忠恕，则孝弟忠信礼义廉耻等，悉皆能行矣。汝既为汝父母求法名，并名亦不书，可谓粗心。今为取法名为德深，德渊。祈劝以决定求生西方，切不可求来生人天福报。若来生得人天福报，则福报即成祸本。福报愈大，则造业愈大。造业愈大，则受苦愈大。能一心念佛，求生西方，即可谓德深德渊矣。否则便是业深业渊，从劫至劫，莫能出离。可不哀哉。宣讲大全，未知此书，当为询之。今年九月，当灭踪长隐。八月即不可来信，免致失误。复林赞华居士书三复林赞华居士书三　　三友欲皈依，今为各取法名。余详文钞及长信，此不具书。祈大家各务实行，切勿徒取虚名，则无真利益可得矣。所存之函，随汝安顿，光不过问。临产念观音一法若大行，则天下便无难产，及因产殒命，与产后血崩各危险，并儿女生后急慢惊风各危险。宜各恭抄一本，以为永远传家之备。此系佛说，而前人未加提倡。今人杀业情欲俱重，故产难甚多，不得不为表示也。复林赞华居士书四复林赞华居士书四　　当今之世，举国若狂。俗固可恶，僧亦堪悲。彼此违法，致成此象。各处佛教会，皆系虚演故事，暂御外侮。久而久之，当必溃决，无法可设矣。普陀佛学院，名目而已。欲学教，不往宁波观宗寺，而欲往普陀乎。某某近几年颇受新潮之影响。今夏大病，始知惭愧。云欲十年用功，方始宏法也。现今之世，除提倡因果报应，及家庭教育。纵佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。祈详读文钞，当自知之。果能审察，自无疑不释矣。复林赞华居士书五复林赞华居士书五　　外道邪说，皆无可虑。所可虑者，僧多不知法。及一班狂僧之妄谓为宏法，而实为灭法。然彼势力甚大，非神通圣人，无可如何。光乃粥饭庸僧，既无道德，兼无声望。何能转彼内外魔眷，令其心存正念，不受彼邪说所惑乎。勿道不作论，即作亦无所益。倘彼诸僧俗悉能依佛之言，行佛之行。即彼意欲灭佛之人，观其道行，亦当钦敬不已，加意护持。况其更深远之行为者乎。现在欲护持佛法，莫急于躬行实践。敦行伦常仁义之道，及信愿念佛之法耳。恐汝妄冀光为作文，故特示及无可救药之状耳。惟洞察之。复林赞华居士书六复林赞华居士书六　　此之大劫，系多年酿成，今始发现。如生疮然，愚人不于平时摄养，其疮发现，则便难即愈矣。纵不可不尽人事，然亦难必其定能挽回也。了此，则不至空生懊恼，怨天尤人。聂云台现因用心过度养病，与人不通往来。囗囗囗闻往湖北去。此人已受某某之熏染，其知见唯以唯识为是。余诸行门，悉皆藐视。今夏大病，方痛悔误。不知近来究竟何如。祈勿与此等人相往还，免随彼转。现今所有之现象，正是催人专修净业，以求往生。于此时犹泛泛然欲做大通家，则既不能自利，又不能利人，其失计也甚矣。复林赞华居士书七复林赞华居士书七　　讲经，岂必年讲一经，不可重复乎。然则日日吃饭，何不厌其重复耶。心经义理渊深，初机何由得益。纵有所得，亦只解路。何如净土法门之即闻即可实行乎。即行愿品，亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥，以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓，只取广多以逞口辩乎。道绰禅师乃出格高僧，专弘净土。寿七十余岁，一生讲净土三经近二百遍。即二十岁讲，五十多年，年须二三次方可。彻悟语录与一居士书云，一夏两终楞严。何畏行愿文长，而非七日所了乎。七日过促，或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯，不在肯綮处指点乎。汝之知见，是知涉博而不知守约。欲以博益初机，则是门庭建设中事。共君一夜话，胜读十年书，愈病不在驴驼药，皆守约之古训也。然现今战事发生，后来之事，不可逆料。当令一切老幼男女，同念阿弥陀佛，并念观世音菩萨。以祈生免灾祸，死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女，同念观世音菩萨。至于平定后讲经，尤当以初机净土之正信为先。倪商勤，施立谦，既知皈依，各为各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方，自行化他，须以勤为本。若懒惰懈怠，则难克有成矣。施立谦法名宗谦。谦则不自满足，如海纳百川，空含万象。种种罪业，由谦而消。种种功德，由谦而成。今为汝与彼二人寄净土十要一包，祈为分与。光老矣，目力精神均不给，以后不许常来信。但按十要所说而修，又何所欠，而欲常问乎。若不以净土专修为事，欲遍通教义，亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一书，为净宗至要之书。且勿作好高务胜之计画，便可得至高至胜之利益。一函遍复，亦人人当务之急。复林赞华居士书八复林赞华居士书八　　为人子者荣亲之道，在于励行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生，方为最要之方法。每见世人亲死之后，广发讣文，谬述事实，到处求有名有位之人，为之题赞作传作铭表。而不在己躬下黾勉修德行仁，以期贻亲令名为事。吾常谓世人多好名而恶实，特欲以一时作场面，不思以躬身为纪念也。汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之义。将来亲死以后，凡丧葬祭祀待客等事，均当依佛制不用荤酒。戒杀行善，以为一乡倡。吴智馨等，亦当早以此等道理吩咐其子孙。至要。净业社缘起记，已为撰就，今寄去。竖碑不如悬榜之利益大。碑字不能大，以大石费钱故。又谁肯立以看之，肯看百之一二耳。榜用坚固木做，或刻或裱而贴之，挂于座隅，则看者必多。写时必须用正体楷书。须勿过细，勿令错讹遗赘。光忙极，已拒绝一切。此系格外，以后不得又以笔墨事见差。如再来，决不复信。疏文前数行，颇有词意不大顺畅之处。后文虽顺畅，而只期语句华美，于事实殊欠发挥。文人作文，多半是笔到意不到。说到华丽之极，事实上但能影响，已算确切矣。今寄净土五经一包，祈自存外，余用结缘。光以五台峨眉九华灵岩四志，迫不及待，故拒绝一切，以祈早了此事耳。缘起记宜抄一分，以寄孟由。复林赞华居士书九复林赞华居士书九　　学医一事，大须详慎。中医未学好，何可又学针灸。（音久，时人每讹作炙。即时行之医书亦然，何可不知其字。）苏州针灸传习所，未知其事，即有亦非寒家所能学。太乙神针，非秘传，但须心细，按穴以灸。北京同仁堂有卖现成药针。药方亦可开，随人可做。方中有麝有全蝎，此二亦可不用。若念佛人以大悲咒观音圣号加持，当更有效。唯后所附之各法，（书名忘记）似乎不合时宜。其它书籍，光悉不知。陈竟非前云，欲住山修行，光已说其不可。汝欲光痛下棒喝，而以时时作非非之想说，何不说明其事，何其不知事务如此。光目已成盲，精神大减，不能应酬，以后来信，决定不复。复林赞华居士书十复林赞华居士书十　　汝以教员兼弘佛法，宜随分随力。何可强求各界人士之信仰。以身率物，是为根本。若于其中或有侵蚀，人便不生信心矣。外学纵高，真行无有，汝欲兼通，亦徒然耳。以言教者讼，以身教者从。此自利利人己立立人之铁章程也。庄严佛像，金当以色为定，岂崖板东西。谁家常好，谁家常坏，若自己亲身买则可，若托人则或致作弊，此非光所能代询者。凡事要依章程。画像中有当机跪前，则可作摩顶式。无当机在前，则不可改旧章而妄更变。垂手接引，甚好。莲社中人敢在佛前骂人，罪该万死。夜梦神责罚，登报固可警人，但于社规，有令人藐视之失。社规严肃，自无此种鄙态耳。吃烟亦然。无志鄙夫，若不肯改，令其退职。今寄书一包，内系五台山志二部，憨山年谱疏十本，治疯狗咬方若干张。复缪智修居士书复缪智修居士书　　自皈依后，老实念佛，不稍懈惰，欣慰之至。朱蓉棠居士代父充军，孝思可嘉。既知人生多苦，是以笃修净业。如此之人，方为真佛弟子。彼已七十三岁，与光同庚生。今欲皈依，不必远来。但依嘉言录，饬终津梁所示，自己修持。并教家中儿孙，以期临终能助念。不至破坏净业，仍在轮回六道中受生死轮回之苦也。今为彼取法名为德荫。谓能一心念佛，求生西方，必能承佛慈荫，接引往生。然于平日以此自利，复以化他，则便可令一切人均蒙佛慈荫，故名德荫也。祈与彼说之。随于何日，在佛前顶礼，自誓皈依，即可。复王砚生居士书一复王砚生居士书一　　手书备悉。光一粥饭僧，何可如是过誉。乩坛一事，光向不阐扬。以其中所说，多皆冒名，非一一皆真仙降临，况佛乎。此次观音所说之文，亦属冒名。忆此文当是旧文而录示之，否则何以文词每有词不达意之处。至其所说，亦多散漫，不甚显豁指其出要。光固不敢自作聪明，以诸位将以为观音所说，或致贻人讥诮。因稍为笔削，比前较顺畅点，切勿指明光为笔削也。邱公之生净土，来此间固无可疑。以执经文不会经意，遂成大疑。娑婆一大劫，极乐一昼夜，此显示极乐时间耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆约此方之时期言之。何以知之，此方利根，或钝根诚恳至极之人，即能数十日或数年，或大彻大悟及亲证三昧。岂往生西方，住于佛菩萨不思议神通威德所常加被之胜妙境界中，其得益比此方更迟得日劫相倍乎。此事此理，岂待智者方知乎。以诸位不善会意，颠倒说话，故有此失。况时劫不定，佛菩萨神通道力，能促长劫为一念，能延一念为长劫乎。执定五年不当来此，是执经文而悖经义也。得光此一说，群疑自释。况始往生即来报示者，皆承弥陀威神，欲藉此以开导迷蒙，实非自力专擅者可比也。计公即时生西，不踰时回报，皆属此义。所云须陀洹七生天上，七反人间，乃误以此间之须陀洹，论极乐之须陀洹。其错谬误人，实非小可。以彼国虽有此种小乘名字，实皆已了生死入菩萨乘。不过暂以所证者立此名耳。诸位直以此之须陀洹而论，则是西方极乐世界，尚未了生死，仍旧轮回矣。何不体两土实理实事，而妄生此种谬论，不惧违经误人之如是。现在人通通皆当恪修净业，方有实益可得。若学口头禅，则虽是善因，定招恶果。现今世道，坏至其极。若欲挽回，必须提倡因果报应，又须注重教女。以女若失教，则不唯不能相夫教子以成德，反相夫教子以为恶。此吾国荒乱之根本也。捨此二法，欲天下太平，人民安乐，虽佛菩萨圣贤同出于世，皆无实益可得。况今人之狂悖主见乎。诸位既奉乩，则便与修净业之宗旨不合。然诸位尚明理，较彼余奉乩者尚高一筹，以故为诸位寄书，倘肯详阅，或可备知其中所以。光冗烦之极，以后不得常如此络索来问。但详看文钞等，则无疑不释矣。余详文钞，此不备书。复王砚生居士书二复王砚生居士书二　　来函诵悉。佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生，载于编内，虽有佛言二字，亦未见出于何经。岂以此故，致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处，与普通江海不同。海鱼一见淡水即死，江河中鱼，一见咸水即死，未能知其所出。纵能生，亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳，岂专欲以多为事，而作此不急之讲求乎。须知世间事，多有不能以理事论者。一友言，一年江北一处生蝗，地方人祈官去验。有数里长，二三里宽。蝗子尚未生翅。蠕蠕动，有一尺多厚。人履其上，则陷下数寸。不禁惊煌之极，急令挖坑掩埋。而午后一场大雨，完全消灭矣。此蝗子究是何蝗所下之子，盖其化生，现此灾象耳。今年江北亦有数寸厚蝗子者，火车轨道都没，先须驱去，方敢开。凡修行人当在大关紧要处著力。若泛泛然讲求，恐无此精力以克办也。复傅法霖居士书复傅法霖居士书　　野术收到，尚未霉。江西一友言，不制而食，则胀气。彼能制，当制而结缘。汝所开之书，有无有者，有则与汝寄来，无则无能为办。然有文钞，安士全书，嘉言录，感应直讲等，虽其余无有，又复何憾。所可憾者，虽有其书不看，则与无同。看而不能依之修持，则与不看同。善书贵于流通，然须其人稍有信心，通达文理，然后可以送彼。送时又须诫以恭敬，切勿亵渎。若或亵渎，必有罪咎。此种书，皆为入圣超凡之前导。不得与一切小说闲书一例看。则或稍有益彼处。今将所有之书各寄一包，书若收到，当寄一信与太平寺明道师。以后再勿来信，以光已灭迹，无人料理故也。汝年尚幼，当极努力做人。必须要孝顺父母，亲近有德之人，远离荒唐之辈。必须闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行。现今乃一大患难世道，灾难之来，不能预料，避无可避，防不胜防。若能常念阿弥陀佛及观世音菩萨，当必有冥冥中不可思议之转移。庶可逢凶化吉，遇难成祥。（所言祥者，非有格外好事，遇难而不受难，即为莫大之祥。）今之世道人心，坏至极底。废经，废孝，废伦，免耻，杀父，杀母，汲汲然以为提倡。直欲使人与禽兽了无有异，而后为快。推原其故，皆因一向不讲因果报应，及家庭教育。彼聪明者读书，但学成一机械变诈之技而已。以故一闻此种邪说，遂如浮萍从风，悉聚于此种邪恶队中矣。其罪虽由彼作，实则彼父母亦得其一半。何也，以从小无善教，而且教彼机械变诈之技所致也。汝既知好歹，当向正路上行。勿道向正路上行，则天相之，人敬之，家门可以兴盛，子孙皆成贤善。即或宿业已熟，或有横逆境界，断不是因学好之故，方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧读书，不愧学佛矣。祈详审而力行之。复黄德炜居士书复黄德炜居士书　　手书备悉。哆哆菩萨所示，可谓真实之极。觉明妙行菩萨，与哆哆菩萨，如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道，通达佛道，先以欲钩牵，后令入佛智，即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩，实不可忘，然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪，虽文殊普贤地藏弥勒尚不加入，况其它乎。然此等菩萨，同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨，在本社固无所碍，然他处不知，反招疑议。但宜另供一处，朝夕礼拜即已。复程筱鹏居士书复程筱鹏居士书　　光自问卑劣，一向不好为人师。前徐蔚如已体光意而止，何阁下竟仍然矜卑劣为高上乎。不得已只好曲顺阁下之意。譬如取土为像，明知是土，而以像供养之，亦非不可。即曰此某地之土，俾还本位，亦非不可。取捨在人，土无择焉。今为汝取法名为慧润。谓以智慧云雨，普润枯槁众生。俾得法芽发生，道果成就耳。然欲普润一切，先须以智自润。倘所言与所行各不相顾，则自己先已枯焦，何能普润一切也。此无足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已极，无暇应酬。上海名人多矣，何必光作，方为有益乎。复周陈慧净居士书复周陈慧净居士书　　接手书，知修持精进，誓愿广大，欣慰之至。所谓教化人，要在自己能依法修持上致力，不专仗口说也。一切诸法，皆以身为本。如自己事父母公婆能尽孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友爱柔和，善相劝而过相规。与自己丈夫，必须互相恭敬，劝善规过，谨守礼法。切不可以夫妻至为亲密，漫无礼法，以致家规废弛，儿女无所取法也。儿女孙等，切不可任性惯。才有知识，即与彼说做人之道理，如孝弟忠信礼义廉耻等，并因果报应。小时知此道理，大了就不会越礼犯分，为非作奸。今之世道，坏至如此，总因世之为母者，只知爱儿女，不知教彼为贤为善之所致也。教儿女的功德大极了。不教儿女的罪过，亦大极了。女人家能相夫教子，即能令天下太平，人民安乐。女人相夫教子之责任大极了。汝果能如是真实行去，凡在相识之妇女，自然相观而善。再肯与彼按佛所说的最简捷之净土法门相劝，彼自然会感动于心，听汝所说。然欲令彼信佛法，必须先劝彼尽伦常道理。女人有一大苦事，即是生产。须劝彼戒杀吃素。如不能自由，当少吃。切不可以既不吃素，便尽量吃。每日朝暮，随自己身分，在佛前礼拜，念若干佛号。若无佛堂，或向西礼拜，亦可。以年轻女人，无自由权，此外随便均好念。并每日念观世音菩萨若干声。但能至诚念，便好，固不在乎外相也。能如此，则宿业现业均可消灭。生产之时，决不会受苦。若有孕时，即常存善心，常念佛号，勿吃荤腥，自然所生儿女贤善。若到临产，更要至诚念观世音菩萨。凡房中照应产妇之人，通通为彼念，其产决定无苦。且自己及所生子，皆种大善根。有不明理者，谓临产裸露不净，念之获罪者，此系执崖理，而不得理随事变之道。佛菩萨视众生，比父母视儿女，还要亲切得多。譬如儿女堕于水火，求父母救援，父母即往救之，决不以衣冠不齐，身体不洁净，而不救也。我已进关，外面信札，概不答复。因汝有欲度人之心，若不知其机要，则或不肯听。故将最有关系，最好感发女众信心之事，与汝说之，以作劝人吃素念佛之助。又今之世道，乃患难之世道。倘肯至诚念佛，决定冥冥之中，蒙佛加被，令不受危险也。凡有疾病，或遇凶祸，或求儿女，均宜至诚念佛，决定可以如愿。汝之功课，随汝之工夫，我亦不能另有所示。但须以至诚恭敬为根本。须生真信发切愿念佛。不须有若干心念，除念此六字外，了无一念当情。（即在心也）又须字字句句，念得清楚，听得清楚。久而久之，则可心佛相应。汝所说自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此种说话，上等人则得益，下等人则受病，不可注重于此。若注重于此，或致生大我慢。谓我即是佛，何用念佛。须知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合，如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体，与佛无二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落。唯留清净纯真之心，方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相（事相）与用，（力用）则完全不是矣。佛之心，如出矿之金。吾人之心，如在矿之金。虽有金之体性，了无金之功能。是以自心是佛，更须要认真念佛，求生西方。愚人不知此义，不是高推圣境，自处凡愚，便是执理废事，妄谓证道。汝之学问，亦不甚通。且按嘉言录修持，可以保无或堕魔外之事。此书若有，则好。若无，当向孟由讨，彼必尚有存者。光已七十，来日无多，以故拒绝一切，特为闭关。此次答复，属格外方便。以后但照嘉言录文钞所说，真实修持即已，不必再来信。嘉言录中，凡所修持法则，均已说明。专修净土，何必又屡请开示也。纵请，所说亦不出此书所说之外。复荣柏云居士书复荣柏云居士书　　人生世间，数十年即成古人。此数十年中，若不努力修持，则前途之险，不可言喻。既发心皈依三宝，受持五戒，实为多劫善根所致。然须坚定其心，只期愈入愈深，愈修愈切。万不可一时高兴遂发心，及乎久久，则置之脑后，不复顾也。汝名念桥，桥乃过度人之要物。若无桥，则彼此往来，颇形不便。净土法门，乃从生死此岸，过涅槃彼岸之大法桥。汝能自行化他，自他皆可过度。故为汝取法名为慧度。以若有智慧，则由此岸登彼岸。若无智慧，则永劫在生死苦海中，莫之能出。既皈依受戒，当严持勿犯。否则成儿戏佛法，罪过之极。其居心必须主敬存诚，克己复礼。其行事必须孝慈友恭，真实无伪。又须以净土利益，上而劝其父母，下而劝其妻子，中而劝其兄弟朋友乡党邻里。若自若他，咸须敦笃伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，爱惜物命。信愿念佛，求生西方。若能如是，可谓真佛弟子。否则有名无实，但得空名，毫无实益。若皈依时，当于佛前，志诚顶礼若干拜。对佛自陈我弟子慧度，受吾师印光命，令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度，皈依（佛，法，僧）自今以后，以（佛，法，僧）为师，终不皈依（外道天魔，外道典藉，外道邪众）第二，第三，照旁改者说。每条说毕，礼佛三拜。又复礼佛三拜。受五戒，则云我弟子慧度，誓受五戒。第一不杀生，如佛尽形寿不杀生。我弟子慧度，亦尽形寿不杀生。第二不偷盗，第三不邪淫，第四不妄语，第五不饮酒，此照样说。唯第三不邪淫，则云如诸佛尽形寿不淫欲。我弟子亦尽形寿不邪淫。以在家人有夫妻之谊，冀生儿女，不能断欲，故只戒外色。若自妻妾，或贪乐，或行之不以其道，则同邪淫，不可不知。解详文钞，熟读自知，此不备书。复某居士书复某居士书　　佛法乃一切人公共之法，一切人皆可修，皆可得益。若如汝说，则钝根之人，不能深入教海者，皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相，尚欲建立一淡薄净土。汝作此说，乃未阅佛经，为自出心裁。汝固深通教理者，以光之哑羊僧，尚不以汝之所说为是，则深入教海之话，谈何容易。某人岂念佛所误乎，以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者。有未得谓得，妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。汝宿根颇深，观汝所说，并所教人，多不知佛法系一切人皆能修，皆能得益者。若令一切钝根女子，文理尚不大通，即以唯识是务。然则唯识未到中国时，净土知识，通通皆是坏乱佛法，疑误众生乎。光定于九月间灭踪长隐，以后永不与一切人相交涉，以专修净业。免得今生不了，又随彼已成佛之知识，并打倒铲除废弃孔教之知识所转也，祈慧察。复念佛居士书复念佛居士书　　接手书，所言决欲年内往生，此见不可执著。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云，计我著相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。今之世道，只好各尽其心。至于未来之吉凶祸福，不能预断。果能虔诚念佛念观世音菩萨，冥冥中当有转折，不至有大危险。若不在此事下著力，纵用尽机谋，亦难得好效果。以世局变幻，非可预料。彼荣贵赫奕者，旋即消灭乌有。况吾人乎。孔子曰，不知命，无以为君子也。然犹须极力修持，方可言命。倘懒惰懈怠，任性委靡，则所得所失，皆不是命矣。复智正居士书一复智正居士书一　　接手书，备悉。佛法利益，唯亲受者方知。汝家劫贼不入。令慈于不省人事时，心中尚能念佛，手指尚在掐珠，此实宿世善根，现生修持所感。当常与谈净土种种乐境，娑婆种种苦境。令生信发愿，决定求生西方。不存一念得人天福报之心。日与眷属，相拌助念。如文钞与黄涵之道尹所说，则便可决定往生西方矣。人子报亲恩，唯此为大，祈努力行之，俾妻室儿女兄弟姊妹皆如是行。所谓度众生者在此，笃伦理者亦在此。余详阅文钞。徐君之魔，由于邪正不分，以邪为正，以正作邪所致。倘能依光所说，自可速得消灭。祈为转致，并详示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。复智正居士书二复智正居士书二　　汝之所说，乃一切人之通病。欲治此病，非想念苦境不可。经云，思地狱苦，发菩提心。然地狱之苦，以未曾亲见，无善根人，尚不能顿发出离逃避之心。最切要者，当想两军交战，炮声如雷，子弹如雨，飞艇在上，地雷在下，一时齐发，则两军之人同皆粉身碎骨，随炮子以分散，化作乌有，我亦身预其中。当其将发未发之时，尚知念佛求生之事。此时惶恐万分，而营官指挥，各执枪炮，不敢稍懈，懈则即时见杀。此时断不至事务所牵，恐怖所碍，不能念佛矣。此种境界，不及地狱万分之一，以凡夫心力所能想到，故想时便毛骨耸然，如亲经历也。汝之懈怠，由于不详审未来之苦。倘能详审以思，断不至长时懈怠。至于事牵，亦属浮泛之遮护语，非实情也。今为一喻，如孝子思亲，虽与人百凡应酬，其心中常常有思亲之念，不能暂忘。又如贪淫之人，常想美女，彼虽终日各有事业，而其心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦，孝子之思亲，淫士之恋女。则一切时一切处，均能念佛，不能间断矣。其余种种法则，文钞悉具。但熟读精思自得，故不多及。复智正居士书三复智正居士书三　　一切凡夫，具有二病。一则狂妄，二则愚痴。狂妄者，谓我本是佛，何须念佛。心净则土净，何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果，坏乱佛法，疑误众生。此人必堕阿鼻地狱，永无出期。以善因而招恶果，诚可怜悯。愚痴者，谓我系凡夫，何敢妄想了生脱死，超凡入圣。不知自己一念心性，与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能显现。譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。智者知是宝镜，愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最爱惜众生之本有佛性，恐其永远迷失，故令生信发愿，念佛求生西方，庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方，但求消灾，及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠，换取一根糖吃。其人之愚痴可怜，不识好歹为最第一矣。当以此意，与汝母说。彼自不生以前之下劣心想。（本是与汝说，因语意不便，即作光直与汝母说矣。）复智正居士之母书复智正居士之母书　　又汝既皈依佛法念佛，当依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求来生。你今活了几十年，不知经过多少回刀兵水旱饥馑疾疫等灾。若未遇佛法，不知出离之方。则莫有法子，只好任其死后轮回。今既遇佛法，且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话，任自己的愚见，胡思乱想，想来生还做人。你要晓得来生做人，比临终往生还难。何以故，人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论。从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。佛言世间有二罪人，一是破戒，二是破见。破戒之罪尚轻，破见之罪甚重。何谓破见，即如汝所说，求来生不求往生。乃是邪执谬见。乃是破坏佛法之邪见，及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反，复能误一切人故也。我说这些话，汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝，当有所为。我不为名利势力。平白骗汝一素不相识，只见一面之老太婆，岂不成了痴子呆子了么。因为汝相信我，以我为师。汝子对你说，你不信。教我对你说，要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦，常享极乐一切乐。汝要知好歹。我如此与你说，你要不听，还照自己愚痴心相，即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩，并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发起决定求生西方心。又要教儿女媳妇孙子及亲戚朋友，同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德，辅助自己修心之功德。临命终时，即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。我若骗你，便是佛骗人。何以故，我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎。汝宜尽捨从前之下劣知见心，则定规得生西方矣。复徐紫焜居士书复徐紫焜居士书　　观阁下来书，知阁下固一盛德君子。所可惜者，邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法。而不知其为炼丹运气养身体，以期其延年益寿，妄冀成仙之法耳。所言静坐用功，皆是用运气之功。绝无佛法气分，妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之，谓为奇珍。及见光文钞，虽能老实念佛，究竟不肯弃捨炼丹运气之法，犹然谓此为佛法。口虽念佛，心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法，尽情弃捨先所修之炼丹法。则心中正念昭彰，如杲日当空，何有魑魅魍魉兴妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自无存立之地。由阁下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分，尚未全认作魔鬼之妖相为是，尚有可救。倘认做得道得通，则欲不魔死不可得也。险极险极。汝既问光，当依光说，从此以后，将从前所做之工夫，完全丢脱，不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿，念佛求生西方。必须身口意三业，专注于修持净业上。汝心中既无邪见，再加以佛名号之威德神力，彼魔鬼将逃避不暇，何敢少留而为汝作障碍乎。其作障碍者，乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚，克己复礼，若言若行，悉合诚明之道。则放僻邪侈，肆无忌惮，所作所为，悉皆暗昧之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎。如大明之下，了无黑暗。大暑之中，了无冰霜。汝能全依净土法门而修，不复以先所期望者为是。则如主人明悟，知彼是贼，则彼自当远去。如其认做自己家中人，则彼便作主人，入汝之窍，令汝著魔发狂，以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼，是宿世怨家，但发菩提心，持佛名号，皆当消灭。如其不消，则天地当易位，日月当倒行者。所虑者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪见，勿道印光所说者不灵，即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪，正无由施故也。书此祈洞察，则幸甚幸甚。修持法则，文钞备书，此不具说。凡静坐时，但心中默念佛号。此外不加一点别的工夫，及别的念头。久而久之，全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如。且问甚么禅定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。阁下能依此而修，管保业障消灭，福慧增长。现生优入圣贤之域，临终直登极乐之邦矣。复唯佛居士书复唯佛居士书　　所发之愿，甚真切。然须如曾子战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。不到将欲西归，决不敢放心任意始得。某某五六年前，来往信札并发愿文，甚真切。光以彼僻处山间，兼且贫寒，寄去经书甚多。当地因彼劝导念佛者颇众。彼则近一二年，直是下劣不堪，吃乌烟，犯邪淫。经光警诫，已经半年，尚不改悔，直是专待入地狱耳。汝言随时随地，得死便死之话。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。所言宝一与无生居士者，盖其心中皆有一分好名之心。否则决不肯以此等境界，笔以示人。况其批之推崇至极乎。其人盖可想见。使此录大行，则不明自心，不明教理之人，当必多多著魔发狂矣。丁桂樵寄来一看，即寄回，一本不留。切实言其祸害，故未再印。杭州王谋凤亦欲求决于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所说境界，当有几分。而铺张太过，竟致以凡滥圣。使真实到此，岂不知此语之误人乎。彼既无此见地，则所说之相应处，定系以少分为多分耳。否则佛境已达，焉有不了凡情知见之事乎。我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。四书一部，乃五经之注脚。凡格致诚正修齐治平之道，无不备足。惜昔人皆作书读，不作道学。故致终身读书，不知所为何事。在先只知做文章作根据，今则废之而读教科书。譬如弃摩尼宝珠而重鱼目。以故天灾人祸，日见频仍，以道本已丧，立见乱亡故也。凡事当按时势而论。佛世芳规，何能行之当世。今人流通经像，非全无益。但不能一一如佛所说之功德大耳。经像主，即发心造经像之人。若云雇，则轻视其人。经像之匠，亦不可自轻。故云莫云客作。作经像得物，即是所酬。但彼以诚心奉，此以不分别多少心取，则与卖佛像不同。若论价值，则与买与雇无异矣。此等事，若执著于现在，则欲经像不灭，不可得也。汝学佛不知因时适宜之道，而死执成规。是何异因孔孟之道不能行，而亦不许流布孔孟之书乎。末法众生，于百千万分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛说，即佛亲现身于此时，定亦做不到。修净土，唯论信愿行。四威仪之如法不如法，何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子，当做禅门工夫。似此见地，何堪与谈禅净。而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论，皆不深信，而唯以今人是效。岂非执德不弘，信道不笃之流类乎。学道之人，各随其质而为修持。何可立一崖规，令一切人悉皆胶守乎。良冶之子，必学为裘，良弓之子，必学为箕，以相近也。冶金子作不净观，浣衣子作数息观，皆不得益。易之则各获利益，以机教相契相合也。当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，捨因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令尽虚空遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故，以理事决定无疑故。汝之所问，尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。放生一事，固为莫大功德。然须秉放生之心，勤勤恳恳劝有缘者，戒杀放生，吃素念佛。则所放者多，而且不费财力。二者并行，最为有益。墙上贴佛号，亦有利益，亦有罪过。即贴亦必相宜而贴，庶可久存。若于露地，再不用好浆糊，则三二日即堕于泥涂中，或被他人之招贴盖矣。此事亦不可潦草为之。三师之苦行，令人钦佩。故得临终各获实益。所以修行人要在韬光晦迹也。复江有传居士书复江有传居士书　　接手书，知宿有净土善根，故一闻即便信受也。修习净土，随分随力。岂必屏除万缘，方能修持乎。譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽日用百忙中，此一念固无时或忘也。修净土人，亦复如是。任凭日用纷繁，决不许忘其佛念，则得其要矣。所言某君，乃炼丹运气之流。既云皈依三宝，固当置此种工夫于度外。念佛之人，非不静坐。静坐仍是念佛。彼谓静功有效，盖是说运气有效。汝不知彼所说之静功为何事，故令续做。若依正理，既修净业，当依佛教。若兼修之，则邪正夹杂，或致起诸魔事。以外道炼丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。若论炼丹，亦非无益。然其宗旨，与佛法相反。佛令人将此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。（出神，即妄心所结成之幻相）彼既信愿念佛，当依净土宗旨。如其以炼丹为事，又何必冒此净土之名乎。所言书籍，现尚无有。待十一月或十二月，则有新印文钞及寿康宝鉴寄来。明春正二月，当有嘉言录弥陀白话注寄来。祈勿念。宜以光言说与某君，则幸甚。复福州佛学社书复福州佛学社书　　初六日接陈士牧来函，中有诸位求皈依函，外有大事记及纲目二本。知诸位皆具正信心，实行修持，不胜欣慰。然光乃一平常粥饭僧，只知学愚夫愚妇之老实念佛，求生西方。倘或意谓有甚么高超玄妙，人莫企及之见地与行持，则便成误会矣。观诸位来书，并所立章程，似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄，绝不愿为人作师。而远道函求，亦只可将错就错耳。现今时值末法，而欲挽回此极大极险之狂澜，必须注重伦常，躬行实践，方有效力。若不在家庭教育，因果报应，敦笃伦常，恪尽己分上著力。勿道不知佛法，无由得益。即知佛法者，或有说在一边，行在一边之弊。如是之人，虽曰学佛，实为佛怨。以其以身谤法故也。凡入社者，必须教彼行孝行悌，以及一切所应行之事。其心中必须要闲邪存诚，克己复礼，戒慎其所不睹，恐惧其所不闻。能如是者，方为世间善人，方可学出世法。譬如地基坚固，万丈高楼，任意建造，必无倾覆倒塌之患。由兹发至诚心，修持净业。必须决定求生西方，绝不求人天来生福报。佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。又贵地有提倡五部六册者，此系邪见人依附佛法，传炼丹家之法，诸位切勿陷于此中。纵昔有入者，今既学佛，当完全丢脱。倘犹两含糊当做佛法，则其罪非小。现今无论何等根性，皆须以净土法门为主。盖净土法门，为三世诸佛上成佛道下化众生之成始成终法门。语其浅近，则三岁孩子皆能修。语其深远，唯佛与佛方能究尽。净土，为凡夫依之现生了生死者，置之不究，纵将一切法门通究得十分通彻，谁能现生将烦恼断得净尽无余，而到自力了生死地位乎。仗自力者，既不能得。仗佛力者，又以不知而不注意。则所学之佛法，皆为现在撑场面，未来种善根而已。欲得真实了生死利益，则难之难矣。女人家，尤须注重因果伦常。凡安士全书，及感应篇汇编，印光文钞，通文义者，皆须人奉一部。由此路上行，上焉者或可体会到此。否则只知圆融不执著，口口说空，步步行有，为家庭之祸患，亦佛法之蟊贼。若论教育之权，女人比男人为大。以相夫教子，冥冥中预为操持。今之世道，人心陷溺，总由女教不昌之所致。使为女子时，即知女人以相夫教子为天职。则后来为人妻为人母，必熏陶化育，令其夫其子女为良为善。女人各能如是，天下岂有不太平之理乎。即不能人各如是，即有一人如是，而其人之夫与子女，亦可如是。由是而传之于后，亦复良善相袭，而日益加多矣。光说话多络索，且置之。今为诸位寄四包观音颂共二十部，人各一部，此书亦为现今无恃怙时世之大恃怙。光之文钞，诸位曾看过，去年又另排，现将竣工，三四月当出书，名新印增广印光文钞，比前添百一二十页。若欲利人，当任印若干部。或施送，或照本发售。此刻若任，较比后来便宜。后来系中华书局自卖，此刻系光趸印之价。现以张数与纸皆未定，其价当不能决定，大约每部须七八角上下，以有四百多页。前年所定之观音颂，只二百零十页，须洋三角四分，此有四百一二十页，纸则加倍。况一二年来战事屡起，纸源不通，今则纸比前年又贵许多，故当在八角上下耳。安士全书，近亦要印。又有寿康宝鉴，已付排，待排完时，即与文钞同时刷印矣。此系不可录增订本所改之名，现今少年每每不知保身之道，纵情色欲。由之而死者，当有四分，由之受病以别病而死者，亦有四分。举世之人，十分之中，直接间接由女色而死者，有其八分，亦可惨也。且勿道纵情花柳，即夫妇之伦，以不知忌讳，因之死亡者，不知有几何万数。前年十月事，光以一弟子久病，其妾以终身吃素祷佛，不药而愈，其气色淳净光华，绝少同者，未月余以犯房事死，故为发心印此书，以拯不知忌讳者之死亡也。光之性情，不喜张罗。光之教人，随己职分而为修持，并不另起炉灶。诸位所立之章程甚好，但是要大家通讲躬行，则何幸如之。否则便成空套子，则名大而实小矣。今之各外道，无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时，必须发誓。以后若反其教，则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故，纵有知其非者，亦不敢或有违背及与表章。甚矣，外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊，故略述之。所取法名，或因名立，或因字立，加之以智，则便非本名字之义。所谓大学之道，在明明德。因一切人心中本具之理，由无智慧故，便不能克己复礼，格物致知。俾本有之良知，全体发现也。故今各按诸位之名字义致，而加之以智。譬如画龙点睛，俾诸位一一各得受用本具之明德。则其所诱之人欲之物，自可消灭于无何有之乡矣。儒释道体，本无二致。而其发挥理体与修持工夫，则大相悬殊。不知者以为同，则或致等寸木于岑楼。以为异，则或致置瓶盘于金外。若是人者，皆儒释二教之罪人也。光少时颇受程朱韩欧之毒，造诸口业。幸以宿世善根，得自惺悟。恐诸位于此同异处，未能分晓，故为略标。新印文钞中有儒释一贯序，为杨棣棠作，此书尚未出，及与汤宏昌书，论儒释同异，看之则可悉知。光冗繁之极，愿各努力修持。复尤雪行居士书复尤雪行居士书　　久未晤会，忽接手书，慰甚。令亲沈顾氏，既欲皈依，当告彼要决定求生西方。切不可求来生人天福报，致如现今之有权力者，则可哀也。今为彼取法名为冀西。谓以信愿念佛，冀生西方也。其五元香金，请随便作功德即已。闻马契西亦住林中，春间见其所作印光传，光撕而切诫，永勿流布。秋间又见与雪窦和尚者，光又撕而痛斥之。倘再流布，当令出林，勿扰林众。印光何罪，得此造谣言之皈依徒弟，以致令见闻者唾骂。阁下与光，心交有年。彼既钦仰阁下之道德，当切诫务实。勿只张罗虚名，致永贻羞辱与罪咎也。复某某居士书复某某居士书　　所言异疾，殆宿世之怨业。（怨，世每误作冤。冤，屈也。怨，仇也。）怨业病，勿噵（噵，音到，言也。）世医莫能施功，即神仙亦无从拯救。汝果能生大惭愧，改往修来。以志诚恳切心，称念南无阿弥陀佛圣号。彼宿世怨业，初则由佛号而即速远避。继则仗佛力以脱苦超生。决定不至仍旧缠绵。然若心不至诚，及不生改往修来，诸恶莫作，众善奉行之心。则自己之心，与鬼相邻，与佛相反。纵稍念佛，亦难感格。乃己心不诚不正，非佛法之不灵不验也。汝既发四弘誓愿，修学六度，须先在自身及家庭做起。自身则非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。惩忿窒欲，克己复礼。见贤思齐，见不贤而内自省。家庭则尽义尽分，如孝父母，敬兄友弟。凡内而家人，外而乡党，皆以真诚相交。断不可怀欺诈陵侮之念。又须悯世人之愚痴，多方劝谕。令勿杀害生命，以免未来互杀之苦。又令常念佛号，求生西方。则不至又生此苦娑婆世界，轮回六道，了无出头之日也。今为汝寄文钞一包三部。自存一部，余送有信心，能恭敬，通文理之人。其修持法则，其内自详。若欲易了，先看与徐女士书。次看与高邵麟书，陈锡周书。然后再看与永嘉某居士二十余书，自可备知。文虽鄙拙，意实本佛祖经论。而以显浅之语言发挥之，绝无杜撰之语。倘能依之修持，则当身心清净，业障消除。待至临终，往生净土，超凡入圣，了生脱死。则此宿怨，实为汝出苦海之大导师。彼亦当承汝修持之力，离苦得乐。所谓即病为药，以怨成恩也。若不发真实心，则怨报恐尚不止此也。复郑慧还居士书一复郑慧还居士书一　　接手书，备悉。所言文钞，今寄二包，每包三部。安士全书一包，每包四部。又弥陀经白话注一包，（十三本）嘉言录一包，（十一本）学佛浅说一包，（五十本）祈查收。文钞在上海大中书局印六千部，每部七角。安士全书印七千部，每部五角九分。弥陀经白话注在漕河泾监狱印，每本一角五分六厘。嘉言录印处同，每本一角七分五厘。（每包加包扎费二分）学佛浅说，在国光书局印，书后有价。弥陀经白话注，嘉言录，各印二万，现一万已出，尚不足分派。若贵会欲请，须待第二万印出，方可如数令寄耳。所请之书，按价若干，汇款到上海陈家浜太平寺交明道当家师。并其书彼必收存，先寄一收据，待书出时为寄耳。文钞，安士书，寿康宝鉴，（每本八分邮费在外）现在即可寄。余须待一二月方可。寿康宝鉴，为救青年人溺于色欲，随之殒命之要书。去年在上海印五千。（每本一角一分）杭州印三万，彼交一万五，而舞弊火焚。今年赔所长支款，印二万，数日即可寄上海。但由杭运至申，由申又运，比上海价廉，而运费较多耳。又有感应篇直讲，现在方排，大约五十页，其价亦在一角上下。所寄书共五包，若自己寄，每包一角五。若令书局寄，须挂号，每包二角。以书局每派人送，若不挂号，或致送者卖书舞弊。若有可靠之人带，则不费邮费矣。祈详审之。现今之世，若欲挽回世道人心，必须以敦伦尽分，知因识果，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方为主。至于谈玄说妙，虽似高超，倘不重躬行，则成以身谤法。古语云，天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。须知天下之本在家，家之本在身。果能人各提倡因果报应，及家庭教育，则贤才蔚起，而一切捣乱及土匪强盗，不复再生。其已作此种坏人者，亦可相观而化矣。光文钞中屡言之，此不备书。光大约月半后回山，七八月又来申，以了书帐耳。复郑慧还居士书二复郑慧还居士书二　　接手书，备悉。令友刘君志在利人，不胜钦佩。所请四种各五百部，惟寿康宝鉴，学佛浅说，不久即可寄来。嘉言录，弥陀经白话注，尚须待一二月方有耳。至云每种加序，此事决做不到。以光所印者，皆以一万为准，何能为五百特加一序。如必欲加，当自己刻之。待送人时，夹于其中，则颇为两便。今将序文随函寄回。至云先汇定金二十元，此邮票已收到，此语未免以光作书贾看，可笑之至。如令友决定请者，光即照其数，待书出即寄来。若必令添序于首，则无此精神料理，请作罢论。但寄二十元之书，则便了结矣。祈慧察。令友高谅之欲皈依，今为取法名为慧卓。然欲皈依佛法，不得犹以外道炼丹运气为事。必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀放生，屏弃酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他。内而家庭，外而乡党，悉皆按文钞安士全书为之化导，则可谓真佛弟子。如是则生入圣贤之域，殁登极乐之邦，庶可不虚此生，不虚此遇。其慧超卓，名实相应。否则空名而已，有何利益。祈与彼说之。复郑慧还居士书三复郑慧还居士书三　　接手书，（光大约十月底回山，以后寄书，系明道师代理。）并银一百八十元，并前之二十元，正二百元，无讹。嘉言录尚未印，（大约十一二月即可寄来）弥陀经注，尚未钉出，待出随时陆续以寄。兹寄学佛浅说五百本，寿康宝鉴五百本，其书价邮费，另开一纸，祈为察阅。文钞现已不多，寄四包，共十二部。又寄感应篇直讲一包，（又加寄学佛浅说五包，冀令贫人同得瞻视，此亦结缘，不计费。）此五包不计费。令友前所说，乃木刻办法，非光不以为然，以排印每次一万，若最初附名于中，即少数亦无不可。若以后加入，则无法可设。然做功德人，但取于世于人有益，固不计及有名无名。即有其名，人孰相悉。若有益于人，则天地鬼神咸知。阁下为贫民计，可谓大慈普覆。然须为彼说因果罪福，俾彼同皆得以不愧人道，则将来成立家业，必能与子孙同归贤善，则其拯济也大矣。（十月十一日灯下）复郑慧洪居士书一复郑慧洪居士书一　　手书备悉。末法众生，可怜之极。不知香臭，不知邪正。既无正法，致一一悉入于炼丹运气之中。而复妄造谣言，以自雄诩也。汝未知佛法，一见文钞，即生正信，可谓宿有善根。今为汝寄文钞二包，汝所见者恐系以前所印，比此尚少。安士书二包，嘉言录一包，念佛直指一包，弥陀经白话注一包，寿康宝鉴一包，观音颂一包，共九包，挂号以寄。最初当详看嘉言录，则一切疑惑，可皆破除。所言作论以辟哲学及理学。但能真实修持，及能会通此各书之义。彼等邪说，自无所惑，若以攻彼，亦复有恃。光不唯无暇作论，即书札答复，亦颇不暇。今年将此诸事了结以后，当离普陀，居无定处。以免信札应酬之劳，得以专修净业耳。现尚有未出之书，不能即寄。待出后，当与汝各寄一二包，以为自利利人之据。汝欲来普陀，此心祈取消。但息心研究光所寄之书，则利益大矣。汝欲皈依，不妨为汝遥取法名，须礼佛虔诚领受。今为汝取名慧洪。谓以智慧大洪净土法门，以期同登觉岸云。然学佛之人，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，屏除酒肉。加以生信发愿，念佛名号，求生西方。以此自行，复以此化他。内而父母兄弟姊妹妻子，外而亲戚乡党相识，俱宜以上诸事告之。又须极力提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，又须注重因果报应。又须注重教女。欲挽回世道人心，捨此二途，虽佛菩萨圣贤同出于世，亦末如之何矣。汝但至诚恳切念佛，其利益有非凡情所能测度者。此九包书通收到后，祈来一信。此外不必来信，以免彼此烦神。复郑慧洪居士书二复郑慧洪居士书二　　昨书一封，并经书九包，谅已收到。光念贵处佛法不易流通，是以今日又为汝请十余种经书，令挂号付邮。但愿汝发真实心，自行化他。纵光出众人所供养之香敬，亦所乐为。倘汝泛泛然置之，则不但有负光心，亦恐有负与光香敬者之心。汝勿发来普陀见光及将来欲出家之心。以光明年决定云游南北，居无定地。而且现今僧界危险万状，彼政学两界，专欲驱僧夺产，以饱己囊。若出家，即是捨生路而寻死路走也。汝果能按文钞所说修持，即在商场亦甚易修行。随分随力化度一切，实为最有利益之事。若欲弃商专修，则便于伦常事亲教子等事，大有亏欠也。复郑慧洪居士书三复郑慧洪居士书三　　去冬今春二函，均收到。去冬一函，所说之事均不错。而整顿僧伽，恢复试僧，乃万万做不到。外道均假借佛法之名，然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者，彼岂能引诱哉。所引诱者，皆无知无识之流也。汝父用心于经学多年，惜未遇佛法，仍被程朱所关闭。今既不以光言为谬，则已出关而可为儒释二圣作使者矣。外道通通以炼丹运气为道，其所立传道之章程，已将其道之鄙劣，完全揭出。惜世人无知，反由此而争先趋入。如蝇赴膻，如蛾扑火，诚可哀悯。（所言揭出鄙劣者，即彼各守秘传，及六耳不传道，并欲入彼道，先发反道遭种种恶报之愿等。）此等邪教，遍满世界。真法既明，彼徒自无大势力，不能昌炽矣。念佛一法，至极稳当。小慧之流，每弃佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但当深信佛言，固守净宗之旨。当不至流入邪外，及以意见明了为亲证也。近有高明真切用功，流入偏知谬见。贡高我慢，藐视念佛者，亦复不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，为能证得也。岂知坯器未火，经雨即化为尘土耳。光于今年八九月印书事了，当即灭踪长隐。此刻不说，后莫由说矣。汝父欲于一二年来浙见光，祈彼但依文钞嘉言录修持。又依之提倡。俾贵地之人同沾佛化，则为弥陀弟子，大士良朋矣。光之粥饭僧，不见又有何憾。纵不灭踪，当此时局不靖之时代，何必费许多川资，白吃辛苦，而只期一见于光乎。令表兄鼎才，既欲皈依，当为取法名，又为一书，祈为转寄。今为汝寄文钞，嘉言录，弥陀经白话注，现报录，观音颂，阴骘文注证，普贤行愿品，金刚经，（相片夹于此中）各一包，祈为分送。潜消劫运序，已见大意广序，不须寄来。以光以印书事，日不暇给。况于此半年内，要了一切手续。否则九月尚不能了矣。楞严大义，当推楞严文句为第一。其释文，则楞严指掌为第一。法华大意，则会义，释文亦推指掌。此四部，当须十余元。书之以作后来欲请之备。现须专修净业。以时局不靖，非仗念佛念观音之力，决难得所恃怙。当以此告汝父，及汝表兄，及一切世人。复郑慧洪居士书四