【译文】本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了增进身心健康：一个心地沉迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在玩弄自己的精神和灵魂而已【注解】性天“即天性、本性。康济：本指安民济众，此处作增进健康讲，据《书经·蔡仲之命》：“康济小民。”演偈：偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。【评语】做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质，历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普狂众生是做不到的，他心中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人肤什么事关键在方实。在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。一六二、操持身心收放自如白氏云：“不如放身心，冥然任天这。”氏云：“不如改身心，凝然归寂定。”放者流为猩狂，改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手，改放自如。【译文】白居易的诗说：“凡事本如新放心大胆去作，至于成败一切听凭天意。”晃补之的诗说，“凡事不如小心谨慎去作，以期能达到坚定不移的境界。”主张放任身心容易使人沈于狂放自大，主张约束身心夺易使人用于枯福死寂。只有善于操纵身心的人，才能掌握事物的规律，达到收放自如的境界。【注解】晃氏：昂补之，宋野人，字无咎，善于书面，因慕陶渊明而修归来园，自号归来子。寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。【评语】诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意，也不可能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”，类似宿命论的主张；而晃补之所说“身心会天造”，则带有深厚的绅家口吻。放身心的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度，那就实践墨子学派兼受的救世主张；收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”，也未尝不可以教化世人，然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度，不宜忘却操持的目的是什么，不应放任而无所谓于一切；不应小心而与世隔绝。操持定于适度，而达到能收放自如的自然状态，才能体会到其中的乐趣。一六三、自然人心融和一体当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，混合无同。【译文】在雪花飘落的月夜，天地间一片银色，人的心情也会随之清朗明澈；在和风吹指万物一片生机的春季，人的情绪自然也会得到适当调剂，可见大自然和人的心灵是浑然一体的。【注解】心境：指心中的情绪。意界：习意的境界。造比：创造化育。【评语】人们修身养性，不可能脱离周围的环境。成其就常人而言，如果面对月黑杀人夜，如果面对生死离别场，能总要求自己像老僧人定般用意念来控制自己吗？所以自古骚人墨客。歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们的萧瑟凄凉中难以感受人间的温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，喻人的纯洁的性格停雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有“梅须逊雪三分日”的诗句。梅于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这一点上人与自然是相融和的。一六四、形影皆去心境皆空理寂则事寂，遣事执理者，似去影贸形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。【译文】真理静止事物也随着静止，排除事物而执撤于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；内心空虚环境也跟着空虚，排除齐境的干扰而想保留内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。【注解】理：宇宙的原理。遣事：排解、排除、放弃事物。【评语】静不能绝对化，空也是相时空。对于追求真理、执物不舍的人来讲，执著事物的多半是俗人，而执理不舍的多半是学者。这里涉及一个哲学命题，即“存在决定意识”或是相反。按辩证唯物主义的观点来看，存在决定意识，意识反件用于存在。即没有。“境”，何谈“心勺对于求理、执事的人来讲，达到心境绝对的空是不可能的。一六五、本真即佛何待观心心无其心，何有于观？释氏日“观心”重增其障；物木一物，何待于齐？庄生日“齐日“方物”方，自的共同。【译文】心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反观内省”，实际上又增加了修行的障碍；天地万物本来一体，又何必等待人来划一平等呢？庄于所说的“消除物我界限”，等于分割了本来属于一体的物性。【注解】心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。观心：即哲学上所谓的“内观”，也就是自我省察。庄生：庄子，名周。剖其同：剖是剖天，万物本为一体，而“齐物一却是分割本来相同的事物。【评语】“拿着苕帚不扫地，深怕扫起心上尘”，这句富于禅机的偈语，是说人心本来清净，可用扫帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，反倒会把心中的尘土给扫起来。佛家的“观人”，庄子的“齐吻”，原来都是为了说明心空物一之理。六祖惠能禅题就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”一尘不染，也就是像佛僧应有的四大皆空。以佛理来喻人事是同样的道理，假如一个人本性善良，就木应邯郸学步，而应从其他方面夹锻炼自己，保持品性，加强修养。就象一个才涉世的人，有许多纯真的品德，关键是保持下去，而不是为学习、为修养自己却丢掉本质上好的东西而拣来世俗的恶习。一六六、勿待兴尽适可而止笙歌正浓处，便自指衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，笑俗士沉身若海。【译文】“当歌舞盛宴到最高潮时，就自行整理衣衫毫不留恋地离开，那些胸怀广阔的人就能在这种紧要处猛回头，真是令人羡慕；夜深入静仍然忙着应酬的人，已经附人无边痛苦中而不自觉，说来真是可笑。【注解】笙：乐器名。拂衣长往：毫不留恋。更漏已残：古代计时将一夜分为五更，漏是古代用来计时的仪器，更漏已残是形容夜已深沉。夜行不止：此指应酬繁忙。苦海：据《法华经，寿量品》说：“我见诸众生没在苦海。”【评语】做事勿待兴尽。用力勿至极限，适可而止，恰到好处最为理想。生活上也该如此。“花要半开，酒要半醉”，才能享受到其中的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥，不但不是享乐反而是受罪，生活中不可整天酒山肉海，整天忙于交际应酬使自己隐于庸俗，而是要学会控制自己的欲望以免乐极生悲。一六七、修行绝尘悟道涉俗把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而本乱，以澄悟吾静体；操持即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。【译文】当意志还没有控制把握之时，就应远离物欲环境的诱惑，让自己看不见物欲就不会心神迷乱，才能领悟到清明纯静的本色；等到意志坚定可以自我控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会心神迷乱，借以培养自己成熟质朴的灵性。【注解】把握未定：意志不坚，没有自控能力。澄悟：澄是形容水清而静，澄悟就是静悟。静体：指寂静之心的本性。风尘：风起尘扬，喻人世扰壤。圆机：佛教语，谓因机为圆顿的机根，一念开悟即得佛果的根性。【评语】修养自己品德，要有一个良好的处部环境。教育与环境之间，自己的品德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少年，最容易误人歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严加管教，尤其是为他们所创造一个利于品性自我修养的好环境，制造一个首先自律的氛围。面对一个品性已定思想成熟的人来讲，却必须学会适应各种环境，以磨练自己。所谓江山易改，秉性难移，一个品德高尚、意志坚定的人，做人有自己的准则，就难以迷失方向。一六八、人我一视动静两忘喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？【译文】喜欢清静讨厌喧器的人，往往离索居来求取安宁，却不知道远离人君只是为了自我，而一心求静的结果一旦遇到喧器就会成为烦躁的祸源。人我本是一体的，只知整洁味强调宁静，又如何能达到真正安宁境界呢？【注解】我相：佛家语，是佛教四相之一。动根：动乱之源。人我一视：我和别人属于一体。【评语】修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样环境虽然宁静，假如不能忘却欲世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离，就表示你内心还存有人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须完全场弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。一六九、山居清洒入都俗气山居胸次清洒，触物皆有佳思：见孤云野鹤而起超绝之想，遇石漳流泉而动澡雪之思；抚老桧寒梅而劲节挺立，侣沙鸥鹿而机心顿忘。若一走入尘寰，无偏物不相磁，即此身亦属赘诜矣！【译文】隐居在山间胸怀自然开朗洒脱，所接触的事物自然都能引起佳思；看见孤云野鹤，就会引起超尘脱俗的观念；遇到山谷溪间的流泉，就会引起洗洁一切世俗杂念的思想；抚摸耸立在风霜中的老桧寒梅，心中不由会涌起伞法它们威武不，屈的刚毅气节；终年与温和的沙鸥和麋鹿在一起，勾心斗角的邪念就会全消。假如再度走回烦嚣的都市，即使木跟各种声色环境接触，中会觉得自己就像旗帜的飘带而毫无用处。”【注解】胸次；次，中。”孤云野鹤，都是自由自在不受束缚之物。刘长卿《关分外上人》诗有“孤云将野鹤，”岂向人间伍。”澡雪：澡是沐浴，雪在此处当动词用，作洗涤解，澡雪是指除去一切杂念保持纯洁的心灵。《庄子·知北游》有：“澡雪而精神”。麋鹿：麋，大鹿，性温柔。《孟子·梁惠王》上“顾鸿雁麋鹿”。寰：世界。旒：，当形容词，是多而无用的意思。旒是旗下所垂之穗，引申为多余的装饰物。【评语】环境造人。在现代社会，回归自然的呼声很是强烈，因为在吵杂喧嚣的都市生活久了，回到山清水秀的山野自会心旷神怡，气朗身轻。更何况修身养性的人了。在人际间争斗久了，即使反感也会染上些习气；在大自然中陶冶惯了，和，自然万物天天在一起，自有一派仙风道骨的样子，而再回到尘嚣之中便会处处不适应。有一个好环境会对修省身心帮助不少。一七○、祸福苦乐一念之差人生福境祸区，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪受沉溺便为若海；一贪清净烈焰成池，一念惊觉船登彼。”念头稍异境界顿殊，可不慎哉。【译文】人生的幸福与苦恼是由自己的观念所遣成，所以释迦牟尼佛说：“名利的欲望太强烈就等于是火坑，贪婪之心太强烈就等于沉入苦海：只要有一丝纯洁观念就会使火坑变成水池，只要有一点警觉精神就能伎火海变成乐园；”可巩意识观念略有下同，人生埃界就会全面改变，所以一个人的所思所想必须慎重。【注解】火坑：佛家语。极其的境界。贪爱：指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经，方便品》“探着五欲如爱犁牛之尾，以贪爱自蔽。”烈焰成池；烈焰和火坑的意思相同。彼岸：佛家语，即成正果的意思。一念：佛教认为思念对境一次叫一念。【评语】佛家说“相由心生，相随心灭”就是这个道理。人一但起了利欲之念，心马上就会变成火一般炽烈的贪婪，这时你的人生幸福也就堕入痛苦地狱中。心能清净，即使已经出现炽烈般的欲火，也能把它化为清凉水池。以现代人的观点来看，人幸福与否的决定条件有物质基础，有生活环境，有人生际遇等等，但人的幸福和精神愉悦、理想和追求的联系更紧密。在人的思想品德上多些理想少些贪欲。多些大家少些私心，格调自然会高，遇事自律性强，苦中犹含有乐。一七一、机息心清且到风来机息时便有月到风来，不必若海人世，心远处自力车尘马迹，何须疾丘山。【译文】心中停止一切阴谋诡计之后，就会有明月清风到来，因为从此不再为人间的烦恼而痛苦；思想远远超脱世俗之后，自然不会听到外面的车马喧器之声，也就不一定眷恋山野林泉的隐居生活。【注解】机息：机指心机，息是停止。心远：指思想超越尘业。瘤疾丘山：痼疾形容特殊的喜好，丘是小山，痼疾丘山是指对山状有特殊的爱好。【评语】常言道：“有心为善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚。”可见心机的有无跟因果有根大关系。我们处世中不必枉费心机，凡事只要本心无邪，只要尽心尽力求其自然发展即可。人的行为也应真率求实。只要心地纯净，又何必求诸一种隐居山林的形式？只要自身道德高尚，又何苦求虚名以自扰呢？一七二、万钟一发存乎一心心旷刺万针如瓦缶，心隘则一发似车轮【译文】心胸阔达的人，即使是一万钟优厚奉禄也会看成像瓦罐那样没价值；心胸狭隘的人，即使是如发丝细小的利益也会看成像车轮那么大。【注解】万钟：古量器名，万钟形容极丰的俸禄。瓦：古代用来装酒的瓦器，形容没价值的物品。【评语】一个心胸开阔的人能视黄金如粪土，会把万贯家财作为仗义行事的资本；一个心胸狭窄的人，会把鸡毛蒜皮的小事看作天那么大，在财产上也如守财奴那般可怜巴巴。心胸开阔的人必须具有豁达的人生观，以义作为取舍，仗义而疏财，但决木挥霍浪费。一个人的心胸是需要后天培养的，心胸豁达往往是成功事业的基础。一七三、以我转物物勿役我无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体。只以我转物，不参物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。【译文】大地如果没有清风明月和花草树木永不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对木可以物为中心来奴役自己，如此，一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情欲也都就为顺理成章的理想境界。【注解】以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在的运用。以物没我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。天机：天然的妙机。《庄子，大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅”。【评语】空洞地谈控制欲望，不如现实地承认人对现实世界的反映。只要合情合理，就应当满足人的各种欲望，否则，人何以图生存？没有生存就没有修省，而“以我转物”就是要求人应当不断修养自己，不应成为物欲的奴隶，而应以自己的意志来控制对物欲的贪念，通过道德自律来使外物服务于我。一七四、就身了身以物付物就一方了一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，才能也世间于世问。【译文】能跳出自我来了解自我的人，才可根据自然法则使万物按照本性去发展而各尽其用；能把天下还给天卞万民菜有的人，躯体虽然生存于世间思想却超越凡人。【注解】了：明白、了解、觉悟付：赋与、托付。【评语】佛家认为世事变幻无常，是一个由烦恼与劳苦交织的火窟，假如不及时跳出就得不到安乐，所以佛家才主张遁世任行。把这个道理引之于常人生活，即一个人不能总是在现实的尘世中忙忙碌碌，应该跳出自我的因子去考虑问题，逃脱功名利禄的缠绕，以使精神自由自在。一七五、处处真境物物真机人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地无真境，何物无真机。【译文】人的心灵大半是从浮动处才失去纯真本性。假如任何杂念都不产生，只是自己苟坐腔思，那一切念头都会随着天际白云消失，随着雨点的滴落心灵也舍有披洗清的感觉，听到鸟语呢喃就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一钟开朗的心情。任何地方和有真正的妙境，任何事物都有真正的玄机。【注解】澄然：清澈，也就是心无杂念。悠然：闲静自得。潇然：豁达开朗，无拘无束。真机：指接触真理的抄机。【评语】赏心悦目怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略，人心的真体，不论凡夫和圣人都是相同的，凡夫只因一念之差而丧失一真体，当一念不生之时，善恶邪正的尘埃都起不来，宛如池水一般澄清宁静。只要使心能保持如此澄清宁静，周围生活中的一切都足以引出无限佳趣。生活就这么怪，以凡人而言，强求的东西往往带来烦恼却还得不到。“听其自然，心里不想耳中不听的东西有时送上门，送来了也不会喜得乐不可支，没有也依然平静如水，这样的生活总是令人愉快的。一七六、风迹月影过而不留耳根似谷投音，过而不留，则是蜚具谢；心境如月池浸色，空而不著则物我两忘。【译文】耳根假如像大风吹过山谷一般，经一阵哼啸之后什么也不留，这样所有流言蜚语就都不起作用，心灵假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中，水中也不留月亮，那么心中自然也就一片空明而无物我之分。【注解】耳根：佛家语，佛家以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，耳根为六根之一，耳对于声尘而生耳识（识就是判别的意思）。谷： ，是自下急上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。月池浸色：月亮在水中的倒影所映出的月色。物我：外物和自我。【评语】佛教所说的六根清净，木单是指耳不听恶声，也包括心不想恶事在内，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我相对关系不复存在，这时绝对境界就自然可以出现。可见想要提高人生境界必须除去感官的诱惑，六根清净，四大皆空。按现代人的看法，绝对的境界即人的感官不可能一点不受外物的感染，否则何以判断是否反映外物了呢？但要提高自身的修养，加强意志缎炼，控制住自己的种种欲望，排除私心杂念，建立高尚的精神境界却是完全可能的。一七七、世间皆乐苦自心生世人为荣利缠缚，动日尘世苦海。不办公白山表、川行石立、花迎鸟笑、谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。【译文】由于一般俗人都被虚荣心和利禄心所困扰，因此一开口就说人间是一个大苦海。然而他们却不知道世界的另一面是白云笼罩下的青山翠谷，奔流河水中的奇岩怪石，迎风俗展的弃丽花卉，呢喃歌唱的可爱小鸟，以及樵夫歌唱时的山鸣谷应之声，这时才会恍然大悟人间既非尘嚣万丈，世界也非苦海一片，只是人门使自己的心落人尘嚣堕人苦海而已。【注解】谷称椎讴：讴，齐声同唱，谷答是指山谷间的回音，樵是樵夫。谷答樵讴是说樵夫一边砍柴一边唱歌。【评语】人的心情不同，但山川依旧，景色依然。假如人自己不为物欲情欲所困扰，自己能看开名利，又怎能不见山川，不见美景呢？同理，世间本来就没什么苦乐可言，一切音乐皆由人心不足所产主。好名之人必为虚名所苦，重利之人必为贪利所困。好名重利是人性的一部分，也是人性中最脆弱的一环，世人不要太积极于名利，以角作茧自缚。所谓的苦海固然有物累，但人心不足贪图不止是堕入苦海的主要原因。生活的苦、条件之艰可以通过多方的努力来解决，但内心的苦行动之艰却需要自己努力跳出物欲：少求名利才可以解脱。一七八、体任自然不染世法山肴不受世间灌溉，野禽不受世间豢养，其味皆香而且冽，吾人能不为世法所点染。其臭味不迥然别乎！【译文】生长在山间的蔬菜根本不必人们去灌溉施肥，生长在野外的动物根本不必人们饲养照顾，可是这些野菜和野兽吃起来味道却特别其美可口。同理，假如我们人不受功名利禄所污染，品德心性自然显得分外纯真，跟那些充满铜锈味的人有明显区别。【注解】山看：肴本指荤菜，如鱼肉熟而可食都叫肴。此处的山肴似指香茹、木耳、竹笋等山产。豢：饲养。例：味强烈。世法：指世俗的功名利禄，即世间一切法。迥：相异。【评语】野味在大自然中生长，一切顺乎自然无须人工，其味美而珍。此理来喻人，从某种意义上来讲是对的，即一个不受世俗点染的人总得有不与世俗相处的条件才可能，不受世俗点染便少有世俗的许多欲念而纯朴真厚。但是，并不是因此说凡于野山林生长因其与世隔绝就好；也不能因为少有而肯定，不能因为要不受世俗感染便否认后天教育的职能。这里作者仅做个比喻，强调人贵自然，本性纯朴，心地纯真，和世俗人相比他们厚重可亲。一七九、减繁增静安乐之基人么减省一分便超脱了一分。如交游减便免纷拢，言语减便寡愆尤，思虑减则精神不耗，聪明减则混沌可完，彼不求日减而求日增者，真桎此生哉！【译文】人生在世能减少一些麻烦，就多一分超脱世俗的乐趣。交际交酬减少，就能免除很多不必要的纠纷困扰，闲言乱语减少，就能避免很多错误和懊悔，思考忧虑减少，就能避免精神的消耗，聪明替智减少，就可保持纯真本性。假如不设法慢慢减少以上这些不必要的麻烦，反而千方百计去增加这方面的活动，就等于是用枷锁把自己的手脚锁住一生。【注解】怒尤：愆，错误、过失。尤，怨恨。耗：消耗、损失。混沌：指天地未开辟以前的原始状态，在此指人的本性。桎梏：古代用来锁绑罪犯的刑具，引中作束缚。【评语】《庄子》一书有一则关于“混沛”的寓言故事，大意是说有一个名叫混沌的人，本来既无限睛也无耳朵，后来神给他穿通了耳目，按道理说他应该喜欢这个五光十色的花花世界，谁知他有了耳目之后却很，决就死了。当然人生在世不可能不恩，但一定要减繁增静才对。为人处世固然需要小心谨慎，凡事三思，小心撑得万年船，不过切忌思之极点，便会先人忧天。另一方面可以从修身来理解，即世人有耳目有见闻之后就会产生很多欲念，有了欲念之后就会丧失纯真的本性。聪明固然是造物者的一大恩赐，但是假如聪明过度，反而会危、害到本身的生存，聪明反被聪明误。一八○、口耳嗜欲但求真趣茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不空；素琴无弦而常调，短笛无腔而自适。纵难超越羡皇，亦可匹俦嵇阮。【译文】